——《维摩诘经》讲记
无行沙门 大虚敬述
开场序幕
很感谢佛菩萨的加庇！同时，也很感谢戒静法师的慈悲，给我们大家提供这么清净庄严的讲堂。那么，也要感谢诸位大德能在百忙之中莅临法会。从今天开始，我们大概每天要花两个小时左右的时间，来一起学习这部《维摩诘经》。
这是我第三次公开讲解这部大乘了义的无上宝典，这个因缘可以说很奇妙，仿佛冥冥中自有安排。记得第一次讲解是在山东的福慧讲堂，第二次是在深圳的世菩文化中心，现在则是在般若讲堂，这一次是应某些菩萨的祈请才重新开讲的。虽然说，我们每次讲经的地方都不太一样，地点变了，听众也变了，但是这部经典的珍贵和难得并没有变！因为我们手里拿的这部经典，在中国的佛教史上，乃至在中国的文化史上都是极其殊胜的，这是一部具有举足轻重地位的大经！所以你们深圳的居士还是很有福报的，大家能听到这样了不起的经典，这个福报可谓是极大！
在我记忆中，我以前第一次讲解本经的时候，多少有些随兴，有些草草，那个讲解的程度多少有些浅，不成系统，不够深入，属于普及性的内容比较多；第二次呢，由于准备不足，没有录像，所以很多东西犹如过眼云烟，那是讲过就忘了。但是这次就不能那样了，这次讲经我们不能太过随意，不能胡乱发挥，师父会尽量地讲得更严谨、更慎密些。因为在座的有居士，还有师父，在那么多的菩萨里，据我所知，有很多都是经年累月、饱参饱学的老修行，属于素质相对较高、根器相对较利的听众，所以这次讲经师父会涉及一些比较深密、比较重要的东西，否则大伙儿听得没劲，以为《维摩诘经》不过如此，佛法不过如此，那师父的罪过就大了。因此，我这次将要给大家开讲的内容，可以说几乎是全新的，我在相关的基础知识上增加了很多心法心要的东西。我把这次的讲经，当成了我多年修学、多年求索的一个小结，一个汇报。当然，限于水平，其中的粗鄙简陋、贻笑方家之处，在所难免，这就要请诸位菩萨，请你们多多海涵、多多担待了。
现在就让我们一起进入《维摩诘经》的学习，让我们一起深入法海，去寻找那颗无价的、智慧的宝珠。
可怕的背景
好，请大家翻开经文，我们先来做一个简单的总的介绍。
这部《维摩诘经》，我们可以毫不夸张地说，它是我们大乘佛教最究竟了义、最圆满无上的一个珍贵法宝，其它的经典再高再好，也最多是和它平级，没有超过它的。在浩如烟海的三藏十二部里，这部《维摩诘经》的风格和内容，可以说是最为独特、最为圆顿的，这是一部格外戏剧化，尤其是格外小说化的佛教典籍，我们看它就像看小说。不论是形式还是内容，在本经的华章文采里，到处都充满了一种特立独行的精神，一种与众不同的智慧。它所张扬的大乘解脱意趣，它所开显的无上生命境界，使得整部经典从头到尾，到处都是精彩纷呈的好戏，到处都充满了盎然的魅力，那种对人眼球的吸引力啊，打一开始就没有消停过。
本经总共有章节十四品，在这个长长短短的十四品里，几乎随处都可以看到那种值得大书特书的精彩例子，几乎每一品都有一个非常好玩的故事，每一个故事都意味深长，所以我们在阅读本经、在学习本经的时候，可以说简直就是在享受！这是一场智慧的盛宴，精神的大餐，像这种享受可不是谁都能领略品味到的，你们就算有钱都买不到，所以大家要格外珍惜就是这样，这个大乘的法缘很难得。
从另一个角度来讲，如果我们稍微仔细地研究一下就会发现，这部《维摩诘经》的内容、它的奥义，和整个佛教、和绵延至今的印藏密教传统关系极深，这点以后会和大家慢慢谈到；这部经典和我们中国的禅宗、和禅宗文化的关系尤为密切，这种关系已经延续了有近两千年，所以这部经典在实际上，也可以算是影响最深远、历史最悠久的佛经之一。
其实早在古时候，自从《维摩诘经》翻译过来的那一天开始，它璀璨的思想光芒，就一直深深地影响着我们中国的士大夫阶层和知识分子阶层。这部经典，它字里行间指向的那个不可思议的伟大生命境界、实相境界，历来都倍受无数高僧大德和帝王将相的顶礼尊崇。我记得鲁迅当年好像就曾经这么说过，他说在南北朝时期，在那些有学问的人中间往往都流行有三种爱好，哪三种呢？就是“吃药、清谈和维摩诘经”——什么意思？他的意思是说，在南北朝时期，在所谓的上层人士和知识分子阶层里，一般都流行有三件事，第一是吃药，也就是炼丹服饵，那时比较崇尚丹道的修炼，提倡服食外丹，很多人服而不得其法，就这么给白白吃死了；第二是清谈，也就是谈玄说妙，空腹高心，坐而论道；第三就是对这部《维摩诘经》的研究和弘传。
我个人观点——仅供参考——前两件事情，什么吃药、清谈，多少都有点逃避时代苦难的意思。你们可能不知道，在历史上，在那个在很多人想象中文化灿烂、浪漫无比的魏晋南北朝时期，你们不晓得那个时代到底有多野蛮、多可怕！那个年头真是人吃人的，特别是在五胡乱华的时候，军队吃人那是很平常的事。那时候人不叫人，叫“菜人”，或者叫“两脚羊”——我们都是“两脚羊”。像慕容鲜卑的军队，据记载，他们在一个叫邺城的地方，仅仅是妇女就吃掉了二十多万——二十多万啊，老老少少，全部都是女人，男人还没算哦，小孩还没算，那个骨头都可以堆成一座小山了，实在是丧尽天良、无法形容到了极点！真搞不懂那个时候的众生业力怎么会那么重，相比之下，像古今中外历史上那么多的侵略和屠杀，虽然行为同样地令人发指，但是他们疯狂和愚昧的程度似乎还略有不如——杀人和吃人，在本质上毕竟还是有着根本区别的！所以这个人一旦颠倒起来啊，那真是比什么都可怕！都说魔鬼可怕，但依我看，我们这个五浊恶世的人要比什么魔鬼都可怕得多了！
以上这些，就是《维摩诘经》最初流传的时代背景：吃药、清谈、维摩诘经——很多人都希望能藉此超越个人和时代的痛苦，这应该说是很无可厚非的一个希求。但是吃药、清谈在我看来多少有点扯，因为它们充其量只能带来一种表面的抚慰，那个功效有点儿类似于现在的酒精、毒品，它们能够麻醉神志、暂时地解决问题，但是后患无穷。世界上有很多东西都是这样的，它们可以不断地转移你的注意力，缓解痛苦，甚至让你忘记痛苦，但实际上它们并不能真正解决你的根本问题，比如说，让你彻底地离苦得乐，彻底解脱。所以到头来，我们的迷惑和恐惧一点没减少不说，最后该怎么死还是得怎么死，而且怎么难看怎么死，也没见有什么超凡脱俗的地方。
这里面最最糟糕的，就是这种稀里糊涂的、毫无意义的生死，我们生生世世还不知道要重复经历多少回，这就让人很难接受、很难忍受了！所以我个人认为，吃药、清谈、维摩诘经，这三者之中，只有《维摩诘经》的弘传算是比较明白地干了一件正经事！只有《维摩诘经》的大智慧，那种积极救世的大乘思想，为无数正身处地狱煎熬、正倍受折磨的众生，指出了一条标本兼治的究竟解脱之道。
从南北朝到唐朝、宋朝，乃至到二十一世纪的今天，千百年已经弹指就过去了，摆脱了苦难背景的《维摩诘经》在有学问的人中一直都非常流行，可谓是长盛不衰。而在我们佛门，它也一直都是佛弟子们最喜爱、最受欢迎的必读经典之一。大家要晓得，《维摩诘经》，一部佛经、文言文，又不是什么时装、香水、歌曲之类的，居然能够流行千百年而历久不衰，那大家可以自己去想象了，这部经典的魅力到底有多大！
所以这样一部经典，学佛的人实在是不应该错过，这是一部能让我们开大智慧的无上宝典，这就是师父之所以会选择这部经典来给大家开讲的主要原因。此外还有两个原因：第一，一般来讲，这部经典通常都被归类于般若系或者禅宗一脉，它和《金刚经》、《楞严经》、《楞伽经》、《圆觉经》、《六祖坛经》等等一起，共同构成了我们中国禅宗的根本基石、理论基础。大概在十来年前，我们中国的宗教文化出版社曾经出版过一本《禅宗七经》，禅宗七大根本经典，《维摩诘经》就名列其中，所以它是我们学佛人不可回避的、必须要看的一部经典。
而实际上，《维摩诘经》和我们净土宗、和净土法门的修持也有非常密切的关系，在净土三经里，佛陀没有详细阐释的有关净土修行的至高原理，尽在此经。所以修学净土、求生净土的菩萨，你们要注意了，这部经典是可以和净土三经互相参考着看的，读诵受持这样的大乘经典，是净业三福之一，是正修行路，这个和专一念佛的行持没有任何矛盾，明白吗？所以，由于《维摩诘经》的内容是这样的圆满广大，它实际上涵盖了禅净律密的方方面面，因此，不管你是哪一宗的修行者，只要你愿意放下分别心，认真听讲，就都能从中获益。
再者，这部经典的主人公维摩诘“维大居士”，这位老人家以出世的精神做入世的事业，所谓“以出世之心行入世之法”，他代表了你们在家菩萨学佛修道所能达到的最高境界。维摩诘这个人物，作为长者居士的典范，他不但在我们佛教界影响深远，就算在社会上，在社会各阶层中，他也都同样留下了非常深刻的影响力和无限的生命力。他是我们每一个在家居士，乃至是每一个出家师父都必须要了解和学习的榜样楷模，绝对有认真参学的必要，绝对值得依止。
小心我慢 大原则
这部经典的名称，大家现在可以看到的，它的名称很长，全名叫做《维摩诘所说不可思议解脱经》，一般都简称为《维摩诘经》或《不可思议解脱经》。整部经典在佛陀的善巧引导下，围绕着维摩居士徐徐展开，中心佛法基本上都是由维摩居士说出来的。但是要注意，如果有人以为这部经典是在家居士说的，所以你心存轻视，那就大错特错了！这部经典通过维摩居士的口，它所阐发宣扬的至理，正是“佛法在世间，不离世间觉”的了义真谛，他所说的法和十方诸佛所说完全无二无别！这个要点希望大家都能了解，最好能牢牢记住了，以后会有用。
其实，按照本经开演的法义，我们所追寻的那个伟大佛法，所谓“无上崇高”的伟大佛法其实离我们并不遥远，它就在这个人世间的平凡生活中，就在当下，解脱之道就在此时此刻——永远的此时此刻，就在我们自己的身心性命上，这就是整本《维摩诘经》里面反复强调、反复开示的不二法门，是为重中之重！所以这次讲经的因缘，师父的发心，是想把真正当生解脱的佛法，把佛法的大秘密、大智慧汇报给大家，希望大家都能珍惜这个难得的因缘，好好听经、好好闻法，慎思明辨，进而实修实证，趣向解脱，这样师父才没有白讲了。某些菩萨，你们千万不要以为简单地放放生、吃吃素、念念咒，以为学会敲打唱念——叮叮当、叮叮当——以为学会早晚功课，把楞严咒、把经忏佛事背得滚瓜烂熟就是佛法了，说实话那还差得远了。知见不正、心地不明，修法无益！
我们在学习这部《维摩诘经》的时候可能还会出现一个小问题，这里事先提醒一下，什么问题呢？就是在学习这部经典的过程中，有的在家菩萨可能会起大我慢，为什么会这样？因为在这部经典里有长长的一品，从头到尾，都是维摩居士在那里教训那些现了出家相的小乘阿罗汉和出家比丘，还有一品，甚至连诸大菩萨也有不少挨训的。有的在家人读完之后，东施效颦，他也来胡乱训斥出家人，那就仆街了——这是我们两广的粤语白话——仆街！听得懂吗？换句话讲你惨了，下地狱如箭射！
大家要晓得，维摩居士是古佛再来，他老人家是金粟如来的化身，他能做的事情不代表我们也能做，所谓“狮子能跳的地方，狮子狗千万不要跳”，这句藏地的至理名言大家有听说过吗？我以前在南方有个居士朋友，他有一次吃饭的时候当着一桌人的面说了一句话，说得非常好，他说：“我们在家人啊，永远也没有资格去评价出家人！”ＯＫ！这句话在大原则上是对的，但不容易做到。学佛修行，最容易犯、最常犯的错误，就是去看他人的过失，却忘了回过头来看看自己；最可怕的心态就是自高自大、自不量力，你们知道我在说什么吗？不要听差了，不要错解。
这部《维摩诘经》的中文译本，就我目前所知道的，历史上不多不少，据记载共有六种以上。不过有三种译本好像早就已经失传了，像东晋严佛调的、西晋竺法兰和竺法护翻译的，这三种译本已经没有了，不见了。现在我们在大藏经中看到的，仅仅有吴支谦、后秦鸠摩罗什和唐朝玄奘法师留下的三种译本。在现存的这三种译本中，流通最广的就是鸠摩罗什大师的译本，因为大师的翻译言简义赅，词句优美，有着极高的文学境界和文学价值，所以历来深受广大佛教徒的喜爱，这个译本自古以来自然而然就是流通受持最广的。我们现在手里拿的就是这个译本，本次讲经将以此为主。
那么，讲到这部《维摩诘经》的内容，只要看过的人就知道，那实在堪称是大家手笔，那个文字翻译得不但非常的准确到位，而且还非常的优美，简直就是“文以载道”的一个最佳典范。这部经典的文辞表达，可以说，那是绝对的博大精微，字字珠玑，它所蕴涵的义理之深邃，境界之无穷，如果不是出自于对佛法了义真谛的切身体会，一般人是绝对讲不出来的——没有维摩居士的那种智慧境界、实证功夫，一般人根本不可能讲得出来。所以古往今来，这部《维摩诘经》一直就是最受重视的佛教经典之一，对本经的讲说、注释、还有弘扬也特别广泛，像古代的什么成实论师、地论师、禅宗、天台宗、三论宗等等，各家的注释就有几十种之多。不过到了现代，开讲这部经典的人好像就比较少了，但据我所知还是有的，像南老、慧律法师他们就讲过。
这次讲经前，为了慎重起见，师父特意查阅了很多资料，借鉴了很多菩萨在法上的研究成果——毕竟我们无才无德，没有什么修行，和祖师大德悟道的那种境界不能相比，所以没有一点准备那是绝对不敢随意发挥的，不敢乱来——这些我借鉴的菩萨，比如说像佛使比丘、阿姜查尊者、慧律法师、妙华法师、大安法师、南公怀瑾先生、圣拉玛那.马哈希尊者、肯恩.威尔伯等等，可能有些名字大家也都听说过，此外还有其他许许多多化现不同身份的大德，这里实在是难一一列举了。他们的伟大教诲令我获益良多、受益匪浅，在此也一并表示顶礼和感谢！
所以我经常说——认识了解我的居士都知道——我经常说，我只是一个“传声筒”而已！因为说实话我什么都不懂的，我既没有修持，也没有任何道德学问可言，这是我的大实话，阿拉不会跟大家玩“谦虚”这么无聊的把戏。“我”——请听清楚，“我”只是一个让信息流通的管道、渠道而已，不是传播真理，就是传播谬误！我的任务，就是尽量保持这个管道的健康通畅，这样差不多就ＯＫ了。所以希望大家了解，坐在这里的这个“我”本身并不重要，重要的是将经由“我”而传达给大家的“法”的内容，这个才是需要你们用“心”去关注的。
提醒一点，如果我所讲的法，和了义佛经有任何不同的、甚至是相互矛盾的地方，那么毫无疑问，是我错了！请你们以了义佛经为准绳，依法不依人，这是任何时候都不能动摇、不可更改的大原则！明白吗？
另外，还有件事情要和大家说一下，所有宏宗演教、讲经说法的菩萨或者准菩萨，我们要相信一点，要相信他们的发心一定都是好的，一定都是为了我们众生好，这是首先要明确的一点。但是，菩萨毕竟只是菩萨，还不是佛，所以他们说的东西，他们的某些观点，不见得就是百分之百完全正确的，一定会有需要推敲、甚至经不起推敲的地方。那么，我们听经闻法的时候就要注意了，不能求全责备，要懂得“择其善者而从之”，好的、我们能理解的就吸取，我们不能理解的、或者我们认为有问题的就先放到一边，“择其不善者而改之”，但最好先别急着下结论，肯定或者否定的结论都不要下，别着急。
除非一点，除非对方的邪知邪见很明显、很恶劣，正在严重误导众生，那就必须要依法破斥了。因此，我们在闻思修的时候，要有一个心态，那就是大胆探索，小心求证，不要盲目迷信，不要崇拜权威，我们只以严谨周密的实践结果为检验真理的唯一标准！我说得够清楚吗？要有这样的心态，才能学习到真正的好东西，这点希望大家能在事先有个把握和了解。
三寸不烂之舌
现在回过头来，我们来看各人手里拿的这本《维摩诘经》，这是由西域的一代高僧鸠摩罗什大师翻译的。此经翻译的年代，正是我们中国历史上最战乱频仍、最动荡不安的魏晋南北朝时期。鸠摩罗什大师是在长安，也就是在现在的西安翻译的这部经典，那个时候，大师一边翻译一边讲解，参加译场翻译和听讲的人大概有一千二百多人。
说到鸠摩罗什大师那就很厉害了，要竖两个大拇指，他是我们中国佛教史上最著名的译经高僧，他和真谛大师、和玄奘大师一起，被并称为我们中国佛教的三大翻译家。他翻译的佛经雅达高妙，流布天下，千百年来，曾经极大地影响了我们中国佛教和中国文化的发展。这份影响潜移默化，直至如今，像我们现在经常看到的《金刚经》和《法华经》，大名鼎鼎，那个就是他老人家的杰作，一般人就算没有看过，至少也都听说过。
鸠摩罗什大师的原籍应该算是天竺人，但他出生于西域的龟兹国，大概也就是在今天的新疆库车一带。大师从小就记忆过人，聪慧非常，年仅七岁就跟着母亲一块儿出家了，他母亲是当时龟兹国国王的妹妹，自身条件好得很，所以他可不是什么悲观厌世、混不下去了才出家的。刚开始的时候，大师修学的是小乘佛法，后来遍习大乘，尤其通达般若奥义，并且他还非常精通我们国家汉族的语言文字。像这样的一位高僧，那当然是名声、名气很大了，甚至就连远在中国的皇帝也都知道他。
那个时候统治我们中国北方的皇帝是前秦的苻坚，他很仰慕鸠摩罗什大师，但是仰慕得有点过头了，于是就派了数万大军到西域去迎请，说是去迎请，其实是去抢啦！那被西域诸国视为国宝的鸠摩罗什大师，人家怎么舍得放呢？但是在武力的胁迫下，最终还是请到了，这里面就有很多不足为外人道的故事了。不过很奇妙的是，大师还没有走到中原，苻坚的前秦王朝就烟消云散——亡国了，玩完了，这个世事的变化无常，莫过于此。后来还是由姚兴建立的后秦国取代苻坚，出兵请到了鸠摩罗什大师。所以，为了迎请来这样一位高僧、一位佛教的学者，前后两代皇帝陆续发兵过十万，灭了扣住鸠摩罗什的两个西域小国家，这种事情，似乎在古今中外的历史上，也只有过这样一个例子。像这么蛮不讲理、但是很有气派的事情，再一次证明了在我们这个娑婆世界，拳头大就是“真理”，这个真理当然是带双引号的。
这位后秦的姚兴皇帝好不容易抢到了鸠摩罗什大师，那当然是奉若珍宝啦，于是他就特意礼请大师为国师、帝师，很是尊重。但是这位姚兴皇帝的性格很古怪，他常常杞人忧天、异想天开。姚兴在南北朝的十几个帝王中已经算是少有的仁德之君了，但是他偶尔还是会犯毛病。有一天他突然很莫名其妙地，冒出了一种希特勒式的优生学的想法，他就对鸠摩罗什大师说：“大师啊！您的智慧超群，悟性卓绝，是天下第一。可是您如果不幸去世的话，那法种便会断绝，就没有人可以继承了，这可不好！”所以他就强迫鸠摩罗什大师接受了十余名漂亮的宫女，非要大师留点ＤＮＡ下来不可，典型的咸吃萝卜淡操心！换了是普通人，那一定高兴坏了，这个天上不但能掉馅饼，还能掉美女，那当然是美死啦！但鸠摩罗什大师却是有苦说不出，因为他是对佛法有着深刻体悟的出家人，一代高僧，可是为了译经大业，为了佛法的传播，他又不能得罪那个说一不二、刚愎自用的皇帝，所以没有办法，只能忍辱，只能接受。
从此以后，鸠摩罗什大师就再也没有在寺庙里住过，他搬到了别的地方去居住。这以后，只要每逢升座，开演经义，大师就会语重心长地对大家说：“譬如臭泥中生长的莲花，你们只要去采撷莲花就好了，你们实在是没有必要去沾取臭泥啊！”意思是说大家来这里，只要听取正法就好了，我的行为你们就不要学啦。但是还是有人因此而对鸠摩罗什大师起了邪见，起了很不恭敬的轻慢之心，有的出家人甚至还想模仿他，也整几个女人试试。于是这一天鸠摩罗什大师忽然就召集大众，他就拿出了一个钵，我们出家人吃饭的钵，放了满满的一钵铁针，大师很严肃地对大家说：“如果你们能像我一样，将这一钵铁针吞下，那就可以效法我的行为。否则，希望大家还是各自安心办道，谨守戒律的好，千万不要再滋生妄想了！”话音刚落，大师立刻就把那满满一钵的铁针全部吞了下去，就像吃饭一样地轻松。这是修行者实证到空性见，实证到空性之后，所具有的“心能转物”的妙用功夫，不是神话。那么在场的大众也都亲眼看见了这个稀有的示现，那个个都是目瞪口呆，自愧不如，很多人这才老实了。
等到了大师的晚年，大师在长安圆寂前，他在向僧众告别的时候曾特别交代说：“希望我翻译的所有经典，都能流传后世而发扬光大。如今我在大众面前发诚实誓愿──如果我翻译的经典没有错误，那么愿我的身体在火化之后，舌头不会被烧坏。”这个话说完不久，大师就撒手西归了。按照佛门的规矩，四众弟子就给大师举行了很隆重的荼毗火化仪式，当灰飞烟灭之后，大家就发现，大师的遗体在高温中早就被烧化了，已经化为灰烬，但是大师柔软的舌头却鲜红如生，一点没事。这就有点说不通了，按照常理，这种事情是不可能发生的，弟子们这时立刻就想到了大师之前的誓言：“若译经无误，则舌根不坏！”哦，大家这才明白过来，原来是这么回事，大师的誓言应验了！这个是历史上真实的记载，不是后人的杜撰。
鸠摩罗什大师就用这样的方式，证明了他所翻译的这些经典，包括这部《维摩诘经》，是完全符合佛意、完全没有任何错谬的！所以我们后人在研究学习这些经典，在受持读诵的时候尽管可以放心，不必多虑。曾有熟悉大师的外国沙门说，鸠摩罗什大师翻译出来的所有经典，其实还不到他精通的十分之一！只可惜天不假年，斯人已矣，前辈的风范早已不再，我们现在能看到的，大师给我们留下的，除了他翻译的经典，也就只有无尽的追思和缅怀罢了。
现在我们手头拿的，这部由鸠摩罗什大师翻译的《维摩诘经》，只要看过的人就会明白，无论从哪个角度来讲，都绝对是佛经中的上上佳品，其文字之精妙，意境之深远，令人想不佩服都不行。因为有了这部《维摩诘经》，我们中国的文化——可以说，此后一千多年的文化、文学境界都为之丰富、提升了许多。
这部佛教的经典深入我们中国文化的各个领域，其影响之大，可以说是极为少有的。比如说在唐代，代表文学巅峰的唐诗，比如王维，他的什么“明月松间照，清泉石上流”，“人闲桂花落，夜静春山空”，这些诗句字里行间禅意空灵的境界，我们在《维摩诘经》里似乎都可以找得到影子，就连他的名字——王维字摩诘——那就是从本经来的。而根据记载，我国远自唐宋以来，就已经有人开始利用《维摩诘经》丰富多彩的故事情节，作为绘画、雕塑和戏剧的题材，进行再创作的。像有一出叫做《天女散花》的戏，包括“天女散花”——这个大家都很熟悉的成语，那也都是源自于本经。
古今风月从此出
讲到这里跟大家打个闲岔，扯个闲谈。在江西有个云居山，云居山有个真如禅寺，这个大家应该都知道吧？因为那是当代的禅宗泰斗虚云老和尚最后住锡的地方，我们的祖师爷，那里的山门叫做赵州关，关门两边挂有一幅非常好的对子，据说是老和尚亲手写的：
到这里不许你七颠八倒；
入此门莫管他五眼六通。
这个是横扫一切的境界，禅宗祖师就有这样的气概，吞天吐地，“踏破毗卢顶上行”，非常厉害。其实大家到这里来听经也是一样的，尤其是听这部《维摩诘经》，那更是不许你七颠八倒，这点大家要有一个心理准备。
在四川的内江还有一个圣水寺，那里也有一幅很棒的对子，据说是清朝一个叫做默野的出家人写的：
不可说不必说默而识之真智慧；
无幻相无呆相僧者净也极空明。
这副对联里就包含了本经“维摩一默”的典故。据说，写这副对联的默野和尚在往生前，曾经以炭为笔——拿炭来做笔，在地上写了几句诗：
天地中空日月明，无人不向此间生；
从今撒手西归去，免得拖泥带水行。
写完后炭笔一抛，默野和尚就端坐圆寂了，很潇洒。
这就是所谓的“方寸之间无言教，古今风月从此出”！像这些诗词、这些对联，其中蕴含的禅的气息，般若的味道，解脱的风骨，在在处处，都和《维摩诘经》有着非常密切的关系。
那么，这部影响如此深远的经典——《维摩诘经》，它其实还有另外一个名字，叫做《不可思议解脱经》，为什么叫这个名字呢？这就要说到我们学佛修行的目的了。我们学佛修行的最终目的，毫无疑问，就是为了要解脱这个物质世界的束缚，解脱身心的烦恼，超越生死，找到自性清净无染的“那个”，这里面包含的妙理堪称是不可思议！而《维摩诘经》告诉我们，这个不可思议的解脱就在当下，就在当下的世间，就在世间的一切无常生灭里。像这样不离世间而得解脱的道理，是很难被一般人理解和接受的，所以才说是“不可思议解脱”，这个“不可思议的解脱”才是真解脱。
打个比方，就好比那些不会游泳的人，一进水里会怎样？诸位旱鸭子你们想想，那就沉下去了，对不对？他要爬到岸上才会觉得安全。而那些真正善于游泳的人呢，却能在水中自由自在地，随便怎样扑腾都没有关系，他不会觉得有任何障碍。像本经所讲的大乘菩萨就是这种在水中得大自在的人，他们不离世间生死，不舍弃任何一个众生，却能在一切世出世间法上都得到彻底的解脱，不被万事万物所累。这种菩萨具足无量无边的智慧功德、神通妙用，“事事无碍”和“不可思议”这两个词就是拿来形容他们的。
像本经的富豪长者维摩诘“维大居士”，我们的主人公就是这样的一位大菩萨，他就是这类菩萨的代表人物。作为一个在家居士，不论客观环境有多么的污秽、多么的烦恼，维摩居士都能够纵横自在，往来其间，不被任何尘垢所侵害干扰，所谓“居五欲而不染，处众秽而常净”，这句话描述的就是他。由于他有这样殊胜极妙的清净德行，所以大家就都尊称他为净名，“维摩诘”翻译成中文就是净名的意思，没有污秽，没有办法描述的一种清净，非常清净的名字。有的经典又译做无垢称，没有任何垢染的名称。真谛大师则翻译为无垢鸣，因为维摩居士的名声在外，享誉天下，所以叫做“鸣”。像这些翻译都各有道理，我们简单了解一下就好。
那么，像这样一位清净无染、有大德大行的在家菩萨，他同时又是出身于贵族家庭，有德有福有智慧，所以他在社会上理所当然地就享有很高的地位，而在佛法中他的成就也是居于首位的。本经中说他原来是东方妙喜世界的一生补处菩萨，现在特别来到释迦文佛的娑婆世界，客居秽土，助佛扬化，目的就是为了利益广大的苦难众生，利益我们。
另外，按照《思惟三昧经》的说法，维摩居士在久远劫前，在很早很早以前，他其实早就成佛了，名字叫做金栗如来。这样一位古佛化现的大菩萨，他的活动范围根据本经，可以说是深入社会的各个层面。他为了度化众生，广泛地参与社会生活，和各行各业的众生进行接触，没有说藏起来自己躲清静的，他所到之处无不以利益众生为己任，所以维摩居士无论在社会的哪个阶层，无论是上层还是下层，他都是一个普遍享有很高威望的大人物。从本经的内容上看，不但一般人会受他的影响，被他教化，就连佛陀座下的五百阿罗汉，只要一碰到维摩诘，那也是只有恭聆教诲的份。阿罗汉在他的面前，在面对他的时候都无话可说，无言可辩，甚至就连十地菩萨碰到他也只有低头吃瘪，其中像弥勒菩萨就曾经被他狠狠地教育过。
这里面就有很多很精彩、很好玩的故事了，很有意思。那么，下面就让我们一起正式走进经文，正式走进这些奇妙的故事，去领略两千多年前那一场场智慧的交锋，我相信，大家一定会觉得不虚此行的！
佛国品第一
开始很简单
在进入正文前，有个问题还是要先说明一下，大家之前都看到了，在讲经前我们只是简单地上了个香，拜了三拜，然后师父上座，然后大家一起恭敬合掌念了三声佛号，讲经就正式开始了——这个是我的风格，是我故意简化的，你们有的人不要以为这个不如法。在很多年以前，我曾经看过台湾一位老和尚的讲经录像，那位老和尚很有名，修的寺庙很大很漂亮，全台湾来听经的人有很多，一车一车的都坐满了，都是大巴。结果呢，我坐在电视机前等了差不多一个小时，讲经居然还没有开始，他们在干嘛？他们在迎请老和尚，一大套仪轨，香赞唱念，唱得倒是挺好听的，但是拖得也忒久啦！我在那里看得……说实话，很是郁闷！
我当时就心想：拜托！人家大老远跑来是为听经，不是来听歌唱戏、看表演的！什么时候开始，我们佛教变得这么公式化、这么形式化了？两个小时讲经，仪轨就占了一半的时间，这是在干什么？！而且剩下那一个小时，讲经讲得那是——呵呵，那就不好说了。
我现在发现一个道理：这个人世间的事情，形式和内容往往都是成反比的。越是注重外在形式，越是过度修饰外表的人，其内在往往越空虚。当然也有很多例外，像那些内外兼修的大菩萨就不在此例，所以大家也别把我的这个话当成真理。
不过，如果我们稍微回忆一下就会知道，原始佛教的时候，世尊当年，讲经前哪有那么多啰里八嗦的东西！《金刚经》上记载，佛陀中午吃完饭后，收好衣钵，把脚洗干净了，“敷座而坐”，简简单单就上座了，然后弟子提问，讲经开始——哪有现在那么多葛藤！那个时候讲经说法的风格，朴实、自然、亲切，贴近大众，这可是佛陀给我们亲身做的示范哦！我这个人天生很懒、很怕麻烦，所以对这种简捷明快的风格向来比较喜欢，有一种本能的倾向性。
另外，我还看过一些大法师的讲经光碟，都是我很尊敬的前辈，他们坐在高高的讲台上，讲台很宽很大，摆满了鲜花、佛像、各种供品，很隆重，但是距离听众很远很远，有的法师的个子本来就不太高，这样一来就显得更小了，看上去还真有点儿像“孤家寡人”。说实话，就算是尊重法，就算是为了凸显法的重要性，我觉得也用不着那样吧？我个人不太喜欢这种感觉。太过于注重形式，这是我们中国人的臭毛病，凡事过犹不及啊！完全没有一点形式不行，但是太过于注重形式就不对了，佛法所指向的真理一旦变得高高在上，那就很容易出问题了。
在我粗浅的了解里，佛法其实是非常平实、非常朴素、非常贴近生活的，这样的佛法才会具有永恒的生命力！你们明白我在说什么吗？你们明白就好。我个人观点，驴粪蛋再怎么包装也还是驴粪蛋，而金子的外边就用不着再多余裹上一层金箔了。当然，话说回来，像那种隆重而拖拉的场面，我虽然不怎么赞赏，但也不至于激烈反对，只要说法的时候讲的是正知正见，不要误导众生就行了，这个才是最关键的。
呵呵，和完稀泥，我们回过头来看经文——大家手上拿的这本《维摩诘经》，全经一共有十四品，不多不少。一般而言，佛经的开端都是序品，讲述法会的缘起。在本经这里，这一品的标题就叫做《佛国品》，意思是让我们先认识一下什么是佛的国土，这个国土不是现代国家、土地的观念，而是讲“佛的境界”的意思。
佛的境界是什么？具体而言就是佛国净土，身心环境、依正二报不可思议、难以想像的庄严，超越时空、超越生死的无上解脱。这种庄严和解脱是怎么来的？这就是本经将要给大家开显的微妙法门了，这是法身大士、大菩萨的法门。所以本经的这个序品很特别，它和其它佛经的序品不太一样，最初集会一开始就提到了佛国净土、佛的境界，直接点题，紧接着就用很长、很具体的篇幅详细阐述了如何成就众生、如何成就净土的菩萨大行。在我记忆里，好像很少有佛经是在序品、在一开始的时候就谈得这么深入的。
这一品中有“菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净”的伟大开示，这个就是本经所说不可思议解脱的根本要旨。（弹指）求生净土的同志要注意了，所谓心为万行之主，“随其心净，则佛土净”，这实际上已经是很直接的修法提示了！这个要点中的要点，大家最好能够把它牢记下来，回头再自己去慢慢琢磨。
时空的奥秘
现在我们正式进入经文。
如是我闻，一时，佛在毗耶离城庵罗树园，与大比丘众八千人俱，菩萨三万二千。
佛经一般都是以“如是我闻”或“我闻如是”开头的，这是大家都很熟悉的开场白了。佛陀临涅槃前交待阿难，每部佛经的第一句话一定要说“如是我闻”，表示经典的确是从佛陀那听来的，或者是佛所印可的，不是随便什么人乱说的，这样就能给我们后人以信心，大家才不会有多余的争议。
这里这个“我闻”的我，指的是阿难尊者。阿难是佛陀的堂弟，出生于佛陀成道的那天晚上，二十岁的时候出家为僧，作了佛陀的机要秘书，当然，那时叫做侍者。佛陀说法四十九年，阿难只听闻了大概一半，之前没有亲耳听到的那些经典都是他过后辗转听来的。阿难的记忆力很好，天生的过耳不忘，这是他多生多世修来的能力，福德所感。在佛陀的十大弟子中，阿难号称是多闻第一，所以他记下来的东西在第一次结集经典的时候，得到了僧团的普遍认可，五百大阿罗汉承认他复述的经典的确都是佛说的，丝毫没错。
那么，这个“一时”，可以理解为“那个时候”的意思，也可以理解为“佛陀说法，弟子信受，感应道交之时”，通常对“一时”的解释差不多都是这样子。有人可能觉得很奇怪，为什么佛经上不说某年某月某日某时，而非要说一时呢？因为这是印度的传统习惯，他们那边向来对历史记录、对时间不怎么重视，和我们中国不太相同。你们有谁去过印度旅游就晓得了，那儿的老百姓基本上没什么时间观念的，约会迟到个一天半天是很正常的事，那里的火车也经常晚点，十几个小时都不来，可以把你急死气死。所以有人就说了，在我们这个世界上，最不可靠，最难确定的事情大概有那么三个：第一是天气预报，第二是爱情婚姻，第三就是印度的火车！（众笑）
现在我们看到的佛经，几乎所有的佛经，开头都是“如是我闻，一时佛在”，这八个字里其实包含了一个非常了不起的奥秘——时间和空间的奥秘。这里面就有一个故事了：从前有这么一位出家人，他好像是住茅蓬的，没有住在寺庙里，几十年来都是他的一个居士朋友在护持供养他。这位师父平常也没什么特别的表现，普普通通、老老实实一个出家人，就是爱读《法华经》。突然有一天，这个师父就对他的居士朋友说，过几天我就要走了，要往生了，临走前给你讲一次《法华经》吧，以报答你多年的护法之恩。这个居士没有想到，自己护持的师父居然有了这样的大成就，预知时至，那当然是又悲又喜啦，于是他就按照吩咐准备好了法座。
到了那一天，那个出家师父就搭衣持具，礼完佛就上座了，下面站着居士一家，恭恭敬敬地合掌等着，希望能听到从来没有听闻过的妙法。这时那个师父就说了，注意！我现在就要把《法华经》的最大秘密告诉你们，注意听了，“如是我闻，一时佛在！”说完“啪”地拍了一下桌子，就往生了！
呵呵，《法华经》的最大秘密——我看你们有人傻眼了，想不通对吧？“如是我闻，一时佛在”，这么普普通通的一句话，大家平常看佛经往往都会自动过滤、自动忽略掉的一句话，居然就是《法华经》的最大秘密，这个不是开玩笑吧？其实不是开玩笑，这八个字，的的确确，正是所有佛经的大秘密！原来老佛爷早就把宇宙时空、生死涅槃的真相藏在每部佛经的开头，开宗明义，他早就把大秘密告诉我们了，只不过因为我们笨，没有领悟到而已。所谓“一时佛在”，时空的奥秘，生死的奥秘，尽在其中矣。如果有人能明白的话，那么这部《维摩诘经》你就可以放到一边，不用再看了。
有人明白吗？师父多嘴提示一下，我也是从别人那儿听来的，这个“一时”其实是指时间的奥秘，这两个字里包含了时间的真相，“佛在”则暗示了空间空性的奥秘，“一时佛在”是法界海慧、真如觉性，是诸法实相，是一切众生的本来面目。这个其实也就是净土无量光寿的境界，只有真修实证的修行者才会了解。顺便说一句，这个不是靠想能想明白的东西，所以大家也不要在这里费神、瞎猜了，我们继续往下看经文，一切答案都在后边。
佛在毗耶离庵罗树园。佛的全称应该是“佛陀耶”，此外还有两个比较有名的称谓——“如来”和“薄伽梵”。这里的“佛”指的是我们的释迦牟尼佛，也叫释迦牟尼如来。至于“如来佛”这个名词，那是吴承恩的发明，乱来的，不能作数。在唐朝玄奘大师翻译的经典里，一般都将“佛”翻译成“薄伽梵”，其实指的是同一个人，大家不要换个名称就不认识了。
在小乘佛教盛行的区域，比如泰国和西双版纳，那里的修行者一般都认为只有一个佛，也只承认一个佛，那就是释迦牟尼佛。但是在我们大乘佛教的体系里，“佛”却是一个通称，十方三世所有自觉觉他、觉行圆满的人天导师，都可以称之为“佛”。十方三世一切诸佛的数量，那是无量无边、不可计度的，就好像数学里正无穷大的概念，你不可能找得到最大的数字。
那么，这里我要问大家一个问题，一个很严肃的问题，那就是：佛是什么？他是人，还是神？现在只要一讲到佛，很多人就把他理解成古印度的一位王子，通过修行发现了一些道理、然后开创了一个宗教——这是很普遍的一种看法，不算错。但如果我们把中国翻译的这个“佛”字拆开，你就会发现，一边是“人”，一边是“弗”，“弗人”，不就是“非人”的意思吗？但是“非人”就一定是神吗？那也不见得，那只是表明了佛陀的境界是非人所能妄测的。按照我的了解，佛陀其实是老师来的，他是来教导我们实践真理的老师，虽然佛陀的生命境界远远超越了人类所能理解的范畴，甚至超越了“神”所能理解的范畴，但他仍然还是一个人，一个无事人，不是高高在上的“神”，更不是那个泥塑木胎的偶像，这点大家别搞错了。
佛陀的这一辈子，可以说，他一直都在破斥迷信、破斥执著，但是没曾想，他老人家自己最后却成为了别人迷信妄求的偶像、对象！那像我们都晓得的，一般人到寺庙里来烧香拜佛求保佑，那个潜意识里，都是把佛陀当成了一个可以主宰祸福的神祗，要不就是一个可以等价交换的生意对象，却不知道“祸福无门，惟人自召”，不知道因果的道理。什么香蕉、苹果、红包往寺庙里供了一大堆，但是自己做人做事的心态行为却一点也没改变，所以痛苦倒霉的事情该少的还是一点也没少，外甥打灯笼——照旧。有些邪知邪见的人，自己搞不懂道理，那往往就会开始在那抱怨了，抱怨佛不灵，抱怨出家人骗他，抱怨这个抱怨那个的，却偏偏不晓得回过头来反省自己。说实话，这种错误很愚蠢！这就是所谓的“三世佛冤”了。
大家最好能明确一点，我们的佛陀并不是创造宇宙的上帝或神，这点很关键。佛陀说过，如来的境界在宇宙中是全知的，不可思议，但他没有说过是全能的，这就是佛法和一般宗教迷信的不同之处。换句话说，就算是佛陀也必须遵循宇宙的各种客观规律，这个规律的真谛是只能被发现，不能被创造的。比如说“缘起性空”的因果律，我们每做一件事情就会种下因，就一定会产生果。这个因缘果报，每个人、每个众生都必须自己负责，佛陀不可能、也不会无缘无故地代你承受或转化。所以佛陀只是教导我们要如何地种善因得善果，要如何自己把握自己的命运，他告诉了我们很多很好、很具体的方法。除此之外，那些跟教育事业无关的事情，比如说发动一场大洪水把所有人都淹死，或者把所有恶人一脚全都踹进地狱里去，像这种事情那就不是佛陀干的了。同理，他老人家也绝对不会把所有人都直接提溜上天堂，没有那么轻巧！
其实在我的眼里，在我看来，佛陀不但是最好的老师，同时他老人家还是最好的医生，他给我们众生开的“药方”，流传下来就成了经典，其中大部分内容深邃无比，属于难信难解的范畴。所以学佛的人，对经典里面佛说的，那些我们暂时还不能理解、不能验证的内容，你可以存疑，但是你不要轻易地否定它，不要急于下结论，这是追寻真理的修行者应该具备的最基本的一个学习态度。
下面这句“毗耶离庵罗树园”，这是这次法会的初始地点。毗耶离是天竺的一个小国家，是当时中印度的一座名城，长者维摩诘就居住这里。这个国家据说五谷丰登，广博严净，人民好乐正道，因此被称为毗耶离，这个词翻译成中文就是“广庄严城”的意思，这是一个非常广大庄严的地方，福德所感。而所谓的庵罗树园呢，庵罗是一种果子，似桃非桃，这个园子里种了很多这种果树，所以被称为庵罗树园。
此外庵罗还有另一个意思，它是指庵罗树女，一个女孩子。传说中，这个女孩子是从庵罗树里生出来的，很奇怪，但是她的相貌美得不得了，绝代佳人，倾国倾城。想要见她一面的王孙公子非常非常多，北京话“海了去了”，谁想见她得先出三个金币，还得排队、预约，比现在的那些什么大明星要难见多了。不过这个女孩子很有善根，她学佛后，就把整个庵罗树园都供养给了佛陀，供养给了僧团，作为出家人修行布道的地方，这个功德实在是太大了，我们大家要晓得随喜。
大成就的境界
与大比丘众八千人俱，菩萨三万二千。比丘是出家修行者的统称，当时跟随佛陀听法修行的出家人有很多，其中大比丘僧有八千人左右。要能证到阿罗汉的境界，解脱了，才有资格称之为大比丘。
至于到场的菩萨那就比较多了，所谓“三万二千”只是一个大概的数。菩萨是梵语“菩提萨埵”的简称，意思是“觉悟有情”，只有那些上求佛道、下化众生、大慈大悲、福慧具足者，才可以称得上是菩萨。说起来我们都是因地上的菩萨，像我们天天都发的四弘誓愿：
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
其实这就是菩萨道关于发菩提心的修法，凝炼精确，包罗万有，真做到了，就可以成为果地上的菩萨。
下面一连串经文，从“众所知识”开始，到“如是一切功德，皆悉具足”，都是在赞叹菩萨的各种福慧成就、万德妙行，我们学佛人所要努力达到的，就是这些大乘菩萨所标榜的伟大境界。
所谓众所知识。意思是说这三万二千位大菩萨，他们生生世世都在以慈悲之心利益众生，就像日月经天，所以他们的学问道德和智慧成就，才会被一切众生所景仰，名声传遍十方，一切众生都受过他们的恩惠，也都知道他们。
大智本行，皆悉成就。这是讲，这些大菩萨的六度万行已经具足圆满，他们所证到的解脱智慧、般若神通，不是迷信，不是想当然，更不是死板功夫，而是如珠走盘、活泼灵动的一种真实成就。
诸佛威神之所建立。这是讲，这些大菩萨因为广修功德，广修自利利他之行，深契佛心，所以他们能得到十方三世一切诸佛威德神力的加庇。可以说，一切菩萨道的修行者如果想要得到究竟解脱，想要得到纵横自在的大成就，那就必须要依靠诸佛世尊的威神加庇，非如此不可！这就是佛力不可思议的道理。
这个也是要实修实证才会明白的境界，在修行的某个阶段，修行者必然会体验到某种令人绝望的黑暗和无明，这时候所谓的“自力”那是一点办法都没有的，只有绝对的臣服，只有完全仰仗佛力的摄受和接引，修行者才能最终有所突破。根据一些过来人的经验，这个时候的修行者如果没有内在本尊、内在佛的指引，想要穿越这个意识的深渊那是不可能的，因为这个更上层楼的结果靠的不是自我意志，而是如来的恩典，所以这句“诸佛威神之所建立”是对客观事实的直白描述，不是客套谦虚。
为护法城，受持正法。这是讲，每一个菩萨为报佛恩，都会发愿生生世世像城墙般地守护佛法命脉，承先启后，弘扬正法。那么到了现代，这个时代的发展，对我们修学大乘佛道的修行者提出了更高的要求，所以诸位受了菩萨戒的大德，你们中间受了菩萨戒的大德要注意了，为了自觉觉他，救度众生，我们不但要尽量地通达出世间的佛法，最好还要尽量精通世间法，要了解一切知识技能，要跟得上时代的脚步，不能关在象牙塔里闭门造车，这样才可以说得上是“受持正法”。
能师子吼，名闻十方。永嘉禅师曾经在他的《证道歌》里说：“狮子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂。”当然这只是个比喻，形容菩萨真真切切地证到了诸法实相，就像前面讲的“大智本行，皆悉成就”，所以菩萨在对外说法的时候，能够破斥一切魔道外道的错误邪见，犹如狮子一吼，震慑群邪。那么，凡是有缘听闻这些菩萨说法的众生，就有了改邪归正的机会。
这些大菩萨个个名声远播，这个名不是“位高权重”或“富甲天下”的名，不是你多有钱、多厉害的名，而是多生多世“弘法利生”、“智慧解脱”的名。菩萨的名是福慧累积的一种自然呈现，有善因，就会有善果。所谓“红尘多少名利客，机关算尽不如君”，红尘的名就算再怎么流芳百世，也不过是局限在地球的一隅，局限在地球的一角，但是菩萨的名却能够千生万劫、十方三世永远流传，这种大名不是刻意求能求得来的。大家要知道，菩萨修持的那种济世利人之心，可以说勇猛到了近乎极端的程度，他们在面对一切苦难挑战的时候，绝对没有任何逃避畏惧的心理，难行能行，难忍能忍，所以他们的名声才能普闻十方，弥满法界，这个都是有因果、有道理的。
远的不说，像近代当代的一些菩萨，比如说虚云老和尚、印光大师、太虚大师、弘一法师、梦参老和尚、德林老和尚、佛源老和尚、慧律法师、大安法师、李炳南老居士、南老南怀瑾等等，这些都是拥有极高声誉的弘法大德，学佛不学佛的人很多都知道他们。他们的言传身教不知道影响了多少人，不知道有多少人因为他们的教化而弃恶从善，趣向解脱之道，所以那真是很功德无量的事！因此奉劝大家赶紧和我一起随喜，据说随喜的功德和菩萨弘法实修的功德是一样的。像这些，就是现成的“能师子吼，名闻十方”的例子。
慈悲安众生
众人不请，友而安之。所谓“真友不待请”，真正的朋友是不用请的，他自然就会来。佛经上讲，菩萨最爱干的事情，就是做一切众生的“不请之友”，菩萨就像我们众生的好朋友，你有困难的时候，不用邀请他，他自己就会主动来帮忙，有时甚至是牺牲生命也在所不惜。当然，像我这种不请自来的家伙，很明显是来打秋风混饭吃的，不在此例。
要注意这句“友而安之”，这个“友”是友道相处、保持善缘的意思，“安”是令人安心、安乐的意思。这个要做到可不容易，很多时候，我们连自己的亲人、爱人、朋友都相处不好。像甜蜜蜜的两口子，刚开始都是爱得死去活来的，刚结婚嘛，头还是昏的，但用不了多久，两个人就没感觉了，左手摸右手，相互之间厌烦得话都不想多说。据我观察，我们这个人世间的夫妻绝大多数都是怨偶来的，都是忍着过的，忍不了就崩啦，能够琴瑟和谐、幸福美满的极少极少。如果说婚姻是一场考试的话，那么能在这场考试里及格的人恐怕没几个。关系那么深的夫妻都尚且如此，所以要做到和缘分一般的众生安然相处，不生厌恶之情，那个难度就更高了，不是普通的高。
这个众生之间的缘分是很奇怪的，缘深缘浅，善缘恶缘，难说得很。那像有的人，你明明才头一回见，感觉却像是认识了很多年的老朋友，相处起来亲切自然，就像那个什么对绿豆——对上眼了，这就是你和他的善缘。而有的人呢，莫名其妙地就会跟你互相看不顺眼，其实双方也都没有做什么互相伤害的、出格的言行，但就是彼此讨厌，也找不出什么具体原因，这就是恶缘。这样的事大家可能都碰到过吧？
至于菩萨和众生的缘分那就比较难理解了，因为那是“无缘”——“无缘大慈，同体大悲”，这里面有着非常深刻的道理。按照佛陀的说法，我们众生其实是生活在一种时空的幻境界里，我们是活在一个秽土的梦里，而菩萨则活得真实觉醒，所以他不论去到哪里，他的境界都是净土。觉醒和幻梦、净土和秽土，这是两种完全不同的心灵状态，“如风吹光，如刀断水，了不相触”，那当然就是无缘！但幸好菩萨有“众人不请，友而安之”的慈悲，否则那就不是菩萨了。只有洞察无缘同体的真相，证入甚深空性的人，才能开显出这样的慈悲——“友而安之”。
我们一般人所理解的那个“慈悲”，其实不过是怜悯心、同情心、柔软心、善心和爱心，那是有我、有为、有分别、有限度的，带着无明，那不是我们佛教定义的慈悲心。真正的慈悲心必然包含着洞察真相、超越生死的大智慧，那是一种“不厌生死，不住涅槃”的无碍状态。在《楞严经》里，代表大慈大悲的观世音菩萨曾经描述过自己修持的圆通法门，他说，当他修到超越世出世间、十方圆明的境界时，曾经体验到了一种非常殊胜的状态，此时的他——“上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。”像这个才是真正的慈悲心，这可以说是对慈悲心的最好总结。建议大家得空去把《楞严经》的这一段找来看看，后面还有很多内容，看了你们就会知道佛菩萨的慈悲是拿来干什么用的了。这种慈悲是绝对无我、无限量、无条件的，我们有做到任何一点吗？没有！所以我从来就不敢把“慈悲”这两个字挂在嘴边上。
真正的慈悲心能够让人“友而安之”，这个可不是理论空谈。不但是人，就连其它众生、其它动物也都能够友而安之，修行者的这个慈悲心一旦打开，就能和各种动物、甚至和毒蛇猛兽和平共处。在佛教里关于这方面的记载就有很多了，像什么“百鸟衔花供养”，“龙王皈依受戒”，大家可能也都听说过一些。那么现在，师父再给大家讲一个这样的故事：那是在明末清初的时候，在湖北的黄州出了一个无名僧，他是一向专念阿弥陀佛的，见人就是一句佛号，别的从不多谈。这位菩萨的性格很有意思，他有一个“不良”习惯，就是喜欢在夜里大声地念佛。平时这样做倒还没什么，但那一年张献忠攻打黄州城的时候，他也这么干，那就要了老命了。
他居然大半夜的不睡觉，跑到城楼上去高声念佛，官兵们被他吵得啊，一个两个那是火冒三丈。这的确是太过分了，大家白天刚刚打完仗、杀完人，辛苦得要死，晚上想眯个眼都不行，那当然是气坏啦，于是众人愤怒之下，就把无名僧捆绑起来从城墙上丢了下去。“噗”的一声，听到有东西砸地上的声音，应该是完蛋了。可是没过多久，咦？大伙却看到无名僧莫名其妙地又出现在了城墙上，还是高声念佛。那些官兵也不客气，上去就又把他给捆了起来，又丢了下去，这样丢下去又上来，丢下去又上来，总共有四次之多。每次从东边的城墙丢下，他就从西边的城墙上来，从南城丢下，他就从北城上来，搞笑得很，大伙儿这一晚上过得比打仗还累。这个时候城里的总兵听说了这件事，他比较聪明，知道这个师父不是普通人，于是就下令不许伤害他，让士兵们待之以礼——无名僧这才拍拍屁股走人，不玩了。
后来有一次，在黄州城的附近有个猎人逮到了一只大老虎，正好被无名僧看见了，他就想买来放生。不过那个猎人开口就要价三十金，无名僧口袋里却只有四金，钱不够。那个猎人就说了：“如果你能抓着老虎的耳朵，提起来绕行三圈，那我就把老虎便宜卖给你。”这很明显是在刁难了，一般人哪敢啊，一般人连老虎的屁股都不敢摸，更别说是去抓老虎的耳朵了，老虎身上有一种很威猛的煞气，那真的就是人见人怕的。谁曾想无名僧一听正中下怀，只见他对老虎吩咐说：“喂，你听到了吗？你要乖乖的哦！”然后他就抓着老虎的耳朵绕了三圈，老虎一点反应都没有。那猎人一看就傻啦，没办法，说话要算话，所以他只好按低价把老虎给卖掉了。可是麻烦事紧接着就来了，那只老虎从此跟着无名僧还不走了，无名僧到哪儿它到哪儿，怎么赶都不愿离开，这怎么办啊？总不能带着一头老虎住在城里啊，所以无名僧只好领着老虎一起去了附近的山里居住。
这件事情很快地就传到了当时的湖北省领导巡抚卢大人的耳朵里，但是巡抚大人不相信，认为这是妖言惑众，假的！所以他就专程到山里走了一趟，要求见见老虎，如果没有老虎那就要治无名僧的妄言之罪。结果无名僧说你想见就见呗，一叫，老虎就把头从窗口里伸了出来。卢巡抚还不信，还想要见见老虎的全身，无名僧于是就招招手，那只老虎大吼一声就跳了出来，杀气腾腾的，把卢巡抚带来的一干人等吓得腿都软了。从此以后，卢巡抚对无名僧那是恭敬得不得了，自称弟子，就这样成了佛门的大护法。这个故事说明，万物皆有灵性，但是老虎要比人好度多了，老虎都知道不能伤害的高僧，人却敢反复地伤害，可见在所有的刚强众生里，我们人是最难办的。
我记得在其他教派里好像也出过类似的人物，比如十二世纪的天主教，有一位叫做圣方济的修士，他曾发大愿要专门服务穷人和病人。在他那个年代，西方正流行各种传染病，像什么麻风病、黑死病之类的，人人都怕得要死，在圣方济之前，已经有不少修士因为照顾病人而献出了生命，但是圣方济还是毫不犹豫地选择了这条道路。这位天主教的菩萨有点像我们佛教传统中那些修头陀行的苦行僧，他和他的追随者完全放下了对财富、对奢华的执著，一辈子只穿一件灰粗布的大衣，只有两条裤子、一根系衣服的绳子，此外一无所有。据说他们这样做的目的是为了更好地效法基督，更好地去服务穷人和那些被抛弃的人。圣方济去世后，有很多人，包括一些没有宗教信仰的人，都一致认为他是最伟大的圣徒之一，他的德行影响了无数的后来者。著名的德兰修女，又叫做特蕾沙嬷嬷的，据说就是他的忠实追随者。
圣方济是一个真正拥有慈悲心、拥有大智慧的人，他虽然很穷，没钱没地位，但是他却生活在一种很自在、很好玩的境界里。他称呼游鱼、蟋蟀为兄弟，叫知了为姐妹。他在路上看见虫子会拣起来放到草丛里，免得它们被踩死。在野外静修的时候，经常会有野兔、山羊形影不离地跟着他；甚至凶恶的豺狼也愿意跟随他，很柔顺地依偎他。有一次在一个大湖中，一条大鱼追逐着他乘坐的船，久久都不愿离去。最喜欢亲近他的还是那些可爱的小鸟，每次圣方济讲道的时候，都有不知道从哪里飞来的很多小鸟，争先恐后地停在他的头上、肩上、腿上，还有手掌上，有的甚至还藏进了他的衣服皱褶里、口袋里。那大家可以想象一下了，一个人全身上下都停满了小鸟，那是一个什么形象？很搞笑对吧？那些没有抢到位置的小鸟就落在他面前的空地上，仰着它们的小脑袋，瞪着它们的小黑眼睛，看着圣方济，专心致志地听他讲话，那个样子很好玩。此外还有一次，圣方济在一个城市里讲道，有一群燕子就在屋檐底下叽叽喳喳、叽叽喳喳地聒噪个不停，吵得很，圣方济就对它们说：“小燕子啊，你们已经讲得够多了，现在该听一听我讲上主的道理了。”结果话音未落，燕子们立刻就安静了。
有意思吧？这个就是菩萨“友而安之”的境界，没有真正的慈悲心，没有真正的大成就那是绝对做不到的。
绍隆三宝，能使不绝。菩萨是荷担如来家业的人，如来的家业就是佛法僧三宝啊，佛陀在《华严经·明法品》中说：“发菩提心，佛宝不断；演说正法，法宝不断；受持戒行，僧宝不断。”也只有具备如此修养的菩萨，才能挑得起三宝的重担，续佛慧命，不令佛法断绝。
魔是老朋友
降伏魔怨，制诸外道。在我们佛教里，所谓的“魔”有四种，这是大家都很熟悉的词：第一是烦恼魔，又叫做欲魔，我们的欲望不断，烦恼痛苦就不断，生死轮回也就永无了期。根据经典，至少要证到八地菩萨无生法忍的境界，才能烦恼永断，降伏欲魔。那么，这个烦恼欲望如果细分起来的话就太多了，佛说我们人一念之间就有八万四千烦恼，贪瞋痴慢疑都是。你们女众同胞的烦恼就最多啦，爱的时候死去活来，恨的时候也死去活来，一会儿隆隆这里，一会儿整整那里，好好的眉毛拔光，明明是八字眉扫帚眉的，楞把它修成了柳叶眉，画一条弯弯的线，远看是眉毛，近看是根线，都不知道哪里好看。然后是拉皮抽脂，这个那个的，没完没了的折腾自己，所以女人的头上那不叫头发，叫三千烦恼丝。当然，我说的不是你们，我说的是外面的，慧律法师经常用这招。李白就曾经写诗说：“白发三千丈，缘愁似个长。”这个形容的其实就是烦恼魔。
第二是五阴魔，又叫做五蕴魔，色受想行识五蕴，也就是我们物质和精神的这个身心和合体。《心经》上经常讲的“五蕴皆空”，我们这个身心生老病死，无常变化，其实只是暂时存在的假象，空的，似有实无，是幻有。如果我们认假为真，以为这个就是我身，这个就是我心，以为这个就是自我的真相，那执著就来了，人我的分别就来了，欲望烦恼就来了，贪嗔痴、痛苦、生死轮回就来了。这种错误的认知导致了错误的观念，错误的观念导致了错误的心态，错误的心态导致了错误的行为，错误的行为导致了错误的结果。我们人这一辈子，基本上都是在追求错误的东西，都是在围绕五蕴身心打转，乃至生生世世都受制于它，不得解脱。只有那些实证到无量光寿的清净法身，突破身心幻相的修行者，才能彻底降伏这个五阴之魔。
第三是死魔，又叫做无常魔，其实这个是我们大家的老朋友了，我们千生万劫来跟它打了无数次交道，学了很多东西，但是我们最怕的还偏偏就是它。像前面李白的那首诗后边还有两句：“不知明镜里，何处得秋霜。”这个人一照镜子，发现头发怎么忽然之间就白了，这个时候才知道老之将至。那么紧跟着老来的是什么？那就是病魔和死魔，病魔算是死魔的先遣队。在我们这个世界里，什么海啸、地震、战争、疾病，各种天灾人祸，一般人永远也不知道死魔会何时到来，所以永远对它充满了恐惧，各种各样的猜测和恐惧。有些人相信死亡之后，会有一个阴森可怕的冥王或者判官，举着巨大的镰刀，拿着一本生死簿，根据他一生的善恶功过来裁判他，不是上天堂，就是下地狱。仔细想想，估计是下地狱的可能性高些，所以怕得要死。
但实际上这是一个很古老的误解，把死亡看成是负面形象的魔鬼实在是有点儿冤枉。如果师父告诉你们，死亡其实并没有你们想象中的那么可怕，你们信不信？（居士答：信）那你是迷信！（众笑）对那些有智慧、有准备的人，对他们来说，死亡其实是一份礼物，生命的礼物，是重新来过的礼物，更是一个机会，一扇大门——一扇通往解脱的、回家的大门！
说起来，在座的诸位大德、包括我，都是已经死过无数回的人了，那么下面我将要告诉你们的东西大家应该都很熟悉才对，请留意倾听！在我们这个生命死亡的那一瞬间，不管你是怎么死的，由于五蕴的分解，我们的神识或者说“灵魂”——请原谅我用这个比较普及的词，虽然不太准确，但是没有办法——我们的神识或者说“灵魂”往往会有一种俯视物质世界，从身心抽离的向上移动感，在死亡的时候，在五蕴分解的时候，会有一种从身心抽离的向上移动感，好像被一种力量给拉扯着。这个“吸上去”的感觉其实是我们意识的注意力焦点从外在世界向内转移的结果。最后这个神识会完全离开肉体意识，以巨大的速度穿越黑暗领域。
这时的你我——每一个执著的“灵魂”，或者说每一个还有执著的“灵魂”，他对声光的感知能力都会飞速的增长，“灵魂”能够非常清晰地看见、听见许多从前被认为是宗教幻想的、虚构的精彩景象。那么伴随这种能力出现的是一种超意识的觉醒状态，比我们还活着的时候所了解的那种普通的感知状态要生动清晰得多。此时此刻，绝大多数的“灵魂”都会不由自主地开始回忆，开始重新记起某些被埋藏了很久很久的东西，部分实相会顿然或次第现前。不过可惜的是，在这个阶段，往往只有那些为数不多的、信心清净、训练有素的心灵，才能把握到那瞬间显现的自性心光，不怀疑不恐惧，欢喜融入，从此超越三界幻相，归家稳坐。
要想从时间和死亡的手中顺利逃跑，我们的“灵魂”首先要放下的，就是对这个肉体的种种“坚固妄想”，种种认同，包括各种针对感官享乐的迷醉刺激，这个是必须的第一步。然后是低等和高等的各种心意识体验，包括各种禅定境界，不管它们如何的美妙，如何的狂喜，那也只是沿路的风景而已，经过就行了，不值得停留。最后必须要放弃的，则是这个灵魂的本身——这是最根本的“自我”妄想和颠倒执著，自以为是独立个体的“灵魂”，其实只不过是无限意识海洋中的一个小小水泡罢了，这个水泡还是虚妄的，还是幻构的。觉悟到这个真相的“灵魂”，就能超越有限和无限之间最细微的二元对立，超越水滴的幻相，回归大海，这时灵魂得到的就是所谓的中阴解脱。当然，我这里说的还只是大略概况，还有其它更复杂、更微妙的情况，以后得空再和大家来详聊。
这是第三个死魔，那么第四个就是著名的天魔了，他是欲界天最高一层天他化自在天的天主，也有说他不是天主的，他的梵文名字音译过来叫做波旬，实际上他可以说是整个欲界宇宙的主宰，他是三界众生所有欲望的人格化现。所以天魔的力量很大，修为也极高，他对业力的了解、对生命修行过程的那种认知，并不比许多高境界的修行者差。他和色界天的天主摩醯首罗一样，最爱干的事情就是去妨害正法，去考验那些修行到了一定程度的人。能入他魔眼的修行者那都是有相当功夫的，普通人他一般还不怎么爱搭理。他最擅长的手段，就是利用我们人性的弱点，让修行者自己制造修行障碍。他可以潜入人的潜意识或梦境里——他有这样的神通——他有很多很巧妙的招数，可以影响你的思维，激发你的心魔，让你产生种种妄念，进而迷执五欲，退失向道之心，很多修行者不知不觉间就会着了他的道，中了魔，所以他才被称为是天魔，号称魔中之王，他是一切魔中最厉害的，对修行者的障碍是最大的。
不过老实念佛的人基本上不用担心他，只要你坚信佛力，一句佛号绵绵密密地念下去，那别说天魔了，什么魔都拿你没办法。因为他找不到机会，你就像是一个铁馒头，魔王根本找不到下口的地方，除非你妄念纷飞，又不信佛力，那就很难讲了。在很多大乘经典里都有一个共同的说法，说这位天魔其实是大菩萨故意化现的，他走的是和佛陀相反的教育路线，所以大家倒也用不着怕他，怕也没用！在我们这部《维摩诘经》里面就有关于他的很搞笑的故事，往后我们会慢慢讲到。
本经这里说，菩萨不但把这四种魔，什么烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔都给降伏了，同时还把所有的外道也给折服了，这个当然靠的不是拳头。讲到外道，也是一个大家都很熟悉的词，古印度的外道学派多如牛毛，佛陀当年曾归纳了一下，大概有九十六种之多，各种奇奇怪怪的观点和修行方法层出不穷，像什么提倡拜火的，提倡裸体的，提倡苦行的，提倡性力的，琳琅满目，各有各的信众团体，很有点我们春秋战国时候那种百家争鸣的感觉。还别说，其中有的人那个思想学问还相当高明，他们的德行功夫都很好，有的还有大神通，所以不可小瞧。在我们佛教的定义里，关于外道，有所谓“心外求法，即是外道”的说法，那么心内求法，就是内道、就是佛道了吗？要小心，佛陀可没这么说过，不要开口就乱道，这个问题先丢给你们，大家自己回去好好琢磨琢磨，我们后面讲到三解脱门的时候再来详谈。
在我们现在这个时代，有一个很不好的现象，所以师父觉得很有必要和大家说一下。我经常看到、听到一些居士、还有出家师父，他们随便诋毁其它宗教，鄙视其它宗教的修行者，动不动就轻蔑地说别人是“外道”，有些人甚至错误地把外道等同于邪道。本来外道不是骂人的话，但现在也变成骂人的话了，我提醒你们哦，这可是很严重的恶业！说别人是“外道”的人，你了解人家“外”在哪里吗？不要以为自己已经受了三皈五戒，受了菩萨戒就是内道了，搞不好你是在贼喊捉贼，你自己就是一个大邪见人，是个外道而不自知！佛陀曾说：“若人诋毁外道宗，远离毗卢遮那因。”毗卢遮那因就是成佛的因，如果有修行者不懂乱说，人云亦云，诽谤他宗，那他的心态早就已经不是在学佛了，还想成佛？还想解脱？那更是不可能的事！我们的老佛爷在过去生修菩萨道的时候，就经常以婆罗门和仙人的外道形象出现，而诸大菩萨化身千百亿，“应以何身得度者，即现何身而为说法”，密行密迹，鬼神难测，所以什么是外道？什么又是内道？
再问大家一个问题，谁都知道九华山是地藏菩萨的道场，但你们知道九华山的护法神、全山总护法是谁吗？知道请举手。我猜你们也不知道，九华山的全山总护法叫做王灵官，听说过吗？他在道教中是大名鼎鼎的“玉枢火府天将”，身穿黄金甲，赤面红须，相貌威猛，额头上还有一只眼睛，据说是“三眼能观天下事”，手中拿着一根神鞭，“一鞭惊醒梦中人”，他的神像就供奉在九华山的祗园寺、甘露寺、肉身宝殿等等好几个地方。这是什么意思？难道我们佛教的护法神是外道吗？所以，如果没有圆融透彻的见地、没有洞察真相的慧眼，修行者最好要有自知之明，不要随便评判他宗他教，不要随便评判他人，免得造业。别到时候在现实生活中莫名其妙地摔跟斗、倒霉，还不知道是怎么回事儿。除非一点，对方的知见是很明显的大邪见，正在误导众生，那么这种可以破斥，这是允许的，不算犯错，但是也要注意方式方法，要注意时机，否则效果不见得会好。
其实，真要说起来，所谓的外道并不可怕，那些混入僧团内部，穿着我们佛教的僧衣，显现比丘形象的外道才是最可怕的，他们利用信众弟子对他们的盲目迷信，利用他们的地位和影响力，曲解佛法，胡说八道，戕害了不知道多少人的法身慧命，像这种人才是最可怕、最应该警惕的。所以，穿上这身衣服责任重大啊，我个人观点，宁可你一句话都不说，也不要乱说，你害自己可以，但是不要害佛教，否则我们怎么对得起众生的供养，对得起佛菩萨的护念啊！另外，诸位作为佛弟子，尤其是受了菩萨戒的佛弟子，为维护正法，对于那些破坏正见、破坏法眼的邪知邪见就应该毫不留情地指出，依法不依人，这是没有什么条件好讲的！在法上是没有什么人情好讲的，大家可别被这身衣服，或名声地位之类的光环给唬住了。
这里要说明一点，像这种对邪见的批斥不属于什么“说四众过”，这种对邪见邪法的破斥是合乎菩萨戒和慈悲心的。我们佛教讲慈悲，但慈悲并不是没有原则的纵容，不是和稀泥。菩萨畏因，但并不等于菩萨怕邪！因果不是拿来吓唬人，不许人开口的，只要是持之有据，言之成理，那谁都可以摆出来依法辩论。历史上这样的例子就太多了，从佛陀到龙树菩萨到达摩祖师，历代高僧大德，他们破斥邪见的事情难道干得还少吗？这其实也是修行的一部分，所谓“苟利佛教生死与，岂因祸福避趋之”，在这种事情上，大家不要太计较个人的利害得失就对了，要以圣教三宝为念，不可以听任邪说横行。不过这里面需要注意的是，破斥邪见的时候必须要依法如法，对事不对人，不能进行人身攻击，不能辱骂、诅咒，更不能诽谤和造谣，否则我们和那些大邪见者也就没什么区别了，这是讲到外道顺便一提，希望能引起大家的重视。
悉已清净，永离盖缠。我们先简单解释下何谓盖缠。所谓盖有五种，第一是贪欲，第二是嗔恚，第三是昏睡，这三种都很好理解；第四是掉悔，这就有点不好懂了，掉悔是指一种心理浮躁、糊里糊涂，然后常常做后悔事的状态；第五是疑法，就是不相信圣贤或师长说的话，怀疑正法，这个是我们众生最致命的毛病。所谓“信为道源功德母，长养一切诸善根”，信心是所有善根里面最重要的。要有信心，你才有可能听得进师父的话，才有可能听得懂。不然，师父在那里辛辛苦苦地给大家讲东西，你却在心里边直嘀咕：“嗯，不知道师父讲得对不对？他看上去那么年轻，我走过的桥可能比他走过的路还多！”——呵呵，你连最基本的信心都没有，尽在那取相分别，拿自己那把扭曲的尺子来量人，那就麻大烦了，没有信心，一切免谈！一个疑神疑鬼的人，是不可能成就什么道业的！那么，我们前面讲的这五种情况就像是下雨之前，那满天密布的乌云，遮住了我们的本性，盖住了我们的自性灵光，所以才叫做五盖。
而所谓的缠呢，这个缠有十种，无惭、无愧、嗔恚、覆藏、悭贪、嫉妒、睡眠、悔恨、掉举、昏沉，这十种负面的心理状态就像绳子一样，把所有的众生都捆绑得牢牢的，不得自在，所以叫做十缠，缠缚的“缠”。
其实这个人世间让我们不得自由的束缚实在太多太多，多了去了，何止是五盖十缠啊！像在《大智度论》里就有讲，“盖有无量盖，缠有无量缠”，一切苦乐善恶、身口意业统统都是。这些其实也都是魔，都是我们天天见面的“老朋友”。只有修行到七地以上的大菩萨，才能彻底斩断和这些“老朋友”的牵扯，真正地永离盖缠，“上不见诸佛可求，下不见众生可度”，那时体验到的才是真正的寂灭清净。像我们平常打坐念佛，偶尔清净个半天一天的，那是瞎猫撞着死耗子，做不得数的。
嗯？我突然发现，好像讲得太多了是吧？这部《维摩诘经》才刚开始没几句，我就给你们讲了那么多法门秘要，好像有点划不来，又没有人鼓掌，（众笑，鼓掌）也没有人送我哈达！呵呵，说两句笑话，轻松一下，大家继续看经文。
菩萨的内在美
心常安住，无碍解脱。这是讲，菩萨在我们这个世界，外表看上去和我们众生是一样的，他也同样要做很多事情，这个饭要亲自吃，厕所要亲自上，他也同样有喜怒哀乐，但是他的心——注意听，菩萨的心恒常安住于中道不二正观，安住于般若解脱的智慧境界，不起无明颠倒，这就和我们众生大不相同了。所以菩萨才可以世出世间生死无碍，烦恼无碍，身心无碍，一切法无碍。因为无碍，得大自在，心包太虚，量周沙界，正所谓“千江有水千江月，万里无云万里天”，到此境界，菩萨自然就能永离盖缠，得无碍解脱。这个无碍解脱，就是本经将要在下面详细阐发的不可思议妙谛。
念定总持，辩才不断。这个念定是净念得定的意思，念念清净，定无不定，这是一种止观双运、寂照同时、动静一如的境界，离我们比较远啦，大家听不明白也很正常，先随便听听就好了，种个种子。这个总持就是总一切法，持一切义，要净念得定以后，才能得总持法门，一切世间出世间的智慧学问，无不通达，大乘小乘、显教密教无不成就，这样才能叫做总持。然后无边的妙用现前，自然开显无碍辩才，讲经说法的时候，犹如狮子一吼，震慑群邪，那个时候才能真正做到前面讲的“绍隆三宝”，令正法不断。
布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧及方便力，无不具足。这个是从布施到智慧的六波罗密，又叫做六度，这是大乘菩萨自度度人、自利利他的六大法门。这六度中任何一门修行有成，其它五门也都会贯通，一法通万法通。这六度圆满之后，菩萨就能开发出种种智慧善巧的方便力，可以更好地去帮助众生。
这种力量的显现有时候会在众生能接受的常识范围内，不显山不露水，比如说布施医药、治疗病患、救助孤寡、修佛塔庙、开演正法等等。但有时候这种力量的显现就让人难以理解了，比如说生死自在、舍利放光、飞天遁地等等，在本经中维摩居士还示现了小能容大、身外化身、掌控时空的种种大能，像这些属于神通感应范畴的东西，一般凡夫往往就很难接受了，尤其是那些被唯物主义洗了脑的人，更是会本能地排斥它，或者把它归类于神话想象。但是对真修实证、对通达其中道理的修行者来说，这些力量和境界并没有任何“超自然”的地方，一点也不稀奇，没有什么大惊小怪的。需要说明的一点是，佛菩萨不论显现什么程度的方便力，都是为了一个目的，那就是：对症下药，救度众生！这点希望大家了解。
逮无所得，不起法忍。《心经》上讲“以无所得故，菩提萨埵”，菩萨于无修无证中广修六度万行，乃至回归、实证到了一无所得的境界，就会和实相法身念念相应，（弹指）当下念念之间，中道般若正智现前，就能契入本来面目，明了一切法缘起性空，本自不生，本自不起。这个时候的修行者，心态上回归平常，行为上回归自然，他处于一种无取无得、不著不住、不惊不怖的虚空道境，虽然照样行住坐卧、吃饭说话，但起心动念之间，心相永灭，广度众生而不作度生想，不起我见，不起法见，不起我相，不起法相。这就是“逮无所得，无生法忍”的境界，至少要七地以上的大菩萨才能证得。
大家要注意这个法忍的“忍”字，这是一种洞察诸法无我无生的大智慧。因为当修行者修证到那个实相无相的“空”的境界时，平时习惯的自我感会完全消失，身心六识会消失，时空感会消失，一切都会变得不同——其实“消失”这个词用得不是特别准确，但是我一下子也找不到更合适的词，可能用“如梦如幻”会更好些——如果修行者的定慧力不够，见地不透的话，突然趋入这样的境界那是会害怕的，会有一种本能的害怕，真的！因为由头脑和感觉组成的“自我”——我们的那个“小我”完全无法理解这种“它”不在场的情景，完全无法理解这种“它”消失的情景。这个时候的修行者，如果他有心无挂碍的智慧，有直下承当的勇气，那么他就能够安住空相，无有恐怖，从此修行迈入全新的领域。所以这个法忍的“忍”字，是忍无可忍、安住不动的意思，不是忍受侮辱的忍。
像有的法师——是很有名的大法师哦，讲到这里居然连概念都搞错，真是乱弹琴！所以讲经的法师，最好多少要有一点实证的功夫，再不然就要有如履薄冰的谨慎心态，否则一旦讲错，误导众生，众生对你又是那么的盲目迷信，迷信权威，一旦误导，那因果就不知道该怎么说了。
已能随顺，转不退轮。这是讲，菩萨虽然已经修到了无生法忍的道境，回家了，但是他并不贪著解脱的极乐，并没有舍弃我们众生进入无余涅槃，而是发起大悲行愿，随顺世间法起无边妙用，化身千百亿，深入六道，转大法轮，将自己证得的真理，随机施教，开示有情。虽然深入众生世界，但是菩萨已经不会再受影响，不会再退转了，这个是八地以上的大菩萨境界。不到这个境界，佛陀说，菩萨还是有退转的可能，要到了八地不动地以上，才可以说永不退转。
善解法相，知众生根。在《维摩诘经》的后面有一句话，叫做“能善分别诸法相，于第一义而不动”，这就叫做“善解法相”。所谓“人心不同，各如其面”，我们众生的数量无边无际，如恒河沙，我们这些众生不但在外相上差别极大，那个内在的性格、能力、智慧那也是千差万别，各不相同，但是菩萨却能够一一了知无余。不但了知表面的幻相，更了知背后的真相，所以他们才能够像医生一样的，针对众生的毛病，对症下药，对机说法。
盖诸大众，得无所畏。这是讲，菩萨以空性的智慧，以慈悲威神，超越一切的同时，普被一切，就像老天一样的，覆盖护佑住九法界众生。他们因此证得了四种大无畏的成就：
第一是总持无畏，这个“总持”前面解释过了，菩萨总持一切法，那已经不是什么“法门无量誓愿学”了，而是“法门无量皆通达”，法法通达，门门无碍，这个是多生多世修来的，菩萨因为有这样的成就，所以说法无畏。
第二是决疑无畏，菩萨了知一切法，能断物疑，世出世间的学问没有他不懂的。这就要求菩萨的知识面要很广了，什么天文地理、物理化学、医学哲学、文学诗词、士农工商，所有的书籍都要看。菩萨不能被世间的语言、名相给障碍住了，一切知识学问他都要尽量地了解，所以做菩萨很辛苦就是这样，他必须要学富百车、千车、万车才行，否则怎么可能做到说法无畏？
第三是知根无畏，这也就是前面讲的“善解法相，知众生根”，菩萨完全了知一切众生的根性，了知一切游戏背后的真相和目的，所以他能够随缘度众，说法无畏。
第四是答报无畏，菩萨深入经藏，智慧如海，他能够很善巧地回答各种问题，帮助我们众生透视心灵的症结，解开枷锁，没有任何问题能够难倒他，所以说法无畏，答报无畏。
像菩萨这样无所得，所以无所不得，无所知，所以无所不知的全才、通才，在现实生活中我们好像见到的不多，应该说是压根儿没见过，但是据我所知这种人是真有的，只不过他们出于种种考虑，不愿惊世骇俗罢了。他们可能会显现某一方面的特殊力量，但不会表现得像上帝一样的，无所不能。其实菩萨无所不知的道理说白了也很简单，我们的第八识阿赖耶识，就像是自动备份的电脑系统，里面储存了芸芸众生千生万劫以来轮回转世的所有经验和感受，所有知识和技能，它们就像种子一样的埋藏在我们的八识田里。这些资源实际上是共享的，如果我们能好好修行，像佛菩萨那样证入“无”的空性解脱智，那么就可以接通这个无量无边的资源宝库了。这时一切学问知识、一切神通变化就能为我所用，悉皆具足，这时你就会了解、你才会了解佛菩萨的存在状态到底是怎么回事。
功德智慧，以修其心，相好严身，色像第一，舍诸世间，所有饰好。这是讲，菩萨积功累德，他们注重的是以内在的智慧德行庄严身心，不像我们凡夫，往往只重视美丽的外表，却忽视了内心的净化。尤其是女人家，最爱往身上挂一大堆金银珠宝了，女人对外貌打扮的执著远远超过了男人，这个是与生俱来的。明明是自己喜欢涂脂抹粉照镜子，却找了个理由，“女为悦己者容”，真是天晓得！（众笑）每次女人只要去逛街，她的老公或男朋友就会开始牙疼了，为什么？因为有的女人逛街前，光化妆就要花一两个小时，拼命往脸上涂，也不知道打扮了给谁看，然后她可以逛一天的街什么也不买，这个还不是最可怕的，最可怕的是她会买一大堆一辈子只穿一次的衣服，只用一次的东西，把男人的钱包花得光光的，唉，好惨！
其实一个人如果没有内在的智慧德行，那么再好看的相貌，再大的美女，看久了也就腻了，就会出现审美疲劳。在座自认为是美女的，你们都应该有体会吧？反之，一个人如果有内德，那么只要他愿意，就能生生世世感得相好圆满的色身，让别人一见之下就心生恭敬欢喜。甚至就算原来长得很难看、长得不咋地的人，只要具备内德，那他的相貌气质也会发生很大的改变，让人刮目相看。那我就认识这样的居士朋友啊，一个好朋友，那位菩萨长的是真丑，公认的丑，但是他内在散发出来的那种光芒完全掩盖了他相貌上的不足。他的学问修养，他的为人行持，那种由内而外的气质让人一接近他，就会不由自主地被摄受，就会安静下来，然后你会越看他就越顺眼，那个原来看上去丑丑的相貌里，居然隐藏了一种说不出来的庄严。
我这位朋友现在可是大名人，国家级的大名人。像这样的菩萨，他们因为功德智慧成就的果报，心能转物，那个色身气脉自然就会变得越来越殊胜，那当然就用不着什么多余的外在修饰了，这个世间的装饰品，对他来说已经变成了可有可无的东西，有也好，没有也罢，不稀罕。
缘起 空性 心大心小
名称高远，踰于须弥。这个“名称高远”的名可不是我们世间的俗名，不是花钱能买到的。菩萨因为生生世世不知疲倦地教化众生，为众生牺牲，所以他们的名声才能普闻三千大千世界，他们的智慧成就、他们的所作所为不受时间和空间的影响，永远流传；他们的崇高和伟大，也远远超越了须弥山。
深信坚固，犹若金刚。这些大菩萨因为已经实证到了诸法实相，实证到了佛法的奥妙，对他们来说已经没有什么信不信的问题了，而是“知道”，所以这里才说“深信坚固，犹若金刚”。他们的信是深信，不是迷信，不是浅信，而是来自于切身体验的深信。达到这种程度的菩萨已经不会再被其它的歪理邪说所迷惑，于无上道永远不会再退转了。
法宝普照，而雨甘露。这个是形容菩萨说法的境界，我们佛法的解脱智慧叫法宝。本经讲的这些菩萨已经修行到了第十地法云地，他们超越生死的大智慧就像阳光普照，凡是接触到的众生，无明黑暗就没有了，烦恼痛苦就没有了。他们开演的法义就像是起死回生的甘露，慈云法雨，滋润众生，能够帮助我们转烦恼为菩提，转生死为涅槃，从此解脱。
于众言音，微妙第一。这个是赞叹菩萨的口业清净。菩萨讲经说法的时候，声音微妙悦耳，说理深入浅出，只要是有缘听闻的众生，每每一听之下，就能了解佛法的微言奥义，心生法喜。这样的法音能够引导我们众生得到生死解脱的真实大利，所以它在一切音声中要排第一，“微妙第一”。
深入缘起，断诸邪见。有无二边，无复余习。这句话就比较复杂了。这是讲，菩萨以般若智观照诸法的实相，了达一切法缘起性空，生而无生，但又生生不息的道理，于是远离戏论，断诸邪见。那么什么是邪见呢？这个有无二边就是。有是一边，无又是另外一边，把有无当成了两个对立的概念，两个极端，这就是邪见。我们这个世界上，绝大多数人都是执著“有”的人，他们以为物质世界的一切都是真实存在的“有”，是可见可得的实法，却不知道这一切都是因缘和合的产物，是由各种条件相互依靠组合而成的，本身并不能单独存在，也没有任何真实存在的本性，“此有故彼有，此无故彼无”。比如香和臭，如果没有香的分别，那就不会有什么臭的概念，对不对？
没有独立存在的香，也没有独立存在的臭，而且这个香臭之间也并没有一个恒定的标准、不变的本性。就像我们吃的饭菜，大家觉得饭菜很香是吧？如果香是香的本性，那么饭菜就应该一直是香的才对，但事实上，香喷喷的饭菜放久了就会发馊发臭，香喷喷的饭菜吃到诸位大德的肚子里，没多久拉出来，就会变成臭烘烘的“米田共”。但注意哦，这个臭是香的本性吗？很显然不是。那臭是臭的本性吗？也不是。这个臭烘烘的“米田共”一旦变成肥料，培育出来的稻米和蔬菜却非常好吃，你会觉得臭吗？
还有像龙涎香，号称是天下第一香，传说是龙的口水变的，但实际上它原来是鲸鱼的大便，臭得要死，但在海水里飘啊飘的，日晒雨淋，时间一长，居然就变成了稀有难得的奇香，珍贵无比。所以，香不是香的本性，臭也不是臭的本性，那什么才是它们的本性呢？佛陀说，万事万物的本性都是空性，包括香臭。香的当下，臭的当下，就是空的，香即是空，空即是香，香臭只是各种因缘条件具足后，产生的一种假象、错觉、幻有，所以它们才会变来变去的，没有固定的常态，善恶美丑亦复如是，一切法亦复如是。这就叫做缘起性空，性空缘起，万事万物都是这样的。
这是讲执著“有”，而那些执著“无”的人呢，以为无就是“有”消失之后的虚空，什么都没有，这也是一种错误的见解。一般人学佛，不管修习什么法门，不管你是参禅的、学密的、还是修净土的，往往都是以有所得心，来求无所得法，不知不觉间就和佛法背道而驰，落入了“有”的邪见，要不就是落入“空”的邪见。有的修行者，他以为“空”就是一片空无、一无所有，而且执著于这种想法，然后去观修一无所有的境界。像有些教人静坐的，要学生坐在那里什么都不想，他把思想暂时停止的那种辽阔感、虚无感当成了空，甚至当成了解脱——那就麻烦了，这样坐久的人，他的记忆力、智力和思考能力都会严重退化，这就是错解了“空”的后果。六祖曾经告诫说：“又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。”所以大家以后自己用功的时候，千万要记得这点，可别被那些比我这个“半桶水”还要“半桶水”的家伙给误导了。
佛陀在《大宝积经》里就曾经谴责说，修行者执著的“有见”，就算大如须弥山都还好救，但如果执著“空见”，即使是小如芥子许的“空见”，那就很难搞了。本来空性的见地可以说是我们佛教最高的见地，但如果有人执著空性是一种真实存在的、是隐藏在一般现象界或经验之后的某种东西、或某个隐密次元，那基本上有这种想法见地的人就无药可救了。有这种见解的人往往会堕入“无为坑”，以为什么都无、都空了，以为什么都不做叫“无为”，结果变成懒汉、自了汉，更严重点的还会堕落恶道、畜生道，因为愚痴啊，像这些都是没有智慧的表现。
真正的“无”或空性是不可思议的，它超越了我们能想到的所有名相概念，像什么“空、有，非空非有，即空即有，既非空亦非有”等等，这些文字概念只是在相对层面上帮助我们了解绝对真理的工具，是指向月亮的手指，在本质上仍然是戏论。如果有人把指路的地图当成了目的地本身，那就上当了。这个无以言传的“空”的本性超越了所有的二元对立，只有它，才能以完整的视角洞彻万法真相。所以空性并不是普通人所以为的一种消极单调的东西，它并没有否定什么，恰恰相反，空性含裹虚空，包容一切，又出生一切，它只是很简单地、不带有色眼镜地觉知到了一切法的本来面目。
所以在很多了义经典里，佛陀都曾经讲，空性——这个万事万物当下的真相，就是完美的大圆满！在那个相对的层面上，佛陀教导我们要以空性的见地来对治那种“现象界是真实存在”的虚妄见地，因为刹那生灭的万事万物的确不是真的，不是真实的存在。但有些人误以为，空性就是他原先认为真实存在的东西不再存在时所留下的“空无所有”，然后他又认为这种“不存在”才是真相——这样的邪见完全扭曲了空性的真谛，这种谬误要比相信“事物是真实存在”的执著见地更难医治，所以大家要警惕！
这一段可能不太好懂，这个缘起和空性的道理很深很深，以后我们会结合本经，结合实修再给大家作进一步地阐述，现在就不多说了。
那么，下面是“无复余习”，这个“无复余习”的余习又叫做积习，习气毛病，是指我们的身口意由于长期积累而形成的一种惯性执著，一种机械运作，它会在不知不觉中影响我们的思想和行为，造作生死业果。事实上，这个习有粗细之分，小乘的阿罗汉只是断了潜意识层面比较明显的一种粗习，而菩萨呢，却连无意识层面的微细习气都断尽了，所以叫做“无复余习”。
演法无畏，犹师子吼。其所讲说，乃如雷震。这是讲，菩萨说法无所畏惧，他发出的法音，就像狮子的怒吼，邪魔外道闻之脑裂；又像是霹雳雷霆，能够惊醒昏睡和沉迷的众生。这里不是在说菩萨的声音够大够响，而是形容菩萨讲说的法义能够直指人心，道理震撼心灵，犹如春雷一动，万物滋生，只要是有缘听闻的众生，他宿世的善根智慧就会被激发，是这个意思。
无有量，已过量。这句话是讲，这些大菩萨个个都已经证得了无量光寿的法身道体，这个法性真身才是我们众生的本来面目，它是无形无相，遍及一切时、一切处的，非大非小，超过易理象数之外，也超越了时空的界定，所以这些大菩萨已经不会再有什么三界轮回、流浪生死的果报了，这称为无有量。而这些证得法身的大菩萨，在趋入真正无为无不为的大成境界后，他们的色身已经没有什么固定的形相和固定的性别了，而是“随众生心，应所知量”。你希望菩萨是怎样的，或你的智慧程度是怎样的，那菩萨就会有和你相对应的化现，让你容易接受，“应以何身得度者，即现何身而为说法”。他们的这种生命状态，说实话，已经不是我们凡夫有限的心智所能测度的，这个称为已过量。
从前，隋朝的时候有一个叫做道喻的法师，他也是专修念佛法门的，他每天称念阿弥陀佛求生净土，几乎日夜不停。他还专门为自己造了一尊小小的佛像，只有这么大，三寸大小，这个的确是小了点。后来有一次，他念佛念到了一种定的境界，于是就突然看见阿弥陀佛现金色身，就这样站在了他的面前。佛陀还笑眯眯地问他：“汝造我像何小？”你为什么把我的像造得这么小啊？只有三寸。结果道喻法师的回答很妙，他说：“心大即大，心小即小。”意思是心大佛即大，心小佛即小，跟外形外相没什么关系。这句话刚说完，就看见阿弥陀佛的圣相、佛身遍满虚空，广大无比。这时候阿弥陀佛就告诉他说，你赶紧去洗澡吧，澡浴清净，等到夜明星出来的时候，我就会来接你。果然，时辰一到，阿弥陀佛和诸大菩萨就出现了，于是道喻法师的房间里大放光明，法师好坐着，很自在地就这样走了。
这里，大家要注意故事里的这句话，“心大即大，心小即小”，这句话很有禅机！大家不妨把它和前面那个“无有量，已过量”的道理互相参照一下，看看会不会有什么启发？
老师不好当
集众法宝，如海导师。了达诸法深妙之义，善知众生往来所趣，及心所行。这是讲，佛法深广无涯，犹如大海，这些菩萨就好像领航员一样的，能够引导我们众生深入大乘法海，去采集无上的法宝。他们对一切法门的微言大义，微妙异同，都非常明了通达，而且他们了解一切众生前生后世的因缘果报和善恶根器的不同，明白我们众生的心理，对我们众生的起心动念都了如指掌，历历分明。只有达到这种程度的修行者才有资格成为众生的老师，没有这样的本事，而又好为人师的话，那搞不好就是以盲引盲，就是“牵手入地狱”的结果。所以真正的老师很不好当，严格来讲，像我们这些都是滥竽充数的，“山中无老虎，猴子称霸王”，如此而已。
这里讲“善知众生往来所趣，及心所行”，这句话其实是暗指菩萨具有宿命通和他心通的大能。佛菩萨都有六通，什么天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽六种神通，宿命通和他心通只是其中的两种，国外一些研究特异功能的科学家把他心通叫做“读心术”，名称不同，但实际上指的是同一回事。佛菩萨的这几种能力是无远弗届，不受时间和空间阻隔的，不像一般的天人鬼神，他们虽然也有神通，不过只有前五通，他们仍然受制于时空的幻相，那个程度和佛菩萨相比就差得很远了。在他们面前，在佛菩萨和这些有神通的天人鬼神的面前，我们众生所谓的隐私权是不存在的，这个没办法！不要以为你的ＱＱ设置了密码就能挡住……（众笑）所以你不要以为，你“想把老公掐死”这个念头佛菩萨不知道哦，“我忍你忍了很多年了”。
呵呵，虽然师父是开玩笑的话，但是你们可别真这么想。这个人世间的因因缘缘，因果纠缠，一切无常，感情、人心也都是无常的，你真看开了，自然也就没事了。我这个话是对自己、也是对在座的某些居士讲的，大家都要注意。
近无等等佛自在慧。十力无畏，十八不共。所谓佛道超绝，诸佛的大圆满智慧那是谁都没有办法与之相提并论的，在十法界里，只有佛与佛之间才可以说是“等”——平等，诸佛个个都是无等无上的至尊，无等无上之间倒是“等”的，这叫做“无等等”。而诸大菩萨呢，他们的境界只是相近还没有相等，近乎于佛，但到底还不是佛，没有超过十地等觉而圆证佛果，所以他们是近无等等佛的大自在慧。至于十力、四无所畏、十八不共法，这些都是佛菩萨大自在慧的具体妙用，这里就不过多解释了。大家勤快点，可以自己去查佛学词典，让阿拉也偷偷懒。
关闭一切诸恶趣门，而生五道以现其身。这些菩萨因为近乎于佛的大自在慧，他们早已站稳脚跟，证得了不生不灭的法身，所以他们已经不会再稀里糊涂地堕入六道轮回了。相对于解脱的极乐境界，六道当然都是恶道，因为不得自在啊。这些菩萨虽然已经关闭了一切恶趣之门，自己的问题已经解决了，但是为了救度众生，为了圆满佛果，他们还是要以大慈悲心，发大誓愿出入人天五道，不辞劳苦地去教化一切众生。
这里之所以讲五道而不讲六道，是因为阿修罗道在“天人鬼畜”四道中都有，所以就没有把它单独列出来成为一道，这点大家了解一下就好。
为大医王，善疗众病，应病与药，令得服行。要做一个合格的菩萨，还得会看病，不过菩萨看的病可不是一般的病。像诸位大德的龙体如果有恙的话，那毫无疑问应该去看医生，中医西医都行。但是，如果大家害的病是贪嗔痴慢疑，是邪见，是生死大病，那世间的良医往往就束手无策了。这个时候就必须要法药才能奏效，那些能以正知正见的法药治疗我们众生心病的大菩萨，在佛经里就被尊称为大医王。他们以入世度生的精神广学五明，“善解法相，知众生根”，对一切众生的毛病原因知道得清清楚楚。他们什么药都有，而且善于对症下药，你是什么病就给什么药，精神的物质的都有，只要我们真的照方子抓药吃药，就能药到病除，得到解脱。
无量功德皆成就，无量佛土皆严净。其见闻者，无不蒙益。诸有所作，亦不唐捐。这个无量功德，是指三十二相、八十种好、十力、四无所畏、十八不共法等等，这些内在的功德，诸大菩萨都已经成就了。而无量佛土是指环境依报，因为心净则国土净，菩萨的内在庄严自然就会感招来外在佛土的严净，这个是因果的道理。那么，十方恒沙世界的众生，那些有缘的众生，他们就算是只见到了菩萨的形象，或者仅仅是只听说过菩萨的名字，那也会得到很大的利益，他们会因此种下未来解脱得度的善根。如果有人能够按照菩萨开示的法门去做去修行，那就更不得了啦，迟早有一天，他们也能超越三界的虚妄生死，也能像诸大菩萨那样的，可以随心所欲地去任意遨游整个宇宙，去帮助所有需要帮助的人，去帮助那些你爱的或者你曾经恨过的人，这就叫做“诸有所作，亦不唐捐”。
如是一切功德，皆悉具足。这一句是总结，菩萨的福德和智慧成就，一切无不圆满具足。经文到此都是在赞叹诸大菩萨的不可思议功德，下面是在场每一位菩萨的名号，因为人太多，三万二千位，实在是难以一一介绍了，所以本经就只列出了五十二位作为代表。就这五十二位，如果要详细讲解的话，那可能个把月也说不完，那我们这部经典的主人公维摩诘大居士，很可能就要永无出头之日了，所以大家干脆一起恭敬合掌，我们把这五十二位菩萨的圣号念一遍就好。虽然只是念一遍，但念念之中我们已经灭除了无量劫的生死重罪，所以还请大家要以至诚心、欢喜心，以恭敬心和信心来念，不要忽悠，因为最终得益的是你自己！
由我出声念就好了，你们跟着默念，知道吧？
其名曰：等观菩萨，不等观菩萨，等不等观菩萨，定自在王菩萨，法自在王菩萨，法相菩萨，光相菩萨，光严菩萨，大严菩萨，宝积菩萨，辩积菩萨，宝手菩萨，宝印手菩萨，常举手菩萨，常下手菩萨，常惨菩萨，喜根菩萨，喜王菩萨，辩音菩萨，虚空藏菩萨，执宝炬菩萨，宝勇菩萨，宝见菩萨，帝网菩萨，明网菩萨，无缘观菩萨，慧积菩萨，宝胜菩萨，天王菩萨，坏魔菩萨，电德菩萨，自在王菩萨，功德相严菩萨，师子吼菩萨，雷音菩萨，山相击音菩萨，香象菩萨，白香象菩萨，常精进菩萨，不休息菩萨，妙生菩萨，华严菩萨，观世音菩萨，得大势菩萨，梵网菩萨，宝杖菩萨，无胜菩萨，严土菩萨，金髻菩萨，珠髻菩萨，弥勒菩萨，文殊师利法王子菩萨，如是等三万二千人。
有一位菩萨的名号还是要稍微解释一下，大家猜得到是哪位吗？（众答：常惨菩萨）呵呵，那就对了，就是“常惨菩萨”，取这个名字真的好惨！以前我每次读《维摩诘经》读到这位菩萨的时候，心里总是觉得怪怪的，觉得菩萨干嘛要取这个名字呢？就不能取个好听点的，比如大虚菩萨，大智菩萨，或者爱染明王什么的？那时我又懒得去查名词解释，所以这个疑团一直留了很久。你们有谁知道常惨菩萨的名号是什么意思吗？你们如果把他理解为常常很悲惨的菩萨，那你就惨了！（众笑）这个“惨”实际上是悲悯众生多苦的意思，这位菩萨常常以大悲之心观照我们众生的痛苦，以众生之忧为忧，以众生之痛为痛，因众生之惨而惨，心里一直替我们悲痛，所以才叫做“常惨菩萨”，这点大家要了解，不要搞错了。
天道传说 天龙八部
复有万梵天王尸弃等，从余四天下，来诣佛所，而为听法。复有万二千天帝，亦从余四天下，来在会坐。有上万叫做尸弃的色界天大梵天王和一万二千欲界天的天帝，他们都不是这个娑婆世界的众生，而是从他方佛土四天下，为了听法护法，才特意来到了释迦牟尼佛的法会现场。这里给大家简单说一下佛学中三界的概念，这是佛教的基本常识了。
我们佛经中常说的三界，是指欲界、色界和无色界，欲界有六天，色界有十八天，无色界有四天，总共有二十八层天，分别代表了二十八种不同精神层次的生命状态。我们人道就在欲界里，三恶道和阿修罗道也都属于欲界的范畴。欲界之所以叫欲界，是因为我们这一界的众生每一个都充满了各种各样的复杂欲望，尤其是两性的淫欲之念，欲界众生的生命基本上都是因为淫欲而来的。
从人道往上的这个欲界六天，这已经不是科学家通过仪器能观察到的世界了。从下往上，依次是四天王天、忉利天（又叫三十三天），然后是夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。前面那一万二千天帝就是忉利天的天主释提桓因，都叫这个名字。再前面点我们讲的天魔，就是第六天他化自在天的天主。也有人说第六天上别有魔王的宫殿，波旬就住在里面，他并不是什么第六天的天主，有这两种说法。注意哦，为什么欲界只有六天？而不是五天、七天？大家先自己参一参，往后再说。佛经上讲，我们众生修行十善业的话就能够往生欲界天，那里同样也有五欲之乐，有饮食男女的欲望，不过天人的欲望要比我们人类淡泊许多，也精妙许多。
天道众生的福报远远超越了人道，一般来讲，天的层数越高，天人的境界就越高，一切享乐、寿命、身高、光明、神通等等，都会成倍的增长。比如第六天他化自在天，此天为欲界之最，它的壮观和美妙已经达到了欲界的顶点，好到了极至。当然它的好是欲界之好，多少还可以想象，过此以往，色界和无色界就不是我们能想象的了，那种庄严美丽已经超出了人类的思考能力。那么，这个欲界的他化自在天，它的地域范围很广，堪称是一望无际，只有天魔波旬的天眼才能看得到尽头，那个面积是要用光年来计算的，估计除了佛菩萨，谁也算不出到底有多少万光年。那里的宫殿楼阁星罗棋布，无量无边，天魔的天王宝殿在其中最为耀眼，它的形状会变，一般情况下它就像是一把打开的纸扇，光芒万丈，让人难以逼视。在他化自在天到处充满了光明，壮丽无比，和下界诸天不同的是，它的光明似乎是混合的，我们知道不知道的所有美好光色好像都加了进去，所以视觉效果显得特别的震撼。这里的天人身高足有十六由旬，那最少是一百多公里，这是什么概念？所以他们看我们，就像我们看蚂蚁，那个境界大概差不多。
这里的时间概念也和我们地球人类的体验完全不同，他化自在天的天人寿命是一万六千年，一年三百六十五天，但是他们的一天相当于我们人间的一千六百年，完全不一样。在这么漫长的岁月里，他们过得是幸福快乐，享受之极，没有半点“生活之苦”，没有劳作之苦，没有生活的逼迫，除了死的时候。因为那时有所谓的“天人五衰”，天人活得再长，也还是会死的，他们还是活在时间的魔掌内，他们是“万寿有疆”，不是“万寿无疆”。天人快死的时候就会有五种衰败之相、五种征兆出现，不好的征兆：他们头上带的花冠会渐渐地枯萎；原来一尘不染的天衣，从来不用洗的天衣会莫名其妙变得皱巴巴的，出现污垢；身上的光明也会慢慢地消失；身体会开始变得很臭，有味道；两腋之下也会流出很多臭汗，天人原来是不出汗的。那么，这种种不好的征兆出现之后，天人就会开始坐立不安、不安于座了，他的天女眷属这时也会掩着鼻子离开他，那就很难过了。所以佛陀才说，天道虽好，不是究竟。天人的烦恼并没有断，也没有证到空性，我执和法执都还有，所以仍然不能出离生死，还是凡夫。对我们来说，天人就是所谓的“神”、“仙”，对蚂蚁来说，我们就是“神”！但在天人的眼里，我们不过是微不足道的存在，同样的，在佛菩萨的眼里，天人和我们一样，仍然还是凡夫，所以是“不怕货比货”，不能比。
当然，相比于我们人道，天人的境界，比如他化自在天已经算是天堂了，那里的天人精神力强大到了可以令物质“应念现前”的地步，他们几乎是想要什么就能创造出什么，随心所欲，心想事成。至于天人和天女们的淫欲问题那就更简单了，因为在他们的社会关系里，不存在什么固定的“夫妻”制度，也没有“家”的概念，男女双方只要情投意合，就可以在一起成为暂时的伴侣，他们也会作出些代表爱的举动，那是他们享受生命乐趣的一种高级方式。这种方式不像我们地球人类那样低级。他化自在天的天人，两个人如果有“那个”意思的话，只要相互看上一眼就完成了，眉目传情一下，搞掂！然后热恼顿息。这就是所谓的“灵交”了，一种精神层面的、灵魂的交媾，通过两个人心灵的合一、共鸣，进而让双方都达到一种自身的灵性和宇宙意识同频共振的高级境界，这也是他们的一种修炼方法。据说通过这种方法可以感受到整个宇宙难以形容的、宏大的创造性激情，那种体验要远比肉体层面的交合微妙得多，也快乐得多，深刻得多，不过这个境界我们一般凡夫俗子就很难理解、很难想像了。
说实话，我觉得欲界天人的这种双修之法，比我们人世间流传的什么房中术、双修法都要厉害，在境界上他们明显要高出很多，但即使如此，这个也还只是欲界的修法。修这种法，执著这种法的人，修得再好，恐怕也很难超越欲界，更不要说超越生死了。所以在这方面，大家最好还是要按照佛陀讲的“戒定慧”三无漏学来修持比较保险，如果有人以为这个世界上真有那种可以一面搞“叉叉”，一面了生死的好事，那我告诉你，仅此一念，就足以让你堕落魔道了，所以不要打妄想！
我们回过头来，据佛陀讲，他化自在天还有另外一个妙处，那就是“身外化生”，那的小孩统统都是化生的，因为没有体内受精，所以无需体内繁殖，投胎的神识和父母的神念一结合，婴儿就可以从父亲或者母亲的胸前，很轻松地就化现出来了，像彩虹一样地分娩出来，根本没有难产一说，没有剖腹产。而且孩子才生下来就像我们人间十岁的儿童那么大，落地就可以自由玩耍，不用看护，不用保姆，不用喂奶，不用半夜起来换尿布，对比我们人类的孩子那的确是省事多了。这里面最有趣的，是生孩子的这个人，倒不一定非要是女性、非要是母亲，做父亲的也可以生，这就很有意思了，男人生小孩。
这些东西咋一听起来，很像是在说神话，对吧？但这个还仅仅是欲界天哦，欲界天之上的色界天和无色界天，那个境界就更难思议了，如果我们往后讲到净土，超越三界的净土，那大家听了岂不是要晕倒？不过今天的“神话故事”师父打算就讲到这里，这就ＯＫ了，以后有机会给大家讲《楞严经》的时候我们再来详聊。师父可以向大家保证一点，我给你们讲的这些“神话”都是真的，因为这些都是佛说的，你们不信的话那就很遗憾了。要知道宇宙之大，无奇不有！生命的伟大，生命的奥秘，那个境界是超乎诸位想象的。你们如果相信并真想了解的话，那就要好好修行、好好念佛了，等你们的精神力开发到了某个程度，自然就能亲眼看见天道的微密境界，那时你们就知道没有什么好奇怪的了。
并余大威力诸天、龙神、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等，悉来会坐。这一些就是我们通常称为天龙八部的护法龙天，都是有大神通的异类众生，和我们人类不一样的异类众生，他们也来参加法会听法。我告诉你们哦，这些生命形态都是真实的存在，不是开玩笑！你们如果把我说的东西仅仅当成神话来听，也可以，但是那就有点可惜了。
这里讲的大威力诸天是八部之一，他们基本上都是欲界天发心护持佛教的天人，很多都是大菩萨的化现，像著名的韦驮天将和四大天王就是其中的一员。龙神也是八部之一，古印度的龙和我国古代传说中的“龙”好像大致差不多，它们守护天宫和大海，能够兴云布雨，调适阴晴，威神很大。龙的种类特别多，像什么金龙、白龙、青龙、黑龙，胎生的、卵生的、湿生的、化生的，还有什么虬龙、蛟龙、骧龙、天龙、地龙、人龙等等，民间还有鱼化龙、马化龙、象化龙、甚至蛤蟆化龙的传说，非常复杂。至于夜叉呢，这个是译音，有的地方也翻成药又、罗刹，有轻捷、勇健、秘密的意思。一般都以为夜叉是吃人的魔鬼，其实恰恰相反，它的本义是能吃鬼的神。倒是以前我们骂人，骂那个女人很凶很丑，就会说她像母夜叉一样的，在《水浒传》里不就有一个母夜叉孙二娘吗，她的人肉包子很有名。夜叉的种类又分为地夜叉、空夜叉和天夜叉几种，都是非人的生命形式，有大神力，比较出名的是“夜叉八大将”，据说他们也都是菩萨的化身。
接下来是乾闼婆，乾闼婆又叫做“香神”，传说它不沾酒肉，不沾荤腥，也不吃其它东西，它们只喜欢以各种香气为食，所以它们的身上香味特别浓郁。乾闼婆是一种很多才多艺的生命形式，它同时还是音乐之神，专门负责诸天的文化娱乐活动，天上只要一开演唱会，那就必然少不了它的身影。据南怀瑾南老说，修行者在高山顶上打坐，入定的时候，有人偶尔会听到天空中传来阵阵奇怪的音乐，淡淡的，好听得不得了，有一种“何似在人间”的味道，不知道这个是不是就是乾闼婆演奏的音乐？香气和音乐都是隐约缥缈，难以捉摸的东西，所以乾达婆在梵语中又有“变幻莫测”的意思，古印度把魔术师也叫做“乾达婆”，海市蜃楼则叫做“乾达婆城”，它们之间有一定的联系。
而这个阿修罗则是非天的意思，他有天人的福报，但是没有天人的德行，因为他的嗔心很重，脾气很臭，所以经常被当作恶神。在天人鬼畜四道中都有阿修罗，他是印度最古老的大神、最古老的崇拜之一，属于好勇斗狠的战斗类鬼神。阿修罗的神通力和天人几乎是一样的，他最爱干的事情就是挑战帝释天，挑战天帝，挑战他的权威，每次争战、战斗都杀得尸横遍野的，有一个词“修罗场”，这个词好像就是从这里来的。男性的阿修罗据说长得非常的威猛，但是很丑陋，女的却长得非常的漂亮迷人，男女不平等，但是这些女阿修罗的个性都不怎么温柔，它们的个性都很强，动起手来不让须眉，可以算是历史最悠久的女权主义者。在我们中国文化里经常把心狠手辣的美女比喻成“修罗女”，其原由大概就来自于这里。
这个迦楼罗就是大鹏金翅鸟，佛经上讲它每天要吃一条大龙和五百条小龙，它的翅膀展开来的话长达三百多万里，真是太不可思议了，遮天蔽日都不足以形容，这又是一种超乎我们想象的生物。因为它的羽毛色分五彩，所以有人就说了，大鹏金翅鸟就是我们中华民族上古四大神兽之一的凤凰，我觉得不是的，两码事儿。在密宗体系里，大鹏金翅鸟是北方不空成就如来的坐骑，佛经里有关于它的一个专门修法，威神很大。那么紧那罗呢，紧那罗又叫做“人非人”，它们头有一角，面貌有点像人，但是不怎么好看，也是男的很丑，女的很漂亮，呵呵，有点重女轻男。他们可以说是诸天专属的歌星，声音美妙悦耳，属于那种只可以用耳朵听，但不可以用眼睛看的众生，他们的音乐天赋和乾闼婆相比，可能就要稍微逊色一些了。
最后是摩睺罗伽，其实就是大蟒蛇，俗称的“地龙”，这是由大蟒蛇修炼过来的一类众生。这类众生是真有的，像山东的海会寺就有这么一条，这是海会寺的当家仁修法师亲口告诉我的。仁修法师是我的好朋友，他说，那一年他接管海会寺之前，有一条很大的巨蟒突然出现，绕着海会寺的墙基外围转了几圈，当时旁边紧挨的村子里，有很多人都看到了，哦，大家都吓坏了，那么大一条蛇，也不怕人。后来村民去就跑去报警，报警有什么用啊？警察来了也不敢上去，只敢朝天鸣枪，听说鸣了好几枪，那条巨蟒才大摇大摆地慢慢爬回去了。幸好那个警察不算傻，他没有向巨蟒开枪，否则还不知道会出什么事情。那条巨蟒直到现在都还在山东阳谷的海会寺里，就在后院的墙根底下呆着呢，估计下面有它的老窝，仁修法师还带我去看过，那块地至今没人敢去乱刨。
据一些老村民说，这条巨蟒几十年前也出来过一回，但是从来没有伤过人。像这种，应该就是依托老寺庙修行的摩睺罗伽了，大蟒神，估计是早就皈依了的，算是寺庙的护法。我后来有一次，就向仁修法师建议说，寺庙里如果有哪个小和尚不听话，犯规矩了，那么可以考虑在蛇窟的旁边挖一个洞，把小和尚绑了往里面一放……看你以后还捣蛋！（众笑）很好笑吗？你们知道我什么意思吗？所以不要惹我哦，小心我哪天带你们去海会寺——呵呵，开玩笑的，继续看经文。
诸比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，俱来会坐。这个就是我们常说的出家在家四众弟子了，前面《维摩诘经》刚开始的时候，提到过“大比丘众八千人俱”，还记得吗？这个“大比丘”和这里的比丘有什么区别？出家人至少要证了阿罗汉道，才有资格称为“大比丘”或“大丈夫”，这是不分什么男女相的。女众的出家人只要证了阿罗汉道，那她就可以称为“大丈夫”，而且是当之无愧的大丈夫！所以这里的比丘、比丘尼还只是普通的僧侣，他们暂时还没有进入圣位，不过大家可不要因此就轻视他们哦，以大乘的精神来说，他们同样是“外现出家相，内秘菩萨行”的再来人。他们一方面对内要修证佛法，一方面对外还要弘扬佛法，保持法脉的清净传承，所以这个责任是非常重大的。
至于后面的两众优婆塞、优婆夷，这是指的在家众，优婆塞就是男居士，优婆夷就是女居士，他们的最大责任，除了自己修行解脱之外，其最大责任就是为三宝保驾护航，护持正法！这些四众弟子，经典上也没有说具体有多少人，他们也全都来到了法会现场。
彼时佛与无量百千之众，恭敬围绕，而为说法。譬如须弥山王，显于大海，安处众宝师子之座，蔽于一切诸来大众。此时的佛陀，老人家在无量大众的恭敬围绕中，坐上了狮子宝座。佛陀那种殊妙庄严的色身德相，就好像是耸立于大海之中的须弥山王，受到了万众的景仰，他的威德光芒、智慧慈悲平等加持、摄受了一切到场的大众。
以上就是本经的序幕，从“如是我闻”开始，到这里都是《佛国品》的序幕，下面进入本经的第一个戏剧化情节，好戏开始了！
心性遍大千
尔时毗耶离城，有长者子，名曰宝积，与五百长者子，俱持七宝盖，来诣佛所，头面礼足，各以其盖，共供养佛。这个毗耶离城我们前面讲过了，又叫做“广庄严城”。这时城里有一位富贵家庭出身的名叫宝积的菩萨，和他的五百个好朋友，也都是富贵人家出身的年轻人，每个人手里都拿了一个宝盖，装饰着金、银、琉璃等七种宝贝的宝盖，一起来拜见佛。他们行的是五体投地、顶礼佛足的大礼，这个是古印度向圣人致敬的最高礼节，见国王都没这么拜的。然后他们就把各自的宝盖都献给了佛，作为供养。
宝积这个人在很多部佛经里都出现过，他其实和维摩诘一样也是法身大士，有一部叫做《大宝积经》的大乘经典就是以他为名的。他以前经常和维摩居士一起来拜访佛陀，但这回维摩居士没来，因为维摩居士病了嘛，这就为下面的故事埋下了伏笔。
佛之威神，令诸宝盖合成一盖，徧覆三千大千世界。而此世界、广长之相，悉于中现。这段经文显示了佛力不可思议的境界。因为宝积他们献盖的心很诚恳，所以佛陀就接受了他们的供养。佛陀居然也不嫌麻烦，五百个宝盖，这个拿了往哪放啊？其实佛陀没有我们这么笨啦，他老人家根本就没用手去接，而是直接运用无上神通力，把这五百个小宝盖合成了一个大宝盖，这里面就暗含了因小果大的意思。这个大宝盖很神奇，不但像遮阳伞一样地遮住了与会大众，甚至还把三千大千世界也给遮住了、覆盖了。这还不算什么，最神奇的是这个大宝盖竟然能像投影机一样的，把三千大千世界有多宽，有多大，有什么内容，事无巨细，都清清楚楚地显现了出来。
这里要先解释一下“三千大千世界”这个概念，这是我们佛教的宇宙观，很重要。以须弥山为中心，周围有四大洲、七金山、八大海，最外边是铁围山，它们交互环绕，构成了一个小世界，其间包括了六道轮回、三界诸天。一千个这样的小世界，叫做小千世界，一千个小千世界，叫做中千世界，一千个中千世界，叫做大千世界。这个大千世界是由三个层层叠加的一千组成的，所以叫做三千大千世界，这就是释迦牟尼佛负责教化的区域，又称为“一佛刹”。宇宙中像这样的三千大千世界有无数个，有无数个佛，有无数个佛刹。那么问题来了！
据《长阿含经》记载，须弥山的高度，在大海的水平面上就有八万四千由旬，水平面下亦深达八万四千由旬，周长三十二万由旬。这个须弥山中，据记载那是香木繁茂，花果累累，有无数的奇鸟飞舞其间，半山腰是四大天王的庞大宫殿群，山顶则是三十三天的管辖区域，这里所有的建筑物都是由金银、水晶、琉璃等宝物构成的，会放光，绝大多数天龙八部就住在里面。千百年来，一直都有人在找这个须弥山的具体位置，想搞清楚须弥山到底在哪里？刚开始有人猜测说，须弥山可能就是我们地球上的最高峰喜玛拉雅山，但数据和环境明显对不上啊？喜玛拉雅山海拔不过才八千多米，而须弥山的海拔则是八万四千由旬，佛经经常用“八万四千”这个词来形容一个很大的量，所以这个“八万四千”的描述不见得会是一个很精确的数值。但据我猜想，须弥山的真正高度——那个数字如果出来的话，恐怕只会比“八万四千”更多，不会更少，因为佛陀是“如语者、实语者、不妄语者”，就算是为了照顾当时的文明程度，佛陀不得已用了些隐晦的表达方式，但在具体事物的准确度上应该不会差得太远。
不过也很难讲，老佛爷虽然不会干那种虚报粮食亩产量的事，但是在文学表达上偶尔夸张一下的可能性也还是有的，因为古印度的文化风格就是如此。所以要研究这个问题，我们不能钻牛角尖，不能像西方的某些宗教狂热份子那样，以为经典的文字就代表了绝对真理，在休息日工作的就要拿石头砸死。对修行者来说，这是一个很重要的心态，尤其是在修学佛法，探索形而上道的时候，面对我们还不了解的事物，第一不能迷信，第二不能急于下判断，轻易地肯定或者否定，在我看来，都是一种不冷静、不成熟、没有智慧的表现。
假如——我说的是假如——假如须弥山不是神话想象，假如老佛爷没有夸张，那事情就很有意思了。须弥山出海八万四千由旬，这个由旬是古印度计算长度距离的单位，一由旬从二十二点八公里到十九点五公里，再到十七公里、八点五公里、七点三公里，看上去乱得很，没有统一的标准。但即使按照一由旬七点三公里的最小标准来计算，须弥山的高度也是让人目瞪口呆的。八万四千乘以七点三等于六十一万三千二百公里，然而这还只是一半，海面下还有另一个八万四千，那么，最后的统计数字就很吓人了：须弥山至少高达一百二十二万六千四百公里！这很显然不是喜玛拉雅山嘛，整个地球好像都没那么大！
这个时候就出现了另外一种猜测，一种看上去比较合理的猜测。据《阿毗昙论》记载，以须弥山为中心的整个三千大千世界，形状就像是一个圆圆的铜烛盘，或者说，像个飞碟。巧合的是，现代科学发现，我们的银河系如果从侧面看过去的话，那个形状正好是一个中心略鼓的大圆盘，也像个飞碟。而如果俯视的话，银河系则像是一个巨大的漩涡，这个漩涡大概有四个旋臂，我们的太阳系就位于其中的一个旋臂上。银河系里类似太阳系环境的星系大约有一百亿个，它们全部围绕着银河系的中心做旋转运动。佛经上也讲，一个大千世界包含有百亿日月，百亿须弥山，这百亿日月、百亿须弥山全都围绕着大须弥山（又叫须弥山王）旋转不休。大家注意到了吗？这两种说法很有雷同之处，似乎现代科学老能发现一些跟古老佛经不谋而合的地方，当然，这或许只是另一个“巧合”。
那么有人就大胆假设了，佛经上讲的这个三千大千世界很有可能指的就是整个银河系，而那个高达八万四千由旬的须弥山实际上指的是大须弥山——须弥山王，这个须弥山王的位置可能就在银河系的中心，银心的某处。根据科学家的观察，在银河系的中心位置应该存在着一个巨大的黑洞，光线难以逃逸，这就解释了为什么天文望远镜看不到大须弥山……我个人认为，这个猜测很引人入胜，但到底是真是假，那就需要小心求证了。
其实关于须弥山、关于大千世界还有另外一种说法，不过这种说法就更玄妙了，不太好懂，所以我只给大家简单介绍一下就好，仅供参考。曾有人声称，佛陀所描绘的三千大千世界，很像修行者在禅修过程中所体验到的内在宇宙的图景，从物质宇宙到光的能量宇宙，再到纯粹精神的宇宙，从欲界到色界，再到无色界，乃至来到那个超越一切的终极境界。打个不太恰当的比方，三界就像是一个套一个的同心圆，物质宇宙是最里边的小圆，然后从低级到高级，随着心灵的提升一圈一圈地拓展开来。这是一种非常确定的等级结构，其高端包含并超越低端，高端不会受到低端的影响和限制。而究其实，低端宇宙只不过是高端宇宙的一个投影罢了，一层层地投影。所以不论境界高低，所有的存在形式在本质上都是缘起性空的幻法、幻相，这个就是佛陀在《金刚经》里讲的“凡所有相，皆是虚妄”的道理。
而那个所谓的最究竟真实的最高领域，其实根本就不是一个区域，它是三界一切投射、显现和创造的源头，是没有第二个的唯一，是无法度量的无限。它就是所谓的佛性、自性、本来面目、真如、寂灭、上帝、真主、道……等等等等，很多名称，随便你叫它什么，都对，但也都不对。它是不可见的，不能被看见，无法被达成。除非在修行者的心里发生自我的消解——这个坚固妄想的消解，否则那个隐藏已久的真相不会被知晓，有限永远无法测度无限。除非这样的消解发生，除非能对当下的生命本质有着最深刻的洞察，否则修行者不会得到有关生命、宇宙、须弥山和大千世界的正确知识。我说得够清楚吗？
所以，一切还是要回归心性才能找到答案。六祖大师当年在《坛经》里也曾对此有过重大开示，所谓：“人我是须弥。邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪嗔是地狱。愚痴是畜生……常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒。去邪心，海水竭。烦恼无，波浪灭。毒害忘，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大光明。外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除。地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方。”我觉得这个已经不是暗示了，而是明示，建议大家把这一段和《维摩诘经》结合起来，好好参一参，说不定会有出人意料之外的收获。
又此三千大千世界，诸须弥山，雪山，目真邻陀山，摩诃目真邻陀山，香山，黑山，铁围山，大铁围山，大海江河，川流泉源，及日月星辰，天宫龙宫，诸尊神宫，悉现于宝盖中。又十方诸佛，诸佛说法，亦现于宝盖中。这个时候的法会大众，他们从这个大宝盖中，不但看到了自己身处的三维时空，什么山川河海、日月星辰，乃至诸天龙宫，甚至还同时看到了我们这个世界以外的十方诸佛，以及诸佛说法，一切“外在”的境界，统统都在这个大宝盖中有所显现，无一遗漏。
这段平实的文字里隐藏了一个绝大的秘密！什么秘密？有谁看出来了吗？所以古德讲，凡留心处皆学问。你们如果连读佛经都读得这么马虎大意的，那修行怎么可能会有长进？我现在多嘴，把这个谜底告诉你们，这个绝大的秘密就在这个大宝盖上。佛陀之所以示现这样的神通，以一个大宝盖映现十方法界，其实是为了给我们揭示心性的奥秘，这就是老佛爷的用意。这个大宝盖是用来表法的，代表了我们众生的心性、自性，百盖千盖合成一盖，千心万心只是一心！一心亦不可得，了解吗？我们这个无以名之、姑且名之的自性，“广大无边际，究竟如虚空”，还真的就像是一个大宝盖，遍覆三千，含裹万物；又像是一个如意宝珠，影映一切，这是我们自性的本有功能。
大家要知道，在佛法里，虚空还不算大的，虚空在我们的心性里，只占有一个极其微小的比例，《楞严经》上就讲：“虚空生汝心内，犹如片云点太清里。”我们的真实心量要比虚空、比宇宙大多了。说到底，虚空仍然是心意识化现的，做过梦的就应该知道，梦里面的虚空就是你的心意识化现的。修行者悟到最后，不但会“大地平沉”，甚至还会“虚空粉碎”。这个一般人就很难理解了，虚空怎么可能会粉碎呢？其实道理很简单，因为虚空仍然只是一个相，一个假相，不是绝对不变的，它还是一个无常的东西。虚空只是我们观念中所现的一个相，我们的念头如果变了，外面的虚空乃至万事万物也会跟着发生变化。只不过要实际观察到这点很不容易，那需要有相当深邃的禅定功夫，这也是现代科学家通过观察、实验早已证明的一个道理，具体我就不多说了，这个科普的工作以后慢慢再给大家做。
所以说宇宙有多大，你的心就有多大，而且你的心量之大只有过之而无不及。那些看上去“外在”得不能再“外在”的境界，实际上恰恰是在你的“内在”！直到这时你才会晓得，原来自己的生命是这样伟大的——所以我们应该以茶代酒，当浮一大白！学佛的人对这个心性的道理要有信心，虽然我们目前还没有完全实证到，但至少应该要信到才对。我们佛教讲“信、解、行、证”，刚开始每一个人都是以信心入手的，然后解行并进，深入堂奥，最后以实证通达明了，佛法的修证就是这样子，必须要这样。
尔时一切大众，观佛神力，叹未曾有，合掌礼佛，瞻仰尊颜，目不暂舍。这是讲，大家亲眼看到佛陀示现如此不可思议的神通道力，那能做的事就只有一件了，换了我们在场也是一样的，那就是异口同声地赞叹：未曾有也！实在太殊胜了！大家感动之余，纷纷情不自禁地合掌礼佛，眼睛看着世尊的慈颜，眨都不舍得眨一下。相信当时在场的大众一定都觉得非常震撼。唉，真的是幸福死了！真的是太幸福了！他们能有这样亲见佛陀、恭聆教诲的福报，实在是令人羡慕得要死！但是“临渊羡鱼，不如退而结网”，所以大家不要光羡慕，而是要好好修行，要各自努力了。
神通无障碍 寂灭法中王
下面，长者子宝积，即于佛前，以偈颂曰：就在这个时候，宝积菩萨因为亲眼目睹了佛陀示现的殊胜境界，心有所感，于是便在大众面前滔滔不绝，说偈赞佛。这让我想起了另外一首很著名的赞佛偈，大家应该都知道的：
天上天下无如佛，十方世界亦无比。
世间所有我尽见，一切无有如佛者。
宝积菩萨现在说的这首长长的偈子，内容概括起来大致也就是这个意思。
目净修广如青莲。这第一句是赞佛的相好，以眼为代表。在印度有一种青色的莲花，叶长而宽，青白分明，形状就像人的眼睛。俗话讲“七尺之身，不如一尺之面，一尺之面，不如一寸之眼”，看人往往看眼就行了。这里宝积菩萨赞叹佛眼，也就等于赞叹了其他相好。看来我们佛陀的双眼给人的印象是最深刻的，宝积形容它明净修长，就像青色莲花一样的庄严，令人一见之下即生欢喜。
心净已度诸禅定。这第二句是赞佛的心行。这里的“度”应该是超越的意思。佛陀以法界海慧，照了诸相，他的内心已经达到了不垢不净的境界，这是超越了所有二元分别的真净，同时也超越了所有有为造作的禅定染著，无定无不定，是为真定。
久积净业称无量，导众以寂故稽首。这是讲，佛陀无量劫来身口意三业清净，积德无量，才会有如此殊胜的庄严果报和究竟解脱，这样无量净业成就的境界就是佛。然后才能作为导师，引领我们一切众生同入寂灭大海，因此之故，我们要向佛陀稽首顶礼。
这里要注意这个“寂”字，它指的是一种寂灭、空寂的境界，它还有很多同义词，比如说涅槃、空性、诸法实相、第一义谛、究竟解脱、不二、不生不灭，等等。这个寂灭涅槃可以说是我们所有佛门弟子努力修行的终极目标，其它的，像什么福报啊、神通啊，都是点缀而已。那么，这个境界到底是什么样的呢？没有人能用语言说得出来，没有人能用语言说得很清楚，只有当你成佛了，亲身实证到涅槃，那时你才能体会得到，否则一切都是瞎扯，都是戏论。所以，我们现在讨论寂灭、议论涅槃，最多只是摸摸皮毛，分析一下概况，来点口头禅而已，这点大家要了解。
在所有的大乘经典里，佛陀千方百计想要引导我们众生证悟的，就是这个寂灭无为的自性真空。但糟糕的是，很多人都把“寂灭”或“涅槃”当成了一个消极悲观的概念，只要一谈到它们，大家就以为是在谈死，这真是天大的误解！我可以很负责任地告诉大家，寂灭绝对不是死亡！它既不是一潭死水，也不是一般人想象中的清净安详，更不是什么都没有的虚无，大家千万别搞错了。在我粗浅的了解里，寂灭或涅槃，如果非要用语言来描述形容的话，那应该是一种生命的本来状态，是超越了时空和生死幻相之后的生命本然。它就是所谓的“无量光寿”，是充满了无限可能、无限创造力的极乐！
在《法华经》里有两句很有名的话：“诸法从本来，常自寂灭相。”讲的就是寂灭的道理。以前有个出家师父看《法华经》，看到这两句的时候，怎么也看不懂，就很苦恼，多年来那是耿耿于怀。后来很偶然的一次，他在山里打坐，忽然听到莺鸟的叫声，以前听了几千几百次的鸟叫，都没什么反应的，但是这回却大不相同了，莺鸟才一叫、刚一叫，这位师父聆听之下，当场就豁然大悟，悟道了。他悟道后的第一句话就是：“啊，原来如此！”这是他悟道后的感慨，第一句话就是这个，然后他还接着《法华经》写了一首偈子：
诸法从本来，常自寂灭相；
春至百花开，黄莺啼柳上。
还真的就是“原来如此”！注意！所谓“春至百花开，黄莺啼柳上”，这个才是寂灭涅槃，不二之道，有人能了解吗？不了解也没关系，继续看经文。
既见大圣以神变，普现十方无量土，其中诸佛演说法，于是一切悉见闻。佛陀的神通能加持我们的信心，让众生福德增上，所以宝积菩萨在这里用四句偈，对佛陀之前示现的不可思议神变大加赞叹。佛陀之前示现了哪些神通，大家还记得吗？第一是五百宝盖合成一盖，然后是遍覆三千大千世界，普现十方无量佛土，还有诸佛说法历历分明……像这些，都是只有到了佛境界后才能示现的不共神通，绝无假冒伪劣，一般的天人鬼神就算想模仿也模仿不了。
讲到神通那就很有意思了，学佛的人几乎没有不对它感兴趣的，有不感兴趣的请举手，果然，一个没有！大家都对神通很感兴趣，可以理解，但是真正了解它，对它有正知正见的人，说实话并不太多。如果师父告诉你们，你们个个都有不可思议的大神通，你们一定不敢相信，因为在一般人的观念里，神通是一种“超自然”的神秘力量，跟普通人没什么关系，但其实不然。不过这个问题我们以后再说，今天先简单地给大家介绍一下什么是神通，想听吗？（众鼓掌）呵呵，讲到这个就鼓掌。所谓的神通，有人说，“变化莫测谓之神，无拘无碍谓之通”，这是一种很抽象的名词解释，没什么味道。
我们佛教对神通的定义就具体有趣多了，佛教把神通分为六大类：第一是天眼通，又称为天眼智通，智慧的“智”，跟智慧有关。所谓天眼洞视，获得这个神通的人就可以不受空间距离和光线明暗的障碍，你想看的东西隔多远都能看到，而且看得清清楚楚。不仅如此，你还可以看见六道众生生死苦乐因缘的种种变化。此外，我认为最重要的一点就是，获得此通就可以不受物质外相的影响了，就能直接透视物质的真相，比如说可以“隔着你口袋看见你钱包”，呵呵，这是一句相声笑话。其实天眼通要比Ｘ光好用多了，真有天眼通的人看我们是这样的，咦？你们怎么都没穿衣服就来听经呢？真是奇怪了！开玩笑的，你们那具臭皮囊也没什么好看的。其实真有甚深眼通的人，他们看到的东西往往已经不局限于物质表相了，他们看人看物，更多的是看到光，不断振动变化的光，一切都是由光组合而成的，整个宇宙就像是无限的光的海洋。如果这种眼通力再进一步的话，就能看到更多肉眼以及先进仪器都探测不到的微密境界，比如说色无色界、诸佛净土等等，这是眼通。
第二个神通是天耳通，又叫天耳智通，《西游记》中则叫它为顺风耳，这个名字比较好玩。所谓天耳彻听，获得这种神通就可以随心所欲地听到宇宙间所有频率的声音，并且自然而然就能明白不同声音的奥秘作用，任何国家，飞禽走兽，乃至其它时空众生的语言，全都能明白。这个很厉害，早晓得当年读书的时候我就学这个了，还学什么英语啊！唉，悔之晚矣！
那么，第三个是宿命通，又称为宿住智通。通俗的说，获得此通就可以突破时间的局限，知道自己和他人乃至所有众生百千万世的宿命，我们前生后世是人是鬼，是男是女，是美是丑，是善是恶，是干什么的，将受何种业报？等等，事无巨细，统统都能知道。
第四是他心通，又叫做他心智通。也就是说获此通者能够很清楚的知道他人心中在想什么，不管是邪念恶念，还是正念善念，而且他为什么这么想、以及这么想的果报是什么也都能知道。
第五是神足通，又叫神境智证通、神境通、身如意通等等。根据《大智度论》的记载：神足通共有三种层次，一是随心所欲，飞行自在，四大无阻，显隐无碍，远处就是近处，近处就是远处，来去自如，这是通行自在。这个神通我很喜欢，因为以后出门旅游就再也不用买飞机票了。二是可以随意改变自身的外形相貌，变猪变狗，变水变树，变什么都行，而且能够变大变小，一个变多个，同时也能多个变一个，这个就远远不是什么武侠小说里的易容术和现在的整容术能相比的了，这是变化自在，像齐天大圣的七十二变大概就属于这一类。第三是随意转变操纵外界环境的神通，外境的净秽美丑不过是一念之间的事，这是随意自在。这个层次的神通就更牛了，通俗点讲很牛，这是唯有佛菩萨才能有的、唯佛菩萨所独具的大神通，所以又叫做“圣如意通”。
第六大神通是漏尽通，又称为漏尽智证通。这个漏是烦恼的意思，漏尽通就是断尽烦恼，超越生死，这是一种永远不再受制于三界幻相的般若神通，大智慧的成就。这六大神通里，前五通基本上是可以通过四禅八定修来的，属于禅定状态中心意识的功能作用，还是生灭无常的有为法，是共法，像外道诸仙、妖魔鬼怪皆可得之，虽然已经很不可思议了，但业力更不可思议。因为这五种神通并不能有效地解决烦恼的煎熬、轮回的痛苦等等问题，所以不是究竟的神通。只有这个第六通漏尽通，才能让生命如鸟出笼，超拔于生死，堪称究竟。不过这个神通按照经典的说法，也只有那些达到小乘无学位或大乘菩萨位的圣者才能证得，凡夫和外道是没有的。像我们，就只有吃饭的神通。
除了这六种神通，根据经典的记载，神通还有其它的分类方法，比如《宗镜录》里将神通分为道通、神通、依通、报通、妖通五种。所谓道通，是指断惑证真后得来的神通，无须专修，自然六通具足，修行者因为证悟中道实相之理，所以无心应万物，对于宇宙人生的一切事理都能通达无碍，住无所住，纵横生死，自由自在，这个叫做道通。所谓神通，也就是靠修习禅定力获得的神奇功能，前面我们介绍过了。而所谓依通，主要指的是依靠符咒、丹药等各种外物获得的神通，强调借助外力或仪式，比如服食什么千年何首乌、万年人参娃、玉液金丹之类的，那是借助天材地宝或丹药之力；而像茅山术、天师术、苗疆巫术、南洋降头之类的，有正有邪，那多半是凭借符咒结合精神力才能施展的法术，具体内容就很丰富了，像什么撒豆成兵、呼风换雨、五行遁术、五雷正法、魔魇诅咒等等，非常复杂。卜卦算命也是其中的一种，算得准就是依通，算不准就是骗子！这种神通的使用者如果心术不正的话，往往会把好好的道术变成害人害己的妖术，那因果到最后就很惨了。而所谓的报通呢，是指生来就有的神通，天生带来的，有的是因为他前世修过禅定，修得比较好，所以今生今世一生下来就有一些特异功能；有的是业报召感的原因，比如天道和鬼道众生的神通；还有的则是夙世善业所感，比如说有人能够记得前世的事情，有人天生过耳不忘，过目不忘，像这些都是善缘果报所感的神通。
最后一个，所谓妖通者，一般是指借助妖魔鬼怪得到的神通，很多人是因为妖物或者鬼物附体，或者和它们有所沟通，这才有了一些特殊功能，知道一些别人不知道的隐私，像什么神汉巫婆、神妈妈之类的，大多都是此类。妖魔鬼怪依附人身的目的，无非是为了整蛊作祟，或者报恩报仇，也有为了积功累德的，要不就是为了享用人间香火等等。像有的人曾经得到过一些鬼神的帮助，我建议你们只要心怀感谢、念佛回向就可以了，并不需要因此就跪倒在它们的脚下，连仰视都不敢，明白吗？此外，还有一些动物、灵物天长日久，修炼成妖而得通力，这种也属于妖通，比如传说中的西方血族、东方狐狸精或者其它什么精，据我所知这类妖精是真有的，越是大城市就越多，跟以前不太一样，它们也知道“大隐隐于市”的道理。此外，像一些古木奇石之类的东西，在极特殊的情况下，也会发生变异，拥有一定程度的灵性和自我意识，或者成为某种生命形式的载体，这种生命形式往往是处于一种很受困的状态，很不舒服，然后它们就会开始有意无意地修炼，逼不得已地修炼，比如说吸取日月精华什么的——这个词很ＹＹ——这样久了之后也能成妖，也具备妖通，能够惑众作怪，历史上像这样的记载比较多。
在民间传说中，某些妖怪动不动就和人类发生感情，爱上人类。比如说日本的雪女，她的故事就很出名。像我们中国乃是泱泱大国，天朝上邦，自古以来人妖平等，这类人和妖怪谈恋爱的故事就更多了。像《白蛇传》就不用说了，比较著名的还有“南五通”和“北狐仙”。在中国南方江浙一带，五通神比较出名，这个被称为“神”的家伙实际上是妖来的，相貌丑陋，身材短小，喜欢勾引有夫之妇，一旦和某户人家的女人好上了，那这个女人所在的一大家子就会莫名其妙的兴旺发达，迅速小康，而这时那个作丈夫的往往也没什么办法，只能睁只眼闭只眼，装不知道就算了。所以后来就有人因此写了一副对联，讽刺说：
当王八不吃亏，福如东海；
戴绿帽有钱花，寿比南山。
（众笑）哦，很损！在《聊斋志异》里有几篇故事就写到过五通神，不过在蒲松龄的笔下，它们都变成了风度翩翩的美男子，所以啊，凡是经过艺术加工的东西，我们统统都要小心。比如说你们女人现在最流行的什么艺术照，诸位大德一化妆、一上镜，哇，个个漂亮得面目全非，东施变西施，西施变貂蝉，所以那玩意儿看两眼还行，但基本上不要当真就对了。
说回来，这个五通神很妙，它是一种很有君子风范的妖怪，它会用各种手段来诱惑讨好它看中的女人，但是，如果这个女人心意坚贞，不为所动，那么它就会自觉自动地悄悄退走，“挥一挥衣袖，不带走一片云彩”，既不强求也不报复。这种境界，比起那些一朝失恋就泼硫酸、割脉门的家伙要可爱了不知道多少万倍。不过这个五通神，这个家伙有个毛病：记性不太好，所以它会把曾经给了某位相好多少东西，风流过多少次都记个帐，怕自己给忘了，然后就藏在这户人家的屋顶瓦片下。所以江浙一带以前有个风俗，每到年底，家家户户都会上房，将屋顶的瓦片翻新一下，（众笑）表面上说是辞旧迎新，但其实最初的动机是想找到或搞乱五通神的那个账本，让它忘掉以前给过的好东西，免得哪天它不高兴了又拿回去，那绿帽子就白戴了。
而在北方，最有名的妖怪是狐仙，像什么胡三太爷和胡三奶奶的，它们的塑像常常作清朝官员的打扮，解放前有些寺庙里甚至会特意另辟殿堂，把它们供在里面，每天上香上菜的，当护法神一样地供着，这种情况不太如法，不知道现在还有没有？像山东有很多“家仙”，家里供的什么“仙”，有不少就是属于这一类的众生。
有点扯远了，现在收回来，小结一下。在我们前面讲的这五大类神通中，只有道通是最为理想的选择，但是当世得道、证道者能有几人？一生证果又谈何容易！剩下的，依通不足取，报通不可求，妖通害多益少，唯有靠修习禅定得来的神通，还算是比较正常的。一般来说，只要修习各类止观禅定达到欲界定或初禅以上，就都可以、可能出现神通。但不论是哪种神通，修行者都不应该执著。随着心灵境界的拓展，神通的出现是很正常、很自然的事，但是千万不要执著，更不要随意显现。因为只要是执著，就会感生魔障，感生障碍，不管是什么执著，即使是正面的执著也会阻碍修行，成为障道因缘。除非你能像佛菩萨那样的，亲身体证到“缘起无我”的无碍解脱智，否则，还是不要随便显山露水的好。
说着说着就说多了，以上就是关于神通的一些基础知识，大家随便了解一下就好。
法王法力超群生，常以法财施一切。这是讲，佛陀已经圆证法身，而且报身清净，化身无量，具足超越生死、掌控时空的力量，佛陀的境界超越一切，别说三界凡夫了，就算是十地等觉的大菩萨也不能望其项背。最难得的是，佛陀并没有只管自己，吝法自珍，而是慈云法雨，诲人不倦（不像我们是“毁人不倦”），佛陀把自己知道的一切都告诉了我们。这里宝积菩萨赞美了佛陀说法利他的功德，因为讲经说法能够帮助有情众生开启智慧之门，得到生死解脱的真实大利，所以佛陀才“常以法财施一切”。这个就是所谓的法布施了，佛陀经常赞叹这个修法，说它是所有布施法门里面最最殊胜的。
那么，讲到法王，这是佛的另外一个名称，因为于一切法自在无碍，一点束缚，一点烦恼都没有了，所以佛陀才被称为法王。当年我们的释迦牟尼佛在法华会上，面对百万龙天，曾作狮子吼说：“我为法王，于法自在！”这实际上是一个话头来的，喜欢参禅的菩萨要留意了。“我”为法王，这个“我”是无常生灭的那个“我”吗？还是仅仅是佛陀的方便自称？我个人观点，这个“我为法王”的“我”，应该还有另一层密意。如果我没有领会错的话，那这个“我”指的其实是“常乐我净”的涅槃妙心，也就是我们一切众生的本来面目。“我”能创造净土，也能创造秽土；“我”能创造天堂，也能创造地狱；“我”能成男，也能成女；我”能成佛，也能成魔！万法唯心不可得，你们说这个“我”自在不自在？
所以佛陀才说：“我为法王，于法自在！”（弹指）——“我”是，则一切是！
痛中有个不痛的
下面，能善分别诸法相，于第一义而不动；已于诸法得自在，是故稽首此法王。前面我们讲到“善解法相，知众生根”的时候，引用过这句话，大家还记得吧？“能善分别诸法相，于第一义而不动”，这句话非常精辟，我们要证的菩提道果就包含在这句话里。你们如果懂得举一反三的话，就能从这里边推演出很具体的心法，然后可以运用到自己的生活修行中去，这样子学佛听经就有受用，就对路了。
注意这句“能善分别”，分别的本身并没有错，分别不是问题，关键是这个“善”字。天地万物千奇百怪，各有不同，这个世界据说绝对找不到两片完全相同的叶子，佛陀对这一切法的事相差别、因缘果报那是分别得清清楚楚，但是他在分别的当下，明明了了的同时，却知道万有如幻，分别本空的道理。换句话说，佛陀通达一切法不生不灭、了不可得的中道第一义谛，知道诸法本性寂然不动，那个能动、能分别的，当下就是不动，从来没有动过，“即此用，离此用”，所以佛陀在随缘度众的时候，已经不会再被任何差别相所迷惑，不会再起惑造业，不会再妄想执著了，这就叫做“能善分别诸法相，于第一义而不动”，又叫做“依智不依识”。修行到此境界，自然就能“我自无心于万物，何妨万物常围绕”，世出世间那就无碍自在了。
我们众生正好相反，很不好意思，我们是不善分别，我们活在第六意识的肤浅层面，不依佛智，不了佛慧，我们一分别就会生起各种妄想执著，不是是就是非，不是落善念就是落恶念，相比之下可能恶念要更多些，什么怀疑、恐惧、嗔恨、贪婪……差不多全是负面情绪，全是负面的意念。我们一分别就会起烦恼，所以我们经不起重锤的敲打，可能别人才轻轻的几句话，我们那颗脆弱而“伟大”的自尊心就会受伤了，敏感得不得了，然后就会起很大的烦恼，整天都是烦恼。这样子的一颗心，就算天天磕头念咒又有什么用？又怎么可能得到自在解脱？所以大家要晓得各自反省，“本来无一物，何处惹尘埃”？不要轻易地放过自己，必须要这样修行才有用。
讲到这里，忽然想起个小故事，可以作为这首偈子的补充说明。在唐朝的时候，我们禅宗有一位叫做天王道悟的禅师，这个名字的气派很大，他是马祖道一禅师的弟子，修行那是一等一的好。有一次，他不知怎么回事得罪了当地的市委书记，被市委书记派人把他抓起来丢到了河里，想看看他的狼狈样，结果河里居然浮出了一朵大莲花，把道悟禅师给托了起来。书记一看，明白这位原来是有道高僧，自己差点铸成大错，于是就赶紧跪地求忏悔——这样一位大禅师，很厉害吧？可是他在临命终的时候，却生了一场重病，疼得啊在那直叫唤：“哎哟，哎哟……”叫得那个凄惨，神通都不晓得跑哪里去了。
他的侍者在旁边看着，看了半天看不过眼了，就哀求他说：“师父，您能不能不要叫了，您那么有名的一个开悟的大禅师，这样叫不好！人家会怎么看啊，您老就给我们留点面子吧，您不在乎我们在乎啊！”道悟禅师一听，嗯，有道理！所以他就对侍者说：“你们只知道我喊痛，但是我有一个永远不会痛的，你们知不知道啊？”侍者就摇头，道悟禅师就说了：“那你想不想知道啊？”侍者就说：“当然想啦！”于是道悟禅师就招招手，叫他附耳过来，侍者就过去了，没想到道悟禅师却说：“你知道吗？哎哟，哎哟——这个就是不痛的！”说完枕头一扔，两腿一盘，就走了！
呵呵，这是嘛意思啊？你们不用看我，其实我也不知道这是嘛意思，我又没开悟！我只知道一点，原来开悟的圣者照样会痛的，开悟的圣者照样会有分别心，“能善分别诸法相”，他还是有感觉的，知道痛，不是麻木；但他同时还知道痛不可得，痛中有个不痛的，“于第一义而不动”，所以道悟禅师才能那样地游戏生死、解脱自在，临走前还捉弄了侍者一把。那么问题来了，这个痛又不痛的玩意儿到底是什么？我想，这个答案，可能还是大家自己去追寻比较好。
说法不有亦不无，以因缘故诸法生。这是讲，佛陀明了一切法的真相，“一切有无法，了达非有无”，所以他老人家在讲经说法的时候非常的灵活，既不说定有，也不说定无，不会说死，而是远离有无二边，远离这两个极端、这两种二元对立的概念。针对我们众生的毛病和各自的因缘，不同的人说不同的法，有时对执著有的人说空，有时对执著空的人说有，法无定法，灵活而实际。其实法法本无，因缘故有，就好像治病救人的药，其实原来根本就没有什么药不药的，都是因为有“病”才有了“药”的出现，如果没病或者病好了，那当然就不需要药了，那时再好的药也没有了存在的必要。所谓：
佛说一切法，为度一切心；
我无一切心，何用一切法？
佛陀给我们众生开的法药，也正是这个道理。
大家注意这句“以因缘故诸法生”，这句话就是我们经常讲的缘起性空、性空缘起，这是大乘佛教最重要的基础理论。龙树菩萨有一部“名著”叫做《中论》，里面通篇讲的就是这个万法缘起的真谛，“此有故彼有，此无故彼无”，谁也离不开谁，没有一法是可以独立存在的。龙树菩萨在《中论》里破斥了一切法，但只有这个原则是不能破，也破不了的，为什么？因为缘起性空和性空缘起是万法的实相，超越了破立的范畴。那么，何谓缘起？没有一法可以成为实法，没有一法可以单独成立，一法缘起，必然万法相随，这个就是缘起。
像师父现在一弹指，当下就是万法具足——没有这两个指头，我能弹得响吗？两天不吃饭，我有力气来弹吗？没有父母，哪有我呢？没有空气，谁又能听得见呢？没有地球，大家都不知道在哪里，又怎么可能听得到这一弹指？这个就是缘缘相因，无穷无尽。所以仅仅在一弹指间，宇宙万法，无不含摄。把这个道理充分发挥出来的，就是《华严经》，《华严经》把这个道理称为“法界缘起”。现代自然科学的发展其实也正在逐步揭示这个真理，在经典力学之后，从相对论到统一场，从物质到反物质，空间到反空间，时间到反时间，三维、四维时空到多维时空，宇宙大爆炸等等……这一切，无非就是要把人生和宇宙圆融起来，无非法界缘起，像这些最新最高的科学理论，我们几乎都可以在《中论》和《华严经》里找到相关的深刻论述，这时你才晓得佛法到底有多伟大！
我和无我
下面，这是很重要的开示，无我无造无受者，善恶之业亦不亡。不但佛陀说的法是缘起性空的，就连说法的人，说法的对象都是缘起性空的。说的人和听的人都是种种因缘会合的幻有，当体即空，并没有一个实在的五蕴身心可得，内不见我，外不见物，内外一如，乃至一切法自性本空，宇宙万有法尔如是，这个就叫做“无我”。所以从古到今，并没有一个真实存在的能造作善恶的人，同时，也没有一个真在受苦受乐的人——“无我、无造、无受”，这是大乘佛法修行的三个要点，和“空、无相、无愿”的三解脱门是相对应的。
像我们现在坐在这里，如果讲无我，那大概只是说说的，明明有一个我坐在这儿，怎么能说是无我呢？这个问题很要命，大家学佛修行能否入道，关键就在于此。我们不能悟到无我，真正的智慧就打不开，那基本上就等于白用功了，学佛就等于白学了。平时只要一打坐念佛，我们的下意识里就会有个“我”在修行的念头，大家反省一下是不是这样？“我”在修行，“我”在念佛，“我”要往生净土，“我”要怎样怎样，自认为是在修行，结果越修我执我见越重，越修这个“我”就越了不起，越放不下，和佛法都背道而驰了，自己还不晓得。我们只要稍微观察一下周边的现实生活就会发现，有一些挂着佛门弟子标签的人，他们的为人处事，言行修养，有时候连社会上的一般人、连那些没有信仰的人都比不上，很惹人讨厌，为什么会这样？根本原因就在于他的那个“我”太大了。我们以为此身此心，即是我之为我，或者以为“我”是一个小小的、透明的、神秘莫测的灵魂，可以从肚脐眼出去，去投胎，也可以从这里（头顶）出去，往生净土。实际上，这些想法正是最大的妄念！
不过话又说回来，这个我和无我是佛教里最难懂的概念之一，要破除对自我幻相的执著，实证到无我的真相真是谈何容易！大家可能不知道，我们的这个自我是非常狡猾的，它善于利用一切方法来为自己做遮掩、做辩护，所以看上去很美。甚至就连帮助摧毁自我的老师和教法，这个自我利用起来也是毫不手软——我们的自我已经被自己给充满了，在它的心里没有任何其它的东西能够放得进去。虽然自我经常伪装一种开放的态度，但其实真正的开放是不可能的，有自我，就不可能有真正的开放，充其量它只能伪装和模仿，尽量地减少一些个人的色彩，然后自欺欺人地认为这个就是博大，这个就是无我。
我们的自我可以天花乱坠地谈“无我”，就像师父现在正在干的事情一样，利用无我作为自己的装饰——大家可以扪心自问，是不是这样？我们的这个自我啊，为了存活下来，不惜扭曲一切事物！它可以因为谦卑而生出骄傲，为了感觉优越而表现慈悲，讲经说法是为了体验某种满足感，假装慷慨是为了夸耀财富，这样的人有很多哦。我们的自我是一位超级的伪装大师，每当面临重大威胁，只要面临重大威胁，为了不受伤害，我们的自我就会很技巧地修饰自己，也许是到山里小住，也许是出家，也许是闭关，它会利用静养的这段时间舔拭伤口，出来之后就会变得更强大、更狡猾。
从自我的角度来看，成功或失败，完全取决于它自己的解释。像佛陀所谈的“成佛”、“无我”，对自我来说，恰恰是完全地失败。因此，我们平常所宣称的要上求佛道，要往生净土，那根本就不是真的，我们心里真正想要追寻的，其实还是“自我的成就”，仔细想想是不是这样？从自我的观点来看，这是一种更微妙、更宏伟的成功，一种更能体现自我价值的成功！这个心理绝大多数人可能自己都没有观察到，所以修行怎么可能对路呢？
无我这个概念，在佛法里有两个层面的含义，一个是人无我，一个是法无我。我们佛教认为，任何人，都是由色受想行识五蕴合和而成的，其中色蕴是指物质部分，其余四蕴是指精神部分。简而言之，我们人就是心和物这两大部分的和合体。而宇宙间的万事万物，归纳起来也不出这个心和物的范畴。人我是五蕴和合、心物和合而成的一个假相，所以《心经》上才会说“五蕴皆空”，因为离开这个五蕴，五蕴一分解，就找不到这个人我了。执著于人我，以人我为“自我”，就会产生贪嗔痴慢疑等各种烦恼，就会造业，因而深陷生死苦海，不得出离。对于这一点的认识，小乘佛教的诸多派别，他们的观点基本上都是一致的。以前曾有人质疑说，如果这个“人我”是由五蕴合和而成的，离开五蕴就没有了人我，证得无我就是涅槃解脱，那么这个五蕴和涅槃本身有没有呢？对此，小乘佛教认为是有的，至于物质世界存在的其它事物——也就是法，他们认为也并非空无，而是各有独立的本质和实体，所以他们的结论是“我空法有”，但是大乘佛教却不这么认为。
在公元二三世纪的时候，在印度出现了一位承先启后的大成就者——龙树菩萨，他对般若学说进行了整理和发挥，并非常系统地加以了总结。其代表作就是《中论》、《十二门论》和《大智度论》；龙树的弟子提婆又作了一部《百论》，这四部论典都是解释般若奥义的，里面最重要的当属《中论》。龙树菩萨在《中论》里首先破斥了小乘，它认为，不仅人我是空，五蕴是空，就连万有诸法、包括涅槃解脱的安立也都是缘起而性空的——这就是一切法空的著名论断，又叫做“一切法无我”。
《中论》把小乘破得特别厉害，小乘认为是天经地义的事情，《中论》都毫不留情地一破再破，破到最后，佛陀讲的四谛法、十二因缘、涅槃寂灭等等，全都加以横扫。然后是对许多哲学命题，诸如时间、空间、因果地破斥，全都破得干干净净的，堪称寸草不留，这个过程相当的精彩。跟《中论》很类似的是《金刚经》，研究过《金刚经》的人就晓得，整本《金刚经》里，也差不多全是这个破字，“佛说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜”，“所谓佛法者，即非佛法”，“实无有法，名为菩萨”，这是佛陀在自己破自己！所谓不破不立，要不然怎么能有后面的“是名第一波罗蜜”、“是名佛法”呢？毛泽东当年，据说他曾跟赵朴老开玩笑说：“佛经里有些语言很奇怪，佛说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。佛说赵朴初，即非赵朴初，是名赵朴初。看来你们佛教还真有些辩证法的味道呢。”其实毛主席还是小看了佛法，佛陀在《金刚经》里开显的实证境界，又哪里是哲学的逻辑辨证所能测度的？
回过头来，我们来看大乘佛教，它为什么要这样全面、彻底地破斥一切法呢？道理很简单，因为修行者一旦执著有实法可得，那在境界上就难免会有所滞碍了，就不可能得到真正的解脱。所谓涅槃妙性，若有一法可得，那就不空也不妙了。而且小乘行者把佛说的本来好好的解脱大法，楞搞成了二元对立的东西，很微细的二元对立。比如说烦恼和菩提，生死和涅槃，他们认为这是两种截然不同的状态，所以厌离烦恼和生死，只求菩提和涅槃，为此不惜灰身灭智。在这种分别取舍里，解脱就变成了另外一种束缚，只有通过破，不留半点执著，才能让修行者从解脱中解脱出来，听得懂吗？所以大乘的“一切法无我”，生死即涅槃，的确是对实相的一种更为深刻的洞察。
有人可能会问了，既然一切法缘起性空，那么我又何必学佛呢？有些更“聪明”的人听了会想，既然“无我无造无受者”，那么我是不是就可以放心大胆地去干坏事了？小心哦，并不是什么法律或戒律禁止你，而是“善恶之业亦不亡”，看到这句经文了吗？是你自己造作的业力不失，因为万法皆空，因果不空，明白吗？有人说，不是都无我，都空了吗？哪里还有什么因果啊？你如果真这么想，真这么去干，那恭喜你，地狱之门已经为你敞开！你真这么去干的话，那说明你恰恰还没有空，你并不真正了解性空缘起的道理，你会死得很惨！所谓“诸法因缘生，诸法因缘灭”，这个业力果报的道理也是同样的，在你还没有真正实证到空，真正悟到无我之前，我们凡夫以分别心造作的那个善恶业果就不会消失。这就叫做因果不昧，所以佛陀才会在经典里提醒说：
纵经百千劫，所作业不亡；
因缘会遇时，果报还自受。
因此大家要小心！不要自作聪明错解了佛法，聪明人办糊涂事，那结果就很划不来了。
始在佛树力降魔，得甘露灭觉道成。这是讲，佛陀在菩提树下入金刚三昧，断掉了最后的一品生相无明，成无上觉，烦恼断尽则降伏内魔，得一切三昧则降伏外魔。这个内魔、外魔指的就是烦恼魔、死魔、五阴魔、天魔等等，这些在前面都说过了。“得甘露灭觉道成”是赞叹佛陀成就的寂灭之法，犹如甘露，能灭一切烦恼生死，是为大觉道成。
传说在忉利天主帝释天的花园里，有一种奇树，它开的花里会分泌出一种甘露，香甜可口，人吃了以后可得长生。像修道人打坐的时候，有一定功夫的人就会从口腔上往下流一种液体，味道清香，绵绵不绝，同时头顶上还会觉得很清凉。这种液体，佛道两家的修行者都形容它为甘露，不知道跟忉利天的甘露有什么联系没有？本经这里讲的甘露，不是指的这种有形的甘露，而是比喻般若解脱的大智慧，就像甘露一样，能让人超越生死。
已无心意无受行，而悉摧伏诸外道。这个无心意就是已经不起心、不动念，没有意识的妄想分别了；无受行就是一切法不受，苦受也没有，乐受也没有，不苦不乐受也没有，彻底破除了受想行识的束缚。因为佛陀的内心已经安住在这样清净无染、无量光寿的空性当中，所以一切外道见之，即被降伏。这个是心灵解脱的摄受力，也是智慧慈悲的庄严力，真是这样子的！相比之下，像我们就不行啦，我是典型的“本欲度众生，反被众生度”，自己送上门来，被业力给吃得死死的，这个就叫做自找苦吃！
三转法轮于大千，其轮本来常清净。天人得道此为证，三宝于是现世间。我们的佛陀说法四十九年，大概可以分为三转法轮，每次讲的法义境界都有所不同。第一转讲小乘，第二转讲大乘，第三转讲大乘了义。虽然说在事相上，佛陀曾经三转法轮，但实际上，法轮无漏无相，体无增损，本无所转，所以说是常清净。佛陀在初转法轮的时候，讲的是苦集灭道四圣谛，听法的人只有五个，此外还有在一旁隐身护法的八万诸天，他们就比较厉害了，居然当下就悟到了无生法忍的大成境界，那么像他们，就全都可以作为佛法殊胜的证明，这个典故是这样的。
那么按照这个说法，我们的释迦牟尼佛得道可谓是佛宝，法轮一转即是法宝，最初五人披剃出家即是僧宝，佛、法、僧三宝由此具足，无上妙道从此光耀千古，出现世间，这个就是三宝的由来。
佛道 PK 外道
以斯妙法济群生，一受不退常寂然。度老病死大医王，当礼法海德无边。这一句是赞叹妙法解脱的利益，同时也有指出佛法区别于外道法的意思。这个“外道”啊，前两天我们讲过的，实际上“外道”是个中性词，没有贬义。大家可别小看了外道哦，很多外道的功夫行持搞不好比我们许多自称为佛弟子的还要高明，他们只是见地上、在知见上有偏差而已，一旦能转过来，那往往就很厉害了。这个外道的修法不能说完全没有好处，他们修得好的人最高可以投生到无色界，超过了色界天，超过了欲界天，那个境界已经很了不起了！相比于我们人道的众生，他们就是“神”，他们就是传说中的“神”，值得赞叹。但可惜的是，最终他们还是会从那个境界里退转，还是会不由自主地六道轮回，所以说不究竟。而佛法就不同了，不管是大乘还是小乘，还是密乘，佛陀以无上妙法，普度众生，你真正修到了，就能一悟千悟，永不退失，只受这一生的果报，从此不再堕落，永远都可以安住在那个涅槃清净的极乐法界中，这就叫做“一受不退常寂然”。所以说，佛陀才是真正能够帮助我们众生超越生老病死的“大医王”！由于佛陀的教法是这样的广大渊博，佛陀的妙德是这样的无涯无际，犹如大海，所以宝积菩萨在这里赞叹说，又有谁能不敬慕、不礼拜呢？
这里讲到外道，让我想起了一个很重要的问题。现在我们这个世界、全世界有成千上万个宗教，大的约有二十来个，每一个宗教都说自己的教义才是真理，别的都是错的，众说纷纭，争论不休，很容易就把人搞迷糊了。那么，这个大是大非我们凡夫要怎样去分辨呢？要怎样才能做出正确的选择？其实早在佛陀那个时代，这样的情况就已经出现了，可见在太阳底下实在是没有什么新鲜事的。当时在古印度，有一个叫做羯腊摩的村落，这个村落里经常有很多大师经过，每一个大师都宣称自己的教义才是唯一的真理，在他到来之前和到来之后的其他人都是错误的，每个大师都这么说。这就把羯腊摩人给搞糊涂了，他们完全无法决定，到底哪一个人的教义才是应该接受和应该遵循的。那么直到后来，佛陀经过了他们的村子，羯腊摩人就把这个不知道该相信哪位导师的问题向佛陀请教了，佛陀就因此宣说了一部《羯腊摩经》，大家要注意听！
佛陀就告诉他们——也是在告诉我们，不要立刻接受或相信任何事情！这是佛陀说的，然后佛陀就阐述了十个应该特别注意的基本要点，大家听清楚，这十个基本要点可以避免我们成为他人的知识奴隶，包括成为佛陀本人的知识奴隶。这十个要点可以帮助我们在修法的时候做出正确地选择，所以大家要留意了：
第一、不要因为传说而轻信：不要因为某件事，长久以来经常被提起，就轻易地接受或相信，这种轻信的态度是缺乏大脑的表现。就像很多人相信名字和风水能够决定人的命运一样，有的人相信数字能决定吉凶，其实这些传说大多都是无稽之谈。现在对阴阳风水、算命卜卦感兴趣的人好像越来越多，有很多人认为我们出家人就是干这个的，真是天晓得！这些学问其实都是属于传统文化里神秘学的领域，它们有自己的道理，有自己的传承。不过很可惜的是，现在在外面搞这些的人，不客气地说，绝大多数都是江湖骗子，大都是混饭吃、忽悠人的。真正的阴阳八卦、风水命相之学，可以说是一种窥视运数的方法，它的确能算出不少东西，的确能算得很准，但是，它们只能在时空的范畴内运作，只能在时空的架构内运作，有很大的局限性，受制于时空，受制于物质世界。它们虽然能够窥视我们凡人的运数，但是却不能真正彻底地对这个运数加以改造，进而达到像佛教这样的超越轮回、解脱烦恼、解脱生死的境界，它们达不到，所以佛陀一般是不太赞成修行者去搞这些的，尤其是我们佛教的修行者，尤其是初学者。而且这些东西玩多了，往往只会导致更大的执著、更强的执念、更多的烦恼，得不偿失。
第二、不要因为传统而轻信：不要因为某件事情已经形成为传统，我们就认为它是理所当然的，这个习俗传统的东西不见得就代表了正确。有一个故事是这样的，一只兔子，它被这个树上自然落下的果子吓了一大跳，因此就落荒而逃，其它动物不明就里，也就跟在它的后边一起奔跑，一起逃，它们是这样地惊慌失措，以致激起了越来越多的动物傻乎乎地跟在后面一起狂奔，许多动物因此就受了重伤，不是摔断了脖子，就是摔断了腿，还有的甚至被踩死，坠崖而死。只因为某件事情是传统的，所以我们就不加思索地模仿和照搬，那么我们极有可能就会像那些盲目的动物一样，得到一个悲惨的结果，这样的例子不是没有。
第三、不要因为谣言而轻信：不要因为某种说法已经传遍了整个国家，甚至全世界，就加以相信或接受。没有经过我们亲身实践检验的东西，最好不要轻易下判断。因为在我们这个世界上，绝大部分的所谓“真理”，其实只是真理的影子，甚至连真理的边都沾不上，所以要慎重。
第四、不要因为经典记载而轻信：不要因为某件事情在经典上有记载，就轻易地接受或相信，这点很重要。“经典”这个词也包括了佛教的典籍，经典是很容易受到人为操控的，它的文字可以被人为地、有意无意地扭曲或改变，所以我们不应该轻信书本上的每一句话，古人讲得好，“尽信书不如无书”，这个才是实事求是的态度。作为修行者，我们必须要慎思明辨，进而实践求证，只有这样才能找到那些真正能够帮助我们灭除烦恼痛苦的伟大教诲。
第五、不要因为逻辑推理而轻信：不要因为某件事情正好符合你那个脑袋里的逻辑思维、逻辑推理，你就轻易地相信。逻辑这个工具只是寻找真理的方法之一，它的功能是很有限的，经常会因为资料或者某一环节的偏差，而导致整个结论的错误。许多不够严谨的科学家很容易就会落入这个逻辑思维、逻辑归纳的陷阱，往往你只要忽略了一件事，忽略了其中一个环节，那么就有可能遗漏一整车的真理。
第六、不要因为学说推论而轻信：不要因为某件事情符合某一学说的观点，那么就认为这个学说是完全正确的。比如说民主学说，相比于“家天下”的封建帝王制，它的确是进步了许多。但你不能因为有的民主国家发展得比较好，你就认为民主学说是永远正确或绝对正确的，那不见得哦。理智的独裁其实是要比虚伪的民主好很多的！那种由自私的人群所推崇的民主，比起无私的独裁者用法律和公义来统治，实际上也好不到哪里去。自私人群的民主，享有的是自私的自由，照样会引生无数的问题。所以我们学佛的人看问题、处理事情要灵活圆融就是这样，不能太死板了。
第七、不要因为符合常识判断而轻信：不要因为某件事情正好符合我们个人的常识判断，就轻易地相信或接受。我们的常识不见得是对的，比如说“我思故我在”，这是符合一般人常识的一个说法，但实际上禅宗的修行者都知道，这是一个错误的陷阱。这句话原来是欧洲哲学家笛卡尔的名言，可能很多居士也都听说过。我思想，故我在，所以我存在，这是笛卡尔的认为。他认为，任何推理，都必须有个根本的前提，这个前提必须是很明显的、不用证明真假的。他把宇宙万物都找遍了，发现只有一个东西无须证明，那就是“我”的存在。我正在“思考着”的这个存在是无须证明的，对不对？咋一听咋一看好像很对，所以他就认为，一切推理都必须从这里开始。只有这个不用怀疑，至于其它的一切则不妨怀疑怀疑。这个怀疑、起疑的方法和禅宗有点近似，怀疑到最后，这个“怀疑”的本身是否还能怀疑呢？又是谁在怀疑呢？疑不下去了，所以只有这个东西非承认不可，“我思故我在”，对我就不能怀疑了。但是我们佛教认为不行，还要更进一步，这个“我”还是空的、还是假的。注意，这里就是佛教区别内道和外道的第一个分水岭，这也是我们佛教才有的特殊概念——无我。
这里讲个故事，给大家提提神。在元代，有一位叫做高峰妙的禅师，这是很了不起的一位大德。他最初参禅的时候，也和很多祖师大德一样，那是辛辛苦苦，用功非常，但是多年来一无所得。某一天，他睡觉醒来的时候，咦？突然想起了一个话头：“万法归一，一归何处？”这句话就挑起了他的疑情，于是整整三天三夜没合眼，这样的精进，茶里饭里，动中静中他都在参，参这个疑问。那么这一天正好是达摩祖师的忌辰，高峰妙禅师就随众上殿诵经，他无意中一抬头，就看见墙上挂有一首赞偈，赞叹祖师的偈子：“百年三万六千日，反复原来是这汉！”反反复复，原来就是这个人！这也是禅宗的一个话头。那么当他看到这首偈子的时候，高峰妙禅师豁然之间一念脱落，居然开悟了，这就是禅宗的“破本参”。从此以后，高峰妙禅师机锋纵横，天下再也没有人能抓得住他，滑溜得很。
他后来就去见他的老师雪岩钦老和尚，也是当时的一位大祖师，他对老和尚说：“你以后啊，再不能用棒子来打我了。”言下之意，阿拉开悟了，你再不能像以前那样的来打我了。没想到老和尚很好玩，居然装傻问他：“为什么不能打啊？”结果高峰妙一听，二话不说，一言不发，转身拂袖而去，就这样走了。这就是禅师的作派，毫不客气！但是老和尚见了他这个状态，却并没有认可他，老和尚是一个真正的明眼人，老人家一看就知道高峰妙还不行，所以并没有给他印证。
有一天，老和尚就装得像闲聊一样地问高峰妙禅师：“你日间浩浩时还作得主吗？”这个意思，是说你白天和人应酬往来的时候心里能作主吗？这个心能做得主吗？能把持得住吗？也就是八风吹得动吗？高峰妙说：“作得主。”答案没错，但是上当了！哪里上当了？老和尚又问：“那你晚上睡梦的时候作得主吗？”高峰妙回答说：“作得主。”——这里要注意，梦里能和平时一样的，可以自己作主控制，这叫做醒梦一如。那像我们众生，睡着和睡醒都是一样地糊涂，这也是一种“醒梦一如”，和祖师一样的厉害。其实认真说起来，高峰妙禅师达到的这个境界已经很厉害，通俗点讲已经很牛了。我们都知道，白天的时候这个人的理智是比较清醒的，容易把自己的思想管住，但是睡着那就不同了，我们白天不敢做的事，梦里往往敢做，白天不敢动心的、不敢想的，梦里却会大动特动。诸位男同胞，这个大家应该都有经验吧？所以我们要知道这两句话的份量，这个都是实证的功夫，能够不昧己灵，自己作主，那功夫已经相当了得了。
但是这个时候老和尚的宝剑就拿出来了，他并没有放过高峰妙，他在高峰妙闻所未闻、想都没有想到的地方就逼问了一句：“那么，你正睡觉的时候，如果无梦无想，无见无闻，那这个主人公又在哪里呢？”无梦无想的时候，那个能做主的、你的那个“我”在哪里呢？这一剑劈下，高峰妙一下就楞住了，半天答不上来，这才知道自己有问题，还没有真正的透彻，所以活该在老和尚这里吃憋。据说高峰妙后来又用了好几年的时间，才把这一关给彻底解决了。
那么大家可以想想看了，像笛卡尔和那些哲学家，他们有这样的内证，有这样内观返照的功夫吗？当然没有，所以他们对心灵、对内在宇宙地探索也达不到这样的深度和高度。假如我们碰到笛卡尔，假如我们碰到他的话，可以这样去问他：我思故我在是吧？但如果我不思、我不想，那么这个我又在哪里呢？我们的思想从来没有停止过，一旦停止，这个“我”在哪里？乃至在父母未生我之前，或者一把火烧成灰之后，这个我还有没有呢？有的话又在什么地方？世界上的各大宗教、各大哲学在这个问题上都是到此为止，不能再谈，谈不下去了，可以说百尺竿头到了顶了。但是禅宗却偏偏要你百尺竿头更进一步，要你悬崖撒手，放身舍命，要大死一番才有大活。不这样做，不如此的话，又怎么可能悟佛心印？所以这里的确是最要命的地方，不用自己的身心性命去扎扎实实地修持求证，那些纸上谈兵、或者玩弄思维逻辑的人哪里能到得了这里，又哪里会明白呢？这是讲到笛卡尔顺便跟大家一聊，扯远了。
回过头来，我们讲第八，前面这是讲个故事给大家放松一下。
第八、不要因为符合预设的成见而轻信：不要因为某件事情和我们个人预设的观念或理论相符合，就轻易地相信或接受。比如说，愚痴地根据一种僵化的规则，来设定所有家庭中的丈夫和妻子，谁必须主外，谁必须主内，只因为它符合了自己的需要和想法。其实随着这个社会的发展和每个家庭具体状况的不同，又哪里有什么主外或主内的定法可言呢？这是现代社会，但是很多人就是死在这种自我设定的念头里，死在自我的陷阱里，忽略了其它的可能性，所以心量智慧始终打不开，很可惜。像我有个朋友就是这样子，家里愣是要他主外，愣是要妻子主内，但是妻子的福报和能力比较大，她有自己的公司、自己的事业，怎么可能还像古人那样的“女主内”呢，所以他们的家庭矛盾很剧烈就是这样，老出问题。
第九、不要因为说者的外表而轻信：不要因为某人的外表看起来很可信，就轻易地相信或接受他的说法。这个外表和一个人的内在知识是不成正比的，一个人的说话内容正确与否，和他的外表其实没有什么关系，这点比较好理解。
第十、最后一条，不要因为是师长所言就轻信：不要因为某人是我们的老师就对他说的话予以轻信，了解吗？请听清楚，没有人应该成为他人知识上的奴隶，包括不应该成为佛陀的奴隶！像我很尊敬的泰国一代高僧佛使比丘，他老人家就曾经说过一句很精彩的话，他说有一种囚牢叫做“师父”，尤其是声名远播的师父。在泰国有某某“阿姜”，在西藏有某某“喇嘛”，在台湾有某某“导师”，而在我们中国大陆有某某“大师”。不管是全国性的还是区域性的，几乎每个地方都有家喻户晓的大师，每个大师都有很多追随者。狂热的追随者往往会表现出一种很奇怪的执著状态，他们很坚定地认为，只有自己的师父才是唯一如法的师父，唯有自己的师父才是正确的，而其他的师父都是错误的。他们往往会拒绝听闻其他师父的教诲，而对自己师父开示的东西，却经常不加思索地采纳，他们因此陷入了一个名为“师父”的牢笼中。呵呵，见过吧？这种人太多了。他们把师父变成了牢房，然后深陷其中，这真是一种非常荒谬、非常可笑的执著！不管是对大师也好，还是对普通的师父也好，追随者一旦产生执著，就会不断地筑起一座座高墙，然后不仅毁了自己，搞不好也会毁了师父，所以大家要警惕，我们千万不要糊里糊涂地陷入这种囚牢里！
像我们的佛陀，他在很多经典上也都反复强调过这个要点，“不要盲目迷信”，“不要成为师父的奴隶”等等。那么大家可以想想看，在这个世界上，有没有其他任何一位宗教老师，曾给予弟子和听众这个最高的自由？！有吗？所以在我们佛教中，没有什么唯我独断的思想，没有不经智慧选择而非得相信的压力，这就是佛教最伟大、最殊胜的地方。只有真理才不怕怀疑！只有来自于真理的自信，才会提醒修行者保持心灵的自由，保持那种勇于实践和独立探索的精神，因为只有这样，才能避免修行者误入歧途，或对他人产生知识依赖。对他人产生知识依赖会怎样？那就会塞自悟门，把你自己开启智慧这扇大门的机会给塞住了。
以上这十个要点告诉了我们一个很基本的原则，那就是，在落实信仰之前最好要有点智慧。真正的信仰应该是从智慧来的，而不是出于迷惑无知，不是出于恐惧，只要有了智慧和正见，难道还怕没有信仰吗？所以我们永远不应该在听闻某事某人的时候，就立刻盲目地相信，更不应该因为恐惧而被迫相信。大家不妨好好地去思考、检视和验证一下，看看在这个天底下，是否还有比我们刚才讲的这部《羯腊摩经》更具精神自由的经典？大家不妨再进一步，去仔细思维这十个要点的本质和目的，我相信，你们做为佛弟子的觉醒能力，一定会得到茁壮地成长。
这部《羯腊摩经》可以说是佛陀送给我们全人类的珍贵礼物，上述的那十个要点适用于任何人、任何时间、任何地点，以及任何一个世界——包括天界。也只有太过愚痴的人，才无法从佛陀的这些教诲里得到利益。只要遵循这十个要点，那我们就能更加敏锐精准地进行思考和抉择，然后就可以从多如牛毛的各种宗教里，找到那个永远值得我们追寻的、真正的解脱之道，就像在稻草堆里找到那根小小的、唯一的金针！
毁誉不动如须弥，于善不善等以慈，心行平等如虚空，孰闻人宝不敬承。这是讲，佛陀在面对一切外在境界的时候，不管是诋毁还是称赞，都能全不动心，就像须弥山安住在大海中，纹丝不动。所谓“八风吹不动，端坐紫金莲”，这句话形容的就是佛陀。这个八风是指“利衰毁誉、称讥苦乐”这八种顺逆境界，这是最考验人的魔境。这首偈子原来是苏东坡写的：
稽首天中天，毫光遍大千；
八风吹不动，端坐紫金莲。
这首偈子都听说过吧？苏东坡当年写完后很得意，他自认为境界很高，所以他就叫下人拿了去送给好朋友佛印禅师看。没想到佛印禅师看完后只说了一个字：“屁！”苏东坡一听回报就急了，于是他就气冲冲地坐船过江，要到寺庙里找佛印秃驴算账。结果佛印禅师只说了一句话，一句话就把他给收拾了：“八风吹不动，哼，一屁过江来！”苏东坡一听哈哈大笑，这才歇菜了。所以，说什么动不动的，一个屁字就能让某些人气闷三天，因此佛法空谈无益就是这样。
这里说，因为佛陀了达我们众生性相平等的道理，所以他对善者自然就能以慈心摄受，对恶人自然也能以慈心折伏，对佛弟子和外道都是一样的悲怜、慈悯，所用的方法不同，但是慈悲却是平等没有任何差别的。佛陀的心理和行为、起心和动念，平等如同虚空，深广如同大海，无不包容，所以他才被称为“人中之宝”，能做到这样自然就会天下太平，凡是有缘的众生没有不礼敬奉承的。你们中间有人不是一天到晚到处去找道场吗？现在不用去了，这几句话就是道场。
今奉世尊此微盖，于中现我三千界。诸天龙神所居宫，乾闼婆等及夜叉。悉见世间诸所有，十力哀现是化变。众覩稀有皆叹佛，今我稽首三界尊。这里再一次赞叹了佛陀前面把五百宝盖合为一盖，并在宝盖中变现三千大千世界和诸佛刹土的神通。这段文字比较简单，我们就不过多解释了。
值得留意的是这个宝盖，我们前面讲过的，这个宝盖代表了我们的心性。我们的这一念心性遍覆三千大千世界，大而无外，小而无内，能够映现十方法界的境界。有时迷，有时悟，迷的时候是凡夫，悟的时候就是佛，有时一念在天堂，有时一念下地狱，六道轮回、世出世间都在这一念之间。这一念心性的变化，在我们的生理心理、在相貌举止上都会有所反映，这是真的。那像我以前的一些老同学老朋友，原来的帅哥美女，现在再见，呀，居然都老得一塌糊涂了，也没几年啊，才不过十来年而已，他们居然就大变样、变形了。等到一聊天，我才发现，这些朋友苍老难看的原因，除了时间的自然因素外，跟他们的心态变化也有很大关系。这个人的心啊，如果变脏变丑了，那么久而久之，他的相貌也会随之改变，这是一定的。不是有这么一个说法吗？说人的相貌在三十岁之前是父母给的，那么三十岁以后就是自己造成的了，我觉得这句话很有道理。此外我还有另外一些朋友，他们就不同了，他们是越活越滋润，越活越精神，魅力长存，美丽依旧。据我观察，这个跟他们的心态，跟他们的心灵境界是密切相关的。
比如像我，像师父就是一个现成的例子，虽然现在已经是老衲了，但看上去还是精神得很。我在外边坐车的时候就经常有人问我，师父你才三十不到吧，这么年轻就出家啦？哦，极大地满足了我的虚荣心！（众笑）所以说万法唯心造，一心能含万法，我们的心性功能，和这个宝盖的作用其实是一样的，这点大家要了解。
神力不共法 身口意三密
大圣法王众所归，净心观佛靡不欣，各见世尊在其前，斯则神力不共法。这是在赞叹佛陀的身口意、身密不可思议。所谓如来大圣，为一切法中之王，万众同归，凡是以清净心看到佛陀形象的人，没有不欢喜赞叹的。而且，明明佛陀只有一位，但每个人却都各自看见佛陀单独出现在了他的面前，为他说法，有一万个人就看到了一万尊佛。而且每个人看到的佛陀形象还都不同，在天人的眼里，佛陀是天人的光辉形象，身上放光，在凡夫的眼里，佛陀只是一个比较庄严的人而已。就好像天上只有一个太阳高悬，但是它的影像却出现在了千百万个水面上，每个水面的动静和清浊不同，那么映现出来的太阳自然也就有所不同。这个道理，像这种神力，就是只有佛陀才有的不共妙法。
佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。佛以一音演说法，众生各各随所解，普得受行获其利，斯则神力不共法。佛以一音演说法，或有恐畏或欢喜，或生厌离或断疑，斯则神力不共法。这三首偈子都是在赞叹佛陀的口密不可思议。佛陀只用一个声音演说妙法，所有众生，不管是人是天、是鬼是神，不但个个都听懂了，各有体会，而且个个都觉得佛陀是在用自己的语言，为自己说法。那么，众生根据各自的角度和程度来理解佛法，不管他们的理解是对是错，全都能得到佛法的利益，多少都会有点好处。而众生闻法以后的反应也各不相同，有的听了觉得很害怕，害怕轮回之苦；有的听了却欢喜无比，因为知道有天道可生，有净土可求；有的厌离心则会变得比较强烈，只想尽快出离三界牢笼；有的则一听之下，就对佛法生起了绝对的信心，一点怀疑都没有。像这一切，全都是因为佛陀以大神通力加持护念的缘故，都是只有佛陀才有的不共妙法！
这一段话里反复提到了佛陀的神力、神通，像神通法术这些东西，一般人要么视之为迷信幻想，嗤之以鼻，要么就好奇崇拜得不得了，以为神通有多了不起。那么，这个世界上到底有没有神通呢？说实话，有的，真有的！不过神通这个东西有时候就像是产品的外包装，这个外包装再漂亮、再吸引眼球，那也是次要的，里面的教义内容能否真正的治病救人？这个才是最重要、最关键的。佛陀曾说，神通不敌业力！这个意思就是说，神通的作用其实也是很有限的。神通有点类似于万金油，平常看上去好像无所不能的样子，但一旦碰上大因果、大问题，就什么作用都没有了。偏偏一般老百姓还就喜欢相信，喜欢追求，就算上了九十九回当，第一百回碰上，还是会自我安慰、自我催眠说，这次可能是真的吧？这次可能有用吧？
其实，要是神通法术真的有传说中的那么厉害，那么龙虎山的第六十三代天师传人，当年就不会被方志敏派去的游击队员抓住，然后戴着高帽游街示众了；还有，当年解放大军挥师进藏的时候，不知道有多少喇嘛上师奉命大修诛法，诛毛诛周，诛某某将军，诛这诛那的，据说为了完成这个仪式有二十一人被活活杀死，他们的内脏被用来做成某种祭祀贡品，这个真是野蛮愚蠢到了极点！但是结果怎么样？相信大家也都知道。这些法术管用吗？所以千万不要迷信啊，业力因果一旦已成定局，就算是佛陀出手也不顶事！两千年前释迦族被灭族的时候，老佛爷不是也只能眼睁睁地看着吗？
不过话又说回来，在野史上，好像倒是有不少以神通法术护国成功的例子，我印象比较深刻的有两例，一个是大宋年间，穆桂英大破天门阵，助拳的有铁拐李、吕洞宾等仙界大佬，著名的上八洞神仙。但很可惜，那只是民间传说，小说家言，评书演义里一翻一大堆，不可信。那么第二个就是当年蒙古大军东渡扶桑，攻打小日本的时候被“神风”所阻，不得不铩羽而归，这个在历史上倒是真有记载，是真事，但是这个功劳到底归谁是好呢？日本佛教说是某某上人施展了神通，而阴阳师却说是他们干的，神道教则说是他们礼请的神仙下凡所为，哦，大家争得差点没打起来。我个人意见，可能那天老天爷刚好感冒了，又碰巧打了个喷嚏，这才造成了蒙古大军半路夭折的结果，估计是这样。
相信大家也都知道，在八九十年代的时候，我们中国出现了一大批的特异功能者，什么大气功师、大师、神医等等，满天飞，他们的名字这里就不提了，我们论事不论人，这些所谓的大师吸引徒众的手段，最初就是显现“神通”。注意哦！他们的“神通”是打双引号的。他们的神通，绝大多数，百分之九十九点九九九都只是魔术、幻术而已。但就是凭这些并不太高明的魔术伎俩，众大师不知道忽悠了多少人，不知道让多少精打细算的老头子、老太太心甘情愿地拿出了“棺材本”，无怨无悔地捐献了出来。要不是后来这些宵小气数已尽，再加上出了个集一切之大成的野心家李某某，引起国家重视，下令清查，那这一场场闹剧还真不知道要上演到什么时候，知道这段历史的人应该都很清楚。
所以， 用神通来传教，打个比方，就像是运动员服用兴奋剂，一方面，它是最直接见效的办法，各大宗教在刚开始传教的初级阶段，也都曾经有意无意地使用过神通，来增加他们的说服力。比如创立美国万佛城的宣化上人，这位老人家在生前就很提倡神通传教；再比如藏传密宗，那个神神鬼鬼的花样手段尤其繁多。但是另一方面，这样做的副作用也是很明显的，一旦神通消失，没有了所谓的神通的支持，那某些人往往就会变得漏洞百出、狗屁不是了！如果有人还想维持靠神通得来的种种好处，那就只有靠走歪门邪道这样一条路了，这样做的果报一般都不会太好，所以佛陀并不赞成滥用神通传教，这个态度在历史上是非常明确的。在禅宗的丛林里，千百年来也有这样的规矩，“神通惑众者，迁单放逐”，为什么？所谓“神通惑众者，迁单放逐”，拿神通来迷惑大众、招集信徒的这个人，丛林里立刻就会把他赶走，迁单，“不共住”，不给住。
因为在六大类神通里，除了漏尽通以外，其它的什么天眼、天耳、他心、宿命、神足通等等，都是共法。很多外道都有神通，魔王也有神通，妖魔鬼怪也有神通，如果以神通传教的话，那一般人就会被搞糊涂啦，不知道佛道和外道的区别在哪里。而且因为神通很迷人，说实话很迷人、很好玩，那很多人陷在里面往往就出不来了。甚至还有很多智慧不够的人以为神通就是道，以为有神通就是有道，那就麻烦了！希望大家听清楚，神通非道！“道不可须臾离也，可离者非道”，这是一定的，所以有神通的人不一定有智慧，不一定是悟道的。神通再大，你能飞天遁地，能翻江倒海又怎么样？它能帮助你破除小我的幻相，断我执、断贪嗔痴、断无形的烦恼吗？所以，了生脱死的功夫并不在神通上，这个道理希望大家记住。
而那些真正有智慧、真正悟了道的人，通常也的确都会有一些神通，“但得本，不愁末”——得到本了，这个旁枝末节的东西，自然就不用发愁，只不过他们不稀罕，也不会胡乱显摆罢了，因为这个是有游戏规则的。听清楚，神通的显现是有游戏规则的，在这个物质世界。佛陀当年曾下令，后世的出家弟子、佛弟子不得随便显现神通，如果是为了救人性命，或者是为了其它大事因缘不得已显现神通者，过后就必须要尽快地离开这个世界。是不是有人觉得佛陀有点不近人情啊，其实不是的，这个规定其实正是佛陀为了保护那些还没有证得无生法忍的弟子，免得他们因为神通而生起我执我慢之心，障碍了修行，乃至以神通法术去追求名闻利养，那就得不偿失了。我们看记载就知道，历史上的很多祖师大德，只要一示现神通，或者一泄露身份，那很快就会走了。即使是像寒山拾得那样的大菩萨也一样，他们一个是文殊，一个是普贤，刚被发现身份，立刻就躲到山里，往岩石里一挤就进去了，然后石头自动合上，从此再也没有出现过。他们这是在干嘛？他们这就是在以身作则，表示不敢违背佛制。
那么，有没有什么神通是可以随便示现，不必遮遮掩掩的？有的，比如说像本经这里，佛陀示现的辩才无碍、一音说法的神通，这就可以。此外，还有以慈悲平等之心救济苦难的神通，烦恼漏尽、般若解脱的神通，运水搬柴、平常度日的神通，这几种神通也可以大大方方地随便示现，不必考虑任何的忌讳，听得懂吗？以慈悲、智慧、弘扬正法，平常心是道，像这些济世利人、不故弄玄虚的心行才是最最难得的，这个才是佛陀鼓励弟子们努力追寻的不共神通！希望大家了解。
稽首十力大精进，稽首已得无所畏。稽首住于不共法，稽首一切大导师。稽首能断众结缚，稽首已到于彼岸。稽首能度诸世间，稽首永离生死道。这个“稽首”是顶礼的意思，也就是我们通常说的五体投地。这里一连串的稽首，都是在赞叹、称赞佛陀的意密不可思议，身口意的“意”。佛陀具足十力、四无所畏、十八不共法，他老人家已经彻底远离了所有的粗细烦恼，到达了涅槃的彼岸，永远超越了生死的流转。他以无上的智慧和慈悲，诲人不倦，广度世间有情，所以才被称为四生慈父、三界导师，得到了一切众生的恭敬顶礼！
这里所谓的身口意三密的“密”，这个“密”是微妙难测的意思，不是指的什么密宗或者秘密法门，大家不要搞错了！其实在我们佛法里，并没有什么一步登天的秘诀，历代祖师那里也没有藏着什么密而不宣的大法，因为大道无私，佛法无私，里面实在并无秘密可言。佛菩萨巴不得大家立刻就能立地成佛，立刻解脱，唯恐不快，又哪里会有什么密法不舍得告诉众生呢？像六祖当年就曾经极其明确地开示说：“汝若返照，密在汝边。”你们如果回光返照，自己反省反观的话，最大的秘密就在你们那里，“密在汝边”。所谓自性本来清净，本自具足，这个大秘密就在你自己那里，就这么贴近，哪里有半点秘密可言？你自己对自己还有什么秘密吗？如果你们舍内求外，舍近求远，那个本来不是秘密的东西才会变成秘密。别人懂，你不懂，对你而言就是秘密，但一经反观内照，自己明白了自己，那么这个生命的秘密又在哪里？
所以在一些老修行中有这么一句话，他们说：自己就是一本无字天书，里面什么法都有！自己就是一本无字天书，每个人都是如此，但是一般人不知道去翻自己这本书，而老是、老爱跑到外边去求什么秘方、口诀、密传，师父拜了一大堆，密咒揣了满口袋，但是结果呢？还是那么贪嗔痴，智慧一点没有不说，那个分别心反而还更重了，大家自己回光返照一下，是不是这样？六祖在《坛经》里处处强调说，“若自悟者，不假外求”，“三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有”，六祖可不是说来哄大家开心的，所以，大家一定要认识到自己就是一本天书，要在自己身上下功夫才对。这是最简单易懂的道理，但同时又是最迷惑人的问题，希望大家对此能有一个清醒的认识。
那么，从这段经文里我们可以看出，佛陀在“永离生死道”、解脱之后，还是要“度诸世间”，作众生的导师，他老人家并没有说躲到山里去做个“自了汉”，或者从此躺在净土里享受清福，啥也不干了，没有这回事的！大家要晓得一点，佛法是众生的佛法，没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法！《法华经》上说：佛为一大事因缘出现于世。这个大事因缘，就是要帮助众生悟入佛的知见，要一切众生都和佛一样，悟入诸法的实相。所以解脱后的事情是没有了期的，你们不要以为解脱生死、或者往生净土以后就可以不用再来这个世界了，错了，我告诉你们！
净土就像是一所大学，我们往生到那里，并不是去偷闲躲懒的，而是要跟着佛菩萨、跟着校长老师学习，最后还是要走出校门，步入社会，去实践我们修行的最终目标——成佛度众生。你觉得你怕了这个世界，想要逃避它，以为往生以后就可以永远“拜拜”不来了，这个其实是一种外道知见，心量太小！如果你们有人是这样发心的话，那能否顺利往生净土呢？这个问题可能就要打一个大大的问号了。所以学佛修行的人，尤其是有一定成就，有福报的人，心量不能太小了，老实念佛的同时，你们最好还要善用你们的能力去为众生服务，对那些利益世间的事更要积极地去做。
有些人傻乎乎的，把自己关在家中修“报化”，不知道为众生服务、做事才是修圆满报身，修千百亿化身的根本道场，不知道服务众生就是服务佛菩萨，换了基督教、天主教的讲法就是服务上帝！一颗心自私自利的，那样又能修得出什么东西来？我们学佛就要学地藏王菩萨，地狱不空，誓不成佛！面对苦难，绝不逃避！要发这样的菩提心，然后为了救度一切众生，求生净土，这个才是大乘佛法的精神。
悉知众生来去相，善于诸法得解脱，不著世间如莲华，常善入于空寂行。我们众生千生万劫以来，往来于六道轮回的大梦，不知道这个梦、这个往来是不真实的，更不要说其间的种种爱恨情仇、生离死别了。我们认假为真，被一连串的梦境给牢牢束缚住了，所以过得是烦恼丛生，痛苦非常。如果能够在做梦的时候，了悟到这不过是个梦，同时明白一切往来毕竟无有往来，生死如幻，那么束缚即非束缚，当下就可以得到自在解脱了。不过这个道理说来简单，真要做到可不容易。佛陀因为完全明白了这一切，所以宝积菩萨才称赞他是“悉知众生来去相，善于诸法得解脱”。佛陀因此“在世间行走，但不属于世间”，没有半点执著之心，就像莲花出污泥而不染，这个就是所谓的“不著世间如莲华，常善入于空寂行”，只有佛陀是真善入空，入无所入，所以能得真自在。
达诸法相无罣碍，稽首如空无所依。这里是最后赞叹佛陀已经达到了空有圆融，事事无碍的境界。修行到此境界，一切能缘所缘、能观所观同时寂灭，一切二元的对立同时寂灭，统统消失，真相现前——面对这样的成就、面对这样的圣者，不由得你不衷心赞叹、至心顶礼。这个境界超越了所有的二元对立，如空无所依，不依身，不依心，空也不依，不依也不依，跟我们现在对物质世界的这种狭隘体验完全不同，想是想不明白的。像我们平常禅坐，体验到的那个身心融化、空虚辽远的境界，基本上都还是心意识的造作，属于五阴的范畴，不是这里讲的真空。这点大家最好自己去搞清楚，所以修行有了点小境界不要自满，不要沾沾自喜，“谦受益，满招损”，古德的这句话那是一点没错的。
下面，请大家看经文，本经的第一个重头戏来了！
从菩提心谈起
尔时长者子宝积，说此偈已，白佛言：世尊！是五百长者子，皆已发阿耨多罗三藐三菩提心，愿闻得佛国土清净，唯愿世尊，说诸菩萨净土之行。宝积前边说偈赞叹完毕，就对佛陀说，这五百位长者子，都已经发了无上正等正觉的大菩提心，换句话说，发了成佛的心。阿耨多罗译为无上，三藐三菩提即是正等正觉的意思。这个词不太好翻，所以本经这里干脆就直接用了梵文的音译，阿耨多罗三藐三菩提，这个词组包含有大智慧、大慈悲、大愿力、大彻大悟等等意思，意思很广很多。我们修学大乘佛法，第一个要发的就是这个心。本经这里，这些长者子，五百长者子和诸位一样，他们都是因地的菩萨，虽然已经发了心，但是还没有得到果位，还没有实证，所以他们希望能听到佛陀给他们讲说一下成佛以后的那个清净境界，以及诸大菩萨们要怎么样修行，才能最终成就伟大的净土？这两个问题其实也正是我们想问的，正是很多居士菩萨想了解的。
这里提到了发菩提心，让我想起一件事。我前段时间经过上海的时候，碰到了一个学密多年的居士，他就问我，在我们汉地的大乘佛教体系里，有关于发菩提心的具体修法吗？他问了这样一个问题，他后面还说了一些话，那个话里就带出了一个意思。他言下之意，是我们汉地的佛法更多的谈的是理论，修法不够具体，而藏密呢，则有很多很具体的修法仪轨，所以藏密从一开始就要比汉传佛教严密殊胜得多，他是这样的观点。类似的宗派和宗派之间，法门和法门之间比较高下优劣的议论，甚至争论，这些年来我断断续续听到过不少，似乎我们人类天生就有一种爱比较高下的毛病，即使是在出世间的修行人里。说实话，从我个人的角度，我非常喜欢藏密体系所代表的那种文化风格，那片到处都是玛尼堆的雪域高原，真正的蓝天白云，圣洁的雪山神湖，开满格桑花的草原，清澈到震撼灵魂的歌声，还有那些三步一拜的朝圣者，寺庙里浑厚庄严的诵经声，等等等等，有太多太多的自然和人文之美，我根本描述不完！当然，这种美很有可能是因为距离造成的。
讲到这里，我觉得很有必要和你们说一些我个人的观点，不代表真理，所以是仅供参考。我个人认为，藏传佛教、藏传文化绝对是人类历史上很重要的一笔，绝对是不可或缺的一部分，值得我们每个人去了解、去学习。但无须讳言的是，在历史发展的过程中，藏传佛教里也的确出现过不少反人性、反佛教的垃圾内容，所谓“真理和谬误并存，鱼目与珍珠共舞”，这个问题是修行者必须正视、不可回避的。那像台湾现代禅的创始人李元松先生，他曾经对此就做过很尖锐的批评，他说：“密教的本质就像是一堆镀金的垃圾围绕着一颗钻石。”这个说法里面有很多值得商榷的地方，但是他关于“钻石”的观点我基本上还是同意的。藏传佛教的核心思想，在我看来，始终闪耀着佛法的真谛之光，其本质并没有违背佛陀的了义教言。这实际上正是佛菩萨“妙手补天裂”，因势利导，永不放弃苦难众生的智慧之所在。现在网上有一些人，应该说是有很多人想全盘否定藏密，理由充分，措辞激烈，但不免有点矫枉过正了，他们可能恰恰忽略了这点，忽略了佛菩萨“以诸魔为眷属”的大悲行愿，这在本经的后面将会讲到。
所以简要言之，在藏密体系里，可以让修行者借鉴参照的地方其实还是有很多的，尤其是大手印和彻却脱嘎，伟大的大圆满教法，其方便殊胜之处，的确值得有识者赞叹！但是，我从来不认为藏密金刚乘的教法，就像某些藏密大德说的那样，是代表了最高深的佛法，是位于小乘和大乘之上的金字塔顶端；我也从来不认为，在大乘了义经典和禅宗见地之外，还有更加超越的密宗大圆满见。它们充其量是对同一真理高度的不同表达，各有其精彩特色之处，如此而已。说实话，我真没觉得密宗的大圆满见有什么超胜不共的地方。
一直以来，在我国，佛教大致可以分为三大派系，一是南传佛教，也就是上座部佛教，主要分布在云南一带，信奉小乘的经典，认为修行的最高境界是阿罗汉；第二是汉传佛教，就是主要在我们汉地流传的大乘佛教体系，最具特色的是禅宗的“顿悟成佛”和净土宗的佛力往生；那么至于密宗密教，原来指的是唐密——唐朝的密宗，但现在更多的是指以藏传佛教为主的藏密，藏密主要是在西藏、川藏、云藏，还有青海内蒙一带流行，他们的广告口号也很大气，叫做“即身成佛”。这三者之间的关系，打个不太恰当的比方，就像是三兄弟，虽然是同一个老爸生的，但毕竟是三个不同的人，生长在不同的环境、不同的文化背景下，所以客观上的矛盾还是有的，存在着互相攻讦的现象。
小乘的修行者攻击汉传和藏传的佛法不正宗，提出一个了“大乘非佛说”的论调，虽然早在千年之前的印度，这个问题就已经被玄奘大师给立论破除了，但是直到今天都还有不少人蹦哒出来，继续鼓吹“大乘非佛说”的谬论，也不怕害人害己。至于汉传佛教，就像是一个老大哥，经常语重心长地教训南传和藏传的兄弟，说你们小乘啊，只乐出离，不敢入世，只想度己不想度人，境界太低，实在是太小家子气了；你们藏传的呢，则是乌烟瘴气，夹杂了那么多印度教和苯教的糟粕，那些凶残邪恶的东西很明显不是佛说的嘛，蒙谁啊！没曾想藏传的哥们儿突然大喝一声跳出来，说你们都闭嘴，我们的教法是老佛爷亲自偷偷传授给我们的，这哪里是你们能理解的？猫教老虎留一招，那一招压箱底的干活，佛陀就只告诉了我们，所以我们才是最牛的，是金字塔的顶端。
这三种论点，说真的，大家觉得这样的争论有必要吗？以我粗浅的了解，小乘、大乘和密乘，它们其实应该是一个圆来的，不是阶梯型，而是一个圆，一个完美的圆，是不可分割的整体。它们在对机摄众的方法上，各有巧妙不同而已，实在是不能说哪个比哪个更殊胜，而且我认为，它们三者实际上是互相含摄的关系，任何一个都含摄了其它两个。我这个观点可能比较新鲜，要说大乘、密乘含摄了其它或许还比较好理解，要说小乘居然也含摄了大乘和密乘？这可能就有点难懂了。不过这个问题说来话长，以后我们有机会再专题讨论，今天就不多说了。总而言之，我比较赞成各大派系之间那种本着慈悲平等精神地互相交流，取长补短；对那种出于满足微妙自我，妄议法门高下的言谈，我就不怎么感冒了，因为它们只能引发无止境的争论，破坏佛教的完整，误导众生，除此之外，我看不出它们还能带来什么好处！那么，至于你们大家选修哪个法门会比较好，会比较容易有成就，那就要看个人的发心、根器和机缘了，没有绝对的，你适合修小乘的就修小乘，适合修大乘的就修大乘，适合修密乘的就修密乘。圣人说的好，情人眼里出西施……但西施眼里出眼屎啊——你只要抱住西施，把眼屎丢到一边去就行了嘛，对不对？所以适合你的就是最好的！不要胡乱去攀比，更不要勉强修法，扭曲了自己的心。
但是，如果站在私人的角度，要我来讲的话，我建议你们不妨多多研究一下小乘和大乘的教法，这两个法脉的纯净度较高，比较让人放心，藏密的教法有很多地方争议太大，在具体技术手段上迷雾太多，需要进一步地冷静观察，尤其是在男女双修这一块儿上，藏密违背佛典，让人难以理解和接受的问题是最多的，引发的争议也是最多的。所以谨慎起见，我建议你们还是以汉传的大乘佛教为主修比较好，在大乘佛法里实际上已经包含了小乘的修法，等你们有了正知正见以后，再去接触密法也不晚。而且，就算你们要去接触密法，我觉得你们也应该先接触一下唐密或台密——天台密宗，这样做我认为相对要稳妥一些，解脱更有保障一些。在座诸位都是有智慧的人，希望你们能明白师父的苦心。
回过头来，我们继续讲菩提心。大乘佛法首重发菩提心，这个大家都知道，不管你是修禅宗、净土、天台、华严，还是修大威德、大手印、大中观，如果你没有发菩提心，那么你想要修得大成就，那基本上是根本不可能的。所以，诸位受了菩萨大戒的“菩萨”，你们发菩提心了吗？或者不说那么高，我们问基础一点，你们发出离心了吗？衡量世间法和出世间法的分水岭，就是你是否具备了出离心。而小乘和大乘的唯一区别，不在外表，不在于你修的法是四圣谛还是大中观，而是在于你是否发了菩提心。如果这个发心不搞清楚，如果这个发心不正确的话，那么即使你一天到晚听闻的都是禅宗净土，或者大手印大圆满，那也不能说明你修的就是大乘佛法了。
从目前的情況来看，有很多自以为是密宗或大乘行者的在家居士，实际上，他所修持的多半还是世间法。因为他之所以发心学佛，只不过是为了自己现世的利益，比如说为了自己和家人的健康长寿，为了升官发财、为了消除一些业障或避免灾难。乃至为了能在下一世得到更好的人天福报，等等。具有这些发心的任何修法都只能属于世间法——世间善法。虽然不能说不好，但既然是世间法，那就连小乘声闻和缘觉道都比不上，那自然也就谈不上是什么大乘佛法，更谈不上是什么密法了。
现在无论是汉地还是藏地，无论是在寺庙还是在自家佛堂，都有许多自称为佛教徒的出家和在家人，忙着烧香、磕头、放生、修各种加行。很多人沾沾自喜，认为自己天天都在修法，已经很不錯了。但我建议大家最好还是先回过头来，仔细地观察一下自己，问一下自己，你学佛是为了什么？很基本的问题。你是为了什么才修這些法的？如果你修行的目的，你的发心是为了现世和来世的人天福报，那么对不起，你修的任何法门都只能算是世间法，不是解脱道。真正学佛，可以说并不是为了求福报，而是要出离生死苦海，不认识这点，是谈不上修行的。所以，我们首先要反省的就是前面讲的这类念头，因为正是它们，让我们从无始以来，至今仍然滞留在轮回之中，不得解脱。
举个例子，比如念一句“南无阿弥陀佛”，六字洪名，它是大乘法，小乘法，还是密法？在这六个字上面，本身并沒有大小乘的区別，发音都是一样的。那我们关于大小乘的定义是怎么下的呢？这就跟修行者的动机有关了，跟你为什么要念佛有关。
如果你是为了得到世间的名誉、财富、健康、长寿等等，因此而念阿弥陀佛，那么你修的就只是世间法。如果你念诵的目的是为了自己一个人的解脱，没有为其他众生着想，那么你修的就是小乘法。如果你在念这个六字洪名的时候，既不求世间福报，也不求独善其身，而是为了天下一切众生的解脫，为了圆成佛道，那么这个六字洪名对你来说就是大乘法。如果在念佛的同时，你还具备了了义经典里所讲的一切法本净、一切法本自涅槃的殊胜见解，以这样的见解去念六字洪名，那就是密法。所以，由于动机、目的和见地的不同，就会导致同样一句佛号，出现从世间法到密法的各种层次的差別，大家了解吗？
在座的诸位菩萨里，可能有很多人都曾经听闻过密法，甚至接受过灌顶，也有很多人是念佛或者坐禅的。我们不妨回过头来看一看，当你去接受灌顶时，你是出于什么心？是出于好奇心？还是觉得接受灌顶后，摸完头之后，就会有一些前所未有的收获？你是为了解脱自己的生死，还是为了一切众生？你的目的究竟是什么？念佛的人也是一样的，你一天到晚不停地念阿弥陀佛，你为的是什么？还有，追求开悟的禅修者，你的目的又是什么？
或许很多人的目的就是为了自己，这个不能算错，不能说是错的，只是心量小了点，所以大家、某些同志也不要不好意思不承认。那么，只要是为了你自己，那你修的就不能算是大乘佛法。你自以为得到了灌顶，但实际上并没有。灌顶肯定是要大乘才有的，但因为你没有那样的发心，你受的灌顶就不能成其为大乘了。如果不是大乘法，小乘又没有灌顶一说，世间法中更是不存在这样的灌顶，那你得到的究竟是什么呢？我敢肯定，你得到的绝对不是真正意义上的灌顶。所以，不管大家修的是什么法门，都要了解发菩提心的重要性，沒有菩提心，是不可能进修大乘佛法的。
那么，回到前面那个居士问的问题，绕了一大圈，在我们汉地的大乘佛教体系里，有关于发菩提心的具体修法吗？我记得我看过一位著名活佛、著名仁波切的开示，他曾下结论说，显宗里修学菩提心的方便法很少，而且也没有具体的仪规。像这种观点，我认为多少有些轻率。这种观点，据我所知，在藏密的修行者里还相当普遍哦，有很多人都是这么认为的。看来在这个世界上，盲目崇拜权威、偏听偏信、不肯开动脑筋的家伙的确不少。关于这方面的话题，如果展开来的话，那将会是长长的一大篇，不太适合在这里谈，所以我们只能以后有机会再详聊了。
不过我在这里留下几个问题请大家思考，这也是我当初反问那位居士的几个问题：如果我们汉地佛教没有关于发菩提心的具体修法，那么，历代那么多的祖师大德，他们的大成就有目共睹，那是怎么修出来的？不可能都是瞎猫撞着死耗子吧？再者，禅宗净土、天台华严等各大法脉的大德，留下了那么多关于菩提心的精彩论述，为什么有人就是看不到？还有，讲到具体修法，汉地寺庙里天天念诵的早晚课上，在三皈依里就有“当愿众生，体解大道，发无上心”、“深入经藏，智慧如海”等等文字，这个还只是三皈依哦，这算不算是发菩提心的具体修法？此外还有四弘誓愿，大家都会背的，如果这个都不算是发菩提心的具体修法，那什么才算？还有《普贤十大愿王》，净土发愿文，西方发愿文等等，这些千锤百炼、在心地上用功的修法，难道还不够具体吗？
这里我不作什么结论，欢迎大家自己开动脑筋，你们尽管仔细地去琢磨，看看师父说的到底有没有道理？
佛言：善哉！宝积！乃能为诸菩萨，问于如来净土之行。谛听！谛听！善思念之，当为汝说。于是宝积，及五百长者子，受教而听。佛陀在这里称赞宝积菩萨能为大家提问什么是净土之行、成佛之道，这个问题问得很好，要他们仔细地聆听，好好地思惟，佛陀这就要为他们解说了。于是宝积菩萨和五百长者子就依教奉行，这个心一下就安静下来了，准备听法。
希望大家的心也同样安静下来了，下面就要开讲菩萨是如何成就净土的。我们大乘了义的净土法门是很难相信、很难了解的，其中的义理精深无比，博大无比。对求生净土的修行者来说，这一段经文非常非常重要。这个净土和我们净土宗的净土是同一个概念，不过这里的道理说得要比净土三经里更透彻，更详细一些，所以大家要留心听了。
净土是什么
佛言：宝积！众生之类，是菩萨佛土。佛陀第一句话就说：宝积啊，所有众生，各类众生，他们就是菩萨的净土！第一句话就是这么斩钉截铁地开示，没有丝毫的打折！众生就是佛菩萨修行净土的原因，换句话说，佛菩萨千生万劫、操心劳累地修行净土，不是为了自己，而是为了救护一切苦难众生，这个才是真正的佛法的精神！听起来似乎有点像某个主义的宣言是吗？那句“全心全意为人民服务”，你们还真别说，如果真做到啊，那样的人，就算不是菩萨也差不多了。
这部《维摩诘经》我们前面讲过的，明明是禅宗的经典，为什么一开始谈的却是净土？因为禅心即是佛心，佛心即是净土！有疑问吗？禅心即是佛心，佛心即是净土，这个净土是所有佛法修持的归宿。有的人一听到净土，不是联想到土地或国家的观念，就是把净土完全当作一个无形无相的、理念上的境界，这两种理解都很有问题。像诸位念佛都是为了求生净土，那么你们知道什么是净土吗？知道的请举手，是不敢举还是怎样？你们不要翻《阿弥陀经》出来给我，书上的答案先放一边，我要的是你们自己的答案。念佛念了那么多年了，磕头也磕了不少，三步一拜哦，净土是怎么回事都还不知道吗？那你们这个糊涂劲跟我有得一比！（众笑）
现在的人只要一说到净土，就会马上联想到，哦，阿弥陀佛的极乐世界嘛。这其实是一个似是而非的观念，极乐世界是净土没错，但净土并不只是极乐世界，就像白马是马，但马非白马，这个逻辑关系要搞清楚了。所谓净土，简单来讲，就是绝对清净庄严的一种内外一如的生命状态、本来境界。这个“净”，净土的“净”主要有两个方面的内容，第一是依报清净，依报主要是指“外在”环境，净土的环境是非常、非常美好庄严的，绝对没有任何污染，而且那里也没有什么政治、经济、民族、宗教、文化的分别，所以也没有那么多的矛盾是非，不像我们这个世界；第二是正报清净，那里的每一个众生从生理到心理都是清净无染的，用现代的话来讲，他们的心灵高度进（净）化，所以才能感得色身光明，庄严灿烂，具足无碍神通，远远超越了三界人天的境界。
这个净土，每一位佛陀都有净土，大家不要以为只有阿弥陀佛才有净土，其中的关键是正报要转，我们这里（指心）成佛了，那么外在的环境就会随之转变，净土就会现前，生命本来清净庄严的那个境界就会现前，所以有无量的诸佛，就有无量的净土。那么这个净土按照经典的开示，大致可以分为两种、两大类，一个是诸佛的自受用净土，这个是只有佛陀自己才能体会得到的净土，又叫做常寂光土。这个常是指不生不灭、超越了所有时间的永恒，寂就是寂灭涅槃，光是指觉照一切的般若智光。这个净土和佛的法身是密不可分的，从佛这一面来说，净土就是佛的法身，而从佛的受用的角度，法身就是常寂光净土。这个法身净土，不要说众生了，就连十地菩萨也进不去，像《仁王般若经》上就讲：“三贤十圣住果报，唯佛一人居净土。”这个根本无明没有彻底了断是不可能到得了常寂光净土的，所以严格来讲，这才是真正的、唯一的净土，属于佛果的境界。这个已经不是我们这些初学者所能探讨的了，我们只需要欢喜顶礼就好。
此外还有一类净土，叫做应化净土，那是如来为了更好更快地教化众生，特别用愿力和神通力开显、创建的世界，大概可以分为三个层次，第一是凡圣同居土，凡圣同居土有净有秽，比如我们这个娑婆世界，就是凡圣共住的同居秽土，不是净土，而有的佛陀创建的凡圣同居土则是净土。第二是方便有余土，这个是已经证得解脱圣果的阿罗汉、辟支佛、大力菩萨等等，舍弃三界内分段生死，所自然感生的清净国土，这个净土是“超出三界外，不在五行中”的。第三是实报庄严土，一般来讲，那是只有八地以上的大菩萨才能进入的核心极密世界，无法形容，没有办法描绘，那个世界没有小乘凡夫之名，纯是菩萨所居。不过也有人说，只要是法身大士，只要是已经破除一品无明的菩萨，就可以往生实报庄严土，有这种说法。
像我们念佛人要去的净土，西方极乐净土，大家注意，那就是实报庄严土，不是方便有余土，更不是凡圣同居土。我们之所以能够往生，那完全是弥陀愿力摄受的结果，完全是佛力摄受的结果，凭我们自己是不行的。只不过往生以后“莲分九品”，在同中自有不同处，虽然都是菩萨，但彼此的境界高下还是有差别的，那是根据个人修行和智慧打开的程度，自然而然形成的一个划分。你的自我和自力的心破除得越彻底，我执我相、无明颠倒破除得越彻底，你往生的品位境界就会越高，这点希望大家了解。
这个应化净土因为诸佛愿力的不同，而有各自的特点差别，但只要你发愿，就都有可能往生。每个净土的往生条件和西方极乐世界的要求不尽相同，不完全一样。这里顺便提一句，修行者往生之后，在佛力的加持下，一般就不会再堕入轮回了，那就已经等同于了生脱死，但往生并不见得就是开悟，往生并不绝对等于悟道，要悟道，非得断见思惑、断烦恼才行，不然这个道是悟不了的。所以到了净土，作为带业往生的凡夫，我们还是一样要修行，只不过那个环境对比现在那是变得太好太好了，好得有点儿离谱。
此外还有一点，那就是要把念佛和持名念佛的概念分清楚，一般人把执持名号、称念南无阿弥陀佛叫作念佛，这个倒也没错，但称念阿弥陀佛的名号只是念佛法门的一种、一个内容而已。念佛法门还包括了念佛的种种功德，念佛的种种相好，念佛的智慧和慈悲，念佛的不可思议神通力等等，这一切都是我们要经常忆念学习的，不仅仅是一句佛号。所以真正的念佛是要使自己的身口意三业与佛相应，这才是念佛的本意。大家把净土三经一论找出来好好看看，就会知道什么才是真正的念佛了。
除了大家都熟悉的西方极乐世界外，东方还有一个净土就是药师佛的琉璃光净土，《药师经》就是专门介绍这个净土的。药师佛又叫做消灾延寿佛，你按照他的法门如法修行的话，就能让你既消灾，又延寿。那么，这个东方净土和西方净土有什么不同？表面看来，西方净土比较注重我们人死后的归宿，你这辈子结束了，该往哪儿去好呢？阿弥陀佛为此就特地创立了净土来接纳你。但药师佛则不然，他是让你有现前的受用。就算你最后有个西方作为归宿，但是你现在的病苦怎么办？你现在的烦恼怎么办？所以药师佛就发了十二大愿，目的就是要让我们在现实生活中也能得到种种利益。似乎可以这么说，阿弥陀佛是让我们“善其死”，药师佛则是让我们“善其生”。其实善其死就是善其生，能善其死的人一定是善其生的；同理，善其生就是善其死，能善其生的人最后也一定能够善其死。这两位佛陀的侧重点虽然表面上看去各有不同，但实质上他们的用意是一样的，都是为了让你得到究竟解脱。
那么，和阿弥陀佛一样，东方药师佛也有他的庄严净土，你念药师佛，他也会接纳你，但药师佛似乎更加注重现在，他希望你在人世间也能活得好好的，然后心无挂碍，顺利往生。不过不管是西方还是东方净土，那都是必须要仰仗佛力才能往生的不可思议实相世界，在这点上倒是佛佛道同，没有什么太大的区别。
此外，讲到净土，关于净土还有另一种选择，这也是历史上比较有名的一个修法，那就是发愿往生兜率内院。前天还有居士问我，这个兜率内院在哪里？据佛经上说，在兜率天——这是欲界的第四天，在这层天有个内院，那是一个很特殊的地方，住着以弥勒菩萨为首的诸大菩萨。这个兜率内院也算是净土，在我们国家历史上，有许多著名的高僧，像东晋的道安法师，唐朝的玄奘法师，近代的虚云老和尚、太虚法师等等，他们都是发愿往生兜率内院的。那么，为什么在欲界六天里，只有兜率天才有净土呢？这里面就包含有一个心性上的大秘密了，建议大家自己先参一参，我们以后再说。
关于这个兜率净土，有部经叫做《弥勒上生经》，不知道有没有人看过？这部经讲的是弥勒菩萨上生到兜率天的故事，另外还有一部叫做《弥勒下生经》的，讲的是弥勒菩萨未来成佛的事。在中国历史上，那些发愿往生兜率内院的大德，往往都是一些悲心特重，修行很好，能够荷担如来家业的大菩萨。他们之所以要发愿往生兜率净土，目的就是为了和这个未来佛结缘，以期早成佛道。没搞错的话，他们将追随弥勒菩萨一起，在五十六亿七千万年后下生人间，完成度化众生的工作，实现人间净土。呵呵，五十六亿七千万年，一个很可怕的数字。像现在中佛协大力提倡的人间佛教、人间净土的理念，其源头大概就是从这里来的。这种净土思想，是一种要把我们这个悲惨世界最终改造成佛国净土的思想。这个想法要实现我估计难度不小，因为五浊恶世嘛，对佛菩萨来说，要把我们这个五浊恶界改造成净土，堪称是“世纪工程”，这个工程的难度可以说实在是太大、太任重道远了。
在我们介绍的这几个净土里，因为西方净土摄机最广泛、修持最简单、往生最容易，所以现在流传最广的也就是它，这也是大势所趋，势所必然。那么，我们往后只要讲到净土，讲述的一般就是西方净土，我们重点将会围绕持名念佛法门具体展开，这点事先说明。
所以者何？菩萨随所化众生而取佛土。因为众生是菩萨修行净土的根源，所以菩萨才会随顺自己所教化的众生业力和根机的差别，来示现不同的佛土。这些佛土或平正无涯，或七宝具足，或者大或者小，不一而足。其实认真说来，真正的佛土是无有定相的，它既不是秽，也不是净，既不是大，也不是小，只是“随众生心，应所知量”而已。随着我们心灵境界的逐渐提升，心智逐渐打开，佛菩萨给我们示现的净土也会随之不同，这种变化是修行者可以亲眼看见的。
这是真的，像我前段时间随手拿起一本《观音灵感录》，随便一翻，就看到了这么一则记载。好像是明朝还是清朝的时候，有这么一位官太太，她信佛很虔诚，她有两个侍女，也跟着她一块儿学佛。不过这两个侍女一个喜欢坐禅，一个喜欢念佛，法缘不同。那个坐禅的侍女后来就没什么记载了，倒是那个念佛的侍女描写了很多，为什么？因为那个念佛的侍女修行很精进，她有一天突然就看到了一个很殊胜的境界，她看到有一朵莲花显现在她的面前，在这个莲花上还有一双正在盘坐的佛足，不过佛足以上的还看不到。于是她就加倍努力地用功念佛，然后那个莲花上的佛足就一点一点地慢慢往上显现，膝盖、身躯、佛首，最终完全显现，哦，原来是一尊很庄严的阿弥陀佛。这个时候，这个侍女她就发现，自己眼中看到的景象完全变了，变成了极乐净土的境界。据说这个境界她整整保持了三年，也就是说，她在这个境界里足足生活了有三年时间——以肉体、以人身的形象，开眼闭眼都是极乐净土，同时也能看到娑婆世界，两不妨碍。在别人的眼里，她这三年还是那个普普通通的小丫环，还是照常做事，该干嘛干嘛，跟正常人一样。但是在她自己眼里，她看到的、她所体验到的世界已经完全不同了。这样三年之后，这位侍女菩萨就预知时至，很自在地往生了。
所以我可以很明确地告诉大家，净土可不是一种必须要等你死了以后才能体验到的东西，其实在你活着的时候，你就可以亲身验证它！净土永远是当下的！明白吗？所以那些信愿坚定、专一念佛的人有福了，只要你们能持之以恒，那么总有一天，你们自己就会看到净土的真相。
随所调伏众生而取佛土。这个调伏是调教降伏的意思，这是佛法的一种教育手段。我们看记载就知道，历史上那些祖师大德，他们收拾人的时候，或竖指，或棒喝，或静默，或春风化雨，或嬉笑怒骂，任何方法都有可能。只要能让你痛改前非，活明白了，他们甚至不惜把你往绝路上逼，这种慈悲不是一般凡夫俗子所能理解的。希望大家知道，佛菩萨的境界那是绝对无我无心的，他们唯以众生之心为心，你希望是怎样的，那就会跟你有怎样的对应。所以菩萨才会随顺自己所调伏的众生，针对他们善恶因缘的不同，帮助他们降伏这个妄心的方式也就不同，而相应示现的佛土好坏也就不同。
随诸众生，应以何国入佛智慧而取佛土。这是讲，因为我们众生的业力因缘各有不同，有的人要看到秽土，要亲身体验到很痛苦悲惨的境界，这样他才会努力用功，因此而见道。但有的人呢，他必须要看到净土，不可思议，无比庄严，这样他才会欣慕修行，因此而得开悟。所以菩萨随顺众生，你该以什么样的因缘证入佛的智慧，他就会为你显现什么样的佛土，这完全是因人而异的，这就叫做“糖果加大棒”政策。
前两段时间我在网上看到一篇居士写的文章，写得很好，里面提到了他弟弟的一则小故事。这位居士的弟弟生活在一个很偏僻、很穷困的山村里，生计的窘迫﹑没有希望的生活以及周遭人群的恶劣烦乱，使得他弟弟把学佛修行视为了生活中唯一的依靠。每当绝望和痛苦的感觉一生起，他弟弟就会在家里跪下来念经，因为这种诚心，所以他弟弟的感应还挺多的。这个弟弟每天都坚持诵《地藏经》，普通人一般要一个半小时或两个小时才能诵完一遍，他却只要半个小时就行了，这个速度非常快，而且他每晚都要诵上三遍才休息，雷打不动。这位弟弟就和哥哥说，有好几次，他诵经的时候，突然就看到家乡的山水、穷山恶水在剎那之间就变成了一种水晶的颜色，大放光明，殊胜得不得了，因此他对佛法、对西方极乐世界的存在那是绝对坚信，毫不怀疑的！大家注意，这就是“心净则佛土净”的道理。
有一次这个弟弟就笑嘻嘻地对他哥哥说：“佛菩萨度人真好玩，一手拿糖果，一手拿鞭子，很巧妙地把你往前引。”所以挨揍过的居士不要怪佛菩萨。那个居士哥哥一听就乐坏了，忍不住哈哈大笑。记得我当时看到这里，心里的感觉也是非常的“心有戚戚焉”。这位弟弟的经历，他的这句话，正好可以拿来作为本经的补充说明。所谓“雷霆雨露，皆是天恩”，不管是秽土还是净土，不管是糖果还是鞭子，佛菩萨的用心都是为了帮助我们悟道解脱，这个出发点大家一定要把握住了，否则你搞不好就会对佛菩萨产生误会，以为佛菩萨给别人示现净土，不给我们示现，所以你认为佛菩萨偏心，不平等、不慈悲，那冤枉就大了。
随诸众生，应以何国起菩萨根而取佛土。什么叫做菩萨根呢？这个词比较少见。菩萨根实际上就是菩提心，这个词可以说翻译得很妙。我们在前面说过的，菩提心是一切大乘菩萨道的根柢——没有发菩提心，而能成就佛道者无有是处！所以菩萨随顺众生，显现相应的佛土，其最终目的就是为了帮助众生发起坚固不退、利益他人、利益一切的大乘菩提心。
我们的阿弥陀佛创立极乐大学的目的也是同样的，为了帮助我们这些“业障鬼子”重获无碍解脱的生命，为了帮助我们更好的了解宇宙真相，进而发大菩提心，倒驾慈航，重回娑婆，佛陀这才兆载永劫、不辞劳苦地完成了净土的创建工程。否则你们以为佛陀那么辛苦是为了什么？所以，你们中间有某些人，你们也别指望着到了净土、到了极乐世界以后，就可以衣来伸手，饭来张口地享福了，从此天天吃香的喝辣的，过着猪八戒的幸福生活，没有的事！（众笑）尤其是长得比较胖的同志，不要打妄想，
在那里，其实我们要学习的东西会更多，要做的事情更是太多太多了，不过每时每刻我们都会过得很充实、很愉快那倒是真的。那种极乐狂喜的境界，跟我们以前体验过的世俗之乐完全不同。那种快乐，绝对不是现在的我们能想象的，那可不是什么山珍海味、别墅房车、娇妻美妾、帅哥猛男之类的东东，两码子事儿，不存在可比性。所以说，如果某些人，如果你们像现在的很多大学生那样，抱着上极乐大学是为了混文凭、看美女的目的，那我劝你们还是趁早歇菜吧，极乐净土毕竟不是什么上海复旦和北大清华。我可以给大家一个建议，与其等到了净土再发菩提心，不如你们现在就至诚恳切地发！以此菩提心念佛求生净土，将会得到更大的加持！往生将会更有保证！这点希望大家了解。
所以者何？菩萨取于净国，皆为饶益诸众生故。譬如有人，欲于空地造立宫室，随意无碍。若于虚空，终不能成。菩萨如是，为成就众生故，愿取佛国。愿取佛国者，非于空也。这里讲，菩萨之所以建立净土，不是为了别的，他不是为了自己，他是为了更好、更方便地救度一切众生，这就是大乘佛法的要义。就像有人想要盖房子，他必须要有一块空地作为基础，然后才可以随心所欲的去设计建造，否则离开了土地，想要在虚空中盖房子，那终究是竹篮打水，不可能的事。
由于菩萨深深地明白这个道理，所以他立誓要建立佛国净土，发愿要成就一切众生，因为成就众生的同时，也就成就了净土，了解吗？这个是相辅相成的。众生就像是建造房子的地基，没有众生就没有佛土，没有真正救度众生的菩提心，就不可能成就真正清净的佛土。所以十方诸佛的净土并不是凭空建立的、没有道理的空中楼阁，净土不是妄语，不是宗教幻想，不是神话，那是再真实不过的伟大存在！关于这一点，老衲敢跟任何人打赌，如果你按照佛陀留下的方法老老实实去修行，却不能亲证净土真相的话，那我割头给你！
现在大家应该清楚一点了，佛法并不是像一般人所以为的，是一味谈空、虚无消极的。真正的佛法是在破除妄念、洞察真相之后的“胜义有”，这个“有”是空有不二的妙有，不是凡夫颠倒执著的假有、妄有。无量妙行，无量妙用，由此生出。为了成就众生，成就净土，菩萨道的修行者难行能行，难忍能忍，我个人认为，这样的生命状态才是最积极、最向上的，其中没有半点悲观颓废之处。生命到此，才开始变得精彩起来，开始变得很好玩了。生命原来很悲惨，但到这里，在菩萨这里，生命开始变得很好玩！
真正的慈悲
宝积当知！直心是菩萨净土，菩萨成佛时，不谄众生来生其国。“直心是菩萨净土”，那么什么是直心？是心直口快、快言快语吗？是很痛快的骂娘吗？不是的，我们平常说一个人的性格很直，这句话其实多少是带点贬义的。这里所谓的“直心”，不仅包含有世间法的正直无伪、不妄语、不扭曲、不错觉等等意思，同时它还包含有出世间法的直心正念真如、直取无上菩提的意思。总而言之，当修行者面对一切内外、顺逆境界的时候，心无挂碍，无取无舍，无爱无憎，是为直心。在《楞严经》里就曾说过：“十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心。”
那么，一切菩萨以这样的直心成就佛土以后，只有那些同样以直心求道、没有拐弯心思的众生才会来生其国。所以，关于净土，“直心是道场”的佛菩萨是不会打妄语的，他们不会耍花招、欺诳众生来往生，更不会谄曲，也就是绕弯子拍马屁，勉强众生来往生。他们只是把道理讲清楚，然后一切随缘，恒顺众生。佛菩萨不会骗你、求你来净土，更不会逼你，你不愿意就把你硬抓来，你倒是想得美，没有这种好事的。为什么？有人可能奇怪了，不是说佛菩萨有大慈悲、大神通吗？为什么不干脆把所有的众生都直接超度到净土算了？还费那个事儿，生生世世地要救度他们，多累多辛苦啊。
这里面据我所知，主要有两个原因，很重要的两个原因，听清楚：一者、就算佛菩萨现在一下子就把你提溜到净土，以你目前的心灵状态，估计你能看到的仍然还是秽土，就像一面扭曲污染的镜子，哈哈镜，照出来的东西也是扭曲污染的，这是自己的问题。二者、最重要的是，在你还没有信心，不是主动愿意的时候，佛菩萨是不会强逼你做任何事的，因为在所有的宇宙里，在灵性的领域，一切众生都遵循着一个不可动摇的大原则，那就是“生命自由意志原则”！也就是说，你创造、你选择了你的生命境界，你过去、现在和未来的生命状态，完全都是由你自己创造和选择的！没有上帝，你就是上帝！没有主宰，你就是主宰！明白吗？你不知道你的心力到底有多不可思议，你的力量和佛菩萨的力量其实是一样的，你只是不懂得善用而已。你是在妄用，所以才创造了秽土。每时每刻，你都在创造和选择，你可以选择创造恶梦或者好梦，你也可以选择留在梦里，或者，选择梦醒回家，回归净土。而佛菩萨绝对会尊重你的选择，你要回家，无任欢迎，你要继续做梦，那也随你，反正那只是个梦，等你玩够了再说。像这个，才是真正的慈悲，才是恒顺众生，不知诸位大德以为如何？
深心是菩萨净土，菩萨成佛时，具足功德众生来生其国。这个所谓的“深心”，是指对佛法那种坚固难拔的信乐之心，表现于外，那就是难行能行、难忍能忍的菩萨道行持。大家早课时诵的《楞严咒》前面有首偈子，里面有两句“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”，讲的就是这个深心。菩萨受持这样的深心，必然能成就一切功德，圆满菩提，所以到他成佛的时候，同样具足一切功德的众生就会来生其国。
根据这个道理，表面上看来，功德不够是不可能往生的，那么在座的诸位，你们有谁认为自己已经具足一切功德了吗？敢说的请举手，没人敢说对吧？出去不要说认识我。（众笑）那么，你们凭什么往生极乐净土？在《无量寿经》上，佛陀说，只要至心信乐，十念必生，这个又是什么道理？明明没有干嘛，功德似乎不够啊，怎么又能够往生呢？这两个说法岂不是有点自相矛盾吗？其实没有什么好矛盾的，这里面包含了佛号、佛力和众生心性的一个大秘密，什么秘密？你们自己去求证。如果你能老老实实念佛，信愿坚定，那么总有一天，你就会自己了悟到自性弥陀、自性深心本具一切的道理，那时你就会明白它们没有任何矛盾了，对念佛往生一法，你也不会再有任何怀疑。
菩提心是菩萨净土，菩萨成佛时，大乘众生来生其国。这个直心、深心、菩提心，三心次第而来，这三心是大乘佛道成就的根本，很重要。而菩提心又叫做大乘心，表现在行为上就是大慈大悲、大喜大舍。菩萨发此心上求佛道，下化众生，等到成佛时，同样发了菩提心的大乘众生自然就会来生其国。
布施是菩萨净土，菩萨成佛时，一切能舍众生来生其国。从这里往下，是从菩萨六度的角度来谈净土。这里讲“一切能舍”，“舍”是不执著的意思，外舍家庭、财产、妻子儿女，乃至自己这条老命，这个还只是外布施；还有内布施，内舍贪嗔痴慢、烦恼妄想，只有那些证到人无我、法无我的菩萨，才能做到这样的布施。那么到他成佛以后，也只有真能布施，一切都真能放下的众生才有资格往生其国。
真能放得下，心就清净，就跟净土相应。这里大家要注意，你如果对这个世界，对你的家庭事业孩子，对你的银行存款，对爱恨情仇、是非对错等等，还有丝毫的贪恋分别，有放舍不下的心，那你到时候不能往生净土，就不要怪别人了，更不要怪佛法不灵！印光大师当年曾有言：往生西方净土的好处、妙处，有很多都是被那些不识字的愚夫愚妇得了去，为什么？愚夫愚妇虽然没有文化，没有我们聪明，也不懂得什么叫发菩提心，但他们对净土、对念佛法门那是真信，“傻傻”地信，“傻傻”地念，他们是真愿意去，对这个世间是真放得下，一旦临命终时佛一现前，他们欢欢喜喜地就跟着走了，没有那么多无聊地牵挂，所以弹指即生。这样的人，他们不得好处谁得好处？这样想想他人，再想想自己，大家可以好好地在心里对比一下！
下面，持戒是菩萨净土，菩萨成佛时，行十善道满愿众生来生其国。讲到戒律那就很惭愧了，什么三皈五戒、沙弥戒、比丘比丘尼戒、菩萨戒，那么多戒律，我们做到的到底有多少？别的不说，十善业道，身三业：杀、盗、淫；心三业：贪、嗔、痴；口四业：妄语、两舌、恶口、绮语——仔细想想，我们的起心动念、言谈举止，几乎没有不犯的，对不对？所以我们大家都应该好好地忏悔才是。如果修行者真能把这十善业道的根本戒行做到位了，那身口意自然清净，基本上就不会再犯什么大错了，可以感生福德庄严。进一步，修行者如果能以此持戒功德回向法界一切有情，回向净土，不贪著人天小果，有漏福报，那么这个十善业道就能从世间戒升华为出世间戒，让修行者大愿得成，往生净土，从此解脱。要直到这时，这个关于戒的修持才算是比较圆满了。
实际上，持戒要持到身口意完全清净，那几乎是不可能的事情，很难很难！那么，那些持戒不清净或者压根不持戒的众生，比如说我们，我们的贪嗔痴有多重，戒律修得怎样自己最清楚，如果我们也想往生净土，那么这个可能性是否存在？这个问题非常非常关键，非常非常重要！跟我们绝大多数罪障众生的生死大事切身相关，所以师父下面将要告诉你们的东西，你们要打起精神注意听了，千万不要错解！我事先郑重提醒了，千万不要错解！
长久以来，在教内有很多大德一直都在强调一种说法，要往生净土，就必须持戒，不持戒是不可能往生净土的！这个说法用心良苦，不能说是错，但它有一个副作用，那就是会让人产生强烈的负罪感，对自己是否能够往生会起疑惑，严重的甚至会绝了往生的信心，因为人们会下意识地以为往生是要有很高条件的，佛菩萨的慈悲接引是有条件的，这种误解不能不说是个遗憾。别的净土不说，单说阿弥陀佛的西方极乐世界，我们仔细研究就会发现，“往生必须持戒”的说法不但不符合经义，其实也不符合事实。
在《无量寿经》的第十八愿里，阿弥陀佛曾说：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”只要你没有干什么杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧的五逆重罪，没有诽谤正法，只要你没有干这些事情，那么即使你曾经吃喝嫖赌、杀人放火，但现在你只要忏悔了，并且真的相信有净土，真的愿意往生，那么“乃至十念”，佛陀就一样会来接引你，佛陀设立的这个门槛可以说是非常低的，等于没有。有些人看到“唯除五逆，诽谤正法”这句话，就以为佛陀的慈悲毕竟还是有条件的，干了这些坏事的人佛陀就放弃不管了，不是这么回事的，不是这么理解的。之所以“唯除五逆，诽谤正法”，并不是佛陀嫌弃他们、不要他们，而是因为那些能够造作这些五逆谤法重罪的人，他们自己的执著业障实在是太重了，这种人一般是碰不到佛法的，就算碰到了他们也不大可能相信，更别说是相信净土了。既然对净土不信不愿，那么根据“生命自由意志原则”，佛陀就只能、也只能随顺他们了。但实际上，即使是造了五逆谤法重罪的极恶众生，只要他们一念回心转意，恳切忏悔，佛陀立刻就会毫不犹豫地照样摄受！这个真是慈悲到了极点的一种心量！
在《观无量寿佛经》里，我们的佛陀曾经说过，假如有众生造作了五逆十恶，这样愚痴的家伙本来是应该堕入恶道受苦无穷的，但是他在临命终前有善缘，好彩碰到了善知识，为他讲说妙法，教他称念“南无阿弥陀佛”，如果他相信并且照做的话，那么念念之中，就能灭除八十亿劫生死重罪，然后此人就会看到一个像太阳那么大的金色莲华出现在他的面前，于是刹那之间，即得往生极乐净土，这就是有名的下品下生境界。所以大家千万别错解了佛意，不要拿我们世间人的浅薄知见来衡量佛陀的慈悲和智慧，那真是差得很远很远的。我现在这里郑重提醒大家，你们千万不要怀疑佛陀的意图，以及佛陀产生最终结果的能力，否则你将不可能在生命中找到真正的安宁。所谓佛智不可测，佛力不思议！以为佛陀会在意我们做梦的时候造作的善行或者恶行，这其实是我们的一个大幻觉来的。我现在这样跟你们说，你们往生的信心会不会增强一些？（众鼓掌）
我说的东西都是有事实为证的，讲几个小故事。宋朝的时候，在临安有一个叫吴琼的人，他曾经出过家，后来不知道为什么原因还俗了。吴琼前后娶过两个老婆，生了两个儿子，平常杀生饮酒之类的事情，没有不干的。他每次下厨杀鸡杀鸭的时候，都会先念叨两句：“阿弥陀佛子，好脱此身去。”然后一边念佛一边下刀。他每次切肉的时候也是佛号不断，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……你们可以借鉴。（众笑）这样子几年后，他的眼睛上忽然生了一个大瘤子，像鸡蛋那么大，他一下就警惕起来了，心里有种很恐怖的感觉。于是他就把老婆孩子遣散了，家产也分给了他们，自己建了一个草庵茅蓬住在里边，每日念佛拜佛求忏悔，昼夜不停，很着急的样子。这样过了没多久，吴琼就上街了，他碰到人就说：“我明天戌时就要往生了。”大家听了都笑，不信啊。那么到了第二天晚上，吴琼就拿他的一件布衫大褂换回了一壶酒，最后痛饮了一番，然后就写了首偈子：
似酒皆空，问甚禅宗；
今日珍重，明月清风。
然后就端坐合掌念佛，没几声，突然就大叫道：“佛来了！”——声音很激动，但我现在激动不起来——（众笑）“佛来了”，就这样坐化而去。这是一个例子，再讲一个。
唐朝的时候，在湖北荆州的法性寺有一个叫做惟恭的出家人，这位前辈的性格很坏，欺上凌下，常常饮酒赌博，惹是生非，他结交的都是一些黑社会、古惑仔之类的朋友，戒律什么的那是提都不用再提了。但是这个人很奇怪，他有空的时候居然会诵经，而且他还一直祈愿要往生西方极乐世界，你们说这个人怪不怪？一面干尽坏事，一面还想当天使，这说明人性和业力的因缘，那真的是非常复杂的，不可测度。当时寺院里还有一个叫做灵归的出家人，他的德性和惟恭差不多，荆州的老百姓就很讨厌他们，就嘲笑诅咒他们说：“灵归作尽了一切恶业，惟恭也是同样的混蛋，地狱有千重万重万万重，到时候他们俩儿啊，就要一块儿进去受苦喽。”老百姓这么说，可见这两位大德有多招人“爱”。但是没曾想，惟恭法师听到这些话后却说：“我虽然罪无可逃，但是幸好有净土教主阿弥陀佛在，他怜悯我的罪恶，原谅我的过错，把我拔出地狱。众生仰仗阿弥陀佛的本愿加持力，十念尚且往生，所以我又怎么可能还会堕落恶道呢？”哦，不得了！这个人对阿弥陀佛慈悲愿力的信心和见地不得了，不是普通人！
那么过了些年，惟恭生病快要死了，灵归这天刚好有事出门，他没走多远，就在半路上遇见了一群少年，这群少年的穿着相貌都很特别，手里还拿着乐器。灵归觉得他们有点与众不同，就问他们是从哪里来的？有一个少年就回答说：“我们从西方来，准备要去迎接惟恭上人。”注意，他们称呼惟恭为“上人”，可能在你们一些居士的口里就会变成“大恶人”，但在这些前来迎接的少年菩萨口里却是“上人”，这是一个很恭敬的用词。那个少年还反问了灵归一句：“不知道惟恭上人的寺院在哪里呢？”灵归就指给他们看说，就在这里这里。那几个少年听了就好像很欢喜的样子，其中一个少年就从怀里拿出一个金瓶，从瓶里取出了一朵莲花，那朵莲花本来是闭合的，只有拳头大小，忽然间就自己渐渐盛开了，变得和脸盆一样大小，而且每片花瓣之下，光彩辉映，明丽异常。这些少年拿着莲花就直奔寺院，快走到的时候却突然一下子全部消失不见了。灵归站在那里一直眼睁睁地看着，见到那么多人突然消失，不免大惊失色，他被吓得掉头就跑啊，不敢回顾，也不敢跟别人说，因为他以为自己白日见鬼了。
第二天，等灵归回到寺庙里的时候，才知道惟恭已经往生了。有人就告诉他说，惟恭死的时候，寺院里的出家人都做了一个梦，梦见有莲花放大光明，进入了惟恭的房间，不久之后莲花出来向西而去，惟恭法师就在这个时候圆寂了。灵归这才想起他昨天见到的异相，他就说了出来，大伙儿把这些事情前后一联系，就断定惟恭法师八成是往生净土了，于是个个那是信心大增。因为这件亲身经历的事情，对灵归的触动很大，所以他从此以后整个人都变了，变得持戒精严，用功无比，原来的大坏蛋，后来竟然变成了以德行操守闻名于世的一代高僧。
这个就是佛陀的慈悲，佛力的摄受，念佛法门最殊胜、最不可思议的地方就在这里！这样的故事我还有很多，你们还想听吗？（众笑，鼓掌）不鼓掌我不讲！
大家可能不知道，在新加坡只有一个罪过是要判死刑的，那就是贩毒。政府只要逮到毒品贩子，那一律是杀无赦的，这是新加坡唯一的死刑，绞刑。但即使如此，也还是有很多人去贩毒，而且大多是年青人。那种前赴后继的势头，颇有点“民不畏死，奈何以死惧之”的味道，就像当年朱元璋杀贪官，杀了一茬又来一茬，就算是剥皮实草都没有用，唉，有时候真搞不懂这个世界是怎么回事。那么，在新加坡的佛教居士林有一位李木源老居士，很慈悲，他特地就跑到监狱里去给那些毒贩讲佛理，劝他们念《无量寿经》，念阿弥陀佛求生净土。结果很多囚犯都能接受。因为都是判了死刑的人，所以身心世界反倒能一切放下，老老实实地在那儿念佛。
后来奇妙的事情果然发生了，那些不信佛的毒贩要上绞刑架之前，往往吓得全身瘫痪，要靠人架上去，那个吊死以后的样子很难看，七窍流血。但是那些信佛念佛的毒贩就完全不同了，一个人行刑的时候，全监狱学佛的人都会为他助念送行，所以他们每个人都是自己走上绞刑架的，恐惧的很少，而且吊死之后的那个面貌都很正常，这就有点解释不通了。而最最不可思议的是，很多念佛的毒贩火化后，居然发现有坚固子，甚至舍利子，顔色好，个头大。大家要记得，这可是毒贩哦，这些良心几乎泯灭的家伙，哪里谈得上什么持戒修行呢，所以他们怎么可能会有舍利子？！但有就是有！事实俱在，没有办法。所以佛陀的慈悲和力量，根本不是我们这些凡夫所能想象和测度的！
有些人可能会想，这个佛陀是不是有点太滥好人了？这些恶人就应该踹上一脚让他下地狱才对，否则对那些被他伤害的人来说岂不是太不公平了？我告诉你们，不是那么回事的。从佛陀的角度来看，其实并没有什么真实存在的善恶是非和对错，这些二元对立的概念只存在于小我人格的虚妄层面。对佛陀而言，所有的众生生命，在本质上就像是一场梦或一场戏。佛陀并不会因为你在梦里杀了人，就不让你觉醒，更不会因为你在梦里干了坏事而惩罚你；佛陀并不会因为你在戏里扮演了一个大恶人，等你演出结束后就拿把枪来毙掉你，因为佛陀非常清楚地知道，那毕竟只是一个梦，也仅仅是个梦而已，并没有谁会真正地受到伤害——生命是不受伤害的，伤害只是幻象！
所以，只要你真的想从梦里出来了，那么不管你在梦里有多坏，佛陀都会很慈悲地拍醒你。你一旦醒来就会发现，哦，原来我只是做了个梦而已，根本没事！除非你还想继续做梦，通常那是因为你根本就不知道或不相信这只是个梦，那么佛陀也只能尊重你的选择。因为你有做梦的能力、做梦的权力和做梦的自由！明白吗？你们如果能明白我在说什么，那么，你们以后对自己能否往生就不会再有半点怀疑和担心了。
补充说明一点，我给你们讲这些故事，并不是鼓励你们去破戒犯戒、去干坏事，我更没有让你们去贩毒害人，别搞错了。我可没有说过念佛求生净土不用持戒的废话！作恶还能相信净土、还能往生的特例，毕竟万中无一，这种菩萨太少太少，亿万人中，可能都不见得有一个这种示现。讲这些是希望你们能正确理解佛陀的慈悲，要相信佛陀！知道了佛陀的慈悲是那样的无限广大，除了感激涕零之外，我们难道不应该更惭愧、更应该好好地忏悔吗？而且，要想保证往生万无一失的话，还是要尽量持戒的好，持戒念佛，念佛持戒，真正老实念佛、专一念佛的人自然就在戒中，戒而无戒，不戒而戒，像这个才是值得大力提倡的正修行路，否则你们自己乱来——既没有正确的知见，又没有信心——自己乱来下了地狱，可别怪师父没说清楚！
忍辱是菩萨净土，菩萨成佛时，三十二相庄严众生来生其国。三十二相八十种好，乃是一种大福德、大智慧之相。经典上讲，人间除了佛陀之外，也只有转轮圣王才有这样的相好，此外还有菩萨也有这样的相好。这个庄严相好是修忍辱修来的，不是像某些人讲的，拿鲜花供佛，下辈子就能长得像花一样的漂亮，没这回事，那是另外的因果。所以，你们女众同胞如果想要下辈子长得像西施貂蝉那样，沉鱼落雁，迷死人不偿命，那就必须要修忍辱了，你的心地要从现在开始，变得非常柔和、慈爱才行，否则你们下辈子就只能长得像我了。（众笑）
大家不要一看到这个忍辱，就以为是忍受侮辱、忍受辛苦的意思，那个只是字面意思，不相干的。如果有人欺负你、伤害你，你表面上一笑，很大度的样子，其实心里早就把对方的十八代直系女性亲属都问候了个遍，那不叫忍辱，那叫压抑扭曲。如果你是因为被人欺负惯了，不敢反抗，心里像死水一样的，不起波澜，那我告诉你，这个也不是忍辱，这是麻木纵容。真正的忍辱，严格说起来，是没有什么忍不忍的概念的，能忍所忍两俱空，这个境界非八地以上证得无生法忍空性见的大菩萨莫能为，那时“深藏若拙，临机取决”，该怎么做事，出不出手，纯看因缘和能否利益众生而定。这样修持忍辱有大成就的菩萨，一旦圆满佛道，就会感得同样具足三十二相的众生来生其国。或者换个说法，只要是能往生净佛国土的众生，就一定会感得和佛菩萨一样的庄严身相，这个是自然之理，跟他们的心性修为柔和忍辱有关。
精进是菩萨净土，菩萨成佛时，勤修一切功德众生来生其国。这是讲，菩萨很积极地修行自利利他、自觉觉他的精进波罗密，到成佛的时候，勤修一切功德众生就会来生其国。有的人以为，一天二十四小时都拿来打坐念佛，那才叫精进，不是的，这个还只是一种事相外表的努力，还不能叫做精进。真正的精进是无所作、无所得、无身相、无意识相，甚至也无所谓精进相的。换句话说，菩萨是“万行门中不舍一法”，广做一切利益众生的事，勤修一切功德的同时，“实际理地不染一尘”，没有我相、人相、众生相、寿者相。佛陀讲，这叫做“若人心不起，精进无有涯”，这个才是真精进，一种内在的行持。不过我们一般人是做不到的，我们一般人不管是修行用功也好，还是平常做事也好，都会在心意识上留下有为造作的痕迹，有一个“我”在。有“我”就有执著，就有生死，要想靠这样的有为修持来成就无为的佛道，就像猴子捞月一样，那基本上是不可能的——以有为的心行，想要达成无为的佛果，那是不可能的！所以精进与否关键在心，关键在“有我”还是“无我”。
我们众生只有两件事情是真的很精进，少见的精进，那就是很精进地造业，很精进地去死！不是有那么一首偈子吗：
是是非非何日了，烦烦恼恼几时休？
明明白白一条路，万万千千不肯修。
还有另一句也很有名，“举世皆从忙里老，谁人肯向死前休？”这几句话真的是把我们众生刻划得入木三分，我们众生的精进就是这样的。
禅定是菩萨净土，菩萨成佛时，摄心不乱众生来生其国。这个摄心不乱就是禅定，又叫做三摩地。禅定的层次有很多，世间的出世间的，非常复杂。禅定一般是指一种精神专注、物我两忘的特殊心理状态，有点儿类似于动物冬眠，你大概可以理解为“思维暂停却不是睡觉”，当然更不是死亡。那么，从这种禅定状态里能开发出很多很有趣但不见得很好玩的神通，因为搞不好会把自己玩死。不过我们这本《维摩诘经》讲的禅定却不是那种通于世间外道的四禅八定，也不是小乘圣人的灭尽定，而是只有菩萨才能修行的“首楞严大定”。这个禅定是和空、无相、无作三解脱门相应的，所以又叫做禅定波罗密。勉强用语言来描述的话，这是一种能所双亡、没有二元对立、无出无入、法尔如是的不共境界，非我辈所能妄测，所以这里就不多说了。菩萨修行这样的大乘禅定，到成佛的时候，自然就会有那些具备同样定力的众生来生其国。
智慧是菩萨净土，菩萨成佛时，正定众生来生其国。智慧就是般若波罗密，不是世间的聪明才智，一个人有思想、有学问，能说会道，但不代表他有真智慧。真智慧必然包含了三昧正定，它是能让修行者洞察并超越生死幻相的一种大成就，同时还包含了大行大愿、大菩提心、大圆满空性见等等。在六度之中，前五度为事，后一度为理，如果般若波罗密不圆满，那么前五度就都不能真正成就。古德曾讲，“前五度如盲，后一度如眼”，无眼就无法行路，所以修行者如果没有悟到这个般若智慧的话，那只能算是盲修瞎炼。真正想要成就佛国净土，还非得证到这个般若解脱的大智慧不可，到时六度圆满，自然会有正定众生来生其国。
四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。四无量心是慈悲喜舍。小乘也有这四心，但只能摄化欲界和色界的众生，不是真正的无量。大乘的四心，广大平等，周遍法界，那才是真正的无量，所以叫做四无量心。
这个四无量心非常重要，这可以说是发菩提心的第一步，我们学佛的人尤其要培养这种胸襟。一下做不到不要紧，可以一点点慢慢来。我们先说慈，这个慈是给予快乐的意思，菩萨每时每刻，身口意都只想做那些能让我们众生真正快乐、长远快乐的事情，这就是慈。这个慈的代表就是慈氏弥勒菩萨，“大肚能容，容天下难容之事；笑口常开，笑天下可笑之人。”这个就是他的写照。光是这个慈就很难学了，悲就更难了，悲是拔众生的苦，不但要给他快乐，他如果有痛苦你还要想办法帮他去除、拔掉，这要有真本事才行。那么悲的代表就是大悲观世音菩萨，有求必应，这是一位专门帮助我们解除痛苦的菩萨。
至于喜呢，这个喜也很难，试问我们有谁能在一天二十四小时里面，都是欢欢喜喜的？除非你看人、看自己、看一切的时候，都能以一种欢喜赞叹，知足感恩的心，没有仇视，没有敌对，因为生命是这样的伟大，生命是这样的精彩，生命本身就是最大的奇迹！你能这样看待世界的话，那当然就能永远活在一种喜悦中！我们如果想要不造业，这个喜心的修持很重要。台湾慧律法师曾讲过这么一件事，有一次，有一个在家居士去到他那里，开口就是：“慧律法师！某某比丘怎样怎样怎样……他怎么会这样呢？”很不满意。慧律法师就问他：“菩萨！你是圣人吗？”那个居士说：“我不是。”慧律法师就说了：“我们如果不是圣人，那我们怎么知道他是不是圣人？如果我们不是圣人，我们就无法去讲别人，我们要讲自己。他是一个比丘，即使他有一点点缺点，年轻人能剃度出家，那已经很不得了啦。”这是慧律法师说的，那个居士一听才明白了。所以，我告诉诸位，出家人在没有证果以前也还只是凡夫，你们可不要拿那个圣人、佛菩萨的标准来衡量他，出家并不代表他就没有缺点、弱点了。我们到寺庙亲近三宝，最要紧的是要有一颗欢喜心，人家如果讲三宝的不是，我们要赶紧告诉他，别人能出家、能穿这个衣服已经要比我们好太多了，我们不要讲三宝的过失，要用欢喜心来转变。你能这样，那一般就不会造什么业了，不会造口业，不会造意业。
讲到这里，我要向大家发露忏悔！我以前也是揣了满口袋的尺子，到处量别人，说了很多是是非非，尤其是说了很多出家人的过失，这个真的是太不应该了！那么师父今天借这个机会，在十方诸佛前，当着大家的面，至诚忏悔！我希望自己今后能尽量做到不再以分别心、不再以嗔恨心说他人过，尤其是说三宝过！阿弥陀佛！
那么，四无量心的最后一个叫做舍心，又叫做布施心，我们前面讲过了，这里不再重复。我们学佛修行，不管修什么法门，你磕大头也好，念佛也好，持咒也好，坐禅也好，如果你能同时很真切地发起这个慈悲喜舍的四无量心，那你成就的速度就会加快许多，这是一定的。这是一个修法的小窍决，建议大家不妨一试。
四摄法是菩萨净土，菩萨成佛时，解脱所摄众生来生其国。我们前面说的慈悲喜舍是化度众生的根本，是我们学佛人在心理上要建立的第一步，而四摄法则是化度众生的具体实践，是行为上要建立的第一步。
四摄法是菩萨道普渡众生的方法，分为布施、爱语、利行、同事四大类。第一是布施摄，有财布施、法布施、无畏布施三种，菩萨以此来摄化众生，皈依佛道。第二是爱语摄，这是指跟人说话的时候和言悦色，话语柔和，充满真心的关怀，能让听的人信服欢喜，那像我们这么凶神恶煞、凶巴巴的就不行了，动不动人家就会反弹。第三是利行摄，就是做人做事永远只做对众生有益的，乃至打人骂人都是为了利益众生，这种行持久了，自然就能感化他人信受佛法。只要你的发心是真的为了帮助他人，那么就算你在骂人，别人也只会感受到你的好，知道你是为了他好，否则笑里藏刀，心机太深，恐怕别人就会对你敬而远之了。第四是同事摄，这点最难做好，要和众生建立一种同事、朋友和亲戚的关系很容易，相对很容易，“和其光，同其尘”很容易，要想以你的思想、语言、行动来摄受转化他们就没那么简单了，往往越是亲近的人越难度化，都有这种体验吧？有的人习气毛病又多又重，比如说他喜欢吃喝嫖赌，那菩萨可能就要先牺牲自己陪他鬼混一段时间了，在这个过程中再慢慢想办法影响他学佛，最后令他改邪归正。
像上一节课，我很怀疑前面给你们讲的故事里，那个不守戒律、但是偏偏往生净土的惟恭法师，可能就是属于这一类的菩萨，他跟灵归法师一块胡闹，一块乱来，但最后却用自己往生的事实改变了灵归。所以菩萨道的修行者没有哪一样不会的，只要能救人，正道魔道都有可能来，这就是所谓的“遇恶同恶而断其恶，遇善同善而尽其善”——你恶，我和你一样恶，甚至比你还恶，最后帮你把恶断掉；你善，我和你一样善，甚至比你还善，最后增上你的善，让你善到极点，最终让你成就佛道，圆满解脱——这就是“遇恶同恶而断其恶，遇善同善而尽其善”。
但是注意！菩萨修行这样难行能行的四摄法，其目的是为了帮助我们众生解脱，那么在这个过程中就要小心了，千万不要增加众生的烦恼，增加众生的情执，否则搞不好就会出现事与愿违的结果，“本欲度众生，反被众生度”，像我一样，那就很好笑了。菩萨如是修行，成就之后，同样因为四摄而获得解脱的众生自然就会来生其国。
方便是菩萨净土，菩萨成佛时，于一切法方便无碍众生来生其国。方便是善巧方法的意思，里面就包含有一种智慧了，你有很多善巧方便的法门利益大家就叫做方便。这个方便不是随便，不是敷衍，方便是帮助修行者进入实相解脱大门的钥匙，如果没有这把方便之钥，那么实相之家你我恐怕就很难进入了，由此可见方便的重要性。不管是魔法邪法还是外道法，任何语言、行为、方法，只要能治病救人，那就统统是方便。打个比方，弯刀对着瓢切菜，这就是善用方便，对牛弹琴就不是方便了，明显不对机。
这里师父多余提醒一点，修行者在运用各种方便法门的时候要尽量小心，一定要回过头来问自己为什么？如果说不是为了度化众生，那这个方便法门铁定就会变味了，搞不好就会变成谋利的手段和堕落的借口。比如说劝人布施，实际上却是为了给自己敛财；甜言蜜语，酷似爱语，其实是出于一种逢迎拍马的谄曲之心；笑容可掬，看上去和蔼可亲，其实是黄鼠狼给鸡拜年——不安好心；那么鞍前马后，照顾殷勤，表面上看很像是利行，很像是在利益他人，但其实是因为心有所图；至于出家人拜干爹干妈，那就有点恶了，说实话这样的人我见过好几个，味道很怪，咋一看，拜干爹干妈似乎是同事的一种，但其实不是的，这是一种很庸俗化、很糊涂的表现，都出家了还搞这套，完全违背了佛教的宗旨。在末法时代，像这样歪行曲解方便法门的人，数如恒沙，所谓“因地不真，果遭迂曲”，这种自欺欺人的果报用膝盖想都知道好不到哪里去，所以大家千万要留意了！
如是，以上种种，菩萨在因地上以方便智，行方便法，那么到他成佛的时候，那些同样证得方便无碍的众生就会来生其国。
三十七道品是菩萨净土，菩萨成佛时，念处、正勤、神足、根、力、觉、道众生来生其国。这是讲，菩萨修行这个三十七道品，就能得到无上的涅槃妙果。所谓三十七，是指三个四（四念处、四正勤、四神足），两个五（五根、五力），一个七（七觉支），一个八（八正道）。这三十七道品，都是佛陀留给我们的方便法门，是方便我们众生开通大道的工具，所以是必须一样样去扎实学过、修持过的，不可回避，这是学佛解脱的正道。像很多人往生净土后，主要修学的功课就是这个三十七道品——你在娑婆世界学不了、学不好，那么你到净土后，主要修学的功课就是这个三十七道品。至于它们的具体内容，在这里我们就不细说了，有兴趣的菩萨你们可以自己去查一下，师父小小偷个懒。
净土是怎样炼成的
回向心是菩萨净土，菩萨成佛时，得一切具足功德国土。我们学佛的人经常动不动就回向，诵经会回向，放生会回向，到素餐馆吃个豆腐都要回向，但大家真的知道回向的意义吗？这个回向的道理有点像古代澳州人打猎用的回力镖，你们见过吗？回力镖是用木头制作的，造型近似我们中国汉字的人字形，这是一种设计十分精确的飞行工具，打猎的时候，将回力镖“唰”地扔出，不管任何方向，也不管使用多大的力量，这个回力镖到最后总会很准确地飞回到猎人手中。这有点像哈雷彗星，出去了又回来，周而复始，循环往复，宇宙最基本的因果循环动力法则就是这样的。但凡明白这个道理的菩萨，没有不勤修回向的。
回向是菩萨在心地上的一种修持，是心量很大的一种发心，不是一般人的那种狭隘自私心，不仅仅是为了自己。菩萨把自己辛辛苦苦修行得来的所有功德福德，不加分别地统统回向给一切众生，回向给一切冤亲债主，愿意和大家一起分享，自己不起丝毫的贪著。咦？奇怪了，这样他反而可以具足一切功德，这就是因果的道理。不像有的居士，老让师父把念佛诵经的功德回向给她一个人，这个心量就有点小了。
回向的道理打个比方，就像是一只火炬，把所有的火种都撒播出去，点燃其它的火炬，本身的火炬不但不灭，反而会更亮了，而且所有人的火炬都点燃后，得到的只会是更多更大的光明。所以回向心其实也算是种布施心，你的心念越真诚、越专一，那个发出去的力量就会越大，就越能起到好的作用，法界在冥冥中——整个宇宙在冥冥中都将因你而受益，因你的这种心行而受益。这里面的道理很深，一时半会儿说不清楚，你们只要相信照做就对了，以后慢慢就会懂。那么，当你回向的时候，不需要拼命地去想或者特地说出来，只要念头一动就已经回向了，回向完后就忘掉它，把它丢掉、放下，所谓“提起即用，用过即了”，如水过鸭背不留痕。这样修持的菩萨，因为以回向心成就众生的缘故，那么当他成佛的时候，自然就能感得一切具足、功德庄严的清净国土。
说除八难是菩萨净土，菩萨成佛时，国土无有三恶八难。所谓“菩萨畏因，凡夫畏果”，菩萨为我们众生说法，就像打预防针一样的，他事先就把罹患“三恶八难”这种疾病的可能性给消除了，防患于未然，治病于未病，所以菩萨成佛的时候，国土是没有什么三恶八难的，没有那样的因，自然就没有那样的果。
这个三恶是指三恶道，由贪嗔痴“三毒”所感。贪心为因，所感招来的恶果往往就是水灾、饥馑（饥荒）、饿鬼道；嗔心为因，所感招来的恶果往往是火灾、战争、地狱道；痴心为因，果报则是风灾、疾疫、畜生道——对应得上吗？要注意，师父现在给你们讲的并不是什么神秘的东西，这里没有神秘的东西，这只是绝大多数人还不懂得的高级心灵科学、精神科学，我希望你们用心听。我们所处的这个世界，现在不仅承受着我们人类的废气污染，它同时还承受着所有众生的思想污染。大家可能不知道，思想其实是有能量的，思想就是能量，这个能量一直在对宇宙、对我们这个世界起着作用，我们想什么，宇宙就会回应什么，万事万物之间存在着一种相互关联、相互影响的紧密关系，在这门高深的科学里，隐藏了一个人类至今都还无法理解的玄妙真理。
举个例子，如果我们脑袋瓜里想的老是什么贪嗔痴、杀盗淫之类的，这种思想意念累计多了，量变引起质变，那么相应的，在我们地球上就会出现无数的天灾人祸。这个道理也许不大好懂，但是，是我们自己制造了可怕的地震、洪水、海啸和风暴，这点是可以肯定的。有人认为这个是大自然的报复，事实证明大自然是很残酷的，但我告诉你们，实际上，再没有什么东西是能比大自然更仁慈的了！所以，正确的说法应该是，在这个世界上，没有什么东西，再没有什么东西是比人对大自然更残忍的——这个才是正确的说法！但我们人类对此却置之不理，拒绝承担任何责任。有人说，这个不是我的错！这倒是对的，这个的确不是你的错，这个不是谁对谁错的问题，这其实是个选择问题。
我们能够选择在明天就结束对森林、对大自然的破坏，我们能够选择不再继续毁灭地球奇妙的生态系统，我们能够想办法恢复草原的植被，或者让南极停止它不可逆转的溶化。我们人类有这样的能力，但我们会这样做吗？我们同样也能够在明天就结束一切战争，很简单，也很容易！它所需要的，仅仅是我们所有人的同意。但是很可惜，也很显然，这是一个奢望！如果人类连停止互相残杀、互相伤害这样简单的事情都不能彼此同意，那么我们还有什么资格来抱怨现实？这一切苦难都是我们自己选择的！是我们自己造业，造做出来的。
人类永远也不要指望能有某种超自然的力量，比如老天爷的帮忙，不要指望有谁会来帮我们收拾这个烂摊子。我们不为自己去做的事情，佛陀、如来或者说“上帝”也将不会去做，没有谁会替谁做出选择，也没有谁会替谁承担责任，这就是宇宙的因果自负法则！这是一个大原则。
这个世界之所以会呈现出它目前的、大家都看得到的状态，完全是因为我们人类做过和没有做过的那些选择；我们个人的生活之所以会变成现在这个样子，仔细想想，也完全是因为我们做过和没有做过的那些选择。所以，如果我们不想继续品尝人生苦果，不想堕落恶道的话，那就一定要提高警惕，要谨慎决择了，要想办法修行转变。否则，我们迟早会感得三途八难之苦，那时再来叫天叫地恐怕就晚了。
这个所谓的“八难”，是指我们佛教定义的八种难以听闻佛法、难得修行解脱的生命状况，佛陀说生活在那样的境界里等于是种灾难。像地狱、饿鬼、畜生，这个三恶道就是其中的三难；聋盲瘖哑，身体有残疾也是一难，这几个都还比较好理解。像生在长寿天也是一难，这个可能很多人就难以理解了。长寿天是指色界天和无色界天，那的天人执著在禅定禅悦的种种微妙境界里，寿命太长，享乐太大，几万大劫一直活一直活，活腻了也得活，想死都死不了，所以投生到那儿的天人一般都不会想学佛，这个就是隐患了。寿命再长、福报再大，也会有到头的一天，那时要面临的恐怕就是可怕的恶报了，佛陀的法眼对这些地方那是看得清清楚楚、明明白白的，不会有错。
而北俱卢洲的情况和长寿天有点类似，北俱卢洲是我们娑婆世界的四大部洲之一，那儿的福报也极好，没灾没痛的，生到那里的人一般也不会想学佛，“富贵学道难”，所以也算是一难。此外还有世智辩聪，世间有很多人都很聪明，嘴巴又会说，但一碰到佛法他就搞不懂了，搞不懂他也不相信，然后就很自以为是。有的人你好心想要说他几句，他就跟你辩论起来了，今天中午就碰到一个啊，哦，原来是碰到了传说中的一言九“顶”，你说一句他顶九句，（众笑）每次只要看到这种人我的嗔心就忍不住了，我会变得很不耐烦，我会觉得这个人怎么那么蠢呢？很简单的逻辑思维都搞不清楚，唉，没办法，这个是咱没修行！不能怪人家。
那么，最后一难是出生在佛前或佛后，不是有那么一首偈子吗：
佛在世时我沉沦，佛灭度后我出生；
忏悔此生多业障，不见如来金色身。
这个当然算是一难。比如在我们现在这个时代，就是佛后——佛灭度后，在佛陀出现之后，不过好在我们现在还能看到佛经，听到正法，还有很多人发心了脱生死，修菩萨道，这真是不幸中的大幸！所以这个大善因缘大家自己要好好珍惜了！
自守戒行，不讥彼阙，是菩萨净土，菩萨成佛时国土无有犯禁之名。佛陀说，自守戒行，不讥笑、不批评、也不宣传别人的缺憾过失，就是菩萨净土，是菩萨道。不过破邪显正、呵斥邪法不在这个范畴。这一条的意思，是讲修行者如果能以般若慧眼观照世间万法，那么他的心里就不会有任何分别相，自然也就不会有什么持戒相、破戒相，这时在他的眼里只看到真相——缘起性空、无我无人的真相。所以菩萨道的修行者并不会因为自己是持戒的，就看不起别人，看不起那些不持戒的人，讥嫌他们的缺点。像《圆觉经》上也讲，菩萨的状态是“不敬持戒，不憎毁禁”的，对持戒的人他不会特别尊敬，平常而已，对毁禁的人他也不会特别憎恶，两者他都同样的恭敬，因为他知道持戒是空，毁禁也是空，空性见中一切平等，就是这个道理。这样的菩萨到成佛时，国土中根本就没有什么犯不犯戒的说法，因为那里的每一个人，他们的言语行为自然而然就是清净的，不需要戒，是故犯无可犯。
我个人体验，“不讥彼阙”是很难做到的，像我经常地开口就爱讽刺打击人，这实际上是一个很不好的习气毛病，无意中得罪人了都不知道。在现实生活中，修行者想要严持戒律很不容易，但要讲说他人的过失却很容易，生活中的很多人我是非大都出自于我们这张口，在身口意三业中，口业是最容易造的。这样的蠢事我以前干过很多，这个恶报不知道什么时候就会来，哪天师父中风讲不了话了，估计就是恶报来了。所以我现在每天都在求忏悔，很恳切地念佛求忏悔，希望你们大家也能引以为戒，以我为戒。
十善是菩萨净土，菩萨成佛时，命不中夭，大富梵行，所言诚谛，常以软语，眷属不离，善和诤讼，言必饶益，不嫉不恚，正见众生来生其国。这个是十善业道，我们前面讲过的，也就是身不杀、不盗、不淫；口不妄语、不绮语、不两舌，不恶口；意不贪、不嗔、不痴，合称“身三口四意又三”，共有十个。这十善一反就是十恶，天堂一反便是地狱。那么，菩萨如是修行十善业道，等到他成佛的时候，由于业缘所感，国中众生自然也是“诸上善人聚会一处”，不会出现像什么恶人谷、四大恶人之类的家伙。
这里所谓的“命不中夭”，是指你不会活得好好的，在中年、少年甚至幼年的时候就死去了，你会有正常的寿命，这是不杀生的果报。在我们这个娑婆世界，生命似乎很少有寿终正寝的，活到百年之后无疾而终的人，实在是少之又少，绝大多数都是不该死而死的。杀生、吃肉、生病、看病，然后死翘翘，一路下来因果就是这样。我有时候跟朋友开玩笑说，在这个世界上有两种职业、有两种人是大家一见就不想再见的，但有时候又不得不见，而且如果他们失业的话，那代表的可能会是好事情。朋友就问我，那是什么人啊？哪是什么职业？
我就说，一个是法律工作者，比如警察法官，他们如果失业的话，那就说明这个世界已经没有犯罪、没有纠纷了，所以这个行业也就失去了存在的必要。还有一个就是医生，不管是西医还是中医，其实没有人希望自己老去看医生的，因为没有人希望自己老生病。我有很多医生朋友哦，我有时调侃他们，说你们医生如果全部失业的话，那其实是件好事来的，那说明人类的疾病已经完全消除了，个个身心健康、活蹦乱跳的，这难道不是件好事吗？有谁敢说不是？没人敢说。不过很可惜，我这个想法目前还只能是奢望而已，我们人类如果继续这样滥吃滥杀的话，想要不生病啊，那是绝对不可能的！所以要感谢人类的愚蠢！否则我的很多朋友就要失业了。
接下来是“大富”，就是有钱，财产丰饶，这是福报的一方面表现。像有的人天生下来口里就含着金钥匙，或者赚钱很轻松，别人很辛苦，但他很轻松，这就是不偷盗、没有偷心的果报，还有常行布施、持戒修定也能感得这样的福报。这句“梵行”，就是清净行，人见欢喜，这是不邪淫、不乱来的果报。“所言诚谛”，就是言而有信的意思，说出来的话，别人莫名其妙就会信服，这是不妄语、不恶意骗人的果报。“常以软语”，就是爱语，说话不粗鲁，不暴躁，别人听得进去，也愿意听，这是不恶口、不乱骂人的果报。“眷属不离、善和诤讼”，这是指六亲和睦，家人朋友都很相亲相爱的住在一起，而且菩萨还很善于调和别人的不同意见，这是不挑拨离间、不两面三刀的不两舌报。“言必饶益”，意思是菩萨总是讲有益于人的话，言必有物，让人敬重，这是不花言巧语、不绮语的果报。“不嫉不恚”，是指知足常乐，不嫉妒也不怨恨别人，这是不贪不嗔报。最后是“正见”，能对生命拥有正确的见解，知道什么是邪见，错在哪里，这是凡事三思、不愚痴的果报。读完这一大段，我们再用每一条来对照下自己，那我们就会知道自己前世今生倒底有没有修过十善业道了。
如是！宝积！菩萨随其直心，则能发行；随其发行，则得深心：随其深心，则意调伏；随其调伏，则如说行；随如说行，则能回向；随其回向，则有方便；随其方便，则成就众生；随成就众生，则佛土净；随佛土净，则说法净；随说法净，则智慧净；随智慧净，则其心净；随其心净，则一切功德净。这一大串下来，是佛陀替我们作的小结，这就是无上的净土法门！净土要怎么修，这里已经讲得相当详细了，修行的次第、用功的重点全部都有，具体内容我们在前面大致都讲过，此不赘述。我倒是建议大家对这一段总结性的文字抱着一种“不求甚解”的态度，不必非得追求字面上的理解，倒不如反复读诵，反复读诵，一面在心里祈求佛力加庇，说不定你某一天就会突然明白一些东西，佛经就是这么奇妙，好玩之处也在这里。所以大家闻思修的时候，可以尽量放轻松些。
是故，宝积！若菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。 这是最关键的开示！其实类似的开示佛陀在很多经典里都讲过，比如有部小乘的《地经》——小乘的经典哦，你们不要以为只有大乘才谈净土——里面就说：“三界五道，皆由心作，故欲得净土，宜净其心。”又说：“最极自在，净识为相，故识净时，佛土便净。”你们看看，这是不是一样的道理？在《华严经》里关于这方面的开示就更多了，比如有一首很有名的偈子：“应观法界性，一切唯心造。”这句话大家都很熟吧？
这些开示告诉了我们一个道理，所谓的“外在”，所有的佛土，不论净秽，其实都是我们众生内在心识的直接反映，所以只要我们能想办法把自己的心弄干净了，那么外在的环境、外在的世界自然就会呈现出它本来清净的一面。这就是净心为因，净土为果；净众生心，得佛土净的甚深道理，如是因，如是果，可能不太好懂。建议大家把这一句经文背下来，回去慢慢琢磨，在整部《维摩诘经》里面这句话是最重要的。画龙点睛，这就是点睛的那一点！这个地方是禅净密三者交融之处，“随其心净，则佛土净”，不管你修的是什么法门，从这句话里你都可以得到教益，所以这句话也可以说是一切佛法修行的总纲。那么下面问题来了，什么是心？什么又是净呢？
这个问题很大，我个人观点，“当净其心”和“随其心净”的这个心，应该是指五蕴身心，包括了第六、第七、第八识。这个五蕴身心一转的话，就能契入“心包太虚，量周沙界”的涅槃妙心，也就是全体真心，这是一种身心一如、心物一元的不二境界。我们现在用来知觉感觉、思维议论的这个意识心，只是涅槃妙心的一部分投影，一种作用，或者一种设计而已。我们的问题就在于，我们把这个生灭无常的意识心当成了“我的心”，把同样生灭无常的身体当成了“我”，身心和合，我们以为这就是生命的全部了，这个认识、这个认同感是如此的顽固，以至于我们成了被困在井里的青蛙——呵呵，我们都是那只青蛙，把井口那圆圆的一圈天空当成了整个世界。佛陀说，这颗执著于错误认识的心，是虚妄的！故名妄心。把这种执著和错误认识转过来，就叫做“当净其心”。
至于“随其心净”的净，并不是指和肮脏污秽相对立的那个净，它也不是相对的概念。勉强说来，这个净是指一种法尔如是的绝对状态，《心经》上称之为不垢不净。通常讲到这里，语言表达基本上就没有用了，必须要经过实证！否则你们不会明白我在说什么！那么，这里简单提示一下，师父只能简单提示一下，如果想要明白这个唯心净土的境界，一般情况下，大家可以先回过头来，先从观察自己的妄念开始，这个观察的要点是“放松、观照、不加评判”，只是单纯的看，做个旁观者，不要附加任何的努力，也不要追逐或清除任何的东西，慢慢地，你会开始观察到这个旁观者——这个“我”和所有念头的真相，至于具体是什么我不会告诉你，你自己去修持。如果没有什么错误的话，你的心会随着观照的深入，越来越平静，越来越清澈，渐渐地，意识本身清净本然的一面会慢慢呈现，在这个过程中，你可以很清楚地观察到小我身心和内外世界之间的缘起关系——互相影响、互相依存的这种一体的缘起关系；与此同时，色身本净的一面也会开始呈现，“臭皮囊”本净的一面也会开始呈现，最终你会趋入一种身心内外法界不二的绝对净相。这时真正的心净、净土，自然现前，也只有到此地步，你才会知道真正的佛法究竟是怎么回事。
在心态和方法正确的前提下，这种主要针对精神领域的严谨探索，可以很快地加速我们内在知识的浮现——可以很快地帮助我们，让我们的内在知识、内在本具的智慧，可以加速它的出现，帮助修行者打开宇宙的另一个面向，让我们这些坐井观天的青蛙得以看到水井之外的天空有多辽阔——我个人认为，世界上再没有比这个更值得花费时间、更值得努力去做的事情了，所以，希望大家都能对此有所认识，要各自珍重了。
娑婆世界的真相
尔时舍利弗，承佛威神，作是念：若菩萨心净，则佛土净者，我世尊本为菩萨时，意岂不净？而是佛土不净若此。这一幕很有戏剧性。舍利弗就是《心经》里的舍利子，他在佛陀的十大弟子中号称智慧第一。那么，在佛陀把心净则土净的道理说完后，舍利弗就动念头了，他就起了个怀疑：如果说随着菩萨心净，他的佛土就能清净的话，那么我们的世尊多生累世行菩萨道，他的心地难道不够清净吗？否则他成就的佛土怎么看上去这么不干净呢？的确，我们这个娑婆世界怎么着看上去也不像是净土，难怪舍利弗尊者有此疑问了。他的问题具有一种普遍性，相信是代表了法会现场人天大众的共同心声，大家都有同样的问号，只不过不好意思问出来而已。
其实舍利弗是懂装不懂，和你们一样，演戏罢了。从这句“承佛威神”就可以看出，舍利弗心里本来是没有乱动念头的，他是大乘菩萨的方便示现，所以他怎么可能不懂净土的道理？他只是在跟佛陀搭档演戏，演双簧罢了，目的是为了给大家进一步开示唯心净土的道理。
佛知其念，即告之言：于意云何？日月岂不净耶？而盲者不见。对曰：不也，世尊：是盲者过，非日月咎。舍利弗在想什么佛陀那是知道得一清二楚，所以佛陀当下就说，舍利弗，你意下如何啊？日月的光明难道不清净吗？但是盲人却一点也看不见它。舍利弗就回答说：看不见日月的清净光明，这不能怪日月，这是盲人自己失明的缘故，不是日月的错。这个道理很简单吧，但就是有人不知道。
舍利弗：众生罪故，不见如来国土严净，非如来咎。舍利弗：我此土净，而汝不见。佛陀就说了，舍利弗，众生之所以看不见佛的净土，道理和盲人看不见日月是一样的。众生因为本身的业障实在是太重了，所以才看不见如来国土清净庄严的真相，这可不是如来的问题，不是如来的过错。舍利弗，我的国土其实清净得很，这个娑婆世界本来就是佛国净土，是你们自己看不见而已，你们只见到了脏的、五浊恶世的一面。潜台词是，这能怪谁？
尔时，螺髻梵王语舍利弗：勿作是念，谓此佛土以为不净。所以者何？我见释迦牟尼佛土清净，譬如自在天宫。这时候有一位色界初禅天的大梵天王现身出来，他叫做螺髻梵王，他的发型是像海螺一样旋绕的。他对舍利弗说，你可别这么想，你的想法错了，你觉得这个世界不清净，但是在我们色界天人的眼中看来，释迦牟尼佛的这个世界清净庄严，美丽极了，和我们的自在天宫是一样的。
舍利弗言：我见此土，邱陵坑坎，荆棘沙砾，土石诸山，秽恶充满。舍利弗就觉得很奇怪，他老老实实地说，可是从我们人的角度来看，这个世界丘陵起伏，坑坑洼洼，荆棘沙砾，土石成山，充满了各种肮脏臭秽甚至邪恶的东西，再美又能美到哪儿去？这里舍利弗跟螺髻梵王说的都是诚实语，自己看到的是什么那就是什么，代表了两种不同的境界，这是一个大问题。
在讲唯识学的时候佛陀曾说，同样一条河，我们人道看见的是水，普通的水，天人看见的是琉璃，有光芒，漂亮得很，但在饿鬼眼里河水就变成了脓血，又腥又臭。同样一条河，众生看见的景象、现象却完全不同，感受也不同，这说明了什么？答案在下边。
螺髻梵王言：仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳。舍利弗！菩萨于一切众生悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。螺髻梵王很客气、很委婉，他尊称舍利弗为仁者，说舍利弗心有高下，并没有很直接地说你的心还很脏，还很不清净，这就是爱语、软语，批评了人，还能让人接受，这就需要智慧了。这里梵王为我们解释了净土秽土形成的根本原因，万事万物是境，外境，而境由心生，在小乘行者的心里还有种种高下净秽的分别，换句话说，他们的心还不够平，所以他们看到的佛土也是不平不净的。而菩萨的状态就不同了，他们把一切众生都当成了佛菩萨，在菩萨眼里，“心佛众生，三无差别”，佛与众生是平等不二的，不起分别，这就叫做“深心清净，依佛智慧”。这个清净不只是第六意识的清净，连第七识第八识都清净了，阿赖耶识的习气种子都转了，这才是严格意义上的依佛智慧。所以菩萨看到的是真正的清净佛土，是这个世界、这个宇宙的本来面目，不垢不净，超越一切分别计度、言谈戏论。由此可见，境随心转的道理是真实不虚的，净秽美丑并不是绝对不变的定相，这里面含藏的诸多信息就很宝贵了，大家不妨自己先参一参。
于是佛以足指按地，实时三千大千世界若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土，一切大众，叹未曾有，而皆自见坐宝莲华。这时候，佛陀看见螺髻梵王和舍利弗聊起来没个完，觉得说得不如做得，干脆证明给大家看算了，于是佛陀就显现无上神通，用脚趾按地，当下我们这个五浊恶世就变了，三千大千世界变得庄严无比，就像是宝庄严佛的无量功德宝庄严土，就跟其它的佛国净土完全一样。当年我读经读到这里，心里就想，不知佛陀是用哪只脚按的地呢？是用大脚趾还是小脚趾？他为什么不用手按地？哦，很多妄想。后来专心念佛就不想这些了，把时间浪费在这些跟解脱无关的问题上实在是很笨的事。这时现场的所有人，只要有眼睛不是瞎的，就都看见了秽土转为净土的奇妙景象，于是就纷纷赞叹说稀有啊，难得啊，从来没有见过，娑婆世界原来是这样的。不仅如此，每个人还看见自己居然就像佛菩萨一样，坐在了一朵光明灿烂的宝莲华上，众生无量，莲华也无量，遍布虚空，那个境界殊胜得难以形容。
我告诉你们，这就是所谓的花开见佛了，众生见到了自己的清净本相，禅宗把这个叫做明心见性，当然并不是因为见到了什么具体的花啊、光啊、佛啊，那个相上的东西不重要，真正的花开见佛、明心见性不会去执著这些。关键是，罪障众生竟然得以亲见佛土真相，其中道理何在？答案很简单，也很要命，这完全是因为佛力加持的缘故！佛陀就有这样的本事，他老人家能以其通达无碍的智慧威德神力，直接作用于我们众生的八识田，换句话说，在佛陀的加持下，所有众生的阿赖耶识在那一瞬间幻垢消除，得以完全恢复清净，共业别业弹指顿转，这样他们才看到了自己和世界的另一个面向。大家想想看，如果没有佛力的摄受加持，这一切可能吗？这段经文里蕴含的道理，和念佛法门的修行要旨隐隐暗合，大家要留意。
佛告舍利弗：汝且观是佛土严净？佛陀这时说话了，舍利弗，你现在再仔细看看，这样的佛土是否算得上是庄严清净呢？
舍利弗言：唯然！世尊！本所不见，本所不闻，今佛国土严净悉现。舍利弗就承认说，是的，世尊！这是我从来没有见过，也从来没有听说过的，您的佛土原来是这样的庄严清净，现在我全看到了。
佛告舍利弗：我佛国土，常净若此。为欲度斯下劣人故，示是斯恶不净土耳。佛陀就告诉舍利弗说，我所成就的这个娑婆国土，本来就是这样清净庄严的，而且永远都是这样，不受时空的局束，但是为了教化那些根性下劣的众生，我不得已才故意示现了如此秽恶充满、肮脏不净的世界。大家注意！佛陀在这里讲的已经是密法了，跟我们的修持很有关系。问一个问题，释迦牟尼佛的这个净土和阿弥陀佛的西方净土是一是二啊？大家别急着回答，小心一不留神答错，堕五百世野狐身那就不好玩了！
譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异。据其它经典记载，刚往生天道的天人，为了了解他的福德大小，前辈天人就会拿一种盛饭的宝器来测试一下，怎么测试呢？就是在宝器里装满饭，大家一块儿在里面舀来吃，福德多的天人“饭色不异”，饭的颜色不变，味道也不变，如果福德不够的话，举饭向口，饭的颜色就会起变化了。也不知道是不是变得赤橙红绿青蓝紫？反正没有见过。其实不只是天人，任何众生都一样，比如我们，同样的饭菜，感冒发烧、胃炎胃痛的人吃起来就怎么都不对，甚至连闻都不想闻，没有病的人却吃嘛嘛香，胃口倍儿好，这就是在日常生活中就可以观察得到的这种业感无常的例子。
如是！舍利弗！若人心净，便见此土功德庄严。佛陀最后就总结说，舍利弗！同样的道理，如果一个人心地清净的话，那么他自然就能看到这个世界永恒不变的真相。否则，他就只能看到颜色有所变异的“饭食”了，他就只能看到秽土。
我们仔细检查一下这一大段，就会发现经文里隐藏了几个秘密信息，第一、佛陀其实是完全有能力让所有众生都看见净土的，对不对？但他老人家却偏不这么干，他故意示现秽土，目的是为了让我们痛定思痛，以督促大家尽快去恢复自己的心灵水准，别老想着依赖佛陀，占佛陀的便宜。从这个角度来讲，我们的释迦世尊可以说是一位严师，要求很严格的一位老师。第二、净土到底在哪里？佛陀在这里已经把答案透露出来了。“若人心净，便见此土功德庄严”，净土永远是当下的！就在此时此刻！
所谓法界一心，不离当念，西方净土，不异目前。诸位，你们正念佛时，如果心无动乱，无住无执，则举足下足，无非净土，此土彼土，同一无量，其时说一说二，不过是戏论耳。师父掉几句古文，大家自己要善思念之。还记得我给你们讲过的那个侍女的故事吗？她念佛念到净土现前，三年之内，境界不退，大家不妨以这位前辈古德为典范，自己好好用功看看，是不是这么回事？
关于求生极乐，有人曾有疑问说，唯心净土本来是周遍十方法界的，如果修行者执著于西方莲邦，只想求生极乐世界，这个难道不是在取舍分別吗？这样怎么可能成就无生的境界？那种欣喜厌离的爱憎情感一旦生起，又怎么可能到达平等解脱的净土呢？这几个问题很严重，下面给大家讲个故事——有人等故事等很久了吧？
在北宋仁宗年间，有一个姓陈的浙江人，他通过经典考试剃度出家了，法名义怀。所以你们看，以前出家那是要考试的，严格得很，不是你想不开随随便便就可以出的，否则怎么可能出那么多的法门龙象？不像我们现在，一到庙里，师父就把你的头剃得光光的，也不问个青红皂白。那么，义怀法师出家后遍参诸方，到处亲近善知识，很用功，有一次他出坡挑水的时候突然挑断了扁担，因此而大悟，然后就作了首诗偈呈送给老师，老师就点头称善印可了他。后来义怀法师住持了好几个道场，他化导的众生也非常多。他虽然是从禅宗这一法入手彻悟了佛法的心源，但他悟后修行的主要功课却是净土法门。他曾经对他的弟子们说：“如果说舍弃娑婆秽土而求取极乐净土，厌离此土而欣愿彼国，这种取舍的情执，乃是凡夫众生的分別妄想，不可取的话，那么说没有极乐净土呢？这很明显又违背了佛陀的教言。所以你们说说看，毕竟要如何是好？”过了一会儿，义怀禅师自己就回答说：“生则決定生，去则实不去！”（弹指）
这句听起来很矛盾的话，真的就是霹雳雷霆，震耳欲聋！你们听到了吗？这是很经典、很伟大的一句开示，也是很了义、很究竟的一句开示，很多祖师大德都引用过的。像近代台湾的高僧广钦老和尚，老人家在九十五岁圆寂前，曾给徒弟们留下了一句话，“无来亦无去，没有事（本来没有事）。”讲完后就一直端坐念佛，没过多久就很潇洒地走了。他这句话的意思，其实和“生则決定生，去则实不去”是一样的，只不过表达方式有点儿不同罢了。那一年，台湾不知道有多少万人念佛送他，给老和尚送行。义怀禅师晚年的情况差不多也是这样的，也是预知时至，当着大众的面告別一声，挥手说再见，然后就长揖娑婆，从此拜拜了。
天台宗的祖师智者大师曾经在他的著作《净土十疑论》里说：有智慧的人內心强烈地想要求生净土，以便能够证悟往生之事了不可得，这才是真正明白了无生之理的人，这就是所谓的“心净故国土净”；而愚痴的人呢，被“生”这件事、这个词所系缚，听到人家说往生，就真的当作生来理解；听到人家说无生，就真的当作无生来体会，却不知道生即无生，无生即生；如果修行者不能透彻通达这个道理，彼此之间随意地争是论非，那就成了诽谤佛法的大邪见人！这是智者大师的话，这个知见非常正确！
其实依我之见，念念求生净土，正是无念无求亦无生，在念念精进的当下即是无念，即是“无修”，而不是什么都不念叫做无念，一点都不修叫做“无修”，明白吗？不要搞错了，所以大家以后不要再被那些似是而非的歪理邪说给骗了。我们赞叹其它的修行法门，但是自己在具体修持上最好要尽量专一，闻思上可以尽量广博，但一旦选择了一个修行法门，那就一定要专精下去了，我特别强调这点，修行最忌讳的就是三心二意，贪多贪快。当然，除非你是不世出的天才，那不在此例。你是佛菩萨再来，那博学广修，样样精通，那可以，那不在此例。如不其然，有的菩萨，你一会儿念佛，一会儿持咒，一会儿参禅，一会儿数息，一会儿又修大中观，又想修大圆满大手印，你到底想干嘛？要问自己！以这种状态想要得到净土法门的真实利益，想要花开见佛，想要明白上述的那些深奥究竟的道理，那几乎是不可能的事！
讲到这里让我想起了另外一件事，按照佛经上的说法，现如今正是末法时代，佛法的灭亡已经进入了倒计时。佛陀曾经预言，到佛法真正开始消亡的时候，最先被灭除的就是《大佛顶首楞严经》，然后才是其它经典。佛陀还说，最后消亡的那部经典是净土宗的《无量寿经》，到时候地球上剩下的就只有“南无阿弥陀佛”这六个字了，但就算是这六个字，也只能残留人间一百年，然后佛法、佛法的名字就彻底消失了。有些高僧大德看到佛陀说的这种情况，不免悲心大发，于是就开始专弘净土，这本来也没有什么错，不是错，但糟就糟在他们的宣传内容、讲法内容出了问题，有一些明显不够圆融的地方，引起了其它修行法门、其它教派的争议。比如说贬斥他宗，专显己胜，要求大家其它的法门都不要修了，修了也没用，其它的佛经都不要看了，看了也白看，只要单念这一句佛号、专诵一部经典就好。这种只管念佛、其它不顾的说法是不对的，不圆满，有失偏颇。针对某些根器的众生可以这样说，但不适合对所有的人都这样说，毕竟人与人之间的悟性和根器都不一样，因缘也都不一样。不可以一宗显而佛教隐，明白吗？不可以净土宗凸显出来了，但是整体的佛教却被遮蔽了，道理很简单，因为这样做只会加快佛教的灭亡嘛，是不是这个道理？
所以我们不管弘扬什么法门都好，都要提倡博闻专修，而非寡闻寡修，每个法门之间要互相赞叹，这样才不至于好心办坏事，动摇了整个佛教的根基，这是讲到净土顺便一提。
当佛现此国土严净之时，宝积所将五百长者子，皆得无生法忍，八万四千人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。当佛陀给大家示现娑婆净土的时候，宝积带来的五百世家公子，他们的根器很猛，居然当场就证入了八地以上的无生法忍境界。还有八万四千人天大众，也都因此发了无上菩提之心，明确了自己今后该走的道路。
佛摄神足，于是世界还复如故。求声闻乘者，三万二千诸天及人，知有为法皆悉无常，远尘离垢，得法眼净。八千比丘，不受诸法，漏尽意解。佛陀在这里示现的神通，是属于神足通里的圣如意通，不是一般的神足通，这是解脱的圣者才有的圣如意通。这是一种自如转变操控外界环境的大神通，非佛菩萨莫能为，非佛菩萨莫能办，我们以前讲过的，大家应该还记得吧？
这里说，佛陀把脚、把神通一收回来，于是大家就看到悲惨世界又出现了，我们熟悉的悲惨世界又出现了。这一下变化，前后反差太大，就让那些小里小气，追求小乘之道的三万二千天人，总算明白了一切有为法悉皆无常，看到了一点空的影子，从此远离尘垢之心，证到了初果的法眼净。接下来有八千出家比丘“不受诸法，漏尽意解”，有不受，空不受，一切皆不受，断尽三界的见思烦恼。随着这个心理上结使疙瘩的打开，生理上的心脉，像八瓣莲花一样的心脉自然也就打开了，所以禅宗的什么“意解心开”、密宗的“脉解心开”可不仅仅是形容词。修行者到此地步，说明他们已经证入了四果阿罗汉，获得了初步的解脱。这实在是很了不起，包括前面那些发菩提心和证得无生法忍的菩萨，他们的伟大成就，值得我们每一个人随喜赞叹！
《维摩诘经》第一品讲到这里差不多就结束了，这一品由于有不少重要的基础概念需要解释，所以讲得长了点，不知道大家有没有嫌烦啊？
那么，我们今天的这节课、这一品就到此为止，下面我们进入本经的第二品方便品。所谓“世事无常频换场，人生如梦一台戏”，后边的好戏就要轮到我们的主人公维摩诘“维大居士”来主演了。
方便品第二
这一品叫做方便品，篇幅比较短。前面第一品是由我们的本师释迦文佛导演的序幕，佛陀在这出大戏里扮演的角色，颇有点像现在的大腕玩友情客串，他的目的是为了引出本经的主人公维摩诘——“维大居士”，因为他才是本经真正的主演，维摩居士饰演的是一位以在家身份出现的大菩萨。维摩诘在这场大戏里扮演的长者居士，可以说是所有在家人的修行典范，还有人甚至说他是在家佛的代表，这种看法我认为一点没有夸张，有它的道理。
那么，什么叫做方便呢？这个方便不是你要上ＷＣ的方便，也不是要人让让路、给开个后门的方便，佛法里的方便是指一切智慧善巧、通权达变的方式、方法、手段，只要能够弘法利生、治病救人——这是核心！这是任何方便法门始终都不能背离的宗旨核心，否则就有可能会“方便出下流”了。此外，方便还有“门”的意思，《法华经》尝言：“开方便门，示真实相。”引领一切众生趣入佛法的真实解脱，这就是所有方便手段所要达成的最高道德、最终标的。
从这一品开始，维摩诘大居士就主导了一系列的精彩演出，非常生动地体现了何谓佛法的方便，何谓方便的精髓。大家如果想学到好东西的话，那就要竖起耳朵注意听了，跟你们的生活、跟你们的修行切身相关，所以要注意听了。
本钱 心魔 利根钝根
尔时，毗耶离大城中有长者，名维摩诘。当时在毗耶离这座大城市中，有一位名叫维摩诘的长者居士。据说他是古佛金粟如来的化现，来头很大，不是一般的再来人。下面长长的一大段经文都是在赞叹形容维摩居士的功德成就，大家要注意，这些内容就是所谓的方便波罗蜜了。
已曾供养无量诸佛，深植善本。要想自在无碍地去救护一切众生，去实践这个方便波罗蜜，那是需要深厚本钱的。比如像维摩居士这样，他久远劫来已经供养了无量诸佛，善根深种，通达实相之本，这就是他之所以能够自利利人、自觉觉他的本钱。
得无生忍。维摩居士早就已经证到了得无所得、无生法忍的境界，这个也是很顺理成章的事。
辩才无碍。这是多生多世修口业清净修来的，我们看后面几品就知道了，维摩居士那真的是什么问题都难不倒，而且他横说竖说，正说反说，佛说魔说，怎样说都对。就像禅宗祖师讲的“言满天下无口过”，天天说话说一大堆，但却没有造一点口业，这样的人就算他瞪眼骂人那也是功德，不是过错，因为他的出发点是慈悲喜舍，是为了别人好。
游戏神通。神通的问题我们前面都讲过了。这句话的意思是说，维摩居士通达一切佛道外道乃至魔道的神通，得一切法无碍游戏三昧，妙用无穷。我们这个世界对他来说就好像是游戏的场所，他只是来玩玩的，玩得高兴了就多玩会儿，不想玩了，随时拔脚就走。所谓来去自如，生死自在，这就是我们学佛修行所要达到的一个理想境界——游戏神通。
逮诸总持，获无所畏。这个“总”有涵盖一切、总纲的意思。因为维摩居士已经证悟了诸法的实相，究竟实相他已经亲身实践体验到了，所以他能够千变万化，总持一切法，具足一切成就。包括成就四无所畏，也就是总持无畏、决疑无畏、知根无畏、答报无畏，这个还只是菩萨的四无所畏，他示现的是菩萨的四无所畏，还不是佛的四无所畏，具体内容我们在前面第一品也都讲过了。
降魔劳怨。这是讲，因为得无所畏的缘故，所以他才能够轻松自在地降伏世间的一切尘劳烦恼、魔怨障碍。菩萨道的修行者如果达不到这个程度的话，那就没有资格在这个世界上游戏神通。
说到魔，其实在所有的魔里，最可怕的还是心魔，那是我们人心里面隐藏最深的一种执著或心结，平时我们粗心大意的，所以根本就发现不了它，有可能要做深层沟通才行。大家都应该知道佛陀在菩提树下降魔的故事吧？当年悉达多太子在悟道成佛前，魔王波旬曾经带领了一大票的魔子魔孙来骚扰他，但是群魔招数使尽，都已经黔驴技穷了，也没能拿佛陀怎么着，不得已，魔王的三个女儿才使出了终极杀手锏，也就是美人计。大家要晓得一点，魔王的这三个女儿可不是我们人世间的什么绝色美女所能比拟的，她们是他化自在天亿万天女中的公主，绝色中的绝色。这样级别的美女围着太子又唱又跳的，什么艳词艳曲、脱衣劲舞都来，那诱惑之大可想而知。但是偏偏，佛陀的双目微闭，禅心已寂，丝毫不为所动。据说，天魔女的这段歌舞，一直流传到了现在，在现代武侠小说家的笔下，就变成了名震江湖的“天魔销魂舞”和“天魔荡魄音”，当然，这是闲话，我们暂且略过不提，师父越来越像说书的了。
其实，真正考验我们佛陀的，还不是这些外界的美女，而是在此之前魔王波旬对他的独自干扰，这个故事你们可能就不知道了。当时，佛陀的修行已经到达了一个瓶颈阶段，只要他能完全觉照出自己曾经升起和还没有升起的所有执著，再顺逆观察十二因缘，那就可以悟道圆满，成就大觉。可是，有三个执著、三个心结，佛陀怎么找也找不着，知道有，但就是找不着，观察不到。那么这个时候，魔王波旬变成了太子以前的一个心腹侍者，他急急忙忙地、惊慌失措地跑到菩提树下，上气不接下气地对佛陀说：太子、太子啊，您怎么还能这么安心地坐在这里啊，提婆达多篡权夺位，迦毗罗卫国现在已经被他控制住了，您王宫里的嫔妃宫娥都惨遭他的污辱，其他的释迦族人见风使舵，纷纷依附提婆达多，全都为虎作伥去了，太子您现在应该马上离开这里，出面号召天下，讨伐逆贼，反攻大陆，还我河山等等等等……煽动人心的话一大串。
佛陀本来打坐正坐得好好的，猛一听到这个噩耗，平静如水的心湖顿时波澜起伏，什么痛苦、悲哀、愤怒、耻辱，种种负面的情绪奔涌而来。但幸好，悉达多毕竟是经历了那么多劫难即将要成佛的大菩萨，这个心底的波澜一起，他马上就觉察到了。他紧接着就开始很仔细地观照思维，这些波澜的实相到底是什么呢？哦，原来是这样。记得当年第一眼看到耶输陀罗，一见钟情，后来结婚生子，夫妻恩爱，那段情的执著还没有完全放下；现在听闻提婆达多篡权夺位，再加上以前和他的矛盾，一时间就起了杀心，这段仇怨的执著也没有完全放下；而面对释迦族人的见风使舵，三刀两面，令人寒心之下想让他们全部消失，这段恨怨更是没有完全放下——原来，佛陀想，在我的内心深处还有着这样的三个执著。就这样，在魔王波旬的诱惑下，佛陀一直隐藏在内心深处的最后三个执著、三个心结终于现形了。
当佛陀发现这三个心结执著后，他并没有停止思维，而是继续观察。一直到最后，当他以正知正见了达真相，明白了一切以后，才晓得原来这些都是魔王的诡计，目的就是要扰乱他的禅心，让他不能成佛。一觉悟到这点，悉达多太子立刻就将所有的执著轻轻放下了，瓶颈自然突破。如果说佛陀以前的境界还仅仅只是一个湖，只是一个水库，那么他现在的境界就可以说是大海了，无限的大海。魔王的诱惑，最后反而成全、成就了佛陀。
所以古德讲“修行不求无魔”，这句话很有道理。那么，这里我要提醒大家注意了，要小心你们的心结哦，心结就是心魔。这个心结如果不及早解开的话，等到了某个特定的时间和地点，那搞不好就会变成心劫，劫难的“劫”。面对心劫，就连佛陀都尚且如此挣扎，那我等凡夫俗子就更应该谨慎惕励了，不要给自己累积太多的这种心理障碍，得放手时且放手，该放下时就放下！希望大家能牢记，我们要以此来自勉。
入深法门，善于智度。通达方便，大愿成就。在我们佛教有无量的法门，门门的义理都是深奥无比，但是维摩居士却能以大毅力、大智慧普遍深入。经典有云：智度以为母，方便以为父。维摩居士就很善于运用他的大智慧，通达种种方便法门来救度众生。他的这种方便行持有时候是很特别的，比如说下面会讲到，他时不时就会到妓院、到赌场、到酒馆去度人，他并没有板着一张道貌岸然的脸，显示自己有多清高，而是和大家广结善缘，把握分寸地玩在一起，他的心就像莲花一样的，和光同尘的同时，不受半点污染。这种心境修为不是一般人能模仿的，我们以出家人的身份也学不来，一般一学就下地狱了。
那么，因为这个缘故，维摩居士所发的慈悲大愿，没有一愿不圆满成就的。我们就不同了，我们往往连一个小小的愿望都很难成就，为什么？因为我们的愿大多数都是为自己发的，很自私，比如像有的居士发菩提心，他是为了要发财、要培福报，知道发菩提心能有福，这样才发的菩提心；真正菩萨道的修行者是因为发菩提心能利益众生，所以他才会去发心，才会去修这个福报，而不是正好相反，这点要搞清楚。而且我们的意志、我们的力量——心灵的力量也不够。那像我就经常发愿：我忍、我忍、我忍忍忍！刚发完，第二天一碰到某某某，我就忍不住又生气了，没办法！所以，要发长愿，不要常发愿。真正聪明有志气的人，一辈子发一次愿也就够了。
明了众生心之所趣，又能分别诸根利钝。这是说维摩居士具有他心通的大神通，他明了一切众生的起心动念，同时，他还能分辨他们的根器利钝。什么人能度，什么人不能度，什么人缘深，什么人缘浅，他清楚得很。像有些众生因为业力执著的关系，那绝不是这一生就能转过来的，所以能和他结个善缘就已经很ＯＫ了，不能强求。
而有的人根器很利，这多半是前生积功累德修来的，这种人聪明伶俐，看上去就像天才一样的，反应很快，这也就是禅宗祖师讲的“良马见鞭影而驰”，那种良马。比如说孔子的学生颜回，《论语》记载，颜回闻一而知十，属于那种天生慧根、聪明绝顶的人，而且性格修养好得不得了，孔子的学生里没有一个比得上的，就连孔子自己都承认说“我也不如”！所以众生根器的利钝那是可以差得很远的，几乎没有完全相同的。像历史上的张良，汉初三杰之一，他之所以愿意辅佐刘邦，就是因为他看出刘邦是个利根的主。当年韩信不是手握重兵吗？他在打下齐鲁后居然派人向刘邦伸手要官，要挟刘邦封他为代王，这可是犯大忌的事，这个韩信在政治上很幼稚。当时刘邦气得一拍桌子，站起来刚要骂娘，张良在桌子底下用脚一碰他，刘邦马上就会意了。他不是拍了一下桌子吗，“啪”的一声，刚要骂娘，但话到嘴边却变成了：“封什么代王？要封就封齐王，封真正的王！”你们看他反应有多快！心机有多深！所以刘邦后来能够成就一代帝王之业，那个根器可真不是盖的。
这个天赋好的人，如果把他的聪明才智拿来玩政治，那往往就会变得很可怕！像我以前接触过不少的政府官员，仅仅是一个小县的县长，小科的科长，那个拐弯心思就已经不得了了，我自问如果要和他们玩心眼的话，那我绝对不是对手，搞不好被卖了还要帮他们数钱，死都不知道怎么死的。但他们如果要来学佛那就不行了，近乎白痴，而我正好相反，我在政治上、商业上近乎白痴，但我一学佛那就显得根器非常猛利了，很多东西我是一看就懂，好像早就知道一样。呵呵，不好意思，每次只要一讲到自己，我就忍不住要自夸，我不自夸一下会很不舒服，（众笑）你们要原谅。所以，我后来就慢慢观察得出了一个结论，这个人的根器利钝一般都是有方向性的，每个人都有长有短，人一定会有自己擅长的天赋，有自己擅长的领域，什么都厉害的人几乎没有，什么都不行的人也几乎没有。当然，我指的是正常人。
而且所谓的根器利钝并没有绝对一成不变的，尤其是在学佛这件事情上，人人都可以通过自身的努力，改变自己的命运，变钝根为利根！我们看记载就知道了，很多学佛修行有大成就的人，原来其实都是普通人，跟你我一样的，甚至是笨人，拿我们四川话讲那叫“瓜娃子”，很笨！但偏偏就是他们最后得到了生死解脱的无上大利，比我们这些自以为是的聪明人强太多了！我记得比较远的例子有周利盘陀伽，他在佛陀的弟子中是最有名的笨蛋，什么都不会，什么都记不住，记忆力奇差，过耳就忘，后来因为一直坚持念佛陀教给他的“扫尘除垢”这四个字，一面扫地一面念，最终得悟大道，证了阿罗汉道，成了十大弟子之一，很有名的一个例子。我们在座的诸位，想来没有比他更笨的吧？
近代像这样的人、这样的故事就更多了。比如民国时候，倓虚大师就曾经听谛闲老法师亲口说过一件事。早先，那是解放前的事了，谛闲老法师有一位四十多岁才出家的徒弟，那是谛老小时候的玩伴，因为家境贫寒，没念过书，看上去笨笨的，长大后他也只学了个补碗补锅的手艺谋生，日子过得非常辛苦。这个人有一天就找到老法师说要出家，要认谛老做师父。谛老同意了，于是就安排他到一个小庙里住下，找了几个在家弟子每月送点菜、送点米供养他，又找了一位老太太帮他洗衣做饭，再教他一句佛号，告诉他别的你不要管了，也不要学了，你就念佛吧，念累了就好好休息，休息好了再接着念，别的事不用操心。这个人虽然大字不识一个，但胜在老实听话，死心塌地，他真的就是一心念佛，三年都没有出过庙门，整整三年。那么念着念着，这一天他忽然就对帮他洗衣做饭的老太太说：“老人家啊，明天你不用来给我做饭了。”那么到了第二天中午，老太太不放心啊，还是忍不住到小庙来了。来了一看，发现这位补锅匠出身的和尚脸朝窗外，嘴角含笑，手拿念珠，已经站着往生了。供养他的护法不敢乱动，赶紧就去找谛老报告，要处理后事。这样一去一来，等到谛闲老法师赶到的时候，这位补锅和尚仍然直直地站着，往生之后一共站了三天，双目微垂，脸色安祥。哦，这个成就不得了，这样了不起的示现！所以师父要竖大拇指，要竖两个！一个补锅匠，很笨哦，三年什么都没学，什么都不懂，单提一句佛号，单刀直入，信心具足，就会有这样了不起的大成就！
所以，明白了这些道理，我们就不要自高自大了，也不要妄自菲薄，这两种极端的心态都很要不得。希望大家了解一点，不管根器利钝，我们就算再笨，笨也好，聪明也好，只要你老实念佛，那就一定能够转凡成圣，化腐朽为神奇！这个大家一定要记住了，很重要！
久于佛道，心已纯淑，决定大乘。这是讲，维摩居士实际上早就成佛了，他深达实相无相的道理，中道不二正观任运现前，所谓“在有恒知空，处空常万化”，这就叫做“久于佛道，心已纯淑”，他于大乘菩提道已经永远不会再退转了。
诸有所作，能善思量。住佛威仪，心大如海。诸佛咨嗟，弟子、释、梵、世主所敬。欲度人故，以善方便，居毘耶离。菩萨久远劫来上求佛道，求无可求；中修万善，修无可修；下度众生，度无可度。所谓作而无作，无作而作，他的一切所作所为，都是出于对般若智慧地把握和观照，这叫做“诸有所作，能善思量”。我们凡夫是妄想纷飞，不善思量，这个心力用错地方了；小乘行者呢，则是沉空守寂，不敢思量，怕心乱，这种有点偏颇的见地和菩萨就没办法比了。
因为达到了这样的大智成就，所以维摩居士在行住坐卧、举手投足中的威仪和佛陀完全相同，都是那么的安祥庄严。他的心灵境界就像大海一样的深广无边、清净无染、具足万德，不但人天恭敬，就连十方诸佛也都为之赞叹不已。现在这位大菩萨为了方便度化众生，投身人道，按照一般的程序入胎出胎，正常成长。换句话说，他也是娘生父母养的，并没有什么从石头缝里或者从莲花蕊里迸出来的特别示现，直到长成为了如今的长者居士，以这样的“善方便”，维摩诘已经在毗耶离大城里居住了有好几十年了。
大愿和大行
我们前面讲过，维摩居士是“通达方便，大愿成就”，有愿就要有行，如果修行者不能通达方便行的话，那么再大、再美好的愿也是假的！这个方便行就是本经在下面将要提及的六度波罗密。这个愿行之间一旦形成良性互动，良性循环，那菩萨济世利生的本钱就会生生不息，永无匮乏之忧。
资财无量，摄诸贫民。这个是布施度，六度中的第一度。因为维摩居士是大富长者，贵族出身，所以他的资产财富那是多得不得了，但他并没有为富不仁，富而骄奢，而是尽量以自己的能力去帮助那些贫苦的老百姓，免除他们因穷困而产生的痛苦。维摩居士由此得到了中下层老百姓的衷心爱戴，他这时候再去给大家讲解佛法，那没有谁会不乐意听的。注意，在古印度森严残酷的种姓制度的背景下，维摩居士能这样做是很不容易的，这点大家要了解。
奉戒清净，摄诸毁禁。这个是持戒度。维摩居士虽然是在家人，但是他奉行佛陀制订的一切清净戒律，无持无犯。他以自己以身作则的持戒成就，感动影响了很多毁犯禁戒的人，令他们不再犯错。
以忍调行，摄诸恚怒。这个是忍辱度。维摩居士以一种最高的离相忍辱行，以最柔和的心性修养，调伏自己的同时，也调伏了很多嗔恚易怒的刚强众生。这个嗔恚是很可怕的，别的不说，我们单说嗔恚会产生毒素这件事。现在很多人都知道，不管是人还是动物，在他（它）恐惧仇恨愤怒，充满各种负面情绪的时候，就会分泌出某种毒素，通过血液遍布全身，天长日久累积下来，就会出现病变，很多像癌症之类的绝症据说就是这样来的。而动物在被杀害的时候，那个恐惧仇恨的情绪是最大、最强烈的，分泌的毒素也最多，人如果吃了这样的肉，久而久之，就会慢性中毒，生这样或那样的病，这也算是一种报复了。所以大家平时最好不要生气，而且绝对不要杀生，不要起杀心，要尽量少吃肉——只能说尽量，当然能不吃最好，然后一定要多多念佛，多多观空，祈求佛力的加庇，要依仗佛力的加持，这样才能干净彻底地化解、转化我们身体里的毒素，那些累积已久的毒素。
以大精进，摄诸懈怠。这个是精进度。维摩居士以一种勇猛精进的精神，对自己不懈怠不马虎，以此来影响那些懒惰放逸的众生。
一心禅寂，摄诸乱意。这个是禅定度。维摩居士永远都在一心不乱的如来大定当中，清寂祥和，他身上有一种令人很欢喜安定的力量，那些心思混乱、昏沉愚昧的众生只要遇到他，就会被他摄受，变得清澈宁静，智慧大开。
以决定慧，摄诸无智。这个是般若度，是一种绝顶智慧的成就。维摩居士的智慧之高，几乎不做第二人想，他对天上天下、世出世间的一切法无所不知，一切事理没有他不通达的。那些愚痴无智的人只要一碰到他那就有福了，就会受他影响，从此踏上进修无上佛道、探索内在宇宙的旅程，最终开启自家的宝藏，趣入究竟解脱之门。
以上这些，就是大乘菩萨道之所以特别强调发大誓愿，然后辛辛苦苦广修六度万行的原因，其目的从头到尾都是为了救护众生、救护众生，只有这个，没有别的！
那么，师父觉得很有必要跟你们聊一下这个大愿和大行的问题。首先大家最好明确一点，我们修行人的誓愿是不能乱发的，不是儿戏。比如像我们经常发的四弘誓愿，你们在三皈依的时候每个人都念过的，既然发了那就要一直努力实践下去了。菩提大愿是生生世世的，那句话怎么说来着，所谓有条件要上，没有条件创造条件也要上，直到目标实现为止。其实也没有什么止不止的，众生无尽，佛菩萨的救度也就同样无尽。以前曾有前辈修行人对我说，宁可破戒，不可破见，更不可破愿！如果有谁半途而废，退失了菩提大愿的话，那因果往往就很严重了。
像观音菩萨就是一个典型的例子，他老人家很久以前在初地菩萨位上修行的时候，曾经发愿立誓要普度无量众生，如果心生悔意，那就让自己的头颅裂为八瓣，而且粉身碎骨。这个誓愿不论从哪个角度来看都有够狠！那么，过了大概十劫的样子，也就是一百三十四亿四千万年左右，菩萨看到世间造恶的人就像蝗虫一样的，还是那么的铺天盖地，实在是度不胜度。于是乎，就心生了那么一丁点儿的退缩悔意，顿时，誓言应验了！观音菩萨的头颅突然就裂为了八瓣，身体也碎成了千百块，整个人好像就变成了一朵盛开的血莲花。但是幸好幸好，当时他碰到了阿弥陀佛，佛陀见此情景，急忙立刻就施展无上的神通，以佛咒之力帮助观音菩萨重新恢复了原样。所以，为什么后来观音菩萨的头上总顶着一尊阿弥陀佛像啊？原因就在这里，那是因为感恩！那么，阿弥陀佛知道观音菩萨经过这一劫，从此愿心坚定，那是再也不会退转了，所以就将那个佛咒传给了他。观音菩萨得此神咒，咋一修持，居然立刻就从初地境界直超八地，由此可见这个咒子的加持力有多大！这个佛咒其实大家都很熟悉，那就是我们经常诵念的大悲咒、大悲陀罗尼。
所以说，发愿的时候如果立心真切的话，那就一定会有感应。我们佛教的发愿和世间那些一天发个几百次，然后转眼就忘的誓言，其本质是完全不同的。记得我以前有一个老朋友、老同学叫老韦，因为人长得很帅，所以谈恋爱那一般都是脚踏两只船的，学校里一个，外边一个。他每次和女朋友打电话煲粥，煲到情浓的时候，就会分别对两个女朋友发誓、发毒誓，说如果他要是喜欢上别的女孩子的话，那就让四辆大卡车在十字路口，从四个方向同时将他撞死！
哦，实在是太歹毒了，居然比观音菩萨的誓言还毒，这哪还是誓言啊，这简直就是自我诅咒嘛！四辆大卡车，“轰”的一下，单是想想那壮丽的场面就让人吃不下饭。但是这种自我诅咒的话，他那两个女朋友听了却很高兴，他也很高兴，不过从此以后我就不怎么敢跟他一块儿上街了，（众笑）怕被殃及池鱼，死得冤枉。前段时间我和其他老朋友通电话，顺便也问候了他一声，发现那家伙到现在还活着，而且活得还挺滋润，这就足以证明他当初发的那些誓言基本上全是屁话！
我们还是说回菩萨发愿。这个菩萨发大愿，其实还有另一个用意，那就是制心。所谓“制心一处，无事不办”，制心是为了更好的落实行动，最终成就大愿。如果不制心，没有约束和目标，那愿力可能就会慢慢地散掉了，这个大家应该都有体会才对。每逢新年开始的时候，我们一般都会踌躇满志地在心里发愿，新的一年里我要干嘛干嘛，要做成什么事儿。可是到了年底，蓦然回首，却发现打算还是打算，计划还是计划，愿发了不少，真正能落实的却没几样，所以，老这样下去的话怎么得了啊？真是愁死人了！
所以，我给你们提一个解决这种问题的建议好不好？想不想听啊？（众鼓掌）嗯，我并没有暗示你们鼓掌。我这个建议主要是提给在座的年轻男居士的，四十岁以下的，女居士和老居士就算啦。请听清楚：我觉得啊，你们年轻的男居士，如果真的想让你发的愿不成为空愿的话，那么我有一个办法提供给你们，最好的办法就是把你的大愿公开发布出来，当众挑明你的誓言，而且这个誓言要让自己越难过越好。比如说，你打算在新的一年里达成某个新目标，不管是发财还是减肥都可以，你就把这个目标写出来贴在墙上，让大家都知道，同时昭告周边的亲朋好友，你要是做不到的话，那就脱光衣服，绕着你家的住宅小区东南西北跑个遍！假如你能如此发愿的话，我相信，成功指日可待！（众笑）你的干劲一定会很足，因为丢不起那个人啊，对不对？
呵呵，这是说个笑话，师父又拿你们开涮了。不过这个话粗理不粗，大家不妨仔细想想看，我们众生如果要像佛菩萨那样落实大行，成就大愿的话，究竟应该怎么办？话粗理不粗，大家可别真的全当笑话听了。
大圆满的祖师
下面，虽为白衣，奉持沙门清净律行。白衣是你们在家居士的总称，沙门则是出家人的总称。维摩诘虽然是个入世的白衣居士，但他却能受持我们出家人的清净律行，换句话说，他的心已经出家了。
虽处居家，不著三界。维摩居士就在这个万丈红尘里，居家稳坐，既不是大隐，也不是小隐，他的心境早已超越了一切染净分别，再也不受三界幻相的干扰和束缚，一切不著。
示有妻子，常修梵行。他看上去和常人一样，有家庭，有老婆，有孩子，一点不特殊，但那其实是为了随顺人情世故，演戏罢了，他的内心恒常处于一种不取不舍、无住无执的清净状态，这个才是大修行，很难很难，几乎可以说是最难的！
现有眷属，常乐远离。维摩居士有很多亲朋眷属，大家族嘛，人当然很多了，但是他的心里却没有任何情感上的贪恋不舍，没有什么放不下的。
虽服宝饰，而以相好严身。虽然表面上看来，维摩居士穿着很好的衣服，还佩带着珠宝，但他真正用来庄严色身相貌的，却是内在的修为德行，对这个臭皮囊他心里其实是一点执著都没有的。我以前经常跟一些出家师父讲，我们学佛的人既然已经心灵美了，那么外表似乎也应该同样地美美吧，至少要做到朴素整洁，让别人看了心里不讨厌才对。你们千万不要把自己搞得像是在修苦行的样子，一身臭烘烘的，让别人误会你这是学佛学的，越学越脏，那就糟了。除非你和寒山拾得一样，为了不让人亲近，所以故意把自己整得脏兮兮的，还挂着两条绿鼻涕。如果这是你的打算，那就另当别论，你可以当我什么都没说，但如果不是那就要注意了。
我们学佛的人，尤其是修菩萨道的人，我觉得大家如果有条件的话，那打扮得是越得体越好，最好能像寺庙里的佛菩萨像那样庄严，要让世间人看看我们佛门弟子的精神面貌。不过凡事过犹不及，大家打扮的时候千万要注意，第一不能打扮成妖精，第二心里不要有执著，不要为打扮而打扮，那就对了。
虽复饮食，而以禅悦为味。维摩居士虽然也和俗人一样的吃喝饮食，但那只是为了维系身命而已，他从不贪著什么美味佳肴，时时刻刻，只以禅悦为食，他体验的是无上法味。
若至博奕戏处，辄以度人。博奕就是赌博、下棋之类的，这个“博奕戏处”泛指各种花天酒地、耗财费时的地方。维摩居士为了教化方便不得已混迹其中，他在这些娱乐场所里一面陪你玩，一面想方设法度化众生。在那种场合里，他仍然能够不露痕迹地执持净戒，修行六度，这就不是一般人能做到的了，这个就是四摄法的最高境界，大家不要随便模仿。
说到赌博，其实我们的人生处处都是在赌博，处处都是在演戏。我以前有一次，劝一个桂林的朋友念佛，我对他讲，你啊，干脆就把念佛求生净土当作一场赌博好了，假如你赌对，那你就发了！假如你赌错了，那也没有任何损失，念佛又不用你交税，又不花你一分钱，何乐而不为？而且我敢跟你打赌，这个是人生稳赢的赌局！真的哦，念佛求生净土，这是绝对稳赢的赌局！你如果相信并且愿意尝试的话，那就赚大了！反正你不念佛也是要死的，迟早的事情，那么生死关头又何妨一念？平常想起又何妨一念？我没有给他讲什么大道理，但有时候越是这种大白话，别人反而越听得进去，我那个朋友从此以后就开始念佛了——呵呵，开始赌。
受诸异道，不毁正信。这句话的意思，是讲维摩居士随俗而不转，有自己的主心骨。他涉猎一切魔道外道的学问，和他们接触，没有丝毫地看不起人。他以正信的佛法来判释、吸取这些所谓的“异道”营养，目的是为了更好的应机弘法，对症下药。
虽明世典，常乐佛法。维摩居士博学多闻，深明世典。他遍学一切学问，什么工巧明、医方明、内明、因明、声明以及政治、经济、军事、科学、哲学等等，触类旁通，没有他不明白的，但是他真正受持的却是佛陀教诲的正法。他的心量就像虚空一样的，含藏万法，容纳万物，这样的胸襟气度才是一个菩萨道的修行者、才是一个修道人应该具备的。
一切见敬，为供养中最。这是讲，维摩居士在一切人中都为尊为长，所有人见了他都很恭敬，同时，他也平等爱敬一切众生，视众生如佛。像佛陀就曾经讲过，礼敬众生就等于是供养了一切诸佛，这种供养是最清净、最殊胜的，是为“供养中最”。这个修法，大家可以很灵活地运用到自己的生活中去，不要白听了。
执持正法，摄诸长幼。注意！这个正法不是指的佛法，而是指公平公正的法律法理。维摩居士很善于调解各类官司诉讼，他很会处理这种事情，让男女老幼都心服口服，是这个意思。
一切治生谐偶，虽获俗利，不以喜悦。说实话，我很欢喜本经这里讲的维摩居士，因为他不是一个假道学、伪君子，他并没有说什么“君子耻言利”的废话，仅此一点，就可以看出菩萨道的修行者要比我们中国历史上的那些酸丁腐儒要通透明达多了。而且，我相信一点，维摩居士一定很懂得经商之道，仅仅是“谐偶”这两个字就已经说明了很多问题。一切合法的生意他是能做就做，而且都做得很好，往往是谈笑之间就把生意很轻松和谐地搞掂了。不过就算钱赚得再多，维摩居士也始终保持着一颗平常心，他并没有高兴到哪里去，没有兴高采烈、得意忘形，因为对他来说，做生意赚钱只是度众生的一种方便，属于游戏的一部分，不过如此而已，他不会迷失。
游诸四衢，饶益众生。这是讲，维摩居士就连出去逛街和游玩的时候，也没忘了利益众生，就像我们某些居士，到东门逛街也没忘了利益众生，布施乞丐。维摩居士他到哪里，哪里就有佛法，俗话说“龙行一步，百草沾恩”，这句话形容的大概就是这种人。
入治正法，救护一切。这里的“正”字，可以理解为政治的政，通假。这是讲，维摩居士他同时还是个政治家，他很积极地参与毘耶离城的各种政治活动，以大公无私的精神，以廉洁贤明的美德，尽力地推广仁政，以救助所有需要救助的众生。
入讲论处，导以大乘。维摩居士经常到各种学术团体里去演讲，以其无碍的辩才，引导人们归信大乘佛法。当时的古印度有很多外道，个个都说自己是最厉害的，所以有些国家干脆就成立了一个讲堂，规定如果有谁想宣讲道法的话，那就请到讲堂里去击鼓集众，然后任何人都可以上来和他辩论，谁辩论输了，谁就要做对方的徒弟，这个方法很聪明。以后我们这里也可以考虑这么干，上台来辩论，看看谁收的徒弟会比较多。维摩居士就经常借着辩论的机会给大家开演大乘佛法，他愣是一次都没辩输过，开玩笑，谁能辩得过他啊。
入诸学堂，诱开童蒙。从这句话可以看出，维摩居士很注重儿童的基础教育，他有时候会去学校给孩子们做一些启蒙的工作，比如讲故事、玩游戏，想方设法，在他们幼小的心灵里播下智慧的种子。
入诸淫舍，示欲之过。这个淫舍就是妓院。在我印象里，古时候那些沦落风尘的女子大多都是有苦衷的，身世都很可怜，在这个最古老的行当里出了不少让人千古传唱的奇女子，很了不起！据我所知，以前良家妇女主动去做妓女的好像极少，不像现在，听说现在有很多女孩子之所以出来做，并不是由于生计所迫，而是因为好吃懒做，贪图享乐，想快点、多点赚钱，这才胆大妄为地乱来，她们的性观念和道德观念完全变异了，所以现在全世界到处都可以看到红灯区，这是很严重的一个社会问题，很麻烦。
那么，像我们这位维摩居士，这位老人家很厉害，他居然连妓院都敢去。本来依照佛制，这类场所是佛弟子——不管是出家还是在家都应该禁足的，但是菩萨以觉悟有情为已任，他总不能因为洁身自好而置沉沦众生于不顾，所以怎么办？这些人就不救了吗？所谓“为度众生故，毅然入火坑”，菩萨只能这么办！所以维摩居士干脆就大大方方地、潇洒自若地出入妓院，他并没有端着一副修行者的架子，更没有摆出一脸道貌岸然的伪君子相，这样反而没什么事。维摩居士的境界是“眼中有妓，心中无妓”，所以他才能“百花丛中过，片叶不沾身”，以此方便因缘，他在妓院里随机开示佛法，还真的就帮助很多人就此解脱了淫欲之苦，这实在是一件很功德无量的事！让人想不服都不行，因为维摩居士的这种行持、这份功力，我们没有，所以只能随喜赞叹了。不然你说你想干嘛？我们今天如果去妓院的话，报纸明天就会登出来，大后天就没人搭理，没人供养了，这个身份不同，境界不同，不能乱学。
历史上，那些传说中的、胆敢花天酒地的出家人大概有两种，一种是真的破戒恶僧，一种是大菩萨的特殊示现，两个极端，不可妄测。像日本一代狂僧一休禅师就是属于后一种，一休的动画片大家都看过吧，没看过的你们的童年很可怜哦！（众笑）真实生活中的一休禅师要比那个可爱好玩多了，呵呵，一休哥！我们举例为证，那一年一休的师父圆寂了，在老和尚的死祭期间，一休的那些师兄弟们个个都摆出了一副很庄严、很正经的样子，忙着诵经祭拜，其实他们平常经常在外边胡天胡地的乱来，这会儿倒装圣洁了。这时一休就干了一件事，一件很惊世骇俗的事，他竟然跑到青楼找了两个小姐带回寺庙，然后就在自己住的禅房外边嬉戏打闹起来，哦，莺歌燕语的，好不热闹。一休一边和妓女调笑，一边还作诗讽刺他那些假正经的师兄弟们，把大家气得牙痒痒的，但偏偏拿他一点办法都没有。因为一休的确是个很有修证的大禅师，大家都晓得他是开了悟的，上至天皇下至老百姓都很恭敬他，虽然他时不时就会整出一些出格的举动，但大家似乎早就已经认可，早就已经习以为常。
一休禅师就是这样的一个人，虽然他的个性很强，但他的确是个很美、很有魅力的修道人。我说的这个“美”，不是指他的样貌，而是他的那种心灵境界。他的吸引力大到什么程度？我再举一例，一休禅师是八十八岁圆寂的，他晚年的时候，身边一直跟随着一个很美丽的情人，还不到三十岁，这个正当女人最美阶段的情人因为他的死，痛不欲生，最后居然殉情自杀了。那你们就可以想象了，一休禅师的魅力到底有多大？当然，这种行为绝不可取，害别人产生那么深的情执，一休禅师说到底也有过，我当时如果在的话，可能就要踹他两脚了——呵呵，想想而已，实际上不会。真碰到他的话，搞不好我就会和他“举杯向明月”，或茶或酒，痛饮一番了，那一定是人生的一大快事！仔细想想，一休禅师的心境修为，他得到的那份真挚感情，那可不是在脑门上随便画两个圈圈就能轻易拥有的。
在民国的时候，著名的一代诗僧八指头陀，他曾经写了一首很棒的诗，诗云：
和尚风流也出群，却来花下伴红裙；
谁知醉倒笙歌里，犹自青山卧白云。
最后一句很关键，听得清楚吗？我觉得，拿这首诗来形容维摩居士和一休禅师之类的大成就者，那是再贴切不过了。
下面，入诸酒肆，能立其志。所谓酒能乱性，古今中外，因为纵酒乱事败德、断送事业前途者不胜枚举，所以佛制五戒，酒戒是其中之一。一般受了五戒或菩萨戒的佛弟子是不能喝酒的，但维摩居士则不然，他经常出入酒馆饭店，真正是“美酒穿肠过，佛祖心中留”。我估计维摩居士可能就像段誉一样，也有一手六脉神剑的功夫，能把酒水通过手指头给逼出去，所以他从来就没有喝醉过，也从来没有因为好酒贪杯而乱过性，更从来没有因为爱喝酒而搞得整个人消沉放逸，纵情纵欲。他拿自己做榜样，以这样的方便示现，引导众生把握嗜欲爱好的分寸，确立人生志向，继而进一步帮助他们戒掉那些不良的执著。这种种良苦用心，实在是当得上“大慈大悲”四个字。
那么，和维摩居士类似，在我们中国历史上最鼎鼎大名的酒肉和尚是哪位？一说起来大家都知道的，（众答：济公）对头，就是济公！看来你们还不是“瓜娃子”！（众笑）那两句著名的“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，据说就是他写的。这两句话大家一定都非常熟悉了，但后面还有两句，你们可能就不知道了，那两句是“世人若学我，如同入魔道”。完整读一遍是：
酒肉穿肠过，佛祖心中留；
世人若学我，如同入魔道。
我认为，这首诗偈的表达重点，恰恰就在被忽略的后两句上。前两句现在已经变成了人们放纵贪欲的借口，早就被用滥了，以前经常有在家朋友逗我喝酒吃肉，一张口就是这两句，也没点新鲜的。哼——应该是这样说：切！（众笑）我如果要喝酒吃肉的话，那还用得着别人劝？真是开玩笑！这里需要说明的是，如果你没有真实地发起菩提心和大悲心，没有实证到空性见和平等见，那么我劝你还是不要乱来的好，仅仅从表面上模仿济公的喝酒吃肉，疯疯癫癫，那是没有任何好处的，希望诸位切记！
像维摩居士和济公和尚，包括前面我们讲过的寒山拾得、一休禅师，他们的种种奇言异事、特殊行持，在我看来，已经完全属于无上密法的范畴了。这个“密”不是密宗的密，而是指秘密行持的意思。这种修行方式有一个专业术语，叫做“取咎行”，顾名思义，修这种行的菩萨为了迅速突破自己和他人的某些执著障碍，往往会故意冒犯世俗的一些礼教道德，甚至触犯佛教内部的一些戒律规矩，他们有时会做一些看上去似乎挺出格的事情，让人哭笑不得，善恶难辨，但是你们只要注意观察就知道了，他们从来没有真正地伤害过谁，这里面是有分寸的。这类菩萨心知肚明，他们知道这样做肯定会招来一般俗人的非议和攻击，但是这个效果正好是他们需要的，因为这样一来，他们就可以借机和人群保持距离，不受干扰地修法。所谓“密行密迹，凡圣难测”，对许多人来说，这是一种很难理解的修行方式。不过这种修行方式迹近魔道，没有明师、过来人指点的话，最好不要乱学；不是地上菩萨，法身大士，也没有资格去学。
学佛的老修行一般都知道维摩诘是大菩萨，平常只要一提到他，下意识地就会把他归类为禅宗高人。的确，在维摩居士身上禅的味道很浓，但我想告诉你们的是，据说，维摩居士还是密教大圆满的祖师，这点你们可能就不知道了吧？据有关专家考证，维摩诘乃是大圆满法脉的人间祖师，这似乎是一个“事出有因”，但又“查无实据”的观点。敦珠仁波切在他的《宁玛派教法史》中曾说，佛陀灭度后二十八年，由天、龙、药叉、罗刹、人等五大持明，负责将密法向人间传播，但是有关这段记载的确切文献不详。持明有受持完整教法，负责守护传承的意思，基本上你是哪个法脉的持明，你就是哪个法脉的祖师。这五大持明的名字译为汉文分别是：天人持明耶舍持护天、龙族持明现毒龙王、药叉持明焰口药叉、罗刹持明黑齿罗刹母、人族持明维摩诘。维摩诘是受持传播密法的人持明，这个说法，其他宁玛派的学者也有提到，因此这个说法就很值得特别注意了。大家要知道，《维摩诘经》在西藏并不流行，很多人根本就没有听说过这部大乘了义经典，所以这个说法应该不是藏密大德的杜撰，极有可能是印度金刚乘原来就有的旧说，后来才随着密法一同传进了西藏。因为宁玛派对保存传统旧说的工作一向很尽力，所以我们到现在还能看到这个说法。
在这部《维摩诘经》里，关于维摩居士的行持，我们前面已经描述过了，什么“虽为白衣”、“示有妻子”、“入诸淫舍”、“入诸酒肆”等等，如果将这些文字联系起来，那么，维摩诘给我们展现的形相，就是一个有妻子、好饮食、擅生意、赌钱喝酒、出入娱乐场所、研究外道学问、到处闲逛的白衣居士。
这样的行为形相，可能连一般学佛的人都不像，但他却是大成就者。维摩居士的这种特殊状态，像极了禅宗和密教大圆满的在家修行者。禅宗且不说，我们来谈一下大圆满。在我粗浅的了解里，密乘大圆满的修持，强调的是不离世俗生活的究竟解脱，这点和禅宗很像，修行者仅仅是如实地活着，他们坦然面对一切烦恼境界，把烦恼看成是在水面上作画，随作随散，你根本不用干嘛，无须任何加行、修持、对治，一切烦恼自然就会消融于法界，修行者如如不动的当下，诸法念念任运解脱。换句话说，大圆满修持的特色，就是过着贪嗔痴的世俗生活，即贪嗔痴而离贪嗔痴，“没有努力的还原”。就像维摩诘在后面的《弟子品》中教训须菩提尊者的时候，他说：“不断淫怒痴，亦不与俱。”这个所谓的“不断”，即是指不逃避世俗生活；所谓“亦不与俱”，这个不俱，则是指一种当下超越所有执著的本来状态，有不受干扰，不受污染的意思。不断不俱，是为中道，能行中道，即是解脱！了解吗？已经讲得很深了。
在后面的《菩萨品》中，维摩居士对大圆满的奥义，他的阐释发挥还有很多，到时再给大家作详细介绍。总而言之，我个人觉得，关于维摩居士是密教祖师的说法，应该是有一定可信度的，不完全是穿凿附会。当然，如果你们对这个说法有所怀疑，那也很正常，不过怀疑只管怀疑，先别急着下判断就对了。
天大地大 居士最大
下面接着是说明维摩居士化导众生的功德，又是一大串排比句，格式文法都一样。以前我看到这里，只有一个感觉，那就是维摩居士和佛陀也没什么区别嘛！佛陀是“天上天下，唯我独尊”，维摩居士也差不多，不管是在人间还是天上，不管是面对国王还是天主，维摩居士都是最受尊敬、最尊贵的！真的就是“天大地大，居士最大”，不过这个“居士”就不是普通居士所能比肩的了。
若在长者，长者中尊，为说胜法。维摩居士即使是在众多德高望重的长者中，也是最受尊重的，因为他能宣说深奥殊胜的出世妙法，并为长者们解答各种疑难，那地位当然就不同了。
若在居士，居士中尊，断其贪著。居士菩萨免不了的通病，就是会对身外之物、对六亲眷属产生很强烈的贪恋执著，尤其是老人家，什么孙子孙女，很难有几个能把执著完全放下的。针对这种情况，维摩居士就给他们讲说妙法，帮助他们了断习气，所以维摩居士受到大家的尊重那是再正常不过的事。
若在剎利，剎利中尊，教以忍辱。剎利又叫剎帝利，是印度仅次于婆罗门的四种很高贵的种姓之一，泛指帝王将相等人世间的贵族统治阶级，我们的佛陀就出身于这个阶级。剎帝利因为拥有地位和权力，所以很容易生起我慢和嗔恨，佛经上形容他们是“刚强难伏”，“多强暴决意”，动不动就和人武力相见。所以维摩居士以自己的身份和影响力去教化他们，告诉他们忍辱的功德和利益，这份慈悲自然就会感得大家的尊重。
若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢。婆罗门是教士阶级，把持着宗教祭祀等工作，地位相当于精神领袖，在印度四大种姓中排名第一。这个种姓的人自视甚高，多大我慢，所谓的外道大多出自其中。直到今天，出身于婆罗门的人，在印度仍然属于比较受人仰视的一种特殊阶级。维摩居士即使在面对他们的时候，也是最尊贵的，因为婆罗门只敬重那些比他们更有学问、更有修行的人，有本事的人向来只佩服比他更有本事的，实力决定一切，这个道理自古皆然。
若在大臣，大臣中尊，教以正法。若在王子，王子中尊，示以忠孝。若在内官，内官中尊，化正宫女。这是讲维摩居士对国家、对国家上层建筑的巨大影响力。文字都很直白，我就不过多解释了。唯一需要解释的是内官这个词，内官不是太监，有一位我非常尊敬的、很大的大德在讲经的时候，说内官就是我国历史上的黄门太监，非男非女之人，唉，真是贻笑大方！我都没想到这位大德会犯这么奇怪的错误，而且类似的错误一路下来还犯了不少，这或许就是随意发挥、马虎大意的后果？没想到连我们凡夫、小和尚都不会犯的错，菩萨却会犯，真搞不懂这是为什么。
内官，根据本经的翻译鸠摩罗什大师的说法，这个说法应该比较权威——内官，其实是古印度规定的一种政教制度，只有年长德高、历代忠良的长老才能由国家礼请为内官，以教导皇宫内院的王子公主、嫔妃宫女等等，角色有点像我国古代的太子太傅，也就是太子的老师。历史上的太子太傅，一旦学生顺利登基做皇帝，那就是“帝师”了，皇帝的老师，地位尊崇之极。不知道这跟太监有什么关系？如果内官是太监的话，维摩居士在被“咔嚓”的太监中称什么尊啊，有必要吗？所以像这种不够严谨的讲经，这种心态，我辈末学当引以为鉴。
若在庶民，庶民中尊，令兴福力。庶民指的就是平头老百姓，也就是你我，因为我们往昔不修福德，所以今生才过得这么艰难困苦，这么烦恼丛生。维摩居士以慈悲平等之心，教化万民，告诉大家因果培福的道理，让大家都知道如何去改变、改善自己的命运，所以那些得到受用、得到利益的老百姓没有不感激尊重他的。
若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧。梵天在这里应该是泛指色界四禅二十八天的天人，他们执著禅定的喜乐境界，不肯出离，“不求出世胜慧”，所以维摩居士才以实相般若教导他们，帮助他们得到真正的解脱。
若在帝释，帝释中尊，示现无常。帝释是欲界第二天忉利天的天主，他是因为多生多世布施修福，修行十善的殊胜果报，所以才感生为了天帝，不是没有原因的。现在有很多人认为帝释天就是我国神话传说中的玉皇大帝，搞得道教界的朋友一片不满，说实话，帝释天还真就不是玉皇大帝，虽然他们有点像，但其实是两码事儿，为此而起争论是很无聊的事。据经典记载，帝释天的福报远远超越我们人间的帝王，他的后宫里有几万个妃子，什么三宫六院七十二妃，三千佳丽，连他的一半都比不上。
哇！真的是太“博爱”了，几万个老婆，吓都吓死人！某某居士，你笑什么？你在那拼命吞口水什么意思啊？试想一下，如果给你们几万个老婆，你能受得了吗？这也只有帝释天才消受得起，如果是在人间，不要说几万个了，一百个你就离死不远了，你们想想看是不是这样？诶，你们女人很可怕！那么，老婆这么多，又都是绝色美女，那份贪恋执著当然就很重了，所以维摩居士也经常会去天界教化帝释和天人，提醒他们一切无常的道理，不要沉醉在欲望福报中不能自拔，不然就糟糕了。
这个所谓的“天人”，我们以前也大略介绍过，据佛经里说大概有那么三种，一种叫做“假名天”，也就是能像人间帝王一样过着奢华生活的人，他们的境界有点接近天人，但还不是真正的天人；一种是“清净天”，也就是修行到阿罗汉果位的圣者，他们过着和清净天人一样的生活；第三种就是真正投生于天道的有情众生，他们是名副其实的“天人”。
色界无色界就不说了，仅仅是欲界天的天人，他们的生活状态就已经可以让人羡慕到死了。在《过去现在因果经》中有讲，天人们普遍都有很迷人的形貌，他们的身体极其洁净，不受任何的污染，不会流汗，就像琉璃一样的充满着光明，看得见的光明，他们的心态也经常处于一种喜悦欢乐之中。平日里除了娱乐多半还是娱乐，乃至饮食衣物，就像魔术幻化一样的，只要心念一动，就能应念现前。他们的生活，充满了人世间难以想象的丰美。在《长阿含经》里，佛陀说“天有十法”，描绘了天人的十种殊胜境界：
一、飞去无限数；
二、飞来无限数，这是指没有空间障碍，可以飞来飞去的，有神通；
三、去无碍；
四、来无碍，这是指没有物质障碍，对他们来说，我们这个物质世界的障碍是不存在的；
五、没有皮肤骨骼和筋脉血肉；
六、没有大小便利以及所有不干不净的排泄物；
七、他们的身体不会疲倦，不会生病，除非是快要死了；
八、天女没有怀孕生产之苦，也没有生理之苦，那的小孩都是化生的，而且，老爸也能生小孩，这就很稀奇了；
九、天眼清明，洞见十方，有天眼通；
十、他们身上的光明和颜色可以随意地变化和显现。
因为天道众生这种亚赛神仙的生命状态，所以从古到今不知道有多少人希望能投生到那里，那比做人的确是要强多了。据佛经上讲，只要你能做好下面这五件事，那就可以投生到你想去的地方，第一、慈心不杀，慈护众生；第二、贤良不盗，布施济贫；第三、不犯邪淫，护持戒律；第四、诚信不欺，防护口业；第五、不饮酒吸毒，不麻醉自他。这实际上也就是我们大家平常讲的在家五戒，能做到这五戒五善，更能积极地利益其他众生者，天上人间，随意寄居！想做人，就能投生为大福德智慧之人，想往生天道，就能随着你的意愿，满足你的意愿，往生天道。
不过对天道众生来说，并不是十全十美的，有一个最大的麻烦，那就是福报享完后，不可避免地，每一个天人都要被迫经历“天人五衰”的痛苦，然后重新进入轮回。由于他们在天界只顾得快乐玩耍，没空修福，也无心修慧，所以转生六道之后的命运常常很惨，大大地不妙。据《大智度论》记载，无色界的众生在天福享尽后，往往就会堕入欲界，受禽兽畜生报；而色界诸天堕落后，往往会再次受生于淫欲不净的人道和畜生道。至于欲界六天，因为贪著五欲妙乐，他们的最终结局不是堕在地狱，就是堕在畜生。总而言之，天人的下场几乎没一个好的！
你们知道天人的寿命有多长吗？以最短的四天王天为例，我们人间的五十年，只是那里的一昼夜、一天而已，四天王天的天人平均可活五百岁，换算成地球时间，那就是九百多万年。这么离谱的寿命，生活又极度享受，所以欲界天人很容易产生一种“常乐我净”的颠倒想，以为这就是解脱，这就是终极，正是这种思想障蔽了他们的进步。而且，当生命处在这个阶段的时候，假设你现在是个天人，那么你无论欲求什么都会有相应的显现。换句话说，在天道你只要凭意念就可以创造出一个接一个的世界。因此，“灵魂”可以被无尽的渴望、需求和美梦套牢，这些东西会不断把心灵吸引到短暂的享乐上去。但残酷的是，一旦天人五衰的恶梦现前，所有的美梦就不得不破灭了，由于前后反差是这样的巨大，所以天人在这时几乎没有不起瞋心、不生烦恼的，这个负面情绪一起，想要不堕恶道那就很难了。因此在六道之中，天道虽然看上去好像很快乐、很不错的样子，但是它的后患之大，却是那些没有修行的天人完全无法承受的。相较之下，我们人道虽然苦多乐少，但是有苦作为老师，作为提醒，反而能让我们保持清醒，能让我们反省，把握更多的修行解脱的因缘，从这个角度来讲，我们人道——这个吃苦受累的人道可能是要比天道稍微幸运一些的。
忽然想起一个很有趣的故事。传说很久很久以前，有一位帝释天主就要死了，他临死前也出现了天人五衰的征兆，于是他就以神通看了一下，却发现自己即将堕入畜生道，受胎成为一户人家养的驴子。这个结果可把他吓坏了，难免的，各种忧悲恐惧的念头纷纷而来下，让他苦恼无比。关键时刻，他突然想起从前曾经听闻佛陀讲过三皈依的功德，于是赶紧在心里默念皈依佛、归依法、皈依僧。那么，正当他至诚恳切皈依三宝的时候，却忽然发现自己在一眨眼间，居然就已经到了那户人家的驴腹里。但是这头驴子不知道为什么，突然就挣脱了绳索乱蹦乱跳的，弄坏了主人家的很多东西，于是主人一怒之下就痛打了驴子一顿，那驴子就流产了，幼胎自然也没能保住。那么下一瞬间，帝释天的神识重回原位，咦？他就发现天人五衰竟然没了。他心里很清楚，自己走运啊，逃过了一劫，所以他格外地感念佛陀和三宝的威德加庇。据说打这以后，这位帝释天主了悟无常，修行精进无比，他本人也成为了我们佛教最大的护法神之一。
这个故事说明，临死抱佛脚总比不抱好！这点大家可千万要记住了。
若在护世，护世中尊，护诸众生。长者维摩诘，以如是等无量方便，饶益众生。这个护世是指以四大天王为首的天龙八部，他们奉帝释天的命令守护娑婆世界，维摩居士以菩萨的身份也经常教导他们，告诉他们要怎样做才能恪尽职守，更好地保护众生。
以上这些，就是长者居士维摩诘方便波罗蜜成就的殊胜功德，他以无量的微妙行持摄受众生，饶益一切，无论他身在何处，跟何人相处，都是最尊贵的圣者、第一流的导师，值得我们所有众生顶礼赞叹！
身同梦幻非真有
其以方便，现身有疾。这是讲，维摩居士居然生病了。事实上，既使是转轮圣王，以他的福报尚且不会生病，更何况维摩居士，法身大士怎么会有病呢？学佛是为了解脱生老病死苦，像维摩居士这样一位古佛的化身，成就如此之大，结果还是有病，那这佛法我们还要不要学？不但是维摩居士，就连我们的老佛爷在八十一岁临入涅槃前，都曾经得过一场重病。我们前面讲过的，维摩居士早已“降魔劳怨”，既然死魔天魔都能降伏，那为什么病魔却降伏不了？我们众生有病很正常，为什么诸佛菩萨也会有病？像这些都是问题，很关键的问题。
事实上，这次生病是维摩居士的方便示现，故意的，目的是为了警示我们众生，借机说法，诸佛菩萨的“疾病”也大都类似于此。还记得我们以前讲过的天王道悟禅师的故事吗？“痛中有个不痛的”，同理，“病中有个不病的”，你们如果能把这个道理参透了，那以后对佛法、对佛菩萨就不会再有疑惑，从此面对病魔，大可横眉！
以其疾故，国王大臣，长者居士，婆罗门等，及诸王子，并余官属，无数千人，皆往问疾。维摩居士生病的消息一传开来，从国王大臣到百姓居士，各界人士有好几千人，都自发自动地去看他。当时整个毗耶离也没多少人口，这么多人去探病，而且都是诚心诚意的，可见维摩居士德高望重的感召力有多大。不像现在，听说有的领导很爱生病，因为只要一生病住院，就会有很多人巴巴地跑到医院去探望，那就有理由收礼啦，营养补品大包小包的一大堆，里面可能还有些特别内容，反正谁也不晓得。所以生病的人固然是醉翁之意不在酒，来探病的人动机却也不见得有多单纯。相形之下，维摩居士和广大众生以法为纽带结成的这个善因缘，里面没有任何功利的色彩，这样子的探病让人看了才觉得感动舒服。
其往者，维摩诘因以身疾，广为说法。对络绎不绝前来探病的众人，维摩居士就抓住机会，现身说法，为大家开示生死无常的过患，帮助大家破除执著。下面一溜经文讲的都是跟身体有关的道理，那些一天到晚喜欢涂脂抹粉的同志，你们要注意听了。
诸仁者！是身无常，无强无力无坚，速朽之法，不可信也。维摩居士大概是躺在病床上讲的开示，他说诸位菩萨，你们要警惕啊，我们这个父母所生的身体是四大假合而成的，不是永恒的存在，无常、脆弱、速朽，一点都不可靠，短短几十年一下就生病死掉了，所以大家千万不要相信、不要依赖这个臭皮囊，千万别把它当真了！
这里，维摩居士为什么一开始就毫不留情地破斥身体？因为身体乃是引发我们众生执著的最重要因素。有了这个身体，我们把它错认为我，那我执、我见、我爱、我恨、我贪、我欲就来了，我相人相众生相，一切烦恼痛苦也就随之而来。我们以前讲过的，万法因缘生，我们的身体乃至宇宙万物，都是因缘和合的产物。学化学和学美术的人可能比较容易理解这个道理，比如两种化学物质相混合，就会衍生出第三种物质，而这种新物质从颜色到气味跟前两种物质截然不同。我们画画的时候调色，以及硫酸、火药的发明，都是这个道理。
在《正法念处经》中，佛陀说：“人命不久住，犹如拍手声。”我们的这个身体是由四大元素假合而成的，了无自性，身体是不可能离开地大、水大、火大、风大这几种“缘”而单独存在的。我们的皮肉筋骨属于地大，精血口沫属于水大，体温暖气属于火大，呼吸运动属于风大。四大假合才有身体，四大一离散身体就死了，死后的身体溃烂无存，骨肉归地，精血归水，暖气归火，呼吸归风，终究“尘归尘，土归土”，“四大皆空”——这个速度快得就像拍巴掌的声音。不要觉得自己活个几十年、百把年很长，实际上，仅仅是欲界天最下一层天四天王天的天人，在他们看来，相比于他们九百多万年的寿命，我们这个寿命连拍巴掌都不如！拍巴掌有多快？弹指而已。不然白居易为什么会说：“饱暖饥寒何足道，此身长短是虚空？”道理就在这里。
所以维摩居士甫一说法就无情地打击这个身体，他的目的就是要把我们对身体的执著给破了，这是大小乘一切修法的基础，学佛的基础。要先破掉这个执著，才谈得上其它，否则你老在五蕴身心上打转，玩弄什么气脉感觉，那离真实的佛道就会越来越远了。
为苦为恼，众病所集。诸仁者！如此身，明智者所不怙。这是说，身体是大苦聚，我们所有的烦恼病苦，几乎都是从这个肉身来的。佛经上讲，人这一生当中可能罹患的疾病，大约有四百零四种，因为地、水、火、风这四大，每一大所引发的疾病，各有一百零一种。人生天地间，寒来暑往，饮食男女，稍有不慎就会生病，麻烦得要死。所以道家的老子也说：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”这些圣人的同感原来都是一样的。
那么，面对这样一个身体，真正有智慧的人就会善用它，既不排斥虐待，也不过分爱惜，更不会把它当作生命的真实依靠。因为说实话，我们这个身体本身、本来是缘起性空的，并非祸害，我们对身体的错误执著才是一切痛苦产生的根源。实际上，没有什么是比执著更应该祛除的，而不是痛苦的现象。假如我们能把身体看破、看空，把包袱放下，咦？这样反而能超越痛苦，体验到所谓的安定祥和，体验到真正的生命。你执著越少，身体就会越健康，很奇怪，但事实就是如此。所以老子还说了一句话：“圣人后其身而身先，外其身而身存。” 看来这个也是老人家的经验之谈。
这里维摩居士实际上已经给我们讲了两个观想法门，一个是无常观，一个是苦观，修习这两种观想法门，可以破除我执和贪欲。下面维摩居士要给我们讲的是空观，一共用了十个比喻。
是身如聚沫，不可撮摩。是身如泡，不得久立。这两个观想往往是连在一起修的。我们这个以业力为因，以父母精血为缘的色身，最长不过百年光景，就像水面上的泡沫，不可把捉，不可持久，刹那生灭，一下子就会散掉了，其中没有任何实在的东西可得。有些佛经上也讲：“色如聚沫，受如水泡，想如野马，行如芭蕉，识如梦幻。”这些都是同样的空观法门，如果有谁能把它们修成的话，不但可以开发出大神通，还能生死自在，从此解脱。
是身如焰，从渴爱生。沙漠里的阳焰，大家见过吗？沙漠里由于日照强烈，地气蒸腾扭曲，远远看去好像是水，波光粼粼的样子，但跑过去一看却什么都没有，那水又会出现在远方。沙漠里有些动物因为口渴，脑子又很笨，铁了心地认为那是真的水，就会一直追一直追，追到死为止。这个比喻说明我们的身体实际上和阳焰一样，也是似有实无的，不值得追逐不舍。而且众生对色身的渴爱欲望的确就是维持身体存在的原动力之一，但如果我们能看透这个身体空幻的本质，斩断欲爱执著，那么只要你乐意，这个粗糙的物质色身从此以后就不会再生出来了。你可以去往更高的生命境界，去探索更广袤的宇宙时空，就是不知道大家愿不愿意去？愿意吗？（众答：愿意！）说说而已吧？哄谁啊，真放得下就好喽！（众笑）
是身如芭蕉，中无有坚。我们的身体就像芭蕉树，看起来很实在，枝繁叶茂的，但是层层剥去，最后却发现树干的中间原来是空的，你找不到一个真实的东西。
幻术师的故事
是身如幻，从颠倒起。在印度有一种幻术师，他们能以药力或者咒力，把草木变作车马男女，看上去真的不得了。我们的身体就和那些幻人一样，其实也是幻化不实的存在。你把假的当真，那就是颠倒！你如果喜欢一直颠倒下去，那就会生生世世感得颠倒之身，当然，不一定是人身。
关于幻术、法术的记载，古今中外都有，大家可别人云亦云地把它们都当成了神话，这里面，其实含藏有人类至今都还没搞清楚的一些深邃至理，不是一句迷信就能简单解释得了的。我们佛教里关于幻术师的故事也有不少，给你们讲一个？赶紧鼓掌啊！（众笑，鼓掌）唉，几乎每次都要我明示你们才晓得鼓掌，看来师父和大家之间，这个心有灵犀的程度还不太够。
现在讲故事。很久以前，印度有位幻术大师，他的幻术是出了名的厉害，他有一位出家朋友，俩人非常的要好。这一天，俩人就像平常一样的坐在家里喝茶聊天，那位出家师父聊着聊着就对幻术师说：“我们认识这么久了，我还没看过你的幻术呢，你能给我表演一下吗？”幻术师闻言只是一笑，他起身就走到门口，叫那个出家师父：你过来看看。那个出家师父就过去了，过去一看，发现门外有一匹高头大马，那匹马雄健威武，让人一看之下就心生欢喜。幻术师就对他说：“你想要这匹马吗？我可以卖给你。”出家师父就问了：“这么好的马你是从哪里得到的？要多少钱啊？”幻术师说：“马的价格应该由它的力量和速度来决定，你先骑上去看看马的好坏再说，我们朋友之间没什么不好谈的。”这个圈套就下了。那位出家师父一听，不加思索地就骑上了马，幻术师在把缰绳递给他后，又在马的屁股上使劲一拍——这下就糟了，麻大烦了！
那匹骏马就像箭一样地冲了出去，停不下来了，它带着出家师父一连跑了好几天，几天几夜，穿越了千山万水。最后，骏马把他摔在了一个陌生的旷野上，就头也不回地消失了。这位出家师父没有办法，他只好靠两条腿走啊走，终于走出了旷野，来到了一个牧区。那里的牧民以放牛放羊来维持生活。他就在那儿开始乞讨，可是得到的食物非常少，只够勉强吃个半饱。因为人生地不熟，而且语言不通，他不得不像狗一样地流浪了很久。后来和牧民接触多了，他慢慢地听懂了他们的方言。幸运的是，那地方的牧民都是信佛的，于是开始有一些牧民请他去念经做法事，这时他的日子才稍微好过了一些。后来，他因为结交了坏朋友，跟他们一起做了很多不好的事，因此就破了出家戒。再后来，他和当地的一个女孩子相爱并还俗成家了。为了照顾家庭，他整天忙着放牧和打猎，完全忘记了这是怎样的一种罪过，是怎样可怕的一种因果。他还生了三个儿女，在把儿女一个个养大的过程中，他怕他们着凉生病、饿着渴着，怕他们夭折。儿女生病了他宁愿用自己的命来替换，在饱尝了无数这样的担心和折磨之后，儿女们渐渐长大了。
没曾想，儿女们成年之后，却不听父母的话，互相吵闹打架，看到好的东西就要拿，父母看不到时就偷。夫妻两个为此就经常吵架，互相责骂，有几次甚至还打得头破血流，成了离也离不了、分也分不开的冤家，当年的爱情小鸟早已一去不复返，不知道飞哪去了。等好不容易熬过这段艰难岁月，孩子们长大成人，变得比较懂事，也知道孝顺父母了，可是他已经老朽得快不行了。因为养活家人吃了很多苦，也因为家人总是吵吵闹闹的，再加上他的身体还有各种疾病，外面的环境又是那么的恶劣，所以他的样子变得像鬼一样的，又老又丑，再也不复当年的帅哥模样。
但是为了生活，这样一位老人家还是得经常去打猎，日子过得非常辛苦。那么有一天他照例上山去，走了很久，好不容易才在一个山坳里打到了猎物。于是他就往回走。当他快走到家，还在河对岸的时候，小儿子因为看见父亲扛着猎物回来，高兴坏了，忍不住就一边叫喊着，一边兴冲冲地跑过来，想要迎接父亲，没想到一个失足就从桥上掉了下去，立刻就被汹涌的河水给冲走了。哥哥姐姐看见弟弟掉到河里，就赶紧跳下去救啊，结果也被河水给冲走了。而他的妻子目睹这一切，大哭大叫，不顾一切地也跳到了河里，那结局当然就可想而知啦，很惨！而他呢，眼睁睁地看着一家人就这么消失在面前，被河水给吞没了，那个打击换了谁也受不了，所以他伤心欲绝，一口气背不上来，就这么昏了过去。
这个时候，很奇妙的事情就发生了，他突然觉得好像天亮一般地清醒了过来，眨眨眼，仔细一看，发现自己就在幻术师的家里，根本哪儿都没去过。只不过他现在的姿势很不雅，是“屁股朝天平沙落雁式”，他不知不觉中就趴在了地上。这时他的那个幻术师朋友就笑着招呼他说：“快起来喝茶吧，别愣着了。”他爬起来，发现刚才倒的那杯茶居然还是热的。他感到惊讶无比，在这么短短的几分钟里，他竟然经历了那么漫长的一生，经历了那么多的坎坷和痛苦！他无法相信这一切，但又不得不信，所以呆了好一会儿才回过神来。不由自主地，他开始反思、反省起这次经历，他心想，那样痛苦不堪的人生原来只是个梦，那也太没有意义了，现在的人生想必也是同样的虚幻吧，看来我以后要小心了。就这样，托那个幻术师的福，这位出家师父从此生起了对生死轮回的强烈出离心，他后来毅然抛开一切，精进修行，最终证得了无得无失的大解脱成就。
故事到这里就算是讲完了，（众鼓掌）大家有听到心里去吗？我们的人生、我们的身体和那个出家师父有区别吗？大家仔细想想看？就像是一场梦，又像是同演一台戏，“乱哄哄，你方唱罢我登场”，你们如果能明白这里面的道理，那师父的故事才没有白讲了。
是身如梦，为虚妄见。这句话的意思和前面那句差不多。大家应该都做过梦吧，梦里有你，有一个身体，还有别人，有天有地，甚至喜怒哀乐、七情六欲都有。你不知道是在做梦的时候，那一切对你来说就是真实的，直到梦醒了你才会发现，原来再多的经历也只不过是一场大梦、大梦一场，毕竟了不可得。像现在我们就是在做梦，有谁相信吗？我就是你们的梦里人！现在这个身体和梦里的那个身体其实是一回事，都是虚妄所见，是意识妄造的，所以千万别当真。
是身如影，从业缘现。身体只是业力因缘所显现出来的影子，包括整个世界都是投影，心灵的投影，何况区区我们？在业力的作用下，我们的长相美丑、身体好坏都各不相同，但影子毕竟只是影子，中间找不到任何实在的东西。
是身如响，属诸因缘。声音是由诸多因缘和合而成的，本身毫无自性可言，我们的身体也是一样的道理。
是身如浮云，须臾变灭。我们的身体还真就是像空中漂浮的白云，虽然看上去形状很固定，但其实每个部分每分每秒都在刹那变化之中，无常生灭，没有停过。
是身如电，念念不住。注意，这里讲到身跟心的关系了。这个身体的实质就像闪电一样，是瞬间即逝的，然后又瞬间出现，组成我们身体的每一个原子，在一秒钟之内，就已经生灭了不知道几百万次，这个速度太快了，所以我们感知不到。大家知道我说的是什么意思吗？比如，我这样一挥手，这一瞬间，我实际上已经完全消失又出现了几百万次了。这个速度和我们众生潜意识流中心念的速度是同步的，快得不得了，念念生灭，念念不住，中间没有刹那停留。《楞严经》上的形容是“当处出生，随处灭尽”，这个生灭是同时的，所以念念自性本空，不用你去空的。《楞伽经》也讲：“初生即有灭，不为愚者说。”还真就是这样的，你们不明白的话，说多了也没有用。
讲到这里打个妄想，假设有人能通过某种“方法”的锻炼、开启，他可以很自如地操控这个潜意识乃至更深层次的无意识流，做到生灭自在，那么他按理就应该可以同样的操控身体，乃至操控其它物质，因为物质毕竟只是宇宙意识、宇宙心灵的一种较低振动频率的能量投射。假如有人能够修到如此地步，那当然就可以随心所欲、变化万千了，所谓神通的玄奥，“心能转物”，原理差不多就是这样。
会飞的人
是身无主，为如地。是身无我，为如火。是身无寿，为如风。是身无人，为如水。前面的十个比喻刚刚结束，维摩居士马上就接着引用了地水火风四个比喻来说明无我观。这些文字翻译得都很直白，意思很好懂，师父就不过多解释了。
是身不实，四大为家。地水火风四大组成了身体这个家，只是暂时给我们住住而已，我们辛辛苦苦地餐餐喂它，天天洗它，不过合约一到，这四个家伙马上就翻脸不认人了，很过分，居然立刻就要把我们赶出去，甚至把房子拆了也不让我们住，你是皇帝，或者你把亿万家产拿出来都没有用，白搭！这四位，应该算是天底下最无情的房东了，堪称铁石心肠。
是身为空，离我我所。是身无知，如草木瓦砾。是身无作，风力所转。所谓四大本空，五蕴非有，我们这个身体本来就是空的，“我”尚且没有，又哪有什么是“我的”呢，上一秒这个身体还是活人，一口气不来，下一秒就和草木瓦砾一样，没有任何知觉了。就像一辆汽车，如果没有驾驶员的话，它本身是无知无觉、不能动的，我们的身体也是这样，如果没有无明业力、没有风大的推动，身体本身是不可能有什么作为的。古德讲“无明实性即佛性”，所以这个无明业力的背后实际上是我们的佛性。像临济禅师当年也曾经讲，“看取棚头弄傀儡，抽线全凭里头人”，就像看木偶戏，孙悟空大战白骨精，很精彩，但是如果没有里头拉线的那个人，木偶再好也是不会动的。我们人也一样，人讲话、走路、种种动作，都是佛性在里面抽线。表面看是风大的作用，但真正的幕后老板却是佛性。
再补充说明一点，这个风大的作用可不仅仅是让我们活着，让我们能动，这个风大乃至四大的功能如果全部开发出来，那我们的身体就会变得很不可思议了。无明业力一转，四大一转，就是无上的菩提妙用！太深、太远的且不说，我给大家说点浅的、近的，听清楚，这个风大的功能一旦开发出来，人就可以飞了！不是坐飞机，也不用借助任何机械的力量，我们人类凭借本身的能力就可以像鸟一样的在天空自由飞翔，你们相信吗？嗯，看来师父病得不轻，又在胡言乱语了！（众笑）我建议大家先别急着下判断、做结论，先听我讲完下面的故事再说。
那是在印度北方边远山区的纳米罗尔村，有一位六十多岁的老人名叫巴亚·米切尔。他修炼瑜伽功已有四十多年，据说他的身体能在山林的上空飘行，和传说中的仙人几乎没什么两样。那么，听到这个消息，美国物理学家卡莱·曼思教授決定亲自走一趟，去看看这位“超人”的真假。和他同行的还有印度著名的生物学家辛格教授、人体功能学者雷曼尔博士以及美国《科学与生活》杂志的记者。纳米罗尔村地处偏远，道路艰险，几乎与世隔绝，卡莱·曼思教授一行人骑马、步行，花了十多天的时间才好不容易到达。他们马上就去拜会了米切尔，这位老人家长着银色的头发和胡子，浓眉下眼神锐利，一派哲学家的风度，还能讲一口流利、纯正的英語。当教授问米切尔能否给他们展示一下“超人”的功能，飘浮上天空的时候，老人很爽快，马上就答应了，大家约好第二天早上在太阳升起的时候，在他独居的茅屋门前观看。
第二天一大早，教授等人就聚集在了茅屋前，架起了录像机和各种探测仪。巴亚·米切尔在门前铺了一块薄毯，盘着腿，闭目打坐。这时大家的目光、录像机镜头、各种探测仪全部集中在了他的身上。大约在两、三分钟后，大家就看见老人的身体开始轻轻上升，在升到十米高的时候，他改变了盘腿的姿式，伸出双臂，开始旋转飞翔。浮在半空的米切尔好像是进入了一种浑然忘我的状态，这一幕情景让所有人都看得目瞪口呆。大约在空中飘浮了三十分钟左右，米切尔的身体开始摇动，接着以水平状态慢慢下降，录像机拍摄了他在空中飞翔的每一个角度。当米切尔落地以后，几位科学家发现，他的身体变得异常柔软，就像棉花一样的。之前当米切尔慢慢升空的时候，探测仪曾经探测到从他身上喷发出一股气流，好像就是这股气流把他托起来的。要让八十公斤体重的人升空，那是需要相当大能量的，这股气流和能量是从何而來的呢？科学家们百思不得其解。
美国《科学与生活》杂志的记者史密斯，他在目睹了现实生活中的这位真正“超人”后，心里就很兴奋，感觉就像哥伦布发现了新大陆。于是很自然地，史密斯提出：用重金聘请巴亚·米切尔去美国作表演。但是老人很有礼貌地回绝了这个聘请，理由是对金钱、名利早已看淡了。当几位科学家问他是如何练成这种奇妙功夫的，巴亚·米切尔很认真地回答说：“必须经过严格的精神训练，才能学到这门技巧，而肉体上的训练更为艰辛。只有精神高度集中，才能将人体內潜藏的巨大‘魔力’释放出來……”老人如是说，但是这些话，并不能解决科学家心里的疑问，这个人体內潜藏的“魔力”到底是什么？它又是如何突破万有引力这个定律的？
而在此之前，卡莱·曼思教授和印度的几位科学家都曾发现，关于人体在空中飘浮这件事，在古印度的佛经上其实早有记载：早在两千年多前，佛教的高僧们就可以毫不费力地飞向天空，他们将空中看到的景色，绘制成了一幅幅巨画。印度的考古学家曾发现一座巨大的石雕，它绘制的是印度两千年前恒河流域的曼达尔平原的景色，完全是以高空鸟瞰的角度绘制的，当时并没有直升飞机，人们要怎样才能从高空來绘制这幅地图？所以，科学家们本来一直是把佛经中的记载当做神话的，但今天他们亲眼目睹了人体升空的奇迹，这就让他们不得不以一种更谨慎的态度来对待那些古代的记载。这是发生在不久前的一个案例。
其实这类事情早在上世纪初就有人看到过。一九一零年，英国著名探险家彼得·亚巴尔到缅甸北部的丛林去考察探险，他在一个山区的寺院里认识了一位修行老僧。这位老僧每天早晨在寺院门前静坐十多分钟后，盘坐的身体就会慢慢升空，在深山的丛林上空飘一圈，然后才慢慢落回地上。亚巴尔就被这个神奇的景象给惊呆了，他用照相机从不同角度拍摄了这位老僧在空中飘浮的镜头，回国后发表在了英国《卫报》上。当时有很多英国科学家都不相信，科学家的头脑有时候也很简单，他们认为亚巴尔看到的是幻觉，是中了宗教巫师的障眼法。但是亚巴尔坚决否认，他认为自己当时的头脑是绝对清醒的，他目睹的情景真真切切。这位僧人在做人体飘浮时，并没有邀请他观看，他是无意中偶尔碰上的，所以根本就没有什么障眼法之类的东东。
还有一个记载，一九一二年，法国探险家欧文·罗尼亚在尼泊尔和中国西藏交界的喜马拉雅山一帶考察。他聘请了一位西藏的喇嘛做向导。这位藏人喇嘛在走路时，竟然像是脚不沾地的样子。喜马拉雅山一帶的积雪很深，罗亚尼每走一步，脚都会陷在雪地里，跋涉得非常艰难。但是这位藏人喇嘛行走的时候却脚不沾雪，非常轻松，並且还时不时地就回头拉罗亚尼一把。有时一阵风吹来，这位喇嘛的身体就会像树叶一样，轻飘飘地随风前进。其实这是老外少见多怪了，这位喇嘛的功夫不就是传说中的绝世轻功“踏雪无痕”吗？唉，没有看过武侠小说就是这样的。（众笑）
那么，最令罗尼亚惊奇的，是这位喇嘛帶他越过一条大峡谷的情景。这条峡谷大约有两百多米深，一百多米宽。如果要爬山过去的话，可能需要大半天时间绕路，而且非常危险，因为几乎无路可行。罗尼亚正发愁呢，却见那位喇嘛弯下腰，示意罗尼亚爬到他的背上，还要他別害怕，闭上眼睛，罗尼亚就照做了。那么下一秒钟，很突然地，罗尼亚感到自己好像飘了起来，他忍不住睁开眼睛一看，一下子就惊呆了，原来那位喇嘛正背着他腾云驾雾般地在空中飞行，仅仅几分钟时间就越过了峡谷。他实在是难以相信，在这么荒涼的雪山地帶，竟然会有如此本领的奇人，而自己居然这么好运，随便一撞就撞到了。罗尼亚返回法国后，他就把这位藏人喇嘛随风飘浮的照片和自己的奇遇写成文章，登在了《巴黎时报》上。但是同样的，绝大多数人都不相信，老百姓普遍认为这位探险家是在写“天方夜谭”，在编故事娱乐他们。
据说，印度国防部的军事学家们早就知道到这种人体飘浮的现象，他们手里收集有很多真实的资料。他们甚至想过要把它运用到战争中去，比如说组织一支“超人”的军队，那就随时可以突袭到敌人的大后方了，搞破坏、搞暗杀，或者直接攻击敌人的指挥部，那效果一定出奇地好。但是印度许多科学家却认为这个设想很不现实，因为目前科学家们还搞不懂人体飘浮是怎么形成的。当今被我们人类所了解掌握的力量大概只有四种，分别是重力、电磁力和两种核力。让人体飘浮的力量和它们完全不同，科学家们只能假设还存在着第五种力量，但是这第五种力量是如何从人体产生的？又是如何推动人体升空的？对科学家来说，这些问题至今还是难解之谜。假如人体飘浮的现象是事实，那么现代物理学的很多原理恐怕就要彻底改写了。
在印度还有一位叫做辛格·瓦杰巴的物理学博士，他致力于研究人体飘浮术有很多年了，他接触过好几位有此功能的人。令他奇怪的是，这些人通常都喜欢隐居在深山老林中，从来不愿随便展示自己，他们的行为方式和逻辑思维与现代社会格格不入，而且他们对自己是如何练成这门功夫的往往语焉不详，经常三言两语就不想讲了。瓦杰巴博士曾用过好几种最现代化的仪器來探测其中的奥妙，但是都没有什么结果。他承认自己是越研究越感觉奇妙，越研究越难以理解——用这种方式来研究当然不行啦，这就是普通科学家的局限，只相信眼睛和仪器。
最近，也就是前阵子，韩国也出了一个会飞的中年人，名字叫做洪泰秀，他自幼研究中医和道家的阴阳五行学说，经过多年的打坐修行，他现在已经能够做到凌空升起。洪泰秀目前正在韩国各地做巡回演讲，还收了几名学生。他有一句说得非常好：“人并不需要具备任何异秉，人本来就具有自由翱翔的能力。”他要求学生专心一致，修行的时候不可以操之过急，更不要以飞翔为唯一目标，如果在修炼过程中看到幻相，那就表示修行的心态或方法出了问题，一不小心，就有可能走火入魔，导致精神错乱。他还说：“想练就这种绝学，就必须要有明师指导，要有扎实的理论、哲学基础，以及丰富正确的观念和知识，要循序渐进。”从这些话来看，这个洪泰秀倒不是乱来的。
古今中外，类似这种“飞人”的记载还有很多很多，什么练瑜珈的、修佛的、修道的、天生就会的、上帝赐予的、后来练就的，乃至被附体鬼神折腾的都有，所以，关于我们这个身体的秘密多了去了，大家现在还敢轻易否定吗？
是身不净，秽恶充满。这是不净观，这个法门修成，就可以破掉对身体的执著，还能有大神通。我以前看过一部印象很深刻的恐怖片，非常吓人，所以要跟大家分享，（众笑）因为在这部片里拍摄了很多解剖尸体的逼真镜头。那个手术刀从胸口是呈Ｙ字形划下去的，不管是帅哥还是美女，老头还是老太，个个都脱光光的，一刀下去，肚皮翻开，那个恶心啊，尽是又脏又臭的玩意儿。怪不得佛陀把这个身体叫做臭皮囊呢，皮肤底下你愣是找不到一点干净美丽的东西，神经不坚强的人看一个吐一个。所以我现在特佩服那些给人开刀的外科医生，还有法医以及殡仪馆给尸体整容的人，不佩服不行。干这种工作的人，如果不是扭曲冷酷的变态，那就一定是心怀慈悲的菩萨，至少神经要很坚强才行。所谓“秽恶充满”，这个身体的真相就是这样的，你一旦看清楚，那就再也不会有什么幻想了，人人都是屎尿一堆，所以没有什么好爱恋不舍的。
是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。是身为灾，百一病恼。这个身体虽然可以洗澡涂香，打扮得花枝招展的，但是却改变不了九窍臭秽、污垢充满的事实，你我再怎么百般用心，最后也不得不归于磨灭，这个是必然之理。而且这个身体还是招灾惹祸的根源，从生到死，病痛不停，说实话，我还真看不出它有什么让人放舍不下的地方。
是身如丘井，为老所逼。是身无定，为要当死。身体就像是一口陷阱，我们深陷其中，眼睁睁地看着阎王老子一天天向自己逼近，却一点办法没有。所谓“百年三万六千日，风刀霜剑严相逼”，形容的就是这个情景。
是身如毒蛇，如怨贼，如空聚，阴界诸入所共合成。这是说，这个身体既像毒蛇，又像冤家，很可怕，因为它是老折腾我们，其实它的本质就像空中花、水中月一样，是假的。究其根本，无非是四大、五阴、六根、六尘、六识和合而成的一种暂时的物质现象，实在是没有什么好贪爱的，我们对它再怎么执著不舍也是徒劳，一场空欢喜而已。
上面这些，就是维摩居士的第一场开示。以前每次读经读到这里，看见维摩居士兴高采烈地把我们这个身体贬得一钱不值，我就有个感觉，这个身体是如此的丑陋，如此的麻烦，好像我不自杀有点对不起谁哦？幸好，下面维摩居士的话锋一转，这样就把我的怪念头给打住了。
佛身 法身 真身
诸仁者！此可患厌，当乐佛身。所以者何？佛身者，即法身也。维摩居士刚刚搞完破坏，他把我们的身体破得一塌糊涂，紧接着他就开始提建设性建议了。他说，诸位菩萨，我们的这个身体是极其可厌的大患，大家不要上当。我们应该去追求每一个人真正的生命、真正的身体，那就是佛身——佛身者，即是法身。
这个法身不是说只有佛陀才有，经上说“一切众生本来成佛”，所以它是人人现成、个个都有的，我们能找到这个法身，那就成功了。禅宗的“明心见性”、净宗的“花开见佛”，它们两个所要“见”的，就是这个。法身是不生不灭、不垢不净、不增不减，尽虚空、遍法界的，这是我们真正的生命、真正的身体，但是我们偏偏找不到它。其实法身并没有藏起来，它一直就明明白白地摆在这里，“钵里饭，桶里水”，扬眉眨眼，机在目前。不过大家不要错会了，法身和肉身并没什么关系，但是它又从来没有离开过肉身，我们如果能找到这个，那生命从此就会变得很好玩了——你们经常听到我用“好玩”这个词，其实这里面并没有任何玩世不恭的意思，我只是很单纯地指出事实而已——生命到此境界，的确是怎一个精彩了得！
下面，从无量功德智慧生。从戒、定、慧、解脱、解脱知见生。这个法身道境不是我们能想象的任何东西，它微妙无相，无相无不相，必须要具足无量功德和无量智慧才能证得。这个功德和智慧不是有为造作的无常生灭法，这点很关键！那是修行者随顺法性真空妙有之理，勤修戒定慧三无漏学，达到解脱、解脱知见的圆满实践后才会明白的境界。所谓解脱知见，简单讲就是解脱之后开发的所知所见，见无所见，得无所得，必须要这样子才能透澈法身，圆满成就。
这里的戒、定、慧、解脱、解脱知见，又叫做五分法身，实际上是求证法身的五大修行次第。下面维摩居士就给我们介绍了很多更具体的修法，又是一大堆名相。
从慈悲喜舍生。从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧，诸波罗蜜生。这是讲，必须要勤修四无量心和一切六度万行，行无所行，才能证得法身。
真修到禅定、解脱、三昧状态的人，那和普通人是完全不同的。以前我曾经有幸亲近过一位大圆满的大成就者，名字就不方便说了，这位老人家的举止威仪，据我观察，一天二十四小时，从来没有散乱放逸过。他好像时时刻刻都安住在觉性里，为人很扑实无华，非常慈悲。无论是上桌吃饭，还是走路讲话，无论人多人少，这位老人家的神态，永远都是那么地安然自若，笑微微的，真是让人感佩不已！
我以前到处乱走，说得好听叫参学，更好听点叫云游，（众笑）说得不好听就是乱晃、乱走——我还去过西双版纳，拜谒过一位南传佛教的大德长老，也有幸相处了几日。这位老人家的风格就不同了，他一直平静无比，看谁眼神都是淡淡的，什么喜怒爱憎的表情我楞没在他脸上发现过。这位长老似乎随时处于一种默观内照的禅定境界，不管外出到哪里，上街也好，散步也好，我竟然从来没看到他有任何左顾右盼的微细动作，这个真是不得了！此外还有另一位法师，他和人交谈的时候，有几个人在一边旁听，整整三十分钟，该法师居然没有分心看过别人一眼，那种宁静专注的威仪，实在是很令人赞叹。
你们有些人，可能以为这些大德的这种特殊状态仅仅是持守戒律的结果，我告诉你们，不是的。如果一个人反观内照的时候，用功绵密，那么他的行为自然就会变得非常安和稳定。因为修行者专注于内在的周密洞察，随着心的收摄，身体自然也就收摄，心若不乱，身即不乱，所以大德们与众不同的威仪并不是故意装出来的，看见他们，你真的就会不由自主地被感动、被摄受。碰到这些大德，不知道你们会怎样，反正我是要五体投地的。
从方便生。从六通生。从三明生。修行者把前面的那些功夫修好后，由体起用，得妙方便，无量法门誓愿学，遍学一切方便法门，就能具足五眼六通，得天眼、宿命、漏尽三明，由此证得法身。真悟到法身的人没有不知过去未来的，虽然神通非道，但是得道的人一定会有三明六通。所以我们有没有悟道，从这里大概就可以判断得出来。
但是你们不要听老衲这样一说，就拿有没有神通来判断一个人是否悟道哦？这是不对的。现在有的人，你跟他说：“念念无住，念念无生，了了分明的当下，就是本來面目！这个本来面目不在见闻觉知上，但也不离见闻觉知。”他一听，哇！这就是呀？就这么简单？他以为简单，那为什么我还不发神通啊？有人就会问了，既然是本来面目就要发神通，那为什么我还没有呢！这些人总以为还没有见到他想象中的神通妙用，所以不是，不敢承当，有此一念，心外求法就开始了。修行者受制于自己的观念，往往自觉不自觉地就会去追逐那些神奇的东西，以为那些才是验证，殊不知，早错过十万八千里也！听得清楚吗？这个知见要搞清楚。
所以最好的判断方法，就是不要判断！你们干脆就把自己当作是一个最蠢、最笨、最烂的人就好了，不要去判断别人，别人有没有悟道，说白了，说得不好听，跟你的生死有屁关系啊！把握这点，你就会知道什么叫做老实念佛、老实参禅了。这样一直下去，不要拐弯，久而久之，迟早有一天就会水到渠成，那时什么三明六通、悟道不悟道的问题你就不用去问别人了。
从三十七道品生。从止观生。从十力、四无所畏、十八不共法生。三十七道品是证悟法身的三十七种资粮，即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支（又叫七菩提分）、八正道。修行者从三十七道品入手，达到止观双运、定慧等持的境界，就能证得如来的十力、四无所畏、十八不共法。像这些名词我们前面大概都讲过，这里就不重复了。
从断一切不善法，集一切善法生。所谓“众善奉行，诸恶莫作”，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，我们修行也不用发什么大愿，能把这两句话做好、做到位也就差不多了。
从真实生。从不放逸生。从如是无量清净法，生如来身。这个法身是最究竟真实的生命状态，不是那些轻慢放逸，仗着一点小聪明、小福德就自以为是的人能明白的，必须要扎扎实实、勤修无量无边的清净法门，这个广大圆满的法性真身才能证得。
诸仁者！欲得佛身，断一切众生病者，当发阿耨多罗三藐三菩提心。这里维摩居士就号召大家，如果有谁想要证得这个清净法身，了断一切生老病死苦的，那么就一定要发追求无上正等正觉、大彻大悟的菩提心。这个发菩提心的具体内容，就是我们平时经常诵念的四弘誓愿，净土发愿文也是一样的。大家回去之后最好把它们翻出来再看看，仔细思维一下其中的文字含义，如果觉得自己真的已经能够理解接受了，那么我建议你们肯肯切切地再重新发一次愿，这样会对你们日后的修行有很大帮助。这是我们成就法身、进趣无上佛道的第一步，大家不要轻忽了。
顺便提醒一点，你们中的某些人不要听了维摩居士讲这个色身怎么不好，那个佛身怎么好，就错解歪行走极端了。有的人傻乎乎的，想要以自杀来摆脱这个色身，我告诉你们这没用的。佛经上只说身是苦本，身体是苦的根本，这是事实，但是佛菩萨绝对没有教人自绝自杀过！如果我们能够好好地省察自己的宿世罪业，至心忏悔，忍辱修行，那么色身的业报到时自然就会消灭。否则，如果我们只是因为厌世逃避而自杀，那么苦报就永远不会有了结的一天，这点希望大家记住了。
如是，长者维摩诘，为诸问病者如应说法，令无数千人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。维摩居士打着生病的旗号，借题发挥，令无数前来探病的人，在不知不觉中接受了他的教诲，从此舍有漏之身，欣求佛身，很多人还因此发了无上正等正觉的菩提之心。这个真是太功德无量了，大家可别忘了随喜！虽然是古代的事情，也可以随喜，功德是一样的。
那么，这一品作为维摩居士的出场铺垫，一个过门，到这里就结束了。大家有什么疑问吗？没有的话我们就进入第三品。
弟子品第三
我们现在进入第三品弟子品的学习，这一品很精彩，超乎想象的精彩！在这一品里释迦牟尼佛欲擒故纵，故意先问他那些已经证得大成就的比丘弟子、阿罗汉，你们是否愿意代表我好好地去慰问探视一下维摩诘啊？这个工作有谁愿意做啊？佛陀垂问，但是，出乎一般人的预料，诸大阿罗汉纷纷摇头，这就引出了下面一连串的精彩故事。
尔时长者维摩诘，自念寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍？长者居士维摩诘卧病在床，他心想，佛陀大慈大悲，他是三界的导师，众生的慈父，我都病成这样了，他老人家怎么还不来看看我呢？
舍利弗宴坐
佛知其意，即告舍利弗：汝行诣维摩诘问疾。所谓“佛佛道同”、“佛佛心通”，维摩居士刚一起心动念，佛陀就感应到了，同时佛陀也知道维摩居士的真正用意。于是佛陀就对舍利弗尊者说，你辛苦一趟吧，代表我去维摩诘那儿探探病。舍利弗就是舍利子，我们前面讲过的，在佛陀的十大弟子中，舍利弗是智慧解脱的表率。佛陀上来第一个就点他的名，这里面就暗含了修行要以智慧为先，有“智为先导”的意思。
舍利弗白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，曾于林中，宴坐树下。舍利弗就回答说自己不行，没有资格代表佛陀去探病，为什么？舍利弗就开始回忆了，在很久以前，有一次我在树林中静静打坐的时候，曾经被维摩居士逮着给教训了一顿。
这里所谓的“宴坐”，就是我们经常说的盘腿打坐，收摄身心，不散乱、不放逸，一种很清净安祥的修行状态。
时维摩诘来谓我言：唯！舍利弗！不必是坐，为宴坐也。舍利弗本来正坐得好好的，不知道什么时候，维摩居士就来到了他的面前，毫不客气地就说，喂！舍利弗！打坐不一定要这样的，你以为你这是在打坐吗？注意，大家注意，维摩居士在这里呵斥的不是打坐的形式，而是小乘行者那种有所住著的心态，这些都是在实际修持中需要注意的问题。
夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐。我们一般人打坐的时候，不是这里痛，就是那里麻，下意识里老有一个“我”在，老是刻意追寻某种特殊的境界，不是执著身心的乐受，就是执著光明，再要不就是执著空。你执著乐就不出欲界，执著光明就不出色界，执著空就不出无色界，这就叫做“于三界现身意”，不得解脱。
所以真正的打坐是不拘泥于形式的，修行者了知一切法缘起性空，都是如如，因此语默动静、举手投足、乃至起心动念都无妨碍，对三界现显的一切境界完全不起任何执著，即三界而出三界，这个才是真正的打坐。像舍利弗那样用意识收摄身心坐在山林里，闭上眼睛，不敢想、不敢看，“不见可欲，而使心不乱”，那只能得到暂时的清净而已，这说明他还是把色心二法、把它们的障碍当真了，这样子是不可能证到究竟涅槃的。
不过话又说回来，如果我们连小乘行者、连小乘的境界都还没有达到，那什么大乘的宴坐、大乘的境界，我们也就不要妄想奢谈了。
不起灭定而现威仪，是为宴坐。小乘有一种禅定叫做灭尽定，又叫作九次第定。顾名思义，它的特点是灭尽了一切六识之心，灭尽“我执”，基本上算是断除烦恼了。那么进入这种定后，修行者就会变得像枯木寒岩一样的，心若死灰，定在那里不能再起作用，不会动心，不会动情，但同时也就不能再去利益众生了。修行者在这个灭尽定中，据说一待最多可以达到八万四千大劫，时间很长，但最后还是要出定，想不出都不行，为什么？这就涉及到法性周流的本来面目的另一个奥秘了，这个暂且不说。所以佛陀经常呵斥小乘是焦芽败种就是这样，因为他们足足有八万四千大劫这么长的时间不能利益众生，不能广积福慧资粮，违背了佛陀慈悲济世、救护一切的宗旨。
这里维摩居士讲“不起灭定而现威仪”，意思是不能执取灭尽定的境界，不能离群索居，不能和现实生活脱节，要在迎来送往、行住坐卧中自然体现定慧的庄严，走路、吃饭、讲话、骂人都不碍禅定，这样度化一切，才是真正的在宴坐。
在东汉汉哀帝的时候，有一位叫做郑崇的尚书仆射，出了名的正直，他经常直言进谏，和崔永元一样的实话实说，搞得皇帝下不来台。有一次，有人就向汉哀帝打小报告说，每逢逢年过节的时候，到郑崇家里去送礼拜望的人就特别多。哀帝一听以为抓到把柄了，所以就命人把郑崇召来，责问他说：“听说你家里一天到晚进进出出、来来往往的人多得像集市一样，你既然自己都不清廉，那凭什么老是进谏皇帝？说我这也不好，那也不对？”没想到郑崇理直气壮地回答说：“臣门如市，臣心如水。虽然我的这个家门口很热闹，像集市一样的热闹，但是我的心里却像流水一样的清澈无染。陛下如果不信，我愿意接受您的清查。”汉哀帝闻言也只有叹服，这样才没有话说了。
“臣门如市，臣心如水”，这句千古名言反映的就是不受外界干扰的一种定力。我们的心如果真能做到像流水那样的无住无染，那差不多就可以明白维摩居士讲的“宴坐”是什么意思了。
不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。这句话跟你们切身相关。这是讲，菩萨随顺法性，和光同尘，凡夫该做的事他都会去做。像维摩居士就是这样，他又做生意又教书，又喝花酒又赌博，什么都干，但是他很巧妙地把握一个分寸，所以他是“终日凡夫终日道”，每天与道相应，没有与道相违过，这个才是真正的诸佛妙法，真正的宴坐。
不过话说回来，说实话，这点很难做到，不是一般的难！像我们凡夫众生都有体会，只要一做事，就会妨碍道法，想好好修行吧，又会妨碍工作，一直两难，结果最后是两头落空，两头都捞不着。小乘声闻呢，他们稍微好一点，但他们“观三界如牢狱，视生死为冤家”，厌恶轮回，懒理世事，只管自己解脱入道，不愿发大心生生世世度众生，这种只享受权利但不尽义务的境界，好像又狭隘了些，不够圆满。所以还是像维摩居士那样才好，不舍出世道法，而现身万丈红尘，这种“大作梦中佛事”的无碍境界，才是我们佛弟子应该去追求的。大家要注意，我们之所以坚定不移地求生净土，其最终目的也是为了这个，所谓“倒驾慈航，重返娑婆”——“去”，是为了更好的“回”，是为了更好的救度众生。我说的这个“去”和“回”都是打着双引号的，明白我的意思吗？
心不住内，亦不在外，是为宴坐。维摩居士说，心不在内，也不在外，那在哪里呢？这是典型的禅宗式疑问，把这个问题搞清楚了，就是真正的宴坐。
于诸见不动，而修行三十七品，是为宴坐。这个诸见是指六十二种外道的邪见，菩萨直观诸见本性——非常直接地观照、洞察诸见的本性，知道它们本自无生，非正非邪，所以他不舍邪见，也不著邪见，他了解在真实的本性里是没有这些东西的，当下就是空性解脱。因此菩萨对六十二种外道邪见保持一种如如不动的状态，既不刻意断除，也不被其惑乱，以这种透彻的心境来修习三十七道品，就叫做宴坐。
不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。这句开示非常非常重要，大家最好能把它背下来、记下来，回去自己反复地好好琢磨。我们一般人学佛修行，普遍都认为必须要断烦恼才能入涅槃，以为有烦恼可断，有涅槃可得，所以拼命地打坐磨刀，要斩断烦恼，要取证涅槃，却不知道自己这个观点、想法才是最大的烦恼，像这些都是没有看到真相的人。但菩萨就不同了，在菩萨的眼里，烦恼当下就是空的，烦恼当下就是涅槃，一切众生本来就在如来的涅槃海中，不生不灭，不垢不净，不增不减，圆觉性中，法尔如是！本来就是这样！所以没有什么要断的，也没有什么要入的，能悟到这个，才叫做宴坐。
我曾经听说过这么一个故事，在佛陀那个时代，有位很喜欢五欲享乐的国王，他也信佛、也学佛，但他更多的时间都是花在吃喝玩乐上。有一次，这位国王设斋供养佛陀和诸大比丘，吃完饭后，他就跪下来向佛陀请教了一个问题，他问，世尊啊，有没有不用舍弃五欲享乐、不断烦恼而得解脱成佛的法门呢？他对答案本来也没抱什么太大的希望，没想到佛陀说：“有！Ｙｅｓ！”国王闻言精神一振，还有这种好事？于是赶紧恭恭敬敬地再次合掌请教。这时佛陀就淡淡地对他说了一句话，只有四个字，这位国王一听之下，立刻就开悟了。那么，佛陀说的是哪一句话？哪四个字？
佛陀说的是：“你就是佛！”就这四个字，那位国王一下就开悟了，欣喜若狂地马上顶礼啊。
请问，他凭什么？这四个字里有什么？你们现在也听到了，那你们开悟了吗？据说当时在旁边看到这一幕的诸大阿罗汉，有很多当场晕倒，他们辛辛苦苦地修行了大半辈子，克制欲望，降伏烦恼，敢情是白忙活啦？其实不是的，佛陀后来对他们说，你们不是这个根器，所以这个法门对你们不适合。所谓“一切众生本来成佛，生死涅槃犹如昨梦”，讲的就是这个道理。但是——嗯？你们中间的某些人最好不要打妄想，你们的眼珠子乱动干嘛？这个法门恐怕也不适合你们。除非你们能找到那个在病痛中不痛的，在生死中不死的，在烦恼中不被烦恼的，在染污中不被染污的，否则你们想得再多，那也只是妄想而已。
我记得禅宗也有一个类似的故事。唐朝的时候有个出家人，修行遇到了瓶颈，他就跑去找大善知识，找到了法眼文益禅师去提问题，很直接：“什么是佛？”这样一个问题。法眼禅师看看他，就说：“我告诉你可以，但就怕你信不过。”那个出家人就说了：“和尚是闻名天下的大善知识，不打妄语，我怎么会信不过呢？”那法眼禅师就说了：“好，你既然信得过，那我就坦白对你说，听好喽——你就是佛！”这个答案和佛陀的一模一样。那位出家师父一听，也是当下就开悟了。所以，从前的人开悟好像比吃饭还容易，真是人比人气死人！那么，这里面的道理何在？所谓“前念迷即凡夫，后念悟即佛”，一般用功的人，往往就差那么一点点，没有办法，大家自己去参。
若能如是坐者，佛所印可。维摩居士把舍利弗教育了一番，告诉他，你要这样打坐才能契合佛心，得到佛的印可。
时我，世尊！闻说是语，默然而止，不能加报。故我不任诣彼问疾。舍利弗说，我当时听到维摩居士这样的开示，实在是哑口无言，只能默然受教，维摩居士的境界远远在我之上，所以我没有资格代表您去探病。这是第一位尊者。
目犍连说法
接下来，佛告大目犍连：汝行诣维摩诘问疾。这时佛陀就转向了另外一位得意弟子：大目犍连，要他去维摩居士那儿探病。大目犍连据说是父母向树神祷告求来的，来历有点奇特，他在佛陀的十大弟子中号称神通第一。有一出京戏不知道你们看过没有？叫做《目连救母》，其中的男主角就是他。
目连白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入毗耶离大城，于里巷中，为诸居士说法。大目犍连说自己也没有资格去，因为他有一次在毗耶离大城为居士们说法，曾经被维摩居士狠狠地教训过。
时维摩诘来谓我言：唯！大目连！为白衣居士说法，不当如仁者所说。夫说法者，当如法说。目犍连给居士们说法说得正高兴，没想到被维摩居士出来打断了，一大盆冷水从头浇到脚，在一般人看来这是很倒架子的事情，对吧？维摩居士对大目犍连说，你不应该对在家居士们说这样的人天小法，讲经说法一定要按照真正的佛法来讲。这句话批得很严厉，一点面子都没给！
所以大家这里要注意了！我们如果出去给别人讲法，一定要和中道第一义谛，和空、无相、无愿三解脱门相应，一定要按照诸法实相如实宣说，这个叫做如法说。比如你教人布施培福，记得一定要教三轮体空，告诉别人不要有“我在布施”的念头。你教人持戒，就要讲清楚无相持戒的道理，不要让人有“我在持戒，我很清净”的观念，不要让人产生这样的执著，否则就会出问题了。目连说法，他犯的大概就是类似的错误，不彻底，不究竟，也不对机，所以维摩居士才毫不客气地就责备了他一番，这就是“宁可将身下地狱，不拿佛法做人情” 的道理。
在这方面，我们禅宗的祖师讲得还要斩钉截铁，还要严格，所谓“棒下无生忍，临机不让师”，就算你是出家人，就算你是师父，在真理面前，在生死立判的瞬间，我也寸土不让！真正的求道者就是这样的，很了不起！
法无众生，离众生垢故。这是讲，真正的佛法，也就是我们的涅槃自性，是没有什么众生相的。离相离见，无住无染，法尔清净，这个才是诸法的本然。我们的涅槃自性是真，不垢不净，远离一切染污，而轮回众生是幻，虽然看上去很污浊，但幻怎么可能污染真呢？“幻”的本质是不存在的，所以度尽一切众生，而实无众生可度，了解这个，你就可以破众生相了。
法无有我，离我垢故。这个是破我相。我们所以为的“我”其实是假我，这个“我”的概念是看到自他相对才产生的，这种二元分别的错觉是一切烦恼争执和生死轮回的根源。其实所有的我都是一个“我”，古德讲“天地同根，万物一体”，佛陀也讲，涅槃自性“常乐我净”，在这个“常乐我净”的“我”的体验里，没有任何一物是在“我”之外的，也就是说一切都是“我”，并没有相对的“他”，所以在这个绝对的“我”的境界里，就连“我”的概念都是没有的。“我”只是一个假名，一个不得已设立的假名。因为没有“他”，又哪里来的“我”呢？在涅槃自性里是没有这些分别的，这个无我之“我”，才是真正的我。
总而言之，只有一个“我”，但透过众我予以呈现。只有一个“生命”，但透过众生予以呈现。就像天上只有一个太阳，当阳光透过红色的玻璃，那太阳看起来就是红色的，当阳光透过绿色的玻璃，那太阳看起来就是绿色的，但我们能因此说太阳有两个吗？当然不能。同理，也只有一个“我”，但却同时照射着无数的个我、小我，这些不同的个我、小我，就像是无数的彩色玻璃一样，接受着来自同一个太阳的照射，这个比喻听得清楚吗？这就是简单而伟大的真理，永恒的奥秘！这也就是佛菩萨为什么会谆谆教导我们要关爱万物、要慈悲众生的最根本原因。因为所有的众生都是“一”！这个“一”也不可得。爱众生即是爱自己！伤害众生即是伤害自己！所谓的人我分别、自他分别只是幻相而已，但就是这个幻相，引发了我们人世间永无休止的冲突和战争。假如我们人类能够尽量多的去了解这个真理，那我相信，这个世界上的敌对和分岐会少很多很多。
法无寿命，离生死故。这个是破寿者相。所谓生死寿命、时间空间，一切都只是游戏的幻相。自性不生不灭，在真如实相里是没有时间寿命这些东西的，生死只是我们凡夫的错觉而已。所谓：
夜静听得三更鼓，翻身不觉五更钟；
从头仔细看将起，原来南柯一梦中。
古人的一首诗，这个生死大梦，其实也是同样的道理。
法无有人，前后际断故。这个是破人相。我们这个身体，过去、现在、未来，生灭刹那不停，这就形成了一种虚妄连续的幻相，让我们以为有人相、有我相，其实一切相“当处出生，随处灭尽”，生是幻生，灭是幻灭，生的当下就是无生，灭的当下就是无灭，一切当体即空！不好懂是吧？打个比方，常打的比方——做梦，正做梦的时候你以为那是有，下一秒，梦醒了，你以为那是灭，那么这个看法对吗？真的有一个东西存在过，然后又消失了吗？正做梦的时候，那个梦里的一切是真的吗？梦醒后，又是什么东西消失了？想过这些问题没有？其实根本就没有任何东西真的存在过，然后又消失了，对不对？你梦里的爱人死了，你在梦里哭得昏天黑地的，痛不欲生，你醒来后才发现，原来那个家伙根本就没有存在过，所以也根本没有死过，一切都是你的心意识持续不断造作出来的幻境界。“梦里梦外皆是梦”，我们这个物质世界也不例外，这就是真相。
你们相不相信，我们其实是生活在一个由自己和众生的错误信念，集体构筑出来的幻相世界里？就像《黑客帝国》，或者像《盗梦空间》，不管你们信不信，这个就是真相！
以上四句，是说明无我相、无人相、无众生相、无寿者相的道理，那么，以下二十六句说明的是一切法空。
法常寂然，灭诸相故。这个道理我们以前讲过的，“法常寂然”就是“诸法从本来，常自寂灭相”，有人还记得吗？不会吧？你们还真是达到了听而不听的境界哦，（众笑）厉害！佩服！以前有一个出家人去问云门文偃禅师，他请教禅师：“如何是佛法大意？”禅师就说：“春来草自青。”这个回答很美，但是跟佛法大意有什么关系？
同样的问题，杨岐方会禅师的说法则是另外一种风格，他说：“雾锁长空，风生大野，百草树木作大狮子吼，演说摩诃大般若，三世诸佛就在诸位脚跟底下转大法轮，你们如果有谁能领会的话，那就说明你们没有白吃这碗饭，用功用对了。”像这些话，其实都是对“诸法从本来，常自寂灭相”的生动表达。所以寂灭寂然不是死，万事万物千变万化、生生不息的当下，就是寂灭，就是涅槃，就是无相！能明白这个，才算你没有白学佛。
法离于相，无所缘故。这个离相是一个很容易错解的概念，不是说要跑到深山老林中去才叫离相，其实那是另一种执，放弃城市，执著山林也叫做执。有很多人都是这样的观点，似乎只有远离尘嚣，安安静静地无人打扰才算是修行。当然了，如果你能有这个清福那是最好不过，但除此之外，其它的就不是修行了吗？所以这里要注意，“法离于相”的意思，是不管何时何地，都能心无所住、无所攀缘，这才叫做离相。真正的佛法是离一切相的同时，即一切法，而即此用的同时，又离此用。禅宗祖师讲，这叫做：
恰恰用心时，恰恰无心用；
常用恰恰无，无心恰恰用。
大家把这个道理琢磨透了，那么就能像维摩居士那样的，在红尘浊世中保持道心，借助一切事、一切境磨练心性，这样你们在日常生活中就能得大受用了。
法无名字，言语断故。法无有说，离觉观故。这个真如法性是不可思议，远离一切名相的，凡有语言，皆属方便。什么佛啊，道啊，涅槃啊，自性啊，空性啊，才一张口就不是了。所以真正的佛法是说不出来的，那个境界“如人饮水，冷暖自知”，必须要实证，用自己的身心去实践、去体验。佛陀当年在《金刚经》里说，我四十九年来从来没有说过一个字，如果有人说如来有所说法，即是谤佛！这个道理就在这里。所谓“诸法寂灭相，不可以言宣”，实相的境界远远超越了一切的觉知和观照，以我们散乱粗糙的心灵状态根本就触摸不到它，更不用说拿语言来表达它了，那不是通过概念能说清楚的东西。所以师父现在说三道四的，统统都是方便，大家别执著就对了。
法无形相，如虚空故。法无戏论，毕竟空故。我们生命的自性、佛性、法性，是绝对无形无相的，如同虚空。这个境界远离一切推理，一切想象，一切言说分别，谈空说有，分析测度，统统都是戏论，“但有言说，都无实义”，因为诸法实相，毕竟空相，不可说，不可说，一说就是错！要切记。
法无我所，离我所故。法无分别，离诸识故。看经文，不要看我！六祖曾经说“本来无一物，何处惹尘埃”，虚空法性里本来是没有我，也没有我所的，没有这样的分别。内不见我，外不见物，无内无外，本性如如。这个超越二元能所的真理，哪怕仅仅是在知见上懂了，你也能得到法乐。修行到这里，就需要直下了悟了。如果这时的你还有思维活动，还有分别心，还有道理可讲，那就绝对不会开悟。过不了概念活动、分别思维这一关，就算你聪明上天去，那也只能达到解悟的程度而已，不能了生脱死，没有用。要能“打得念头死”，这个分别念、自我妄想停止了，才能转心意识成般若智，才能“许汝法身活”，修行者从此契入法无分别的真相。
法无有比，无相待故。法不属因，不在缘故。这个比是比较、比量的意思，就是所谓的相对法，这里叫相待。像有长有短叫做比，有善有恶叫做比，有大有小叫做比，有男有女叫做比，凡夫执著于这些表面的事物，以为它们的对立差别都是真的，由此就陷入种种错觉而难以自拔。换言之，我们都被骗了，这个骗子就是我们自己的眼睛和心识。实际上，真如法性根本就不是什么比量的概念，诸法实相，一切当体即空，这个绝对的空性不是和其它东西比出来的。它就是诸法的本性，不生不灭，不增不减，无始无终，没有任何的对立面。它不离因果，同时又超越一切因果，因为它压根就不在时空的范畴内运作，非因、非缘、非果，即因、即缘、即果，圆融绝待，不可思议。所以佛陀在《楞严经》里才说：“我说世间诸因缘相，非第一义。”这个第一义就是真如实相的中道第一义谛，它本自圆成，不假因缘，不是因缘法所能定义的。
像这些纯粹的法理上的东西，可能听起来比较枯燥，但是这些枯燥的东西都是佛菩萨实证得来的、很关键的见地，很凝练精确的经验之谈，大家要静下心来慢慢听，把它们搞懂了，会对修行有很大帮助。那么，下面的内容我们可能就要讲简洁些了。
法同法性，入诸法故。法随于如，无所随故。什么意思呢？这个诸法的表相虽然千差万别，但法性却是“一”，都是空性，所谓“有差别相，无差别性”，万事万物的本性都是不生不灭、不垢不净的。这个本性遍入一切诸法，那像我们眼前的杯子、桌子和书本，像你和我，虽然表面上看起来差别很大，但是我们的空性有差别吗？没有！在这一点上，不管有情无情，全都一样。菩萨就是因为明白了这个真理，所以才能心无分别，深入生死，理事无碍，事事无碍。不像小乘的行者，以为真有染净的不同，真有轮回涅槃，这个微细无明一起啊，那就只能入净，不能入染，只能顺涅槃，不能顺生死了，那当然就算不上是真正的解脱。其实法性从本以来如如不动，随无所随，什么生灭染净的从来就干扰不到它，好比满天的星辰依虚空而生，依虚空而灭，但却影响不到虚空，虚空本身是依无所依，无生无灭的。
维摩居士讲的这些道理都太抽象、太深奥了，没有一定的佛学理论基础，没有相当的实证功夫，一般人的确很难听得懂，所以我原谅你们！要怪就怪维摩居士，没事说那么深干嘛？对吧？有人想听故事吗？（众鼓掌）呵呵，别急，想听故事啊，没有！（众笑）
法住实际，诸边不动故。这个真如法性是没有边际，没有限制的，它是最究竟真实的存在，妙有真空，空有不二，它不落在任何一边，不为诸边所动，这个道理可能就更不好懂了。
举个例子，我们熟悉的这个天空，星光灿烂的宇宙，你们可能以为把这个满天繁星去掉后，那个剩下来的虚空就是“真空”了，但是这个观念是错误的。我们看到的虚空，我们对空间的体验，其实只是一种受制于有限感官的幻觉。事实上，并没有所谓的“真空”存在，它之所以呈现出“空”的状态，完全是因为“宇宙意识”正以一种极其快速的频率在不断振动的结果，这使它看起来就像是“空”的一样。我们眼前的这个太空，看起来好像是空无一物，什么都没有，但实情并非如此。这个虚空里其实充满了各种各样的微细物质，它们在本质上都是由更微细的意识“颗粒”组成的。这些意识“颗粒”无形无相，“彼此”之间存在着一种很微妙的联系，互为一体，但又不一不异，层次异常复杂。它们遍布一切时、一切处，振动速度虽然各有不同，但都快得不得了，频率远远超过我们这个三维宇宙，所以由它们组成的各种维度的宇宙时空，我们凭肉眼一般是看不到的。这就叫做世界中还有世界，虚空中还有虚空，互不妨碍——师父的这种说法，不知道你们能不能理解，能不能接受？
我们再说妙有，这里有一张桌子，这是“有”对吧？但我说它是空，因为修行者在某种特殊状态下，就可以穿越它。比如说禅定神通状态，历史上像这类的记载有很多，比如密勒日巴尊者就示现过一次，他在坚硬的泥巴地上钻进钻出的，就像在水里游泳。此外还有一种状态也可以穿越它，穿越这个物质状态，比如说阴神、阳神或者“中阴”状态。在那种状态下，灵体可以很轻易地穿透这张桌子，因为在构成这张桌子的物质粒子之间，有足够大的空隙，可以允许灵体直接穿过。对灵体来说，这张桌子等于是“空”的，两者的频率完全不同，没有交集，所以互不留碍。这个道理大概就和我们穿过大雾差不多，有点类似。
其实我们这个肉体的生命状态，是一种非常狭隘、非常受限制的状态，我们通常只能感知到这个三度空间内相同频率的东西，就像井底之蛙，以为天下就那么大了。但在精神、在“灵魂”的国度，尤其是在佛菩萨的境界里，生命能够感知的时空维次那就太多了，那些时空的面貌相状，绝大多数难以形容，其中的生命特点，那种千奇百怪的程度，更是人类语言难以描述的。所以，别太轻易相信自己的眼睛，别太执著自己的见解，否则一旦自陷牢笼，那就极有可能永远也看不到这些，永远也看不到真相了。
法无动摇，不依六尘故。法无去来，常不住故。色声香味触法，这个六尘幻相是刹那生灭，变化无常的，我们的心被它所转、跟着它跑就是愚痴。事实上，我们的清净法性、自性、本性，随便你怎么叫都好，它是从来不受任何幻相影响的，从来就没有动摇过。它是无去无来、无所住的，没有什么过去、现在和未来的分别执著。对它来说，过去、现在和未来的时间概念根本就是不存在的，换言之，过去、现在和未来同时存在，只有“一时”——“如是我闻，一时佛在”，那个故事还记得吗？所以我们真正的生命是不能用去来现在，不能用某一个时空点来界定的。
法顺空，随无相，应无作。法离好丑。法无增损。法无生灭。法无所归。这是讲，我们的真如法性是空、无相、无作的无为法，远离一切有相有为的执著造作。它没有什么美丑分别，没有增减，没有生灭。我们之前讲过的，什么美女帅哥，一刀划下，你才发现原来都是造粪的机器；年老年少，一把火烧光，你才晓得人生如梦，原来没有区别。所以万法了不可得，归无所归，既不是归空，也不是归有，这点要注意。
以前禅宗有一个很著名的话头，叫做“万法归一，一归何处？” 这个公案最早是出自赵州和尚，有一个出家人问他：“万法归一，一归何处？”赵州却回答了一句很莫名其妙的话，风马牛不相及的话，他说：“我在青州作了一领布衫，重七斤。”那个出家人就傻啦，什么意思搞不懂。禅宗祖师就是这样子的，很爱整蛊整怪。后来这个“一归何处”的问题不断地被人拿出来提问，历代祖师大德多有回答，不过那个答案风格就各有巧妙不同了，比如有的祖师一言不发，只竖两指；有的拿起香板就打，你一问就打！所以相形之下，师父真是太慈悲了；有的则回答“一叶落，天下秋”；有的回答“掬水月在手，弄花香滿衣”，哦，意境很美；有的呢，则回答“鼻竖眼横”——各种奇奇怪怪的答案，林林总总，非常好玩。
这些且不说，别人的答案先放一边，我现在来问大家、问你们，“万法归一，一归何处？”——你们的答案是什么？以前这个问题我也问过别人，有的人回答“一归万法”，这是不对的，若有归处，即落有边。有的人回答“一归于无”，那就更不对了，因为落到了空边，那比有还糟！那么，正确答案究竟是什么？（默然良久）所谓“门前流水依旧在，青州布衫重七斤”，明白吗？如果不明白的话，那就好好念佛，十年、二十年以后再说了。
法过眼耳鼻舌身心。法无高下。法常住不动。法离一切观行。这个眼耳鼻舌身心就是我们的六根。真正的佛法是超越六根门头，无限无碍的。它平等不二，没有高下之分，常住不动，无形无相，非见闻觉知所能及。所以我们现在拼命地造作修行，又数息又观想，又持咒又念佛的，说实话都很有问题，都是六根在动，和清净法身没什么相干——讲到这里，有谁开悟了吗？我觉得维摩居士已经把话都说到这份上了，如果你们还不明白，那真的就是……我也只能无语了。
唯！大目连！法相如是，岂可说乎？夫说法者，无说无示。其听法者，无闻无得。维摩居士说，目犍连，诸法实相就是这样，不是语言文字能说得清楚的。所以真正的佛法难以言传，也无法显示。而真正懂得听法的人呢，无能听也无所听，是故无闻无得，听了等于没听。这里讲的似乎就是你们，某些同学左耳进右耳出的，听而不听，闻而不闻，怪不得，原来都已经达到了维摩居士的境界！
譬如幻士，为幻人说法，当建是意而为说法。当了众生根有利钝，善于知见，无所罣碍。以大悲心，赞于大乘，念报佛恩，不断三宝，然后说法。这是维摩居士最后做的总结性发言，他说，这个说法啊，就像幻术表演一样，我是幻说，你们是幻听，统统都是空的。要达到这样的了悟程度，才可以给人说法。要能晓得听法众生的根性利钝，要了解他们习气毛病，优劣长短，这样才能对症下药，说法无碍。此外，说法的时候还要发大慈悲心，要赞叹大乘，念念上报佛恩，要发绍隆三宝、荷担如来家业的心，只有这样，你才有资格踞狮子座，代佛说法。
维摩诘说是法时，八百居士，发阿耨多罗三藐三菩提心。我无此辩，是故不任诣彼问疾。维摩居士说法的时候，当场就有八百居士心领神会，发起了无上正等正觉的菩提心。目犍连因此很惭愧地说，我没有菩萨这样的辩才，所以不能代表佛陀去探病。
大迦叶乞食
佛告大迦叶：汝行诣维摩诘问疾。迦叶白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。大迦叶就是摩诃迦叶，迦叶尊者，这个“叶”字要读“摄”音。他在佛陀的十大弟子中被称为苦行第一、头陀第一。我们看寺庙的大雄宝殿里，他和阿难就站在佛陀的身边，一左一右，年纪比较大的那位就是他。迦叶尊者是我们禅宗的初祖，大菩萨的化现，那个“拈花一笑”的典故讲的就是他。据说这位老人家奉佛遗命，一直都在云南的鸡足山入定，大概要等五十六亿七千万年，要等到弥勒菩萨降世的时候，他才会出来。
迦叶尊者对我们佛教、对后人有两个很大的贡献，一是在佛陀涅槃后，他及时采取果断措施，稳定了庞大的僧团；二是集合五百阿罗汉，以阿难为主，将佛陀当年讲述的经文背诵出来，全体确认无误后，加上“如是我闻”作开头，成为法宝，一直流传至今。
这就是著名的第一次经典集结，集结地点是在王舍城外的七叶岩，不过这一次集结出来的基本上都是小乘经典，以四阿含为其代表。至于大乘经典的集结就有点奇怪了，地点居然是在铁围山上，旁边就是传说中的无间地狱，最苦的地方，大乘经典选在这里集结，似乎是有其特殊用意的。这次集结的发起人声名赫赫，相信大家都很熟悉，那就是文殊和弥勒两位大菩萨，而有资格参加这次集会的，也都是有大威德的法身大士，主要背诵者还是阿难。不过很可惜的是，大乘经典集结出来后，因为那时的众生根器不行，机缘未到，所以大部分经典都被龙王护法给封起来了，保存在了海底龙宫，小部分则收藏在南印度的铁塔里。直到七百年后龙树菩萨出世，探龙宫、开铁塔，大乘佛法才得以慢慢地弘扬开来。
那么，在这里我顺便说件事，希望大家心中要有数。有个观点我们必须要敲定一下，大乘经典，尤其是那些经过时间和实践检验的、已经被历代祖师大德公开认可的经典，那绝对都是佛说的，绝对都是真经，不是假的！这点必须要明确！否则你根本就不是佛弟子！想要知道大乘佛经的真伪，就必须要真修实证，如果你运用的是考据推理的方法，那我敢打赌，你钻在那些故纸堆里就算驴年也不会找到真相。你或许能很专业地收集到一大堆的事实依据，它们很有可能都是正确的，但你根据它们推衍出来的结论，却极有可能是完全错误的！很多专家学者在研究佛法的时候往往都带着一种强烈的倾向性，他们似乎只偏好于考古和史学理论的研究，但对来自于身心灵实证的第一手资料却视若无睹，不做理会，他们对众多的经验与事实采取自动忽略，避而不谈的态度，你们觉得这是正常的吗？这样的专家学者可信吗？所以，在我看来，当前学术界的很多学说并没有成为终极结论的资格，它们就连暂时成立的资格都很勉强，需要补充和修改的地方实在是太多了。所以，如果某一天它们全部被翻案，那我一点都不会觉得奇怪。
这些年，我断断续续接触过一些学者型的人物，什么某某名教授，甚至包括某某著名法师，唉，真是家门不幸，才出此逆子！他们基本上都有一个共同特点，那就是世智辨聪，喜欢玩弄思维逻辑，没有一个对佛法有过真修实证的体验，但越是这种人，就越敢信口开河，他们诽谤“大乘非佛说”，“净土非佛说”，说“楞严是伪经”——这种不负责任、毁谤佛法的话，无形中影响了千千万万的人，让大家对大乘佛法失去信心，你们说这个罪业造得有多大！
这些所谓的“专家学者”、“学术专家”、“思想家”，在我看来，堪称是聪明的傻蛋，某方面其实和笨蛋有得一拼，真的就是至可怜悯者！他们还不如那些没读过书的人呢，没读过书的人一般还不敢胡乱诽谤，但是一旦读了几本书，这个人就糟糕了，自以为有知识有文化，他就敢开始对佛法指手划脚了。这就是佛陀常说的所知障，所知障的一种，他们被自己的骄慢心理和从前知道的那点浅薄知识给障碍住了。我发现，这些专家学者在研究自己专业领域的时候，往往都很科学、很谨慎，可是一旦面对其它领域、尤其是面对宗教领域、灵性领域，他们的态度就变了，变得是那么的不科学，那么的漫不经心，那个反差之大实在是令人诧异！看来，他们所谓的“专业精神”，根本就不是拿来探索真理的！所以，“欲识长空月”，还是要“先除眼内尘”，否则你研究佛法干嘛？没必要嘛！
另外，关于伪造佛经的现象，在历史上也出现过好几回，据说武则天就干过这种事，但是，佛经是那么好造的吗？这些吃了熊心豹子胆的家伙，说到底，不过是一群混账加外行而已，他们胡编乱造出来的东西，往往文字粗鄙，义理更是狗屁不通！那和真正的佛经智慧完全没法比，连我这样的低能儿都可以一眼就看出其中的问题，咦？偏偏那么多的高级知识分子、大学教授就愣是看不出来，把真的当假的，却把假的当真的，真搞不懂他们是在干什么。这样的人我接触过好多个。
此外，现代有些人不知轻重，尽喜欢瞎扯一些唧唧歪歪的话，伪托是佛说的。比如前段时间我在网上看到很多文章，这些文章里都普遍引用了一句话，他们可能认为这句话很精彩，这句话是这样说的：“我曾经听佛说过，前世的五百次回眸，才换来今生的一次擦肩而过。”（众笑）哦，真是晕倒！这是什么屁话嘛！对不对？请原谅，我这个粗人又说粗口了，没办法。这个什么“前世的五百次回眸”，读起来真是汗毛直竖，别扭之极！我就纳闷了，佛陀在哪部经典里说过这么煽情的话？我们凡夫自己骚包就罢了，还愣把佛陀扯上，扯张虎皮做大旗。如果当初造出这句话的仁兄敢在铁围山上这样说的话，那我估计他立马就会被金刚护法一脚踹下铁围山，直接发配到旁边的无间地狱里去了。所以饭可以乱吃，话不可以乱说！这里面都是有因果的，很严重！
说着说着就扯远了，现在我们回过头来。这里讲佛陀要迦叶尊者去探病，但尊者却推辞说自己也没那个资格。
所以者何？为什么呢？忆念我昔，于贫里而行乞。因为迦叶尊者有一次到贫民窟去化缘，就被维摩居士给抓住了。在佛陀的十大弟子中，大迦叶和须菩提，他们的化缘风格正好是相反的两个极端。须菩提专门爱找那些有财有势的人化缘，因为他认为这些大福报的家伙今生一边享福，一边造恶，如果再不给他们机会多种些福田的话，那他们命终之后搞不好就会堕落恶道，就是堕落恶道的下场。大迦叶则认为应该多照顾穷人，应该让他们多培些福德，这样他们下辈子的生活才会有所好转，所以他就专找穷人结缘。大迦叶虽然是出身于富贵家庭，但他却没有什么纨绔子弟的臭毛病，他对穷苦大众、对弱势群体的那份关爱之心，可以说是我最最佩服的！
记得以前看过一部日本拍的佛教动画片，里面有一段，讲的就是迦叶尊者故意去找一个最低贱的老乞丐化缘的故事。那个老乞丐、老太婆又穷又臭，没有人愿意接近她，但迦叶尊者偏偏就去找她。一个乞丐能有什么，就连仅有的一点菜汤都是馊的，但迦叶尊者却说，就请您把这点菜汤布施给我吧。然后当着老太婆的面把难以下咽的菜汤一点一点地全喝光了，把那个老人家感动得是大声痛哭！我在旁边看电视，看得也是忍不住直流泪，我原来还以为自己有多铁石心肠呢，搞了半天也是一个经不起考验的家伙。
那么，按道理，迦叶尊者是这样的慈悲，他应该不会被维摩居士呵斥才对，但他偏偏就被维摩居士给棒喝了一顿，这是怎么回事？
时维摩诘来谓我言：唯！大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞。原来维摩居士责备大迦叶说，你虽然慈悲心是有了，但你只度贫苦的人，这就有所偏颇了。真正的慈悲心应该是普遍而无所分别的，不管是穷人、富人都要一视同仁，都要度。
迦叶！住平等法，应次行乞食。佛法是平等法，最忌拣择分别。我们出家人化缘托钵的时候是不能分别贵贱贫富的，应该不起贫富想，不起贵贱想，不能说见对方很穷我才托钵，他很富裕我就不找他，这样不可以，这样就不是比丘的平等心了。所以维摩居士批评得很对，必须要挨家挨户次第乞食才是正确的。
这里解释一下什么是“乞食”。乞食，又叫托钵，属于十二头陀行之一，是一种苦行的方法。大家可千万别小看它，这种方法不但可以节省出大量的时间和精力，让出家人更加专心的修行，同时它还能帮助出家人破除我执、我慢之心，修行忍辱。其次，比丘托钵乞食，还有一个目的，那就是可以给众生布施供养、广种福田的机会，顺便结结善缘。这里面，无论是施者还是受者，都是平等的，没有高低之分，不是说我施舍给你东西，我就比你高贵；我被你施舍，我就比你低贱，不是这么回事。
不过这种沿门托钵、化缘乞食的方法，大概只适合于印度，南传佛教盛行的地方也可以，比如泰国、缅甸和西双版纳，因为他们那里有供养出家人的传统，但在我们中国汉地就不行了。我们中国的文化背景不同，理念不同，中国人看见出家人托钵，往往就会把他们当成是乞丐，什么“寄生虫”、“消极厌世”、“不劳而获”等等，讽刺诽谤就来了。所以在中国乞食不但无益，反而会害人造业。因此佛法自打传入东土，出家人就很少有行乞的，也从来没有大力提倡过。后来到了唐朝，干脆就由百丈怀海大师因地制宜、事实求是地给改了，改成了“农禅并重”，一面种地，一面参禅，一面修行，“一日不作，一日不食”，这样出家人基本上就可以自养了。
不过到了现在又不行啦，以前寺庙有很多地，可以种田，但是现在都被国家给收回了，只能靠香火、靠经忏维持，这样久而久之，外因结合内因，很多寺庙的味道不知不觉就变了。我们现在经常看到的什么香火道场、商业寺庙、旅游道场，大多就属于此类。听说最近这几年，东北出了个大悲寺，很讲修行，他们重新提倡托钵，提倡行脚，在这个末法时代，这倒是一件很值得随喜的事。就是不知道在目前的现实状况下，这种方式能不能行得通？他们又能坚持多久？这件事情对我们汉传佛教的未来发展，可能具有一定的影响和意义，但是最后到底如何？恐怕还有待观察，希望他们能一路走好。
为不食故，应行乞食。出家人之所以托钵乞食，是为了证得涅槃，证得“不食”的法身，这是一种自化化他的方便和手段，不是为了口腹之欲。
为坏和合相故，应取抟食。抟食就是用手把饭菜捏成一团来吃。古印度以前，他们吃东西是靠手的，没有刀叉，更没有筷子，这是当时的风俗习惯，左手干脏活，右手吃饭，所以他们那边一般以右为尊。我记得西藏好像也有类似的风俗。我们以前说过，我们的生命是由四大五蕴，什么血肉、骨头、神经，加上心意识等等和合而成的，出家人为了破除这个假相，破除对它的执著，所以必须要借假修真，不能不吃饭，当然也不会胡吃海吃，能维持最基本的生存就行了。
为不受故，应受彼食。所谓“法身无染，法性不受”，为了证得这个不染不受的法性真身，出家人应该接受众生的饮食供养，但不应该起我相、人相、众生相和寿者相，否则与道相违，那就不是“不受”了。
以空聚想入于聚落，所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证。古时候的城镇村庄叫做聚落，是人群集会聚居的地方。空聚则是比喻涅槃空相，意思是说真正的出家修行人不管去到哪里，就算是进入眼花缭乱的城市，心里也没有丝毫的染著，不受任何影响。面对一切根尘境界，比如眼见形色、耳闻音声、鼻嗅香臭、舌尝百味、身触觉受，无论是什么，统统把它们观空，不作主观的分别取舍。换句话说，了达一切法当体即无，无住无相无分别。这个不是理论，而是实际的功夫！必须要做到这点，才能算得上是真正的清净比丘，才可以如法乞食。
知诸法如幻相，无自性，无他性，本自不然，今则无灭。这句话比较复杂。我们的意识是以诸法的幻相，也就是以法尘为攀缘对象的，就像前面的五根五尘一样。如果修行者能了知一切法性相本空，无自性、无他性的道理，那么就会晓得不管是眼耳鼻舌身意也好，还是色声香味触法也好，都是缘起如梦的存在。因为虚妄，所以无常，刹那生灭。其实生灭的当下就是不生不灭，本来无生，也无所谓灭，无去无来，了解吗？
像你们有些居士，平常最爱干的事情，就是到师父这里来倒苦水、倒垃圾，就像有首歌里边唱的：“没完没了的爱与恨啊，没完没了的苦与悲！”师父就这样成了大家的下水道，心甘情愿的下水道，忍辱负重的下水道。我有时候一边听你们诉苦，一边就会想，有什么用呢？我想告诉你们治本的方法，但你们却偏偏只想治标，只想暂时解决眼前的困难就好了，那样烦恼痛苦迟早还是会找上门来。只要我执我见、妄想分别还在，那烦恼痛苦就不可避免！失恋了，或者恨死老公了，有什么用？把现在的老公掐死，然后再找一个，这样能解决问题吗？最后迫不得已又来找师父，甚至病急乱投医，到处求神打卦，这样没完没了的自我折磨，你们觉得很好玩吗？几乎每个人想要解决的都是别人，却从来没想过要把自己给先解决了。
所以真正学乖的聪明人，就会开始回光返照了，就会开始从自己身上去找问题。要学会自己观察自己，要能自己洞察身心如幻、万法如化的真相，这样就可以看清楚烦恼到底是什么了。它并不是一个实有的东西，既不在心内，也不在心外，更不在心的中间，它不过是心的幻用而已，当体性空，觅之了不可得。推而广之，万事万物都是一样的，因此你我本来无缚，如今又何必求解呢？！所以，如果你们真的能在日常生活中体验到这点的话，那当下就能得大自在了！
迦叶！若能不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法。以一食施一切，供养诸佛，及众贤圣，然后可食。所以我们出家人要吃一餐饭可真不容易。这里这个八邪和八正道正好相反：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪精进、邪念、邪定、邪命，我们世间之人大都在这八邪之中。八解脱在佛学大辞典里有讲，我就不多说了，光搞名相也没什么味道。而这里的“不舍”，是不取不舍的意思，“入”是不出不入的意思，大家不要依文解意，否则就是三世佛冤了。这里维摩居士对大迦叶说，如果修行者能对八种邪见不取不舍，于八解脱不出不入，虽然外表看上去和邪魔外道一样的，和光同尘，但实际上却是证入了佛法正道的大成就者。这样的人，他能于一念之间，就将一味食物观想成千百万亿的上妙饮食，供养十方一切诸佛、一切圣贤，要有这样心量智慧的人才能吃得起这钵饭。这里讲的是真正的大乘佛法，讲究的是中道不二，心无分别，当下即是。像维摩居士就是现成的例子，他外表显现的也是邪相，但他却是真正证到无碍解脱的在家佛，他的成就之大，实在是令人高山仰止。
如是食者，非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；非住世间，非住涅槃。这句话的意思，是说能这样乞食的人，其实是没有什么所谓烦恼不烦恼的，有烦恼即是凡夫，但他也没有脱离烦恼，真以为有烦恼可离，那是小乘的知见。所以菩萨以烦恼为菩提，不取不舍，没有入定和出定的概念，无定无不定，是为如来大定。菩萨随时处于一种无缚无脱的状态，大智不住世间，大悲不入涅槃，纵横生死，往来自在，游戏神通，这个才是让人心向往之的大菩萨境界。
其有施者，无大福无小福，不为益不为损，是为正入佛道，不依声闻。迦叶！若如是食，为不空食人之施也。这是讲，比丘乞食的时候，不应该去观察人家的福报大小，也不要有“我给人家种福田”的观念，虽然这是事实，但不要有这种损益增减的心理。因为实相法中，无我无人，无福德可得，施者、受者以及所施之物，同一空性，平等不二，这就是著名的“三轮体空”。能做到这样的人，才算是入了大乘佛道，才算是没有白吃这碗饭。
时我，世尊！闻说是语，得未曾有。即于一切菩萨，深起敬心。复作是念，斯有家名，辩才智慧乃能如是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。我从是来，不复劝人以声闻辟支佛行。是故不任诣彼问疾。大迦叶的根器很利，他在听完维摩居士的这番话后，感受前所未有，所以他立刻就对一切菩萨生起了强烈的恭敬心。他心想，没想到这样一位在家人，居然有如此了不起的智慧辩才，凡是有缘听到他说法的人，几乎没有不发菩提心的。所以从此以后，大迦叶就再也不劝人走什么小乘的修行路线了，这就是他之所以不敢去、不能去探病的原因，大概就是这个。
须菩提吃饭
佛告须菩提：汝行诣维摩诘问疾。须菩提白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。现在轮到须菩提了，不出所料，他也推辞了去探视维摩诘的任务。须菩提在佛陀的十大弟子中号称是“解空第一”，让无数人悟道的《金刚经》就是由他的提问引起的。
传说有一年夏天，佛陀在忉利天安居期满后，重返人间。弟子们因为很久没见到佛陀了，都很想念，所以就争先恐后地要去迎接，都想第一个见到佛。本来按照僧团的礼仪规矩，女众是必须要排在男众后面的。但有一位已经证到阿罗汉果的莲花色比丘尼，她想要第一个去迎接佛陀，她不愿依照这个次序排在比丘们的后面，所以她就用神通力把自己变成了转轮圣王的模样，仪仗车驾，庄严无比，那大家一看就都被唬住了，不由自主地纷纷让路，这样就让莲花色尼轻轻松松地排到了前面。
谁知当她见到佛陀，恢复女身的时候，佛陀却说：“你以为第一个见到我的是你吗？不是的，第一个见到我的人是须菩提。”莲花色尼就左顾右盼，没看见须菩提在哪儿啊？这时佛陀就说了：“须菩提与空相应，所以是他先见佛。”原来，须菩提当初也听说了佛陀要从忉利天返回，他本来也很想前去迎接的，但他转念一想，佛陀常说：“若人以智慧眼，观佛法身，则为见佛中最。”于是他就干脆在树林中打坐，哪里都不去了，没想到这一坐就入了空性大定，当下就和十方诸佛同一鼻孔出气，相应了，所以反倒是他最先见到了佛。
这样一位大成就者，竟然也不敢代表佛陀去探病，为什么？
所以者何？忆念我昔，入其舍从乞食。因为须菩提有一次去维摩居士家化缘，就被居士逮着给教育了一番。说实话，须菩提去哪里化缘不好，偏偏要去维摩诘家，这不是自投罗网吗？须菩提我们前面讲过的，他专爱找富人化缘，结果这回撞枪口上了。
时维摩诘取我钵盛满饭，谓我言：唯！须菩提！若能于食等者，诸法亦等。诸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。当时维摩居士接过须菩提的钵，盛满饭菜，然后很恭敬地拿着，只是还没等递给须菩提，维摩居士就说了，唯！须菩提！如果你能在吃饭当中了解平等法，对食物不分别好坏粗细，平等看待，那你看一切法也就能平等了。反之，如果你真的了解一切法平等性空的道理，那你就应该平等乞食，好吃不好吃都一样吃才对。维摩居士这是话中有话，他的潜台词是：你不是解空第一吗？那你乞食的时候怎么还分别什么贫富呢？应该要平等行乞，你才有资格吃我供养的这钵饭。
下面注意，最惊世骇俗的重要开示来了。
若须菩提不断淫怒痴，亦不与俱。要怎么样才能吃到这钵饭呢？如果须菩提你能不断贪嗔痴，也没有贪嗔痴，不断不俱，那就对了，这样当下就是涅槃相。在悟道的法身大士眼里，我们凡夫众生的贪淫、嗔怒和愚痴，其实跟无上涅槃在本质上是完全一样的，哪里一样？空的体性一样，所以三毒和涅槃，束缚和解脱，两者都统统了不可得。
我记得有这么一个故事，从前唐朝的时候有一个大将军，他原来对出家人非常的尊重恭敬，但很可惜的是，佛门中出了不少败类，所谓“狮子身上虫，还食狮子肉”，这其实和人的这个手指头有长有短，社会上人群良莠不齐的道理是一样的。但这位将军他亲眼见到一些出家人做违背佛法戒律的事，那么看多几次之后，他就起了一种邪见了。他从希望到失望，从尊敬到不敬，乃至偏激地认为所有出家人都是如此！他就想，如果佛陀的代言人尚且如此，那整个教义的内容也就不用说了，不可信！所以这样的佛教要来做什么，于人无益，于世无补，不如把它消灭算了！他居然起了这样的大邪见，一种很极端的仇视的心理。
所以在他的管辖范围内，将军开始强行废除寺庙，驱逐出家人，从前敬事三宝的念头早就被他抛到了九霄云外，很可惜。
不久之后的某一天，将军外出骑射打猎，他策马在山中跑得正高兴，忽然，他觉得眼前一亮，奇怪了，这里怎么会有一个温泉呢？我以前也来过的，怎么就没发现呢？将军于是催马向前，仔细一看，不得了，在这个池子里竟然有一个光头和尚和一个漂亮ＭＭ，正在大洗特洗鸳鸯浴，场面那个香艳啊，一点不比后世的三级片差。将军一见之下，“怒从心头起，恶向胆边生”，他心想，“这对无耻的狗男女！”所以他不假思索地，立刻拔箭拉弓，“嗖嗖”两声就射了出去。他的箭法一向很准，虽然离这个温泉还有一段距离，但是他看得很清楚，那对他心目中的“狗男女”都被射中了。他心里顿时就觉得痛快起来。
但很可惜的是，那一男一女并没有被射死，他们带着箭伤就逃，将军也毫不犹豫地打马就追了过去，一面追一面还大叫“你们跑不了啦，乖乖地受死吧”之类的。奇怪的是那对男女不过是徒步，还受了伤，而他是骑马，但彼此间的距离就是隔着那么几十步，怎么样都追不上。将军心想，“奇怪了，莫非今天撞鬼了？”他的心里就开始有点嘀咕了。
于是这样一直追啊追，最后追到到了一个地方，那个地方有一间小小的寺庙叫做“真容院”，已经废弃多年，那对男女一到这里就消失不见了。将军眼看着两人逃进了寺庙，但怎么找都找不着，怎么会这样？就那么一个小小的殿堂，巴掌大的地方，后面又没路了，这是怎么回事呢？结果将军转了好几圈，猛一抬头，他就呆住了，因为他发现在寺庙的殿堂上供着两尊菩萨像，一尊是文殊、一尊是普贤，他射出的那两只利箭，赫然就插在菩萨的圣像上！此时此刻，空山隐隐，殿堂寂寂，冥冥中似乎有谁在向他无声地诉说着什么。这个将军还不算太笨，他一下就明白了其中的道理，知道是怎么一回事了，哦，原来是菩萨为了点化我，原来菩萨是用这种方式来点化我！他对自己从前的孟浪行为那是后悔万分，对自己过往的罪业更是忏悔不已，所以不知不觉中，将军流着眼泪就跪下了。等他的手下找过来，发现他们的大将军正长跪不起，还在不断地给菩萨磕头呢，“邦邦邦”的。
所以，我以前曾经告诫过一些居士，修行一切菩萨法要的出家人，有时候仅仅从外表上或行持上是无法判断的，因此不要简单地拿你们那套是非标准来衡量、指责三宝的过失，那搞不好造业就大了。三宝的威德方便，不可思议之处，不是我们肉眼凡胎的那点小聪明能够想象和测度的，这点希望大家能切记！
不坏于身，而随一相。我们这个色身看上去污秽充满，九窍常流不净，天天还要洗它喂它，麻烦死了。但实际上色身只是坚固妄想所成的梦幻泡影，当体即空，所以没有必要非得灭了这色身，才能证得“一相无相”的清净法身。“我有明珠一颗，照破山河万朵”，这颗明珠就藏在这个色壳子里，“百姓日用而不知”。
不灭痴爱，起于解脱。以五逆相，而得解脱，亦不解不缚。菩萨其实和我们凡夫一样的，有父母妻子儿女等等的痴爱，这个没必要去刻意地斩断它，了达它和涅槃实性无二无别，心无执著的当下，就是解脱——要自己观察、洞察到这点。同理，菩萨有时候也会显现特别的五逆行为，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。不过这个父是指无明，母是指贪爱，阿罗汉是指微细习气，出佛身血是指转前七识，而和合僧是指五蕴色身。这一切杀啊破的，其实是杀无所杀，破无所破，因为一切法缘起性空，五逆的实相即是空相，即是解脱，但实际上根本就没有什么解脱可言，因为束缚从来就没有真正的存在过！不过你们不要听我这样一讲，就放心大胆地去干坏事了，只要你的妄想执著还在，那到时候你该怎么轮回就还得怎么轮回，逃不了的。维摩居士在这里讲的种种不二境界，至少要等我执我相破了以后，修行者才有可能体会得到，文字上的理解是远远不够的，没有用，所以不要乱来。
不见四谛，非不见谛；非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人。这个意思，是说实相法里，无苦可受，无集可断，无道可修，无灭可证，真性宛然，道谛明明。没有果位可得，但也不是没得果，就算得了果位也没有得的概念。这里虽然不是凡夫的境界，但又不离凡夫法，仍然和凡夫一样该干嘛干嘛，吃喝拉撒一切如常。所谓“凡圣情尽，体露真常”，在这个没有圣凡分别的本地风光里，是没有什么圣人不圣人的界定标准的。
换句话说，没有任何一个人比其他人更特殊，因为所有人都是特殊的。诸佛菩萨并不比我们特殊，什么上师法王也不比我们特殊，上帝真主的本性就是我们的本性，师父和你们更是没有什么不同——这就是平等！所以你们以后不要顶礼我，我也懒得顶礼你们，发自内心的尊重和关怀比什么都强，有谁明白我的意思吗？
虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。总而言之，在成就一切佛法的同时，心无挂碍，远离一切法相差别，“于第一义而不动”，体用圆融，理事无碍，要达到这样的程度，才有资格消受别人的供养，这钵饭你才可以拿走。
若须菩提不见佛，不闻法，彼外道六师：富兰那迦叶，末伽梨拘赊梨子，删阇夜毗罗胝子，阿耆多翅舍钦婆罗，迦罗鸠驮迦旃延，尼犍陀若提子等，是汝之师。因其出家，被师所堕，汝亦随堕，乃可取食。维摩居士在这里好像是越说越过份了，他说，须菩提，如果你能不见佛、不听法，放下对佛、对法的执著，等视外道六师，把这外道的六位大师看成是你的师父，和佛一样平等，换言之，你能邪正一如，不起分别，然后你还能跟随他们一块儿出家修行，他们堕落的话，你也陪着堕落。如果你有这样的本事，有这样的承担，那么这钵饭你尽管拿走。
这种说话风格就是禅宗的特点了，听起来好像有点大逆不道的样子。历史上有很多菩萨最爱干的就是这种事，用一种强烈的语言刺激，来帮助修行者打破执著，促使他反思路绝，继而更上层楼。文殊菩萨当年就这么玩过，有一次，文殊菩萨代佛说法，第一句话就是：“诸位，不用见佛！不用求法！”底下听众一片哗然。当时有两百比丘听到这个说法，以为文殊菩萨今天发颠、着魔了，居然这样胡说八道，于是就起身退席而去，表示抗议。
文殊菩萨一瞧，想走？没那么容易！他就在比丘们的必经之路上变化出了一片大火，拦住了他们。这些比丘个个都有神通，就想飞过去，但这个念头刚起，就看见刚才还一无所有的天空上，突然间到处遍布铁网，烈焰熊熊，热浪逼人，大家搞不懂是怎么回事，所以心里不免就有些恐惧起来。这时他们回头一望，却发现他们原来走过的道路也变了，不过变得很美丽，满地青莲，朵朵盛开。这种一边天堂，一边地狱的选择题，那是人都会做，所以没办法，大伙只好乖乖地原路返回了法会现场。他们回来后就去请教佛陀，这是怎么回事呢？佛陀只是淡淡地说了一句：“內火未尽，欲度外火，无有是处。汝等比丘堕在见网，欲度铁网，亦无是处。”意思是说，你们还有佛见法见，还有执著，心里有张网还没有放下，所以想要越过铁网的障碍，那是绝对不可能的事。
维摩居士在这里说的差不多也是这个意思，但是很显然，须菩提并没有听明白他在说什么。
若须菩提入诸邪见，不到彼岸。住于八难，不得无难。同于烦恼，离清净法。汝得无诤三昧，一切众生亦得是定。其施汝者，不名福田。供养汝者，堕三恶道。为与众魔共一手，作诸劳侣。汝与众魔，及诸尘劳，等无有异。于一切众生而有怨心，谤诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食。
这一大段一气呵成，我们就不分开讲了。维摩居士在这里一直用的是正话反说的方式。他说，须菩提，大乘佛法是不二的，如果你能遍入一切魔外的邪见而不迷失，不分别此岸和彼岸，不求解脱；在八难之中安住不动，无所谓无难；把烦恼当作菩提，把染污当作清净，不舍红尘烦恼，远离清净法乐，那就对了。佛说你得无诤三昧，悟到了空性，内心不再有斗争，但一切众生早就在这个定中了，本来无诤，所以你也不用觉得自己有什么特别的。否则，众生供养你也不会有什么福报，你心不平等，即非福田，这时如果再有众生以贪欲心、希求心、分别心和痴爱心等等，以这些执著的思想来供养你，那他们搞不好反而会因此堕落恶道，不得好报。
进一步，如果你能与魔共舞，成为他们的同类，做他们的伴侣，把自己看成是和魔外凡夫一样的尘劳众生，没有差别。乃至对一切众生的烦恼业障起怨害心，发愿以大智慧、大威能去破除所有的无明障碍；谤诸佛，为破佛见；毁正法，为破法执；不入僧数，为破染净分别，终究不取灭度，生死涅槃两不住。须菩提，假如你能做到这样邪正平等、佛魔一如、万法不二的境界，才有资格拿走我这钵饭。
时我，世尊！闻此茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵欲出其舍。须菩提这时很明显是蒙了，一头雾水，“拔剑四顾心茫然”，不知道维摩居士在讲什么，他怎么要我谤佛、毁法、作魔眷属呢？吓得不知如何回应是好，心想这钵饭不好吃，我还是战略撤退算了。于是就连吃饭的家伙都不敢拿，须菩提转身就想溜了。
讲到这里，忽然想起一幅对联：
人间莫若修行好；
世上无如吃饭难。
这是北京道教协会白云观门前的一副对联，你们有谁看过吗？须菩提尊者目前的写照大致就是如此，他被维摩居士一路下来教训得体无完肤，张口结舌，这钵饭眼看是闻得到但是吃不到了。
维摩诘言：唯！须菩提！取钵勿惧。于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？我言：不也。维摩诘言：一切诸法，如幻化相，汝今不应有所惧也。维摩居士一看，唉，须菩提又著相了，就把他叫住说，你不要恐惧，把你的钵拿走吧！不过我再问你一个问题，假如我责备的是如来神通化现的幻人，那这个幻人会害怕吗？须菩提说，当然不会，因为幻人毕竟是幻，所以没什么好怕的。维摩居士就说，对啊，万法如幻，我们也是同样的道理，所以你完全没必要这么惊慌害怕。
所以者何？为什么呢？一切言说，不离是相。至于智者，不著文字，故无所惧。何以故？文字性离，无有文字，是则解脱。解脱相者，则诸法也。维摩诘说是法时，二百天子，得法眼净。故我不任诣彼问疾。一切言说，本来就是空的，有人赞美你，说你是天使，你不会因此上天堂；有人骂你是魔鬼，你也不会因此下地狱。那些真正有智慧的人，能够透过表象直达本质，自然就不会被文字所捆绑，更不会因为语言文字而颠倒害怕。文字只不过是拿来表法的工具，“但有言说，都无实义”，如果你能善用文字而又没有文字相，那么当下就是解脱了，还要去哪里寻找解脱？这个了不可得的解脱之相，就是诸法实相。
维摩居士作这番开示的时候，有二百天人得法眼清净，证须陀洹果。所以须菩提说，维摩居士这么厉害，我哪敢妄自尊大，代表佛陀去探什么病呢？
富楼那受教
佛告富楼那弥多罗尼子：汝行诣维摩诘问疾。富楼那白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。富楼那尊者在十大弟子中被称为说法第一，他也一样不敢去探望维摩居士的病。
所以者何？忆念我昔，于大林中，在一树下，为诸新学比丘说法。富楼那在佛弟子中，是个很重要的角色。他经常奉命给其他后辈比丘开示修行的要点，僧团里新加入的出家人，一般都受过他的教诲。这一回，他正在例行说法的时候，维摩居士突然就来了。
时维摩诘来谓我言：唯！富楼那！先当入定观此人心，然后说法。无以秽食置于宝器。维摩居士一见面就呵斥说，富楼那，你怎么不先入定观察一下新学比丘们的根器就说法呢。拿我们现在的话来说，做老师的，必须要先了解学生的心理、兴趣、悟性大小，才会知道哪一种教育比较适合他，才能够因材施教。但富楼那这次是疏忽了，他没有了解那几位新学比丘是大乘的根器，就对他们说法，说的还是小乘法。所以维摩居士就骂他，你就像是把污秽肮脏的食物放到宝贵的器皿中，简直和糟蹋没什么两样。
当知是比丘心之所念，无以瑠璃同彼水精。汝不能知众生根源，无得发起以小乘法。彼自无疮，勿伤之也。维摩居士就说，你应该先搞清楚这些比丘的心中在想什么，不要把珍贵的琉璃当成了水晶。如果你不知晓众生的根器，那就不要随便下药，人家是大乘的法器，你却教些小乘的东西。这里不是说小乘不好，而是因为不对机，就像人家的身上本来是没有疮伤的，你胡乱开刀，那岂不是没事找事吗？
欲行大道，莫示小径，无以大海内于牛迹，无以日光等彼萤火。这里维摩居士接连用了三个比喻。对于要走大道的人，你不要指引他走小道，不要把大海放进牛的蹄印里，那是容纳不下的，更不要把太阳光拿来和萤火虫相比。这个大乘根器的人，你告诉他小乘佛法，他是不会满足的。反过来也一样，小乘根器的人，你告诉他大乘的道理，他一般也听不进去，不会接受。当年佛陀讲《法华经》，讲到了义妙法的时候，就有五千小乘比丘全体起立，集体退席，那是佛陀哦，居然一点面子都不给！因为他们听不懂，也因为佛陀讲的东西跟他们以往知道的相抵触，所以法执这关过不了，干脆拍拍屁股就走人了，很正常。佛陀也只能默然不语，他老人家可没有像我们上节课讲的，像文殊菩萨那样整出一片火海来，情况不同，方式也就不同。由此可见众生教化之难，时节因缘不到的话，就算是佛陀也没有办法，不能勉强。
富楼那！此比丘久发大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教导之？我观小乘智慧微浅，犹如盲人，不能分别一切众生根之利钝。维摩居士就告诉富楼那，他说这些新学比丘在过去生都曾经是大乘菩萨道的修行者，只不过因为有隔阴之迷，中间转生几次之后，就把大乘菩萨道给忘了，但他们的菩提种性还在，所以你怎么能用小乘佛法来教授他们呢？我看你们这些小乘根器的人智慧微浅，就像那个摸象的盲人，根本看不清楚众生的根性利钝，潜台词是，你想当个合格的老师恐怕还差点！讲到这里很惭愧，相比之下，那我们岂不是更不行了？只是滥竽充数。
这里提到了一个非常重要的概念——“隔阴之迷”，什么叫做隔阴之迷？对修行者来说，这可能是生死轮回中最大的一个障碍。佛经上讲，要从像我们这样的凡夫俗子修炼成佛，最终圆满佛道，一般需要三大阿僧祗劫的时间，这几乎是一个无量无限的时间概念。那么，这是否预示着成佛、圆满解脱是一件遥遥无期的事情呢？不是的，很多人对此都错解了。这个三大阿僧祗劫据我所知，至少隐含了两层密意：第一，它说明了生命的创造性历程是永无休止的，其实无佛可成，无道可得，或者换个说法，在每一个时空点的当下，其实就是成就的当下！就是解脱的当下！每一个时刻，都是圆成佛道的时刻！不了悟这一点，要想成佛那只是大妄想而已。第二，如果修行者的心意识、身口意一直在时间的范畴内运作，一直把时间当真，一直受制于时间的架构，那么三大阿僧祗劫可能还说少了。除非修行者有能力突破时间的屏障，了解时空的真相，否则《楞严经》上那两句“不历僧祗获法身”和“十地顿超无难事”，就只能变成戏论了。这两种说法，“不历僧祗、顿悟顿超”和“三大阿僧祗劫渐修成佛”，其实都是对的，只不过阐述的角度不同而已，实际上并无矛盾，很多人就是在这个地方被搞糊涂了。
那么，在三大阿僧祗劫乃至在更漫长的时间里，越是稀里糊涂的众生，就越是免不了要轮回转世，不断地投胎。这就出来一个问题了，生命的道路是曲折的，学佛的前途是光明的，但我们人类的寿命是有限的。我们努力修行了大半辈子，好不容易才有点起色，但毕竟还没有修到解脱生死的地步，这时候阎王老子一声令下，三更不走你就得五更走，想不走都不行，那这个修行就被打断了。而且麻烦的是，人活一世，谁没干过点亏心事？谁没累积过一些负面的情绪、负面的能量？到时候一个不好恶业现前，轮回到什么畜牲道、饿鬼道、甚至地狱道的，那基本上就完蛋了。就算能重新转生人道，再次做人，那也要面对另一个严重问题，那就是“隔阴之迷”。比如那些新学比丘，他们经过中阴和投胎阶段后，多生多世的记忆就被封藏起来了，懵懵懂懂，好像得了失忆症的样子，完全忘记了自己前世曾干过什么，学过什么，到头来就连一加一也要重新学起。这就是让人无奈的隔阴之迷，什么神仙鬼怪、罗汉菩萨也概莫能外。
这种现象，中国民间称之为“喝了孟婆汤”，传说中的孟婆汤效果非凡，在奈何桥畔，望乡台前，独此一家，别无分号，不过这个说法我们佛教从来没有承认过。佛教认为，前世的那些记忆是被封藏，而非消失了。保存这些记忆信息的就是我们的第八识阿赖耶识，它们就像种子一样地被保存起来了。一旦因缘具足，这些种子就会发芽成长，开花结果，所谓的“报应”就会出现。而当因缘条件还不具足的时候，种子就只是种子，既不会发芽结果，也不会损坏消失，一般情况下会是这样子。这也就是我们经常说的，“万般带不走，唯有业随身”。
这个隔阴之谜的问题，我觉得还是要给大家详细地解释一下，省得你们中间某些人听得不清不楚的，犯糊涂。所谓隔阴之迷的“阴”（是阴间的“阴”，阴暗阴天的“阴”），是指我们人死后还没有投胎前，那个中间阶段，叫做中阴，这时的我们也有一个身体，叫做中阴身，它是由风大为主的微细能量构成的，振动频率极高，也具足六根，有一定的业感神通。我以前好像说过，在中阴阶段，会有大光明忽然现前，一照之下，中阴身就会记起这一生发生的所有事情，事无巨细，甚至就连前几生的事情都有可能知道。可是自从中阴入胎以后，换句话说，也就是这个中阴身一旦进入受精卵中，那情况就不同了。此时的这个受精卵，什么眼耳鼻舌身、心肝脾肺肾，嘛都没有，既没有大脑，也没有意识，没有任何工具可以和阿赖耶识中的记忆种子沟通，所以这时的我们实际上是处于一种很昏昧的状态。不过就算六根器官都有，但在母胎这个不见天日、黑暗狭小、气味不净的“胎儿监狱”里，它们恐怕也很难起什么作用。
佛陀把母胎形容为“胎狱”，因为神识在里面的日子就和坐牢没有什么两样，有时甚至还会感受到地狱般的痛苦。其后，随着染色体的不断分裂，受精卵渐渐发育成胚胎、胎儿，慢慢有了眼耳鼻舌身五根，那么当大脑意根最终出现的时候，我们已经昏睡了很长很长时间。在阿赖耶识中，我们再次种下了长期昏沉混沌的印象种子，之所以前世会被忘得一干二净，主要原因大致就在这里。
有的人福报很大，他可以不用经过胎狱，他是在母亲快要分娩的时候才来投胎，这个时候，原来那个早就进入胚胎的中阴身就会被赶走，这就是所谓的夺舍了！如果在降生时这个夺舍中阴还能保持清醒，不被分娩的痛苦所迷，那么他就有可能记住前生的事情，否则他和普通人也不会有什么差别，该忘掉的也照样会忘掉。那么，这个人在母胎中还是受精卵的时候，由于没有眼耳鼻舌身意，前六识是不起作用的，所以第六意识的分别我执目前还不存在，存在的只有第七识末那识的俱生我执——很专业的词语，俱生我执，与生俱来的，因此福薄的中阴身这时候是很容易被夺舍的。
当胎儿的六根渐渐具足，能在母胎中活动的主要是身根和身识，种种苦乐煎熬的胎狱觉受由此产生。至于其它根识，在现阶段暂时还没有什么明显的作用，比如说依大脑意根而行的意识，第六意识，这时基本上就是一头猪，完全昏睡不醒，压根儿不管事！所以人出生以后一般不会记得胎儿时期的情景。而且人出生以后忙着呢，六根不断从外界获取见闻觉知，这些见闻觉知通过意根和第六意识分别后传给第七识，最后进入第八识成为业力的种子。这时的我们拥有的是越来越坚固的“自我”意识，其他中阴身和妖魔鬼怪这个时候再想夺舍就很难了。所以我提醒大家，你们平常打坐要注意，千万不要随便求什么“空”，因为在那种顽空的境界里，一不留神就会被什么妖魔鬼怪之类的夺舍或附体，相信这个结果不会是你喜欢的，这个是前人的经验之谈。
总而言之，因为有隔阴之迷的客观存在，所以我们不记得自己的前世；因为有阿赖耶识，所以虽然不记得，但记忆并没有消失。这就是为什么有人通过深度催眠，可以记起自己前一世甚至好几世的原因。在西方关于这项研究有一个专业术语，叫做“催眠回溯”，科学家通过这种方式已经掌握了非常多的案例，大家有兴趣的话可以去网上“搜狗”一下。
这个隔阴之迷对我们修行者而言，堪称是一个绝障！无论我们上一世再怎么努力，但一到今生，一切就都忘记了。前世如何，好像和今生一点关系都没有。前世不近女色的人，今生可能就是不禁女色了，就是不禁止了。前一世吃斋拜佛很精进，但今生轮回到西方，搞不好就变成了梵蒂冈的红衣主教，或者轮回到伊斯兰国家，成了阿訇也说不定，就连信仰都改了。你们不要乐，这种可能性是存在的，而且很多。我们不断地轮回，不断地修行，就像装过酒的瓶子，虽然酒已经没了，但酒香还会残留一段时间。我们前世的性格习气就这样一直会带到今生，我们今生的性格习气又会带到来生。如是辗转无穷，靠着不断延续的这点善根，我们坚持不懈，生生世世地努力修行，但生生世世都被无情地打断。
相信大家现在已经很明白了，这样修行其实是很辛苦的。虽然说星星之火可以燎原，但扑灭这点星星之火的因素实在是太多了，所以大慈大悲的菩萨由此及彼，联想到其他的、后来的修行者应该也是和我一样的，那么我作为前辈，能否为他们做点什么呢？能否让他们少走一点弯路，修行更顺利一些呢？于是菩萨就开始发心发愿，立誓成就庄严佛土，摄受有情众生，在《无量寿经》上讲，“一切恐惧，为作大安”，这就是阿弥陀佛创立极乐净土的其中一个重要原由。
所以讲到这个，心里真是非常的感激！因此，如果我们不想像本经的那几个新学比丘那样，被隔阴之迷弄得迷迷糊糊的，那就要老实念佛、求生净土了，极乐世界绝对是最好的选择！这个“千生万劫难遭遇”的大事因缘，恳请大家一定不要再错过了！
时维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命，曾于五百佛所植众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，实时豁然，还得本心。维摩居士当场就示范，即刻进入三昧定境，以神通力使那些新学比丘明白了自己过去生的宿命因缘，原来他们累世走的都是大乘路线，曾经亲近供养过五百位佛陀，所做功德也都回向给了无上菩提。那么看清楚这一切后，诸比丘豁然开悟，重新找回了自己的本来面目。
于是诸比丘，稽首礼维摩诘足。时维摩诘因为说法，于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。我念声闻不观人根，不应说法，是故不任诣彼问疾。这些新学比丘就一起向维摩居士顶礼，因为维摩居士的说法，使得他们从此不再退转于大乘菩萨道。所以富楼那非常惭愧，他认为自己也没有资格去探病。
这里讲到比丘向居士顶礼的问题。大家要注意！根据戒律，出家比丘是不可以对在家居士顶礼的，居士也不应该接受比丘的顶礼。如果有居士以本经为借口接受比丘的顶礼，破坏佛法规则，那这种妄自尊大的因果你就要小心了，就等着瞧哦。诸比丘稽首礼维摩诘足，这是尊重他的法。虽然严格来讲，顶礼大善知识是不分什么出家在家的，但据我所知，越是有大修行的在家菩萨、大善知识，就越是会恭敬三宝，不敢轻慢任何一个凡夫僧，因为他们要给众生做表率。而且这些居士菩萨，他们也知道三宝不可思议的地方实在是太多了，所以哪敢轻慢啊！
像几位当代的在家大德，比如南老南怀瑾，有一年我去拜见他，本来没打算向他顶礼的，因为我知道他从来不受人礼拜，但是我有一个好朋友交代我一定要代他顶礼，那我就顶礼喽，没想到老人家居然比我拜得还快，而且我起来了，他还不起，搞得我尴尬得要命，就赶紧去扶，旁边南老的一个学生看着我眼神很气愤，好像我是故意让南老礼拜似的。唉，我真是比窦娥还冤啊！还有一个老居士，台湾的李炳南老居士，德高望重，现在已经过世了。这位老人家每次讲经前都要先礼佛三拜，如果有出家人在场的话，那他接着就会向出家人顶礼，然后再上台。这些老菩萨个个都是发自内心的恭敬三宝，没有一个例外的，所以他们的道业成就才会那样的了不起，否则怎么可能？希望大家对这个问题，要有一个清醒而正确的认识。
迦旃延低眉
我们继续看经文。
佛告摩诃迦旃延：汝行诣维摩诘问疾。迦旃延白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。这位迦旃延尊者在佛弟子中，号称是论议第一，辩才非常了得，是位讲师级的人物，但是他也推辞说不敢去探病。这个是第六位承认自己不行的阿罗汉。
所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。时维摩诘来谓我言：唯！迦旃延！无以生灭心行，说实相法。迦旃延就回忆从前，有一次，佛陀为比丘们讲说法要，讲得不是很详细，很多比丘没听懂，于是迦旃延就在这个法会后，为大家按照自己的理解详细演绎了一番，什么无常、苦、空、无我、寂灭涅槃等等，全是佛法的基础概念。不料维摩居士突然到来，他指责迦旃延说，你不能用凡夫的生灭心行来给大家说实相法，结果佛陀的实相法被你说成了生灭法，这是不对的。
像绝大多数“专家学者”在研究佛法时，他们所犯的错误，根源大抵也在于此，包括那些断言“大乘非佛说”、“净土非佛说”，乃至说“楞严是伪经”的出家人，他们用思想、推论的生灭心，妄议佛法，妄测实相，不经过切身的体证实践，就人云亦云，轻率判断，否定了整个大乘佛教。这样诽谤正法的极恶重罪，很多人到现在还自以为是，不知忏悔。有时候想想，这些大邪见人真的是很可怜，可怜可笑到了极点，他们造作出如此可怕的重大因果，不知道他们以后该怎么办？有时候真是替他们担心。
迦旃延！诸法毕竟不生不灭，是无常义。佛陀刚开始针对初机，说一切法无常生灭，刹那不留，但他老人家实际上真正想说的是一切法毕竟不生，毕竟不灭，无常是不存在的幻相，为什么？这里以前供了花，我们就拿这个花来做例子，表面看来，这些花朵很真实，看不出它有什么变化，但不知不觉某一天它突然就会凋谢枯萎，尘归尘、土归土了，这叫做无常。这朵花的每个分子、原子一直都在以极快的速度刹那生灭着，这是我们的肉眼看不见的，但是我们更看不见这朵花的每个分子、原子在刹那生灭的当下，其实就是不生不灭的。每个原子出生的当下只是幻生，就像梦境一样，实际上并没有什么真的东西生出来，所以幻生严格来讲不能称之为“生”，生是假名而已。这对“灭”来说也是同样的道理，推而广之，一切法莫不如是！表象上生灭无常的东西，实质上是不生不灭的空相，但就是因为有了这个空相，才有了精彩纷呈的万事万物，衍化大千。
五受阴洞达空无所起，是苦义。这个五阴也就是五蕴，色受想行识，生理加心理。我们人生所感受到的痛苦和快乐，基本上都是由五阴来的。佛陀之所以说五阴是苦，目的是为了破除我们众生对五阴幻相的认同感，破除这份执著，并不是说真的有个什么“苦”。五阴尚且是幻，是空无所起的，更何况是依托五阴而来的苦乐觉受呢？究其实，那只是我们众生的一种妄想执著罢了，“苦”的当下就是空性，了不可得。
诸法究竟无所有，是空义。佛陀说的“空”并不是一个和“有”相对的概念，不是说有一个东西消失了，那叫做空，不是的！空是指诸法实相，万事万物毕竟空无所有，你存在的当下、有的当下就是空，空的当下就是有，空有不二，不生不灭，这两者都是假名，事实上并没有什么真实不变的体性可得，所谓：
在有恒知空，处空常万化；
百姓日用时，何者不中道？
依此修行，可以不堕恶见坑。
于我无我而不二，是无我义。其实维摩居士在这里反反复复讲的，都是同一个中道不二的至理，大家如果真能通达其一的话，举一反三，自然就可以通达其余。不过需要注意的是，我们现在是用逻辑分析的方法，用语言来给大家讲，这样大家才会有一个理性上的把握，似乎听懂了。但实际上，听懂不是真懂，对佛陀讲的东西，修行者必须要以身心实践现量契入，获得直观的体验，那时的懂才是真的。通过语言文字、思维推论得来的东西，充其量只是明理而已，连解悟都达不到。像什么“我即无我”、“幻化空身即法身”的道理，如果没有实证的经验基础，那就会变成学者的思辨游戏，变成戏论了，没有用。
法本不然，今则无灭，是寂灭义。寂灭是涅槃的同义词，以前也讲过的。一切法不生也不死，不来也不去，不空也不有，不垢也不净，不增也不减，本来如此，法尔如是，能圆满实证到这个境界，就叫做寂灭。能做到轮回涅槃不二，生死解脱一如，这样的人，就叫做佛。
说是法时，彼诸比丘心得解脱，故我不任诣彼问疾。维摩居士说完这番话后，所有在场的比丘都心开意解，解脱了，所以你们看这个说法的功德，很不可思议对吧？因此迦旃延尊者就说，自己也不敢去探病。
虽然说佛陀培养出来的诸大阿罗汉，一个两个都吃了维摩居士的闷棍，但他们毕竟借此因缘度了不少人，所以这个代价还是值得的。唉，师父又要发牢骚了！同样是说法，人家维摩居士就能度人，度得哗哗的；我们说法呢，大伙听得昏昏欲睡，某些人坐立不安，别说开悟了，能不开溜就已经很给面子了，所以师父要顶礼你们！真是奇怪了，这个人和人的差距咋就那么大涅！（众笑）
阿那律天眼
下面，佛告阿那律；汝行诣维摩诘问疾。阿那律白佛言；世尊！我不堪任诣彼问疾。这个阿那律和阿难一样，也是佛陀的堂弟，他表态说，我也没有资格去看望维摩诘。
大家要晓得，在所有的佛弟子中，阿那律尊者都是公认的天眼第一，他是一位很富有传奇色彩的大阿罗汉。相传在八万劫前，阿那律曾以清净心，拿了一钵粗饭供养了一位证得辟支佛果的圣者，因小果大，以此善根福德，他就感得十一劫内受如意乐，多生多世都过得称心如意，没有贫穷。这辈子他的福报就更大了，他居然可以随佛出家，解脱生死，那更不得了。但是他有一个很不好的习气毛病，那就是好贪睡眠，爱睡觉，有一次听经的时候居然睡着了，这还得了，所以佛陀就呵斥了他一顿。阿那律尊者惭愧欲死，他就开始拼命地用功，但用功又用过头啦，七天七夜不睡觉，眼睛就瞎掉了。
大家注意！阿那律尊者的这个用功就是“邪精进”，心态和方法都有问题，才会造成这样的结果，大家要引以为戒。不过不是有那么句老话吗？“塞翁失马，焉知非福”？佛陀后来怜悯阿那律，就特地传了他一个叫做“金刚照明三昧”的修法，阿那律修成以后，就开发出了很厉害的天眼通。这个修法在《楞严经》里好像也提到过。当时阿那律的肉眼已经彻底坏死，没办法修复了，但幸运的是，他的天眼要比肉眼好使得多，功能强大，比高科技的军事卫星还要厉害，厉害到什么程度？下文有讲。
所以者何？忆念我昔，于一处经行。时有梵王，名曰严净，与万梵俱，放净光明，来诣我所，稽首作礼问我言：几何阿那律天眼所见？我即答言：仁者！吾见此释迦牟尼佛土，三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。阿那律有一次他正在水边树下散步经行，一位名叫严净的大梵天王，带领上万色界天人突然前来拜访他，他们的身上都自然而然地放射出一种很灿烂明净的光芒。这位天王就向阿那律尊者恭敬顶礼，然后就提问说，您所得的天眼神通，究竟可以看到什么程度呢？阿那律就回答，我看这个三千大千世界，一佛国土，就像看手掌中的庵摩勒果一样，那么容易，那么清楚。
庵摩勒果是一种似桃非桃，似梨非梨的果子，有人说它就是番石榴，也不知道是不是，它的个头很小，大概就那么大。但三千大千世界就大多了，那是一个什么概念？据说整个银河系都属于三千大千世界的范畴，亿万颗星球，阿那律尊者无远弗届，统统都能看得清清楚楚！就像看小小的庵摩勒果一样。如果尊者不是在吹牛，如果这是真的，那说明了什么？大家想想看，那说明了什么？生命的这个功能到底有多强大？！生命的功能有极限吗？明明肉眼已经坏了，那个能看的到底是什么？似乎有一个东西，是不必依靠肉体而存在的；似乎有一个东西，它的功能远远超越肉体，不受物质局限！
我们来随便聊一下这个话题。大家都知道进化论吧，从某个角度来讲，进化论的一些说法是正确的，比如说人体、人体的器官，那的确是经过长期进化的结果。但可惜的是，一般人所理解的、所阐释的进化论，还只是一小部分的真理。很多人只注意到了形体的、肉体的进化，却忽略了最重要的“灵魂”的进化，忽略了最重要的“灵性意识”的进化，精神的进化。
有很多人坚持认为，“形体”对于生命或意识来说，是必不可少的，它们之间是一种绝对相联的关系。他们很单纯的观察到，当“形体”的组织越复杂，那么意识的层次也就越高。所以他们就认为说，人类为什么能比青蛙更有意识，更有智慧呢？那完全是因为人类比起青蛙来，拥有更复杂、更精密的组织器官，所以“形体”是“因”，意识是“果”。换句话说，这叫做物质决定意识，而意识只不过对物质具有能动作用而已，这就是我们从小到大一直被学校灌输的东西。
但是，现在有越来越多的证据表明，以前科学家推衍出的这个结论是错误的！每一个实证佛法或修持道法的人都知道，生命本身，完全不用依靠任何“形体”就能存在！所谓的“形体”，只不过是某种设定好的特殊生命状态，特殊的呈现。打个比方，当阳光穿过不同的玻璃。就会显现出不同的颜色，但不管穿过多少玻璃，阳光都是来自同一个太阳，玻璃的本身或玻璃的颜色，并不能自己制造出阳光来，这个道理很简单吧？因为太阳是完全独立的存在，它和任何的玻璃或媒介，没有丝毫关系！
我们的生命也是如此！我们真正的生命是永恒而无所不在的，这个“形体”只和某种特殊的生命呈现有关，科学家总有一天会了解这点，但在此之前，他们只是一群被自己的错误推论所蒙蔽的受害者，因为他们相信并且声称，生命和意识是不能离开形体而单独存在的。他们还说，树木和石头是没有意识的，但实际上他们错了！我希望大家明白一点，即使是一棵树，一块石头，也包含有细微的、基本的意识“颗粒”，就像我们梦里的山水草木，那毫无疑问都是由意识化现的，所以必然包含有意识的成分。因此，一棵树，一块石头，也是无所不在的生命意识海洋的具体展现，你们相信吗？否则佛陀为什么会说“无情说法”？为什么会说“情与无情，同圆种智”？这其中的一个道理就在这里。
所以，进化在事实上有两个层面，一个是物质层面的进化，一个是灵性层面的进化。这两者之中，灵性层面的进化是起主导作用的，尤为重要，最为重要！长期以来，我们人类对灵性层面的进化了解极其缺乏，科学家们更是普遍把它当作迷信，这不能不说是一个缺憾、遗憾。如果我们想要让那些死脑筋的家伙，相信有所谓的“精灵”或“灵魂”存在，那他一定会说你是在“侮辱他的智慧”。但是，一旦这些科学家拥有看见异象的能力，就像阿那律尊者那样的，具备“第三只眼”，那他就会知道，他从前认为是迷信，所以刻意保持距离的那个世界，其实是真实存在的，这些科学家只不过是被自己受到限制的这个五官感觉给欺骗了。
假设一下，如果有朝一日，你们发现这个世界原来根本就不是你肉眼所看到的样子，你会怎么做？如果有一天，你发现原来每一种物质都有它自己的生命，都有它自己的灵性化现，像什么火精灵、水精灵、土精灵、木精灵、甚至风精灵等等，都是存在的，你会怎么做？如果我告诉你们，太阳也有一个伟大的灵性意识躯体，那你们会不会惊讶得把我烧死？所以，古代那些所谓的太阳神崇拜者和自然神崇拜者，他们并不仅仅是一群迷信的古人，没有那么简单，他们所崇拜的，其实是一项很深沉的奥秘。此外，所有的星球，包括地球，都有类似的伟大灵体。我们地球的灵性意识在古希腊被称为“盖娅”，地球母亲“盖娅”，地球是活的，明白吗？在中国道家、上古道家也有类似的观念。这就是古代无数圣贤之所以特别强调礼敬自然、礼敬万物、礼敬日月星辰的最根本原因。
有时候我都不想说太多，但一说起来就控制不住，又扯远了。唉，亏死了，讲那么辛苦没人鼓掌。（众笑，鼓掌）所以，要这样互动才对嘛，否则老是我讲多没劲啊。希望大家能永远保持现在这种开朗、开明、开放的心灵状态，好好念佛，那么总有一天，你们也会像阿那律尊者那样，开启心眼，自己看到这个世界的真相。
时维摩诘来谓我言：唯！阿那律！天眼所见，为作相耶？无作相耶？假使作相，则与外道五通等。若无作相，即是无为，不应有见。世尊！我时默然。这个时候维摩居士又出现了，关键时刻又出现了，看来我们的这位维摩居士和生命一样也是无所不在的，我估计佛陀的那些弟子现在可能看见他就怕，因为这个“道理”和维摩居士是亲戚，你再怎么说也说不过他，没有办法。那么这回，维摩居士向阿那律提了个很刁钻的问题，他说：唯！阿那律！你的天眼神通，你所看见的，究竟是有作相呢？还是无作相的（这个“作相”就是有为造作的意思）？假如你阿那律的天眼是有作相、是有为造作的，什么看见境界看见光，这个那个的，那么你的神通就和外道没有什么区别了，还是生灭法，你看到的仍然是二元境界里的幻相。假如你阿那律的天眼通是不作意，不作相的，那就是无为法了，无为即是寂灭，即是空相，那就不应该有所见才对。因为在那个终极状态里，无能无所，不见而见，见无可见，实在是很不可思议，难以形容。所谓“凡所有见，皆是虚妄”，这是套用《金刚经》里的话，我们暂时只能这么说。
在维摩居士的这个问题里，隐藏了一个两难的陷阱。如果阿那律回答有作相，那就和外道一样，堕有为坑；如果阿那律回答无作相，那也不对，一无所见，就堕无为坑。这有点像禅宗“野狐禅”故事里的那个问题，曾有人问：“大修行人还落因果否？”不管你答“落”还是“不落”，都不对，一失足就成千古恨，一答错就堕野狐身。但阿那律毕竟是阿罗汉，他深知其中厉害，这一下子左右为难，所以他干脆就不答了，给维摩居士来了个沉默是金。
彼诸梵闻其言，得未曾有，即为作礼而问曰：世孰有真天眼者？维摩诘言；有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。这时候那些梵王天人听闻妙法，感觉获益匪浅，所以他们就向维摩居士顶礼请教说，在这个世界上有谁是真正的天眼呢？维摩居士就回答说，只有我佛世尊，才是得了真天眼的人，如来常在三昧大定之中，不舍有为，不住无为，任运自然，彻见十方诸佛国土，一体不二，没有分别相，这个才是真正的天眼。相比之下，阿那律尊者的那个天眼就变成雕虫小技了，不值一哂。
于是严净梵王，及其眷属五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不现。故我不任诣彼问疾。严净梵王和他的一万眷属，听完维摩居士这番赞叹佛陀的话，大概有五百天人深解意趣，发起了无上的大乘菩提心，于是他们纷纷向维摩居士恭敬顶礼，然后就全部消失不见了，回到了他们自己的境界。所以阿那律尊者也承认说，我也没有资格去探病，世尊您还是另请高明吧。
优波离谈戒
佛告优波离：汝行诣维摩诘问疾。优波离白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。优波离尊者在佛弟子中号称是持戒第一，他对戒律非常精通，经律论三藏里的律藏，据说主要就是他背诵出来的。现在佛陀要优波离去探视维摩居士，但是他也不肯去。
所以者何？为什么呢？忆念昔者，有二比丘犯律行，以为耻，不敢问佛。来问我言：唯！优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎。我即为其如法解说。优波离讲，以前曾有两个比丘犯戒了，一个是淫戒，一个是杀戒，他们觉得又羞耻又恐惧，心理负担很重，不敢去问佛，就跑去找优波离尊者发露忏悔，希望优波离能帮他们开解疑惑，让他们重得清净。没想到优波离偏偏死板板地按照小乘戒律对他们说，你们犯的是根本重戒，那是不通忏悔的，下地狱是一定的啦，哦，惨了惨了！你们没救了！把那两个比丘给吓得，浑身颤抖，浑身筛糠。所以优波离尊者就被维摩居士抓住狠狠地教训了一顿。
那两个比丘是怎么回事呢？据佛经记载，他们两个原来是住一个茅蓬修行的同参道友，有一天，一个比丘出去化缘，另一个比丘觉得很疲倦就躺下休息了，仰面朝天，睡得呼呼的。这时外边就来了一个打柴的年轻女子，她走到比丘的这座茅蓬前，看见门扉虚掩，四顾无人，一时好奇就进去了，发现里面只有一个和尚出家人，睡得正香，这个女子就动了邪念了，她上去就是一阵抚摸逗弄。那个比丘睡得迷迷糊糊的，在半梦半醒之间居然就被那个女的给采了，（众笑）女采花大盗，知道吗？这个世界真是颠倒！正在这时，外出化缘的那个比丘刚好回来了，一见之下，气得就大声呵斥，就赶那个女的，那个女子被吓得拼命逃跑，慌不择路，一不留神就摔下一个大坑，就这么给摔死了！那两个出家人一看，天啊，怎么会发生这种事？！心里那是又惊又怕，又羞又悔啊，同时也很怀疑，“我们这样算不算是犯戒呢”，拿不定，不敢去问佛，这才找的优波离尊者。没想到优波离不但没有开解他们，还给他们雪上加霜，让他们的心理负担变得更重了。
时维摩诘来谓我言：唯！优波离！无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心。关键时刻，维摩居士出现了，他对优波离说，你错了，你这样做只会加重他们两个人的罪业，这不是害人吗？犯了戒要用直心来消除，你要直接灭除他们的痛苦，灭除他们的疑惑，不要增加他们心里的扰乱，否则让人病上加病，有何好处啊？这个话很对。
所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中间。如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内，不在外，不在中间。如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如。所谓“万法如幻，罪性本空”，维摩居士说这个罪业在本质上是空的，它既不在内，不在六根；也不在外，不在六尘；更不在中间，不在六识里。换言之，无在无不在，觅之了不可得——在吗？在！在哪里？找不到！
这段开示非常重要，大家要注意听，修行解脱、顿悟顿超的关键就在这里。说起来，我们在座的诸位，大家念佛修行也不是一生两生了，那么，为什么我们现在还在这里？还在受苦？据我观察，我们生生世世把“我”当真，把是非善恶当真，把梦里的罪业当真，这份把梦境“当真”的迷执，就是我们不断轮回的主因。有一首偈子，相信大家一定都知道：
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡；
心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。
这首偈子说明，我们这颗妄想分别的心才是一切罪业的根本，众生乃至一切法本来是没有什么垢净好坏的，垢净好坏统统由心而起，说到底，是我们的错误思想导致了罪恶和痛苦的产生。那么，这个心到底是什么？它又在哪里？“问世间，心是何物？”
维摩居士在这里讲，“如其心然”，心就在这里，当下即是，不在内，不在外，不在中间，了不可得，所有罪垢也是一样的，自性本空，你找不到一个实在存在的东西。推而广之，万法皆然，没有一法能离开这个不生不灭的如如实相。我们想要解脱，想要跳出轮回，那就一定要这样去观照，要这样去忏悔才行。不是还有那么一首偈子吗：
若欲忏悔者，端坐念实相。
众罪如霜露，慧日能消除。
必须要靠般若慧力，必须要要这样单刀直入，直下承当！否则，你就自己慢慢去扫尘除垢吧，那种带着我见、妄见的修持，可能三大阿僧祗劫也搞不清楚。
如优波离，以心相得解脱时，宁有垢不？我言：不也。维摩诘言；一切众生心相无垢，亦复如是。维摩居士就问优波离说，你当初断爱见烦恼、悟道解脱的时候，你心里难道还有垢染吗？优波离回答说，没有，实相境界，是绝对清净无染的。维摩居士就说了，一切众生的心相其实和你没有任何差别，众生虽然暂时还没有证到、体验到这点，但“本来无垢”的实相和你绝对是一样的。
唯！优波离！妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净。在大乘了义佛法看来，什么才是垢？什么才是净？维摩居士说了，你还有妄想分别，什么垢净善恶有罪无罪的，这些二元的分别就是垢，这个才是真正的垢。从世间法的角度来讲，你可能是个好人，正直的人，但从解脱道的角度来讲，你这点分别心仍然是妄，是障碍，要能把这点妄想都突破了，心无垢净，了无分别才是真净。那么，这个颠倒是指无明愚痴，把假的当真的。我们人生明明是大梦一场，一场游戏，但每个人都抓得死死地，玩得很不开心，能把这点突破了，即假而真，就能“身在娑婆，心在净土”，念念之中，任运解脱。不过，如果你还有什么我执我见、我相人相的话，那就说明你还有垢染，可能是很微细的垢染，要把这些内心的执著都看清楚了，洞察它们的真相，然后轻轻地放下，不取不舍，取舍亦空，只有这样，你才会知道真正的清净是什么。
优波离！一切法生灭不住，如幻如电。诸法不相待，乃至一念不住。诸法皆妄见，如梦如焰，如水中月，如镜中像，以妄想生。其知此者，是名奉律。其知此者，是名善解。维摩居士说，宇宙万有一切诸法，生灭无常，犹如电光，刹那不住。生是幻生，灭是幻灭，其实不生不灭，一体不二，没有什么东西是真正相互对立的，二元分别只是一个伟大的设计，那不过是一个游戏而已。宇宙中的万事万物在念念之间瞬息万变，分秒不住，全部都是唯心所现的幻相，所以“凡所有见，皆是妄见”。就像做梦一样的，你今天做很多功德是在做梦，你今天犯戒也是在做梦。一切善法、恶法，不论是罪是福，统统仿佛是沙漠阳焰，水中圆月，镜中影像，你看得到，但永远把捉不到，因为它们都是虚浮妄想的产物，说到底它们都是假的。
要懂得了这个，你才有资格和别人去谈戒。真正的戒律必须要实证到空性，这样才可以由持戒而得解脱。有的人不持戒还好，本来还像个人，一持戒以后，他的为人处世就变了，变得越来越死气沉沉，越来越刻板，不懂圆融变通。这就叫做“本求法脱，反增法缚”，本求解脱，反增束缚，失去了持戒的意义。只有了解了这些，你才可以算得上是善解佛法，体解大道。
于是二比丘言：上智哉！是优波离所不能及，持律之上而不能说。我答言：自舍如来，未有声闻及菩萨能制其乐说之辩，其智慧明达为若此也。时二比丘，疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：令一切众生，皆得是辩。故我不任诣彼问疾。这时犯戒的那两个比丘就忍不住连连赞叹说，真是大智慧啊，这个才是真正地在持佛戒律呢，优波离尊者远所不及。优波离这时就叹了口气，回答说，除了如来以外，维摩居士的辩才天下再无抗手，他的智慧明达已经到了这种程度，境界之高，实非一般人所能望其项背。
那两个比丘闻言之下，原来疑惑和痛悔的心理顿时消除，豁然开朗，立刻就发起了无上菩提心，并且他们还同时发了一个大愿，说希望一切众生都能像维摩居士那样的辩才无碍，得大成就，获大解脱。因为这个缘故，优波离尊者才对佛陀说，抱歉了世尊，我也没有资格去探病。
罗睺罗出家
佛告罗睺罗：汝行诣维摩诘问疾。罗睺罗白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。这是第九位了。佛陀叫罗睺罗去维摩居士那儿探病，罗睺罗也毫不犹豫地就推辞了。
罗睺罗也很有意思，他是佛陀出家前生的儿子，他在十大弟子中被称为“密行第一”，什么密行？谁都不知道。他的故事也很好玩，传说耶输陀罗——他的母亲怀他怀了足足有六年，在佛陀成道的那一晚他才出世。为什么会这样？佛经上就说，罗睺罗在很多生前干了一件坏事，他拿东西堵住一个老鼠洞——恶作剧——害得一窝老鼠六天六夜都没有办法出来找东西吃，全饿死了，所以这辈子他才会有困在“胎狱”、困在母胎里坐牢六年的果报。那么，罗睺罗出生以后，所有人都怀疑他不是佛陀的儿子——这个怀疑很正常、很有道理——怀疑他母亲失贞，王族忍受不了这样的侮辱，就要把她们母子一块儿烧死。所以耶输陀罗就立誓说，如果我是清白的，那就火烧不死。结果母子两人一进入火中，突然之间火焰化红莲，一朵莲花把他们给护了起来。大伙儿一看，哦，还真就是佛陀的儿子！误会这才消除了。
罗睺罗在十大阿罗汉里号称是密行第一，秘密修行第一，但具体内容是什么佛陀也没说过，只有一次在《法华经》里，佛陀曾提了一句：“罗喉罗密行，唯我能证之。”只有佛陀才知道他的境界，才知道他修的是什么法。佛陀临涅槃前，曾命令四大弟子留形住世，不许死，要给人间作福田，罗睺罗就是其中的一位。另外三位一位是大迦叶尊者，一位是宾头卢尊者，一位是君屠钵叹尊者，都是菩萨化身的大阿罗汉。据我所知，这几位老人家到现在都还活得好好的，真的哦！他们时不时就会出来游戏人间一下，说不定哪天你碰到一个你最看不顺眼、最讨厌的人，那就是他们变化出来逗你玩儿的，所以，要小心！
所以者何？忆念昔时，毗耶离诸长者子，来诣我所，稽首作礼，问我言：唯！罗睺罗！汝佛之子，舍转轮王位，出家为道，其出家者，有何等利？我即如法，为说出家功德之利。有一次在毗耶离大城，城中的很多世家子弟都来拜访罗睺罗，向他磕头作礼，请教说，您是佛陀的儿子，舍弃了转轮王位，皇位不要，要出家，那么，这个出家到底有什么好处呢？看来这些世家公子里可能有不少人也想出家，所以才事先来打听打听。罗睺罗就依照佛法的道理，给他们讲解了一番，出家有什么功德和利益啊？不外是能断烦恼、超越生死、涅槃解脱等等。
时维摩诘来谓我言：唯！罗睺罗！不应说出家功德之利，所以者何？无利无功德，是为出家。有为法者，可说有利有功德。夫出家者，为无为法，无为法中，无利无功德。呵呵，很多同志很失望，是吧？这时，维摩居士就出现打断了罗睺罗的开示，他说，你不应该对别人讲什么出家的功德利益。因为“无利无功德，是为出家”，真正的出家、真正的出家人，是不求什么功德利益的，禅宗祖师曾讲，佛亦不求，何况其他？那个想要成佛作祖的欲望，其实正是天底下最大的欲望！比做皇帝的欲望还要大。所谓“有求皆苦，无欲则刚”，如果修行者还心有所求，那就和一般人没什么两样了，五十步和百步的差别而已，不算是真出家，不算是真修行。
在世间法中，做任何事情都是有所求、讲利益、讲回报的，有为法本来如此。但学佛出家就不同了，出家是无为法，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”，停止、放下，乃至连放下的观念也放下，这样才有可能瞥见那个无得无失的本来面目，那个无限的、伟大的生命的本来面目。现在很多人学佛，为什么越学越不得力啊？我个人认为，主要原因大概就在这里。他们以有所得的心来求无所得的法，不晓得这个发心完全错了，一开始就和佛法背道而驰，所以越修往往错得越远！
那像梁武帝就是一个典型的例子。梁武帝大家都知道，他是我们中国历史上护持佛教最著名、最极端的皇帝。他在位五十年，到处修建寺庙，剃度僧人，翻译和流通经典，为佛教的兴盛做出了很大的贡献。他还玩过几次出家为僧的闹剧，他想到寺庙里当沙弥，替寺庙做事，但谁敢要啊，对不对？结果每次都是朝廷花了大价钱才把他给赎了回去，折腾得很。可以说，梁武帝是一个很虔诚的佛教徒，他在皇帝里生活算是相当朴素的，但严格说来，他压根儿就不懂佛法，对世间法也不是很精通，所以最终弄得家破人亡，被叛将侯景关在皇宫里给活活饿死了。
梁武帝的故事，后来就成为外面，特别是儒家攻击佛教的重大口实，说这是佛法的过错，这个论断是很有问题，很不科学的！现在全世界到处都乱哄哄的，这有核弹，那有污染，局部战争从来没停止过，你打我我打你的，个个打得不亦乐乎，如果把这些都归罪于科学的、工业的发展，你们说对吗？说到底，这是科学的过错，还是世间无明愚痴的过错？这一点是要严格区分清楚的。所以，修学佛法，关键要看发心，要看心态，如果我们以有为有求的烦恼心来搞，那不管什么好事迟早都会变成坏事。梁武帝晚年的昏聩败亡，说白了和佛法一点关系都没有，他自己把经念歪了有什么办法？达摩和六祖大师两位大德就认为他根本不懂佛法，他们对梁武帝都曾有过很直接而深刻的批评。
不过话说回来，大家注意！有为固然不对，但你们不要因此就错解了无为。如果你们以为无为是无所作为，什么事都不用干，那就糟糕了。我们前面引用过老子的那句话，“为道日损，损之又损，以至于无为”，其实后面还有一句，“无为而无不为”，什么叫做“无为而无不为”？一切利益众生的事情都积极去做，但同时心无挂碍，没有妄想无明，这个才是大圆满的中道正观，才是真正的无为。在这一点上，佛道两家的宗旨几乎完全一样，没有什么不同。
罗睺罗！夫出家者，无彼无此，亦无中间。离六十二见，处于涅槃。智者所受，圣所行处。这是说，真正的出家人，是没有执著、没有对立、没有彼此的，没有什么僧或俗的分别，当然也不会有什么中间可得，这样“妙达中道，不落二边”，就能远离六十二种外道邪见，当下安处涅槃，清净解脱，得大自在。这是一切有大智慧的圣人、智者才能真正领受、明白的境界，所以十方诸佛菩萨没有不赞叹出家的。像普通人在工作时受了点挫折、谈恋爱失了几次恋，就觉得世间很痛苦，因此起了逃避的念头，想要避世出家，这种发心就不是“圣所行处”了，那是“凡所行处”。
降伏众魔，度五道，净五眼，得五力，立五根。真正的出家人，洞达实相，亲证无为，所以他能降伏众魔，超越地狱、饿鬼、畜生、人天五道，得五眼、五力、五根。这些名词我们前面都介绍过，这里就不再详细阐释了，还想继续了解的居士，你们可以去查一下佛学词典，或者去百度搜索一下。
不恼于彼，离众杂恶。摧诸外道，超越假名。真正的出家人不会去恼害众生，不会让众生生烦恼，他们所到之处，只会令众生欢喜、开悟，这叫做“不恼于彼”。至于“离众杂恶”就有点复杂了，世间人做事，大多善恶夹杂，虽然善比恶好，但那个背后的催动力往往还是无明烦恼和妄想执著，还是生灭法，离不开六道轮回，所以这种基于分别心、出于小我的善严格来讲还是一种恶，杂染之恶。真正的出家人会很小心地远离这一切，一心办道，守护正法，不会花太多精力去干那些能带来虚名浮利的杂染“善事”，因为没时间，明白吗？只有这样，才能“摧诸外道，超越假名”，不被名言假相所骗，长驱而直入实相。
古往今来，这个所谓的虚名假利不知道困死了多少英雄好汉，按道理，我们出家人既然出家了，放下一切，那应该不会再上当了吧？不见得哦。远的不说，就说我的好朋友，山东海会寺的仁修法师，在山东居士差不多都认识他的，这个大胖子性格很好玩，属于那种“人见人爱，花见花开”的类型，粗线条，但自从他把寺庙修起来后，什么应酬、杂事就多起来了，一天到晚忙的，谁在旁边看着都累。现在很多出家师父陷入的都是这种两难困境，一当家管事，自己的道业基本上就算是废了，搞得出家比在家还忙，想不管事吧不行，管吧又太累，累死累活还不见得有人理解，这中间的分寸把握、心境历练就很考验人了。
所以古时候出来当执事、当家的师父那都是要发大心的，要有菩萨的担当，“明知山有虎，偏向虎山行”，明明知道要上当，但咬咬牙还是决定干，牺牲自己，目的是为了成就他人的道业。宽泛来讲，这就是“自未得度，先度人者，菩萨发心”，但具体做事的时候，有很多名闻利养的陷阱就需要注意了，要小心“离众杂恶”，不要被世间法给绑住了。但人毕竟是人，不是神，所以偶尔也会有忙昏头的时候，像我这个朋友老仁修就是这样，所以大家以后再碰到这样的师父，那对师父就要多些理解了，换了我们在他那个位置，不见得能比他做得更好。不过令人很费解的是，这么忙死忙活的也没见仁修法师减肥！还是两百六十斤，这就很稀奇了。（众笑）
仁修法师的师弟清净法师有一次跟我讲，他说以前有一回他看到仁修法师那么忙，实在是忍不住了，就劝了一句：“仁修法师，你赶紧出家吧！”哦，很损，清净法师很损！他叫他师兄赶紧出家，这比骂人还厉害，把我乐得——呃，我要忏悔，我这种幸灾乐祸的心理很不好！（众笑）清净法师还说，仁修法师当时马上就回了他一句：“啊呸，我早就出家了！”（众笑）呵呵，有这一句还算好，说明心里还没有糊涂。听讲后来清净法师打了个电话给仁修法师求忏悔，说从前对师兄有所误会，现在自己也当家、也管事了，才知道这里边的难处有多难。所以很多东西不在其位的人是体会不到的，你必须要自己亲身经历过了，这样对人对事才会有一种理解和体谅之心。
希望大家明白一点，凡是这些能被我点名的、公开的师父，他们其实都是很好、很不错的，我并不是在批评他们，大家不要错解了。这两位仁字辈的法师是我目前见过的最优秀的出家人之一，正知正见，发心广大，发心很正大，尤其是清净法师，你们有些居士可能也认识他，庐山东林寺经常请他去讲课的——清净法师为了弘法四处奔波、不辞劳苦，非常难得。而且这些法师的性格都各有各的好玩——出家人其实都很好玩的，所以在山东，我感觉山东的佛教、山东的居士还是很有福气的，很令人羡慕！
下面，出淤泥，无系著，无我所，无所受，无扰乱，内怀喜。护彼意，随禅定，离众过。若能如是，是真出家。真正出家就要像莲花那样，出烦恼淤泥，但又不舍苦难世间，把这个根牢牢地扎在众生中间，这样才是没有系缚执著的表现。这时的修行者无我无他，苦乐平等，一无所受，功德不受，空也不受，内心绝对清净安宁，没有丝毫的扰乱，永远只有法喜和清凉。所以他才能随顺一切众生，照顾众生的法身慧命，自己随时都在禅定的境界中，身口意自然而然远离一切过错，没有半点扭曲和压抑的地方。要能做到这样，才是真正的出家，不是说你剃个光头，穿件大褂，开始吃素就算是出家了，没那么简单！
于是维摩诘语诸长者子：汝等于正法中，宜共出家。所以者何？佛世难值。维摩居士对那些长者子说，好了，你们现在懂得什么是出家了，你们运气好，现在正是佛法的正法时代，佛陀还在，干脆你们一块儿发心出家吧！趁着佛陀还在世，这可是千生万劫都难碰到的殊胜因缘啊！这是真的！
这里讲到了出家，那么师父要澄清一点，真正的出家，并不是一种让人逃避社会、逃避痛苦的手段，那应该是修行者对佛陀悲心感召的一种积极响应，这种响应的强烈程度，让修行者觉得自己必须要从世俗的各种牵绊中退隐出来，才能彻底地开启法身慧命，进而去利益广大的一切众生。所以，他们才会在小我的亲情和无我的大爱之间毅然做出了选择，这个选择是理智的。我以前在外边经常听人说，谁谁谁出家了，真自私！经常听到这个说法，说出家人自私，说这种话的人，其实是没有大脑的，头脑很简单，对不了解的事物妄下评判。他们所谓的不自私，很多在家人所谓的不自私，追根究底，实际上不过是对财色名利的一种贪爱执著罢了，自己放不下，把一辈子钻钱眼说成是干事业，自己愚痴，居然还敢振振有词地说别人自私。一个家庭，一个身体，一个工作单位，绝大多数人都是为了维持这几样东西而辛苦奔波、操劳至死。这辈子快过完了，躺在医院里，仔细想想，原来只干过三件事情：自欺、欺人、被人欺！如此而已。
大家可以看看那个“家”字，上面是个宝盖头，用来遮风避雨，里面是个“豕”字，这个“豕”就是猪啊，笨蛋的象征。这个人如果在家里呆长了，注意力老集中在一个地方，心胸视野往往就会变得越来越狭隘，脑子搞不好也会越来越秀逗，尤其是那些为票子、房子、车子、孩子操心不已，为柴米油盐、为家庭琐事烦恼不已的夫妻，所谓“奢欲日深，神明日减”，“烦恼日增，灵觉日损”，这是一定的道理。而且不管是小俩口还是老俩口，能通过家庭这个狭小空间，真正学会爱的真谛的人实在是不多，反正到目前为止，我还没见过有几个夫妻关系是理想的，我见到的绝大多数都是怨偶。怨偶怨偶，互相埋怨的配偶，配偶之间的这个怨气积压起来是很可怕的，小则伤身，大则伤命，更有甚者，因此而堕落恶道、千生万劫纠缠不清的也不是没有，那就很恐怖了。
所以，真正有智慧的人怎么能不警惕？那些毅然斩断情缘牵扯，为探寻佛法和生命的真理而出家的修行者，在我看来，才是最明智、最无私的！如果在座诸位，你们不这么认为的话，那你们对三宝的礼敬和供养就很奇怪了。
诸长者子言：居士！我闻佛言，父母不听，不得出家。这些长者子说，我们曾经听佛说过，如果父母不同意的话，是不能出家的。这是佛陀体谅天下父母心，才特意制定的戒律，不过这条戒律似乎只是口传，并没有正式写进比丘比丘尼戒里，所以大有商量的余地。
像在座的诸位，你们很多人都是老居士了，个个都是老菩萨，学佛很虔诚，对师父很恭敬，又磕头又送红包的，看上去对三宝有信心得不得了。但我问你们，假如——只是假如，不要害怕——假如你们的孩子想要发心出家，你们能欢欢喜喜舍得的有几个？一个都没有，对不对？所以孩子出家，父母亲会愿意的那真的就是凤毛麟角，几乎没有。所以真想出家啊，还非得自己做主不可，实在不行就先溜再说，不要被抓到就好。我当年就是这样的，我认识的出家师父百分之九十以上也都是这样的。这实在是没有办法的事，如果无上佛道你真的认准了，那么一些世俗的执著你想清楚后就必须要放下了，能放下一分，就自在一分。佛陀当年也是这么干的，他老人家就是我们学习的榜样。佛陀出家前，迦毗罗卫国的臣民们个个都认为，太子悉达多将来一定会成为一位伟大的国王，乃至成为全世界的主宰转轮圣王。可是，太子却偏偏放弃了世间人梦寐以求的荣华富贵，选择了出家修行的道路。虽然说，在当时的印度，出家人的地位很高，很受人尊重，但人是很矛盾的动物，这个尊重和实际行动是两回事。比如说对那些见义勇为的人，大家都很赞叹，可是一旦碰到事情，你也能向他们那样不避危险、勇敢地站出来吗？同理，如果你的立场是为人父母，你会舍得把自己辛辛苦苦抚养大的儿女送出家吗？很难吧？
所以出家人才难得嘛！物以稀为贵，你们有谁不服的话也出家试试？
讲到这里忽然就想起一件事。大概在十来年前，九六年的时候，台湾的中台禅寺发生了一起“剃度风波”事件，轰动全台。中台禅寺知道吗？那是台湾佛教的四大本山之一，惟觉老和尚的道场，老和尚的修行很好，老人家一向以定力深厚的悟道者形象出现，吸引了很多急于求证解脱的人前来向他学习，有一些社会名流也很发心护持老和尚的禅修事业，所以台湾历来有“慈济做功德，中台了生死”的说法。那么，那一年的暑假刚结束，学校要上课了，上百个大专女学生的父母却突然发现女儿不见了，失踪了。这些焦虑的家长就到处找啊找，最后找到了中台禅寺，发现他们的宝贝女儿居然已经在寺庙里剃度出家了，做了尼师，这下子事情就大发了。虽然这些女大学生一再声称，自己是在自愿的情况下选择落发的，并且希望能留在中台禅寺，继续修行，但是怒火冲天的家长不干，没有一个同意的，这里面就有不少原来信佛的人。有好几个家长为了抢回女儿不惜动粗，纷纷拿来绳子要把女儿绑回去，当时寺庙那个乱啊，可谓是一塌糊涂。
这件事迅速成为了媒体的焦点，社会各方面对此都非常关注，说什么的都有。其实老和尚的想法本来是很简单、很好的，他认为出家的功德无上崇高，是种大仁大孝、大智大勇的行为，所以就没有考虑那么多，想简单了。老人家忽略小看了社会和在家人情感游戏的规则，没有给孩子的父母一个过渡缓冲期，这才引起了众多家庭乃至社会的反弹和反扑。
当时新闻媒体上到处都可以看到那种带着偏见的排斥性话语，排斥佛教，排斥出家，很少见到有人能以公道公正的立场来对这个问题进行深入的探讨，这也从一个侧面反映出了社会各阶层长期以来对佛教的一些疑虑和误解。其实，在我们佛教界早就有一条不成文的规矩，每一个人在正式出家前，原则上他（她）应该在寺庙里考察上一年半年的。在这段时间里，一来，他（她）可以充分地检讨自己的初发心，看看自己是否对出家怀有浪漫的、不切实际的幻想，是否真的适应相对寂寞清贫的修道生活。二来，他（她）可以在寺庙和师父一起，学习沟通和倾听的艺术，帮助父母家人度过这段悲伤期。采取这种做法后，往往能使亲人从哭天喊地，痛不欲生，转换到对子女的欢喜供养，并最终尊重他们自主的理性抉择，皆大欢喜。我认为这种做法相对要成熟些，比那种单纯让亲人伤心无助的做法要好很多。
当然了，这是指在一种理想的状态下，要想善巧地转化整个社会被染污的价值系统，要想改变人们对出家的不良印象和思考习惯，要想达成一种清净的集体共识，要达到这个程度，我们佛教要走的道路还很长很长。所以，一般情况下，我只劝人学佛，不劝人出家，“出家是大丈夫事，非帝王将相所能为也”，那可不是谁都能干的事。像我们这种，闲野散漫，那只能算是混饭的，还不配做真正的人天师表，算是滥竽充数的。
维摩诘言：然！汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足。维摩居士一看，估计要这些世家公子的父母允许他们出家是一件不可能完成的任务，所以他就退而求其次地说，你们讲得没错，但如果你们能真实地发起阿耨多罗三藐三菩提心，那当下就等于是出家，等于是受具足戒了。换言之，如果你们只是形式上出家，但实际上并没有发起利益一切众生的大菩提心，那就不是真出家，而是假出家，你们就算是受了戒，也不得戒，等于没受，这是一个很高、很严格的标准。这段话，就是我们大乘菩萨道“心出家”的道理。从这里我们可以看出，维摩居士的教育方法是非常圆融灵活的，让人不服不行。
尔时三十二长者子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。罗睺罗最后向佛陀禀报说，当时在场的三十二个世家公子闻言都深有感触，于是他们个个都发起了追求无上正等正觉的大菩提心，“心出家”了，由于维摩居士的智慧辩才是这样的厉害，所以我也没有资格代表您去探病。罗睺罗就对佛陀说，请原谅！Ｓｏｒｒｙ！
阿难陀取乳
佛告阿难：汝行诣维摩诘问疾。阿难白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。这是本品的最后一位了，多闻第一的阿难尊者，又叫做阿难陀，他是佛陀的侍者，俗家的身份原来是佛陀的堂弟，他表示自己也不够资格去探病。
所以者何？忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳，我即持钵，诣大婆罗门家门下立。时维摩诘来谓我言：唯！阿难！何为晨朝持钵住此？我言：居士！世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此。释迦牟尼佛有一次得病了，只是小病，需要喝点牛奶，阿难作为侍者，照顾佛陀是他的责任，于是他一大清早就拿着钵，来到了一个大贵族家的门口，等待化缘。这时维摩居士正好经过，他看见阿难就问了，你这么早拿个钵在这里干什么？因为在古印度，我们出家人是日中一食的，要差不多到中午才会出来化缘。阿难听见就回答说，是佛陀的身体有些不舒服，要用点牛奶，所以我才会来到这里。
维摩诘言：止！止！阿难！莫作是语。如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？默往！阿难！勿谤如来，莫使异人，闻此粗言，无令大威德诸天，及他方净土诸来菩萨，得闻斯语。阿难的话尚未说完，维摩居士的棒喝就来了，他说：停止！打住！阿难啊，你可不要乱讲，如来是不坏之身、金刚之体，一切恶法早已了断，不再生起，万善功德圆满具足，周遍沙界，所以如来怎么可能还会生病呢？又怎么可能还会有烦恼？阿难，你赶紧住口，不要谤佛！不要让那些外道听到这番愚蠢的话，更不要让护法诸天和他方净土来的诸大菩萨们，听到你的胡言乱语，别人会笑话的。
阿难！转轮圣王以少福故，尚得无病，岂况如来无量福会，普胜者哉？行矣！阿难！勿使我等受斯耻也。维摩居士就继续说，阿难，以转轮圣王修行世间十善得来的小小福报，尚且不会生病，更何况是成了佛的人？如来是无量福德、无边智慧之身，那个福报不知道比世间帝王大了多少万倍，又怎么可能会生病呢？所以维摩居士催促阿难赶快走吧，你不要在这里给我们佛弟子丢人了，没有正知正见，连话都不会说。在十大阿罗汉里，阿难尊者可能是被骂得最惨的一个，我估计他这时八成已经被维摩居士的板砖给拍得晕头转向，找不着北了。
外道梵志若闻此语，当作是念，何名为师？自疾不能救，而能救诸疾人？可密速去，勿使人闻。维摩居士还没完，他接着就斥责说，如果让那些外道听到佛陀生病这种话，他们就会产生毁谤的念头，说这算是什么人天师表呢？自己的病都不能救，那凭什么去救众生的老病死苦？谁信啊？所以你不要说了，赶紧悄悄走吧！不要再让别人听到这种无知的话。
在历史上，不管是禅宗还是净土宗，都有很多祖师大德示现过身无病苦、生死自在的瑞相，但同时也有很多祖师大德，他们临终时示现的是缠绵病榻的痛苦相，看上去和我们一般人没有什么不同，这是为什么？大概在七八年前，曾有一个原来学密后来退失信心的居士跑来问我，他说某某大法王，很多人都说他是某某大菩萨的化身，他也没有否认，但现在却病得一塌糊涂，床都起不了，他既然敢“泄佛密因”，承认自己是菩萨，那为什么不给众生示现一个比较完美、比较让人信服的状态呢？至少不要病得那么难看嘛，像汉地有很多普通的修行者，他们并没有吹牛说自己是这个菩萨、那个菩萨的，但人家就能预知时至，往生净土，难道佛菩萨的示现还比不上一个凡夫吗？而且，如果佛菩萨都能示现一种身无病苦、生死自在的状态，那度化的众生是不是会更多一些？佛菩萨为什么不这么做呢？
这个居士一连串的问题，犹如滔滔江水连绵不绝，当时还真的就把我给问住了。撇开密宗不谈，你们来说说看，为什么诸佛菩萨、祖师大德不干脆全部示现一种完美的状态，给我们众生以更大的信心、更多的启迪？佛菩萨为什么不这样做？你们自己先参参看，答案在本经就有，我们后面会慢慢讲到。
想起一个故事，话说以前有个禅宗的祖师，也是生病了，很严重，但他坚持抱病上堂，给大家讲开示。那么，有一个来参学的出家人看到这位师父病歪歪的样子，他当场就毫不客气地站出来说：“和尚自身不能治，何用治别人？”意思是大和尚你自己有病都治不了，还想去治别人？这不是笑话吗？这句话几乎和维摩居士说的一模一样。但是那个祖师闻言只是淡淡一笑，回了一句：“留得一双青白眼。笑看无限往来人。”这是什么意思？说实话我也不懂！不过不明白处，正好参究！（弹指）可惜，某些大德，我们才一回首，才一思考，恐怕早已错过也！
当知，阿难！诸如来身，即是法身，非思欲身。佛为世尊，过于三界。佛身无漏，诸漏已尽。佛身无为，不堕诸数。如此之身，当有何疾？维摩居士说，阿难当知！十方诸佛的身体，都是不生不灭、清净无染的法性真身，不是我们众生那种由胡思乱想和颠倒欲望构成的有漏色身。佛陀是九法界一切众生的导师，为世所尊，他已经远远超越了三界的幻妄境界。他的身体是无漏的，漏就是烦恼，但佛陀已经断尽一切无明烦恼，证得了法身、报身和化身三身圆满，清净广大犹如虚空，究竟圆满不可思议。所以佛身永远都是无为涅槃的解脱相，他可以自在地成就一切世界、一切众生，不受时空和生死的限制，不堕三界九有。像这样的身体，哪里可能还会有什么疾病呢？
时我，世尊！实怀惭愧，得无近佛而谬听耶？即闻空中声曰：阿难！如居士言，但为佛出五浊恶世，现行斯法，度脱众生。行矣！阿难！取乳勿惭。阿难被维摩居士骂得惭愧万分，所以他情不自禁地就对自己起怀疑了，他心想，好像是佛叫我出来化缘的吧，难道是我听错啦？他正在这样进退两难的时候，忽然就听到虚空中有一个声音说，阿难啊！你不必多虑，维摩居士说得没错，佛陀本来是不会生病的。但是为了度脱五浊恶世的众生，不得已，佛陀才故意示现生病的样子，用自己的病来现身说法，告诉大家超越肉身的道理（这个用意和维摩居士前面示现疾病是一样的）。这时空中的声音又说了（这可能是护法神之类的），他对阿难说，你不用难为情，你赶快去取牛奶吧，世尊正等着用呢。
根据《果报因缘经》的记载，佛陀这次生病的确是有目的的，他是为了度化阿难去化缘的这家大婆罗门、大贵族。这个大婆罗门仗着自己福报很大，出身好，自以为很有智慧，所以他多次在公开场合诽谤佛法，轻慢佛乘。佛陀慈悲，因此就想了一个很善巧地方法，他先派一位大菩萨变化成大婆罗门家里的一头乳牛，还生了两头小牛，这两头小牛莫名其妙的非常凶狠，力气很大，老喜欢无缘无故地伤人。这时佛陀就开始装病了，他就命令阿难专门去找这个大婆罗门化点牛奶，这就是阿难一大早沿门托钵的原因。
这个大婆罗门后来一见到阿难，心里那是歹意顿起，所以他就故意叫阿难自己去挤牛奶，想让那两头暴躁的小牛伤害他。没想到，那头乳牛和那两头小牛一看见阿难就跪下了，还口吐人言说，您尽管取乳，统统取走都行，我们心甘情愿地以此来供养佛陀。这下子，就把那个大婆罗门给吓坏了，他见牛都懂得恭敬佛陀，那还有什么好说的？佛陀绝对是个大圣人！于是就深生敬信，叹未曾有！当下，他立刻毫不迟疑地就带领家人眷属赶到了佛陀居住的地方，散花供养，向佛陀求忏悔，佛陀于是专门为他开示了一番。这个大婆罗门也很不得了，根器很猛，他从完全不信到绝对相信，这个跨越居然让他当场就证得了无生法忍，入了大菩萨的圣位，所以佛陀生病是这样的因缘，不是乱来的。
世尊！维摩诘智慧辩才为若此也，是故不任诣彼问疾。如是五百大弟子，各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不任诣彼问疾。阿难回忆完毕后，就对佛陀说，世尊啊，维摩居士的智慧辩才已经高明到了令人汗颜的地步，所以我也不行，不能去探病。那么，至于其他诸大弟子，五百大阿罗汉，他们个个都曾经被维摩居士教训过，一个不落，这时也纷纷表示说不够资格，不敢去探病。注意，他们尚且如此，其它修为差一点的诸大比丘那就更不用说啦。这就是“五百罗汉齐束手，八千上座皆低眉”，那么，这一品《弟子品》讲到这里就算是圆满了。
下一品叫做《菩萨品》，内容也很精彩，有趣的故事层出不穷，一个比一个好玩，所以，大家要打起精神注意听了！
菩萨品第四
不知道大家发现了没有，从第二品《方便品》到《弟子品》再到这一品《菩萨品》，这个三品之间是一种层层递进的关系。《方便品》是破凡夫的妄执，《弟子品》是破小乘的偏颇，而在本品《菩萨品》里，大乘菩萨也遭到了维摩居士的破斥，因为他们还不够圆满，就像武林高手，虽然已经是超一流的身手了，但距离返璞归真的无上道境仍然还有微小差距，也就是说，还有破绽可寻——呵呵，我们像是在讲武侠小说。菩萨虽然是成佛的正因，但是他们还有最后的一品无明未破，还没有完全证入一实相印，所以他们仍然只能算是菩萨，不能算是佛。
在这一品里，我们可以看到维摩居士是如何帮助这些大乘菩萨抹去分别心的最后一点痕迹，如何帮助他们破除对佛法的最后一点执著的。这些彻底了义的宝贵教言，对我们实际修持的重要性不言而喻，所以大家要打起精神注意听了，这是第二次提醒，不要指望老衲以后还会再给你们讲第二遍！
那么，下面维摩居士就要出手了，第一个被教训的就是大名鼎鼎、鼎鼎大名的弥勒菩萨。
真假弥勒 两个净土
于是佛告弥勒菩萨：汝行诣维摩诘问疾。弥勒白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾，所以者何？忆念我昔，为兜率天王及其眷属，说不退转地之行。弥勒是梵语的音译，这位菩萨应该说是大家都很熟悉的了，我们中国人几乎没有不知道他的，在日本和韩国，弥勒菩萨也是家喻户晓的一个人物。这位老人家累劫修持，慈心无量，所以他又被称为慈氏菩萨。佛陀在世的时候，他投生于古印度的一个大婆罗门的贵族家庭，出家后蒙佛授记，成为一生补处菩萨，我们佛门弟子一般都喜欢尊称他为“当来下生佛”。我国南北朝时期有一个叫做傅大士的居士，据说就是弥勒菩萨化现的。
有一部《弥勒下生经》，里面说大概要过五十六亿七千万年，要等那么久，弥勒菩萨才会来到我们这个娑婆世界接替释迦佛位，以出家相示现成佛，然后龙华三会广度众生，是为贤劫第五尊佛。自古以来，就有很多附佛外道和歪门邪道，假借这个说法，对外宣称弥勒菩萨就要来了，或者干脆说自己就是弥勒降世，蛊惑蒙骗不明真相的老百姓，像以前的什么白莲教、一贯道都是这么干的，其实现在离弥勒下生还早着呢！可以说，这是一个曾被许多野心家扭曲和滥用的伟大教义，很可惜！
我现在可以很明确地告诉大家，如果你们以后再听到有谁吹牛说自己是某某佛、某某菩萨之类的，或是通过他人之口透露该消息，而他自己没有否定的，那你们就要保持清醒了，那百分之九十九点九九九……都是假的，凡是自称为佛菩萨转世的人，都是可疑人物。如果他是真的佛菩萨转世，那么他就不会这样自我标榜或授意手下的弟子去吹捧他了，所以这不过是一种自欺欺人的宣传手法罢了。
在释迦牟尼之后，弥勒之前，来娑婆世界度生的佛菩萨是绝对不会这么干的，除非是他马上要走了。佛菩萨在临走之前一定是预知时至的，而且走的时候也一定会有很明显的、与众不同的瑞相或奇迹发生，这是肯定的，毫无例外！你们去看历代高僧的传记就晓得了，毫无例外！佛菩萨不会连自己什么时候要走了都不知道、拿不准，更不会在走之前很早就告诉你说：他是某某佛菩萨的再来！这种可能性几乎没有，不敢说绝对，但几乎没有！因为这里面是有着非常严格的游戏规则的，《楞严经》里佛陀对这个说得最清楚。
在《楞严经》里，佛陀曾说：“我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门、白衣居士、人王宰官、童男童女。如是乃至淫女寡妇、奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地。终不自言我真菩萨、真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学。唯除命终，阴有遗付。云何是人，惑乱众生，成大妄语？”
这是什么意思呢？我给你们大致翻译一下，古文可能有的人听不太懂。佛陀说，当我示现灭度涅槃之后，大家不要担心，我会命令十方诸大菩萨和诸大阿罗汉，以肉体化身进入娑婆世界、进入末法时代，弘扬正法，广度众生，他们会化作种种身份和形象，以救度尚在轮回中流转沉沦的各类众生。他们如果化现为人的话，有可能会是出家人，也有可能会是在家居士，可能会是皇帝总统、宰相高官，也有可能是小男孩或小女孩，乃至化现为妓女寡妇、坏蛋小偷，甚至杀猪宰羊的屠夫，贩卖荤腥的商贩等等，这些都是极有可能的，菩萨经常会化现为做这些职业的人，目的是为了就近，以言传身教影响、度化他们，这就是菩萨道四摄法中的“同事”一法。
菩萨在和这些人做同事的过程中，他会很巧妙地赞叹佛法，赞叹三宝，赞叹佛乘，慢慢地引导有缘众生趣向身心解脱、定慧等持的三摩地境界。但是他们绝对不会自己对外宣说我是真菩萨、真阿罗汉，他们绝对不会这样随随便便地、满世界泄露佛陀的密意因果，真正的圣者是绝对不会违背佛陀制订的游戏规则的，尤其是对那些还不了解佛法、还没有入门、还没有正知正见的众生，他们就更不会这样去说了，他们不会让众生有迷信执著的一点点机会。除非是临命终时，马上要走了，他们才有可能偷偷地交代一声，暗示一下，“阴有遗付”就是这个意思。甚至有很多佛菩萨压根儿就不说的，来过就来过了，走就走了。有时候是护法善神或其他的菩萨罗汉忍不住了，他们可能会在事后过来点破一下，否则众生稀里糊涂的，我们根本就不知道有佛菩萨来过又走了。
所以《楞严经》的这段开示是非常非常重要的，但现在学佛的人有几个知道？知道的人又有几个记得？你们说自己是学佛的，但看过这段话的人有几个？而理解这段话，真把这段话当回事儿的人又有几个？有一点大家要搞清楚，《楞严经》是无上了义经典，同时也是无上密典，佛陀在这样的了义经典里只要涉及到这种根本性、原则性的大问题，他老人家从来都是说得非常明确、非常干脆的，斩钉截铁，说一不二，他不会给你有任何误解或模棱两可钻空子的地方，他更不会在另一部了义经典里把自己宣说的这个大原则给推翻了，没有这种事的！
因此，《楞严经》的这段开示适用于我们佛教的所有宗派和所有修行者，没有说你是禅宗或密宗就可以例外的。所以，如果你们以后再听到那种话，有人在还活着的时候，就到处宣传说自己是某某佛菩萨或者某某阿罗汉的化身，那你们就要谨慎些了！按照佛陀的讲法，这个人说完这话还不走的，那基本上可以肯定，他是在打大妄语，他是在惑乱众生！禅宗的修行者，横扫一切的禅宗修行者，厉害点的大可以直接一脚踹过去，绝对不会有错！
现在转回来，交代完毕，我们还是说回弥勒菩萨。平时我们在庙里看到的那个笑眯眯的大胖子、“大肚子”，那并不是弥勒菩萨的本相，那实际上是布袋和尚的造型。布袋和尚是唐末时候、五代时期的一位奇僧，招牌标志是一个大口袋，一个大肚子，一张谁见谁欢喜的笑脸，他这一辈子据说只做了一件事，那就是笑，他的佛法、他的经典，尽在一笑中。据记载，布袋和尚一生云游四海，逍遥放旷，小日子过得那是自在无比，那首著名的“一钵千家饭，孤身万里游”好像就是他写的。老人家在临圆寂前还留下了另外一首偈子：
弥勒真弥勒，化身千百亿；
时时示世人，世人自不识。
这首偈子写完后，他很快就坐化了，大家这才晓得他是弥勒菩萨的化身。听讲布袋和尚的全身舍利至今仍然完好无损地保存在浙江奉化的岳林寺，也不知道是也不是？大家得空可以去看看。到现在，以布袋和尚为原型塑造的这个大肚弥勒像，早就已经冲出亚洲，走向世界了，只要有中国人、有佛教徒的地方，基本上都能看到他。其实弥勒菩萨的报身相并不是那个样子的，而是和文殊普贤一样，都是非常庄严的大丈夫相，一点也不胖。
根据佛经介绍，弥勒菩萨现在正在欲界天第四天的兜率内院当专职教授，昼夜六时，恒转法轮。这个兜率内院相当于是天界的禅堂、法堂，外院尚有男女杂染的习气未除，属于凡夫的居所，内院则是清修讲法的圣地，一般修行不够的天人根本进不去。佛经上形容那里美得不得了，是欲界中唯一可以称之为净土的地方。历朝历代有不少大德都曾经发愿要往生兜率内院，亲近弥勒菩萨，可能他们认为那里比西方极乐世界近一些，飞机票也便宜一点？呵呵，开玩笑。前几年，传闻有人打坐入定，去了一趟兜率内院，看见了很多历史名人，像什么玄奘大师、虚云老和尚、太虚法师、白居易、王维等等，还有中佛协的已故老会长赵朴初赵老，都坐在那个地方听弥勒菩萨讲经。这个传闻，没办法考证，所以大伙姑且听之就算了，不过对这些前辈已经往生兜率陀天的说法，我个人倒是相信的，因为他们的愿力和修行摆在那里，不往生才有鬼了。
记得以前我问过你们一个问题，为什么在欲界六天里，只有兜率天才有内院，才有净土？还记得吗？（众摇头）唉，听而不听，闻而不闻，你们这个境界也忒高了。我提示过的，这里面包含了一个心性的大秘密！（以指敲桌）注意听了！这个大秘密其实很简单，那就是：人人都有一个兜率内院，人人都有一个永远不被六欲贪爱所染污的内在净土！不过这个净土，只有知足常乐的人才有可能找到它，要不然你们以为兜率天为什么又叫做知足天？那的天人个个知足，人人常乐，所以只有他们最接近净土，再往上再往下的境界都不行，这就是“过犹不及”的道理。因此，兜率天、兜率内院不仅仅是指那个表面上“真实”存在的天道世界，它实际上还是表法的，它为我们指出了生命更深层次的奥意。在密教传统体系里，有一个叫做“爱染明王”的修法，好像跟这个也很有关系。不过多言无益，不管你们了不了解，师父能说的就这么多了，我们还是回到经文上来。
这里讲弥勒菩萨居然也不敢去探病！为什么？因为弥勒菩萨有一次在兜率天为天王和天兵天将们说法，正说得高兴呢，维摩居士就来了。维摩居士的修行很厉害，去天界就像去自家的后花园一样的，想去就去，不像我们，去一趟香港都麻烦得要死，还得找旅行社帮忙。维摩居士的这种做法，在江湖中人看来，那叫做踢馆砸场子，你敢来我这里指手划脚，放在普通人身上那非翻脸不可，但佛菩萨却不会这么看问题，他们把这个当成了一种互相增进道业的游戏。那么，维摩居士到来的时候，弥勒菩萨正说到“不退转地之行”，这个所谓的“不退转地”，简单讲就是十地菩萨的第八地不动地。这个“地”是能生功德的意思，这是大菩萨才有的境界，《阿弥陀经》上讲的阿鞞跋致就是不动地。修行至少要达到这个境界，八地以上，才不会再退转了，否则再了不起的菩萨罗汉也都还有退堕的可能，不保险，所以还是求生净土好，我们又转到这里了。
转到这里就讲个故事，明朝的时候，有一个叫做性专的法师，苏州人，很年轻就出家了，他曾经行脚天下，到处参访善知识。有一段时间，他住在一个不知名的大山里，修头陀行、苦行，他每天专诵《法华经》，然后修习甚深的禅定功夫。有一次，他看到天空中映现出西方极乐世界的七宝莲池，那个颜色就像纯净无比的琉璃，深远广大，无边无际。他就把他看到的境界告诉了妙峰法师，他的一个道友。妙峰法师就说：“这是观行开始有所成就的瑞相，如果你能对此不起取舍执著，那就是善境界。”性专法师因此就把这件事情丢到脑后去了，再也没有向别人提起过。
这样过后不久，性专法师在一个叫石城的地方发心，他修复了一尊高达几十米的弥勒圣像，还顺便把寺庙也给修好了，于是就感得圣像大放光明，晚上也亮得像白天一样。这下子可把十里八乡的给震了，寺庙香火从此鼎盛之极，前来朝拜圣像的人一天到晚络绎不绝，大家都自觉不自觉地把这个寺庙当成了弥勒菩萨的专属道场。嘉靖年间，性专法师迎请一代龙象幽溪传灯大师到寺里开讲《阿弥陀经》，有人就请他换讲《弥勒上生经》，因为他们认为这是弥勒的道场，性专法师却说：“不必换！我听说阿弥陀佛和弥勒菩萨，他们都有同等殊胜的身相，同等殊胜的智慧，十力、四无所畏也都是同样的，我之所以礼请传灯大师来给你们讲解《阿弥陀经》，目的就是希望你们能了悟到本性弥陀，也就是本性弥勒的道理。大家不妨先发心求生西方极乐净土，回过头来再参加龙华胜会也是一样的！”
这件事过后不久，两年后的冬天，性专法师就预知时至，于是他提前沐浴更衣，命令大众撞钟击鼓，诵经念佛，他自己则跏趺而坐，很安祥地就往生了。在此之前的数日，他的衣服中曾经莫名其妙地生出了灵芝一朵，大如拳头，颜色半红半白的。这真是很不可思议，衣服又不是泥土，怎么会长出植物来呢？这个瑞相很特别！
所以，就像性专法师讲的，“大家不妨先发心求生西方极乐净土，回过头来再参加龙华胜会也是一样的！”这句话我非常认可，兜率内院虽好，但还是先求生极乐净土再说，否则三心两意的哪儿都去不了，明白吗？
授记成佛的密意
时维摩诘来谓我言：弥勒！世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提，为用何生得受记乎？过去耶？未来耶？现在耶？若过去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住。维摩居士一来就毫不客气地对弥勒菩萨说，世尊当年曾为你授记，说你尽此一生圆满菩提，当成佛道，那我问你，你是用哪一生来授记作佛呢？你是用过去生？未来生？还是现在生？你如果用过去生授记的话，过去生已过，不可授记；如果用未来生授记的话，未来还没来呢，也不可授记；如果用现在生授记的话那就更荒谬了，现在刹那不住，你拿什么授记啊？！大家要知道，弥勒菩萨早就已经是十地以上等觉位的大菩萨了，现在竟然还被维摩居士这样教训，这说明了什么？
这个所谓的授记，按照通常的讲法，打个比方，比如你跪着，由佛陀摸着你的头顶，印可你说，来生何时何地，你当得何果位之类的，这就叫做授记。一般来说只有佛才有资格给别人授记，也只有佛才有资格预言别人成佛。像释迦牟尼佛就是由燃灯佛授记的，他老人家成佛后也曾为许多人授过记，像富楼那、罗睺罗、阿难、五百阿罗汉等等，甚至还有提婆达多。他们的授记都很顺利，只有弥勒菩萨的授记有点问题，出了点小问题。
据《弥勒上生经》记载，佛陀当年给弥勒菩萨授记的时候，曾经引发过一场小小的风波，有很多大阿罗汉对佛陀的举措感到非常不解，很疑惑，比如像优波离尊者就问了：“此阿逸多具凡夫身，未断诸漏，此人命终当生何处？其人今者虽复出家，不修禅定，不断烦恼，佛说此人成佛无疑，此人命终生何国土？” 这个阿逸多是弥勒菩萨的另外一个名字，在诸大阿罗汉的眼里，弥勒不过是一个“具凡夫身，未断诸漏，不修禅定，不断烦恼”的普通人，看起来和其他业障众生、和我们没什么区别，既不会放光动地，也不会隔墙发功，那为什么佛陀却斩钉截铁地预言他必定“成佛无疑”？像弥勒菩萨这种平凡普通、平易近人的状态，似乎和一般大乘经典里描写的那种威神赫赫的大菩萨形象不太一样。我个人认为，这里面就隐含了很多很有意思的东西了，值得探讨一下。
首先是“具凡夫身，未断诸漏”，这里面至少有两层密意。第一，如果弥勒以凡夫身尚且得佛授记，那么一切众生也应该同样得佛授记才对，这层意思正好会在下面由维摩居士讲到，所以成佛的关键不在于身，而在于心。第二，这句话暗示了一个“平常心是道”的了义修法，恰恰和禅宗的宗旨节拍若合。可以想见，弥勒菩萨在日常生活中表现得一定和普通人一样，没有什么装神弄鬼、与众不同的地方，他只是平平常常的吃饭、做事、走路、睡觉，该笑的时候笑，该怒的时候怒，他并没有刻意做出修行的样子，但这个就是修行啊！
真正的修行，其实就在平凡而琐碎的日常生活中，生活本身就是最伟大的道场！如果有谁以为生活和修行是可以打成两截的，那说明他还不了解佛法，还没有入门。现在有很多人只要一说起修行，就会联想到深山老林、青灯古寺，他想得简单，以为只要找个清净的地方，募化点钱，带点柴米油盐酱醋茶，就可以去住山了，甚至还可以闭关——这些年，我还真没见过有几个闭关闭出东西来的。
以前如果有人发心要住山，那前辈就会问他了，你有没有住山的本钱啊？祖师讲“不是菩萨不住山，没有开悟不闭关”，住山闭关那是要有大本钱才行的。不然，你以为住山闭关很好玩啊？很多人不懂得佛法在世间，只有不离平常世间才能究竟觉悟的道理，他自身的功夫智慧还没有半点火候，就想当然地要去住山、要去闭关了。结果烦恼妄念一来，没几天就开始坐立不安了，什么想老婆了，想老公了，想酒肉了，想朋友了，想热闹了，往往是还没有住山几天就得下山，没有闭关几天就得出关。
有的人倒是有股子气，性格挺坚韧的，强打起精神硬撑，结果撑到最后弄出一身毛病，不是生理上的，就是心理上的。还有些人，修出的“成果”是空心静坐，守株待兔，活生生把自己修成了“百不思、千不想”的废人一个，这有什么用？无上佛法难道是这样的吗？所以，那种远离日常生活、远离烦恼人群的修行，更多的，只是充满浪漫色彩的妄想而已。这类人物我经常看到，在我们身边可能就有一些，具体是谁就不说了，免得得罪人。
那么，像你们居士，你们在日常生活中要怎么修行啊？举个比较极端的例子，比如一名屠夫，他在日常生活中要怎么修行？难道非得要劝他改行、吃素、放生吗？他能改当然最好，但他改不了怎么办？是不是就不能修行了？不是的，一个拥有圆融智慧的善知识这时就会告诉他，你就从日常杀鸡宰牛的当下，一边工作，一边锻炼自己的觉照能力好了，如果还能一边念佛那就最好不过！所以，在日常生活中随时保持一颗清明无执的心，平等对待一切人事物，这就是修行！搞清楚这点比什么都重要。而且，只要那个屠夫真的做到工作不忘念佛，念佛不碍工作，那么久而久之，你们信不信？他到时自然就会改行，用不着你现在吃力不讨好地去劝说他。
因此，对一个修行者来说，最最重要的，是在日常生活中观察自己，观察自己心灵的真相，观察自己的思想中是否还留有执著，不管这个执著是来自于经典、老师，还是来自于社会家庭。只要你的思想里还藏有一点点妄见执著，那么你就不可能体验到真正的自由。如果不把握这点，你就算念再多的经、诵再多的咒，那恐怕都是在错误的地方浪费力气而已。
此外，大家不要看到佛经上讲弥勒菩萨“具凡夫身，未断诸漏”，你就错会说那我也不用修行了，或者说等我老一点，等我经济比较宽裕了，那时再来修行也不晚。有这种念头的人，我告诉你们，你这辈子八成是没什么指望了，你很可能会是社会上那种所谓的成功人士，有名有利，但你实际上只是一个“昏睡者”！你不了解生命的真相，不了解自我的真相，你被自己的欲望感官所操纵欺骗，说白了，你还在昏睡当中，除非给你来一次很强烈的震荡，命运的震荡，否则你很难有反省、觉醒的机会。
其实说实话，我们每个人这一生，都曾经或多或少地经历过某种人生的强烈触动，像什么生离死别、爱恨无常、造化弄人等等，但因此而反思觉醒的人有几个？有太多太多的人，已经在社会这个大染缸里浸泡得太久了，他们已经失去了去发掘生命真相的动力，他们的精神面貌早已变得愚昧不堪。许多人注定这一生不会觉醒，许多人注定这一生会昏睡到底，这个现实很残酷，但是没有办法，大势如此，只能随缘。佛菩萨佛菩萨有足够的耐心慢慢教化、慢慢等待人类自发地觉醒，所以现实虽然很残酷，但是并不绝望。
那么，弥勒菩萨“不修禅定，不断烦恼”这句话到底是什么意思？关于弥勒菩萨的这种特殊风格，在历史上曾经引起过禅和子们的广泛讨论。据《续指月录》记载，以前曾有一位叫做陈秀玉的居士，他看完佛经上对弥勒菩萨的描述后，心里就起了很大的怀疑，于是他就跑去请教当时很有名、很有修行的几位大禅师。他先去找万松和尚，见面就问：“弥勒菩萨为什么不修禅定、不断烦恼啊？”万松和尚回答说：“真心本静，故不修禅定；妄想本空，故不断烦恼。”这是一个答案。
他又跑去问香山大润和尚同样的问题，大润和尚回答说：“禅心已空，不须更修；断尽烦恼，不须更断。”这个答案有点问题，造作之迹犹存，见地不透。不过你们发现了吗？这些禅师的答案不管怎样，往往都很精辟，一两句话就概括完了。
但是陈秀玉听了前面的回答，还是觉得很不满意，他又跑到竹林海禅师那儿去提问，“弥勒菩萨为什么不修禅定、不断烦恼？”没想到竹林海禅师的回答更简单：“本无禅定烦恼！”六个字就解决了。
这下子陈大居士就歇菜了，他感叹道：“唯此为快耳！”这个才是最直接、最了义、最圆顿的答案！
嗯？有人好像听懂了，这一场高来高去的游戏，那些玄而又玄的问答其实也不过如此，对吧？总而言之，弥勒菩萨虽然表面上一副“不修禅定，不断烦恼”的样子，但实际上他早就具足对于大圆满空性的甚深体验，所谓大智若愚，大巧若拙，绚烂归于平淡，爱恨同于凡夫，不显山不露水，这种境界，当然就不是一般俗人和小乘行者所能妄测的。
往下的内容可能会比较艰深一些，所以大家这个心要安静下来，注意听！
如佛所说，比丘！汝今即时亦生亦老亦灭。看到这里吗？这句话就是真相！就是生命的真相！诸位大德听清楚，我们现在说话吃饭、举手投足的每一刹那，即生即老即死，换言之，我们的生、老、死全都在一念之间，就在这一瞬间，没有过去、没有现在、没有未来，当下就是空性，就是无生法忍，生而不生，灭而不灭，生老病死就在现在的、现前的这一剎那。庄子在《齐物论》里也讲，“方生方死，方死方生”，这个也是同样的道理。假如我们能证到这个、悟到这个就叫做悟道。不过光懂得道理没什么用，必须要实际修持到才行。
在《楞严经》里，佛陀还说过一段很重要的开示，跟我们这段经文很有关系，佛陀说：“一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生。因缘别离，虚妄名灭。”这个生命是虚妄的，但有名相而已。大家可以把这段话和本经的这句“汝今即时亦生亦老亦灭”摆在一起，仔细参详一下，它们的意思是互通的，不过在《楞严经》里佛陀说得比较详细一些。如果能把《楞严经》的这段话搞明白了，回头再来看维摩居士讲的东西，你们应该就会有一个更深刻的了解。
若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中，亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提。云何弥勒受一生记乎？这里维摩居士说，如果弥勒你不是以“生”而是以“无生”得到了佛陀的授记，那就更没有道理了。因为无生就是无灭，一切法当下就是涅槃性空，我们学佛要证到的就是这个，否则就不能算是入了佛法的正位，换言之，不悟无生，我们大家就都还是外道，这是一个很严格、很高杆的标准。那么，既然已经是无生了，在这个无生的正位里，又何必要多此一举，说什么授记和不授记呢？而且，无生就是无为，无为法中，无智亦无得，所谓的阿耨多罗三藐三菩提也是一样的，照样无能得、无所得。那么，佛菩提尚不可得，何况是弥勒授记，能有所得乎？
在这里，维摩居士很慈悲，他把弥勒菩萨得法的最后一丝痕迹都给抹除了。你们可能不知道，密教得大成就的上师，真正的上师，有时候会做这么一个动作，把佛菩萨像放在脚底下踩一下、压一下，这是什么道理？这个是表示他已经破了法执，表法的。修行不但要破我执，还要破法执，如果你作为修行者，你心里还有一个佛可求，还有一个法可修，还在分别什么是佛法，什么不是佛法，那就说明你还在做梦，离真正的解脱还早着呢。
所以，佛陀给弥勒菩萨一生授记，这个既是真实说，也是方便说，这点大家要圆融地来理解。
为从如生得受记耶？为从如灭得受记耶？若以如生得受记者，如无有生。若以如灭得受记者，如无有灭。一切众生皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。我们的这个真如自性本身是如如不动的，不生不灭，但它却有制造生灭幻相的伟大功能，它可以通过意念同时“想象”出无穷无尽的宇宙时空、无量无限的芸芸众生。在现象上猛一看，好像的确存在有很多东西，像这个桌子、杯子、佛像、房间、你我、外面的天空、远处的高山、脚下的大地、街道上奔跑的孩子，我们内心的情绪反应、喜怒哀乐、爱恨情仇，一切的一切，都是那么地清清楚楚、真真切切，有谁敢相信这是假的？谁敢相信这是在做梦？但事实上，这一切的一切的确都是由精神力幻构而成的假相，我们全都是参与其中的创造者，我们既是导演和编剧，同时还是演员，我们通过个人和集体的思想、态度、信念创造了所谓的现实，这个物质世界正是我们众生共同的创造物，这就是共业！
我希望大家能在直觉上了解师父说的话。所以维摩居士才会在这里质问弥勒，你是因为如生得到授记的吗？还是因为如灭得到授记的？如果说你是因为如生得到授记的，那么这个生其实是幻生，本质上根本就没有生，真如无生；如果说你是因为如灭得到授记的，那么这个灭其实是幻灭，本质上根本就没有灭，真如无灭。那么依理推之，六道众生，包括我们，万事万物莫不如此，乃至十方圣贤，包括佛陀、弥勒统统如此！如哪个此？真如如真，法界皆“如”，不生不灭，不垢不净，不增不减，生命是如此的伟大，生命伟大如此！真明白了这个，你们就会晓得古人为什么说“朝闻道，夕死可矣”了，所以，大家现在可以去死了。（众笑）
若弥勒得受记者，一切众生亦应受记。所以者何？夫如者，不二不异。这个是无上的法要！维摩居士真的是太慈悲了，像这种了义开示，中间那是一点拐弯打折的地方都没有。他说，如果你弥勒能得到未来成佛的授记，那么一切众生也应该同样得到！为什么？因为在真如法界里，一切都是不二不异的，不二就是相同，不异就是没有差别，没有变异。这里面有两层道理，第一，所谓的“心佛众生，三无差别”，弥勒和众生，同一真如，不可能有弥勒授记而众生不得的事情，佛陀在《圆觉经》里也讲“始知众生本来成佛，生死涅槃犹如昨梦”，这句话大致也包含了类似的意思。第二，既然众生、诸法、圣贤、弥勒一切皆如，真如法性，一切平等，那么佛菩萨和你我之间的圣凡差别就不应该是真实的，差别是假相，所以平等法中，无佛可成，无道可求。
古德不是有那么一句话吗？ 所谓“黄花翠竹西来意，青山绿水古佛心”，这是一种比较美的说法；此外还有一种比较“恶”的说法，那就是“道在屎尿中”！大家回去，每天上厕所的时候可以想想这句话。所以不管是高高在上还是低低在下，不管是授记还是不授记，两者都同样了不可得，没有任何的区别。因此，与其说是佛陀在给弥勒授记，倒不如说是佛陀在给众生授记，给我们授记，这就是此段经文的究竟密意。
接下来，同理，若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生皆亦应得。所以者何？一切众生，即菩提相。这句话非常非常重要，大家有笔的，可以在这句话下面加个重点的标记，“一切众生，即菩提相”！诸位大德，你们就是菩提相。这几句话如果只是照这个字面意思翻译的话，那很简单——若弥勒菩萨得无上菩提，一切众生亦应得之，何以故？一切众生本来合道，自性空寂，本自不迷，是故众生之相即菩提相——简单吧？我用的还是文言文呢，但你们听懂了吗？可能没几个能听懂，为什么听不懂？因为维摩居士在这里讲的是无上第一义谛，是形而上道最高的道理，涉及到最高深的内证功夫，类似于禅宗顿悟顿超的境界。如果你们没有亲身实证到阿耨多罗三藐三菩提，没有亲身体验过实相，那么你们是不可能明白他在说什么的。这不是在开玩笑，你们不要以为能看懂文字就行了，说实话那差得很远的。
我五年前也以为自己已经懂了，阿拉五年前，老衲五年前也以为自己已经懂了，才看了几本书，打了几天坐，有了点小境界，就轻狂骄慢，不知天高地厚起来。幸好后来在外面走多了，才晓得自己什么都不是，狗屁不懂，狗屁不是！不是开玩笑。所以，在佛法的修持上，保持一种冷静和谦卑的心态，以实践为标的，这两个要点的重要性再怎么夸张都不过分。师父跟你们说这些，就是希望你们能引以为戒，不要自觉聪明，不要停留在玩弄思想意境的浅薄层面，否则腊月三十一旦到来，那种四大分离的痛苦，哼哼，那就不是什么逻辑思维、逻辑戏论能抵挡得了的了。
若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度。所以者何？诸佛知一切众生，毕竟寂灭，即涅槃相，不复更灭。真是太了不起了！像这些都是必须要实证才能真正明了的道理。这个灭度就是寂灭，就是涅槃，又叫圆寂，翻译的角度不同，但它们指向的都是同一个东西。注意！这个灭度涅槃可不是死哦，不过这个词千百年来已经将错就错地被广大老百姓误用成了“死”的意思。比如说大虚法师死了，你们会跟别人说“大虚法师圆寂了”，那别人一听就明白，哦，原来大虚法师死翘翘、嗝屁了，（众笑）他绝对不会理解成“大虚法师成佛了”，对不对？但实际上灭度涅槃本来就是究竟解脱、究竟成佛的意思，它代表的是“不生不灭、不垢不净、不增不减”的菩提道果，大圆满境界，跟生死无常一点关系都没有，跟幻相一点关系都没有，这其中包括的意义就太多太多了。那像我们现在，就正在菩提涅槃中而不自知啊！
按照维摩居士的讲法，如果弥勒菩萨真的趋入了灭度成佛的境界，那么他就应该看到一切众生本来成佛的真相——同步的。一切众生从无始以来，一直就在不生不灭的寂灭当中，千变万化的众生相当下就是涅槃空相，法尔如是，本来如此，所以压根儿就不需要“头上安头”，再多余去灭个什么，去断个什么！佛陀在其它经典里也曾开示说：“若有于诸法毕竟灭相中求涅槃者，则于是人，佛不出世。” 这个意思和本经这里几乎是一样的。这个本来成佛、本来涅槃的道理似乎还算好懂，但要真正身体力行实证到它，那就不是一件简单的事了。
举个例子。以前在唐朝的时候，在法眼禅师的会下有一个叫做如则的出家人。法眼禅师在历史上是很了不起的一位大祖师、大善知识，但如则法师却从来不去向他请教禅法。那么有一天，法眼禅师抓住如则就问了，你怎么不来找老衲问法啊？难道你什么都懂了吗？如则法师就回答说，不好意思，大和尚，我在青林禅师那儿已经有所悟了。法眼禅师一听就说，哦？那你说来听听，让我看看你悟了什么？如则就说了，当年我问青林禅师“如何是佛”？他只说，丙丁童子来求火——所以我就悟了。法眼禅师一听就说，嗯，这个回答好！但我怕你错会了他的意思，你且说说看，你的领会是什么？如则法师就说了，丙丁属火，丙丁童子来求火，那就是以火求火，纯属多事！就像我本来是佛，却满世界去求佛找佛一样，那根本就是吃饱了撑的嘛！法眼禅师闻言之下，只能摇头叹息，他就说，唉，你果然没有懂，果然错会了。
这一否定不要紧，如则法师就伤自尊了，他对法眼禅师的这个判断很不服气，所以他一怒之下就把自己给起单了，要离寺走人。法眼禅师知道后就对旁边的人说：“这个家伙如果回来的话就还有救，否则救不得也。”呵呵，知道什么意思吗？轻狂骄慢、自以为是之心不去，焉得闻道？！那么如则法师呢，他背个包袱走着走着，走到半路的时候就冷静下来了，他心想，法眼禅师是五百人的大善知识，他怎么会蒙我呢？他应该不会在这种事情上开国际玩笑，不行！我得回去问个清楚。于是他就转身又回到了寺院，就恭恭敬敬地前去请教。这时法眼禅师就对他说，你呀，把你原来的问题再问一遍，我来回答你。如则法师就问了，“如何是佛？”同样的问题。结果法眼禅师两眼一瞪，大喝一声说，“丙丁童子来求火！”同样的答案。但就在这电光石火的一瞬间，如则法师豁然开朗，大彻大悟了！这回是真的悟了，很不容易。
那么，你们来说说看，这前后两回，一模一样的问题，一模一样的答案，其中的差别在哪里？——呵呵，你们好像很怕我这样问？——为什么如则法师前面不算悟？后面才算？他又悟了个什么东西？这个公案大家如果能搞清楚了，那么《维摩诘经》的文字关以后就再也难不住你们。不过你们中的某些人千万不要像如则法师那样，还没有开悟就自以为是，结果差点把自己给误了，误会的误。这个禅宗的修行就像在刀锋上行走，必须提起一百个、一千个小心，否则现在可没有什么法眼禅师来救你们。
是故，弥勒！无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。维摩居士就呵斥说，弥勒啊，你不要在这里以这种不了义的次第教法来误导大家了。真如法中，能所双亡，实在是无心可发，能发菩提心的人尚不可得，更何况是所发的菩提心呢？所以那个什么退失菩提的说法也只是戏论而已，你当真就上当了。
这里要补充说明一点，维摩居士在这里讲的都是我们心性上最究竟的东西，我们这些远远还没有证道悟道的众生，千万不要拿着鸡毛当令箭，吹牛说我也不发菩提心，我也不修行了，如果你们有谁那样想那就大错特错了。我们要发菩提心，但不要有我相、人相、众生相和寿者相，要知道“实无发心者，亦无退者”的道理。这个佛法的见地是圆融的，不然当年省庵大师为什么要写《劝发菩提心文》啊？所以这个要点大家最好能记住喽，不要错解，更不要走偏了。
菩提多少钱一斤
下面，弥勒！当令此诸天子，舍于分别菩提之见。通过以上的探讨，维摩居士就告诉弥勒菩萨说，你教化别人应该要晓得方法，要讲清楚，你应该告诉他们不要有分别心，尤其是不要有分别菩提之见。什么叫分别菩提之见？卧轮禅师和六祖大师有一个公案，就很能说明问题，这个公案大家应该都很熟悉了。在《六祖坛经》里讲，有一个叫做卧轮的禅师修行很好，他写了一首表达自己功夫境界的偈子，很得意：
卧轮有伎俩，能断百思想；
对境心不起，菩提日日长。
这个有为功夫已经很厉害了，能够搬石头压草，压得住也挺不容易。不过他说“菩提日日长”，说明他把自性菩提、把菩提正觉当成了一个可以增减、可以越修越多、可以有所得的东西，这就是一种分别菩提之见。所以六祖一听就说，此偈未明心地，然后就说了另外一首偈子：
惠能没伎俩，不断百思想；
对境心数起，菩提作么长。
只有像六祖这样，知道妄想本空，境界本无，最后甚至连菩提之名都打掉的人，才会了解真正的菩提到底是什么。此外，有很多人老认为自己是秽恶凡夫，下意识里把菩提当成了一种高高在上、高不可攀的东西，以为在日常生活中没有菩提，这个也是一种分别菩提之见。那《楞严经》上就说：“狂心若歇，歇即菩提。”这个狂心妄心一停止，一翻一转，不离当下即是菩提，所以古德才说：“不知火宅里，元是法中王。”这里面就有烦恼即菩提的意思。这个烦恼妄想和菩提正觉其实是一体的两面，修行者如果能够一念洞达，轻轻放下，那烦恼池就会变成清凉地了。
讲到这里，顺便说一句，大家可不要小看了这个“分别菩提”的分别念、分别见的力量，我们众生之所以长劫轮转，不得出离，跟这个实在是有很大关系。我们在前面说过的，这个物质宇宙的能量振动频率是很低的，其实这是一种很特别的设计，因为只有这样，无形无相的精神力——注意我的用词——无形无相的精神力才能幻构、凝聚、固化成基本粒子，并最终形成肉眼可见的各种物质。与此同时，时间也减速为可以被生命感知的线性结构，似乎有过去、有现在、有未来。而我们人类的身体，则被设计成与所处环境层面相适应的状态，所以我们只能感知有限的物质实相，因为我们的身体感官会很自然而然地让我们的注意力焦点集中在“外”，并且只集中在几个有限的频道上。如此一来，原来那种宇宙万有浑然一体的不二境界、本来面目、绝对实相就被“屏蔽”了，个体意识或者说“独立”的自我人格由此形成，这个独立也是打双引号的。几乎每个人都以为这个身体就是自己，就是生命的全部，几乎每个人都以为自己是不同的，和其他人没有直接关系。这种分别错觉，正是我们这个地球上所有纷争和烦恼的根源。
我们人类似乎已经忘记了自己原来是何等伟大的存在！但幸好，虽然从表面上看来，我们人类好像早就失去了和那个伟大源头的联系，但实际上，在很深妙的意识层面，个体意识和整体意识之间其实一直都保持着畅通无阻、持续不断地连接，这种连接是永恒的！所以我经常跟你们说，你们有些居士听我说过，分离只是幻相！分别只是幻相！是我们人类本身的生理限制和思想信念阻挡了这种连接，是我们人类自己障碍了真相的传送。换言之，我们虽然在颠倒无明中“切断”了和整体的联系，但整体却永远保持着对我们每个个体的关爱和连接，这有点像儿女不知道孝顺父母，但父母却永远疼爱关心孩子一样，佛菩萨对众生的慈悲就是这样的！
那么，我们这些个体要怎样做才能重新了解这个真相，重新回归整体呢？首先，必须要在心理上破除对身体的执著，破除我执，破除种种分别念、分别见，尤其是要破除“自己很渺小，佛道很高远很难成”的分别菩提之见，师父在这里啰嗦这么半天就是为了告诉你们这个。至于具体方法，对绝大多数人而言，最好就是念佛，专心一意，求生净土。末法时代，几乎已经没有比这个更直接、更快速、更保险的了！其它圆顿法门好不好？当然好！但是我们众生的根器越来越不行。所以，这个无上圆顿的了义念佛法门，大家这辈子能碰到，并且还能信受奉行，说实话，那真是你们的大幸！尤其是对老居士、对老人家来说更是如此！不过话说回来，这个念佛法门虽然很好，简单易行，但关于它的一些修法窍决还是需要注意的，否则一个不好修歪了，不升反堕，那就很不幸、很不好玩了，像这些问题，我们会在后边慢慢谈到。
所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。这句话的意思是说，不可以刹那变化的幻身、无常生灭的妄心来证得菩提，这个是修行的法要，关键所在。不是有那么一句话吗？“菩提是离念真体，身心是妄情分别，才见身心，菩提已灭”，所以我们想从身心上是找不到菩提的，这个是明朝大贤法师的说法。很多人修行，都是在这个五蕴身心上拼命折腾，一会儿这里麻痒，一会儿那里气动，一会儿见光见佛，一会儿又观心看静，几乎个个都被境界所困、被感觉所困，这已经成了修行人的通病！修行路上最容易犯的错误就是这个，妄想依赖身心而有所得。其实迟早一把火烧掉的东西，有什么好执著的？所以还是六祖大师说的好：“一具臭骨头，何为立功课？”修行者如果不具备这样的见地，那么他极有可能辛苦一辈子，修这修那的，最后却是在白白浪费时间。
像这一类人，他们有意无意之间，往往都爱追求某种境界，对于无所得毕竟空的真正佛法，其实心里并不理解，也不爱乐。他们以求玄求妙之心来修习佛法，追求开悟，因为他们认为一悟菩提便得神通，就会有了不起的境界，所以才会那样心向往之。想做超人，才会那样心向往之，想把底裤穿在外面，才会那样心向往之。殊不知，菩提是指智慧——般若智慧，开悟只是一念相应，明白实相，从此不再被人欺瞒而已，从此“不受人惑”。你开悟了，但并不代表你从此就可以放光动地，身体腾空了，这个神通和菩提之间，并没有什么必然的因果关系。真正开悟的人，反而会归无所得，他知道运水搬柴无非佛事，吃饭喝茶即是神通，所以他在日常生活中的表现，更多的时候，就像是一个无事的闲人，平平淡淡，普普通通，既不会发功治病，也不会呼风唤雨。他的心只是很简单地停止、放下，所谓一念回光，狂心顿歇，向外驰求的狂心顿歇，那当然就能万法无咎、天下无事了，本来就没事。像我们前面讲的弥勒菩萨，“具凡夫身，未断诸漏”，他大概就是其中最典型的代表，最典型的一位。
不过，我们的维摩居士在这里讲菩提“不可以身得，不可以心得”，他老人家也只讲对了一半，还有另一半没讲。这个是他的教育方法，点到为止，剩下的就需要我们自己去悟了。其实严格说来，修行者执著于五蕴身心固然是错误的，但如果修行者因此而切断五蕴，以为那个远离一切的境界就是菩提，那么这种功夫见地也是很有问题的。所以菩提很难懂就是这样，别看学佛的人经常脖子上挂菩提，口中谈菩提，但真正懂得菩提是什么的人，可能还真没几个。
有些外行人甚至会问，这个菩提是不是美国产的，多少钱一斤啊？（众笑）唉，他把菩提当成葡萄了，真是冤哉枉哉！那么下面，就由维摩居士来告诉我们菩提是什么，又是一大堆的名相，我们可能要说简洁点了。
寂灭是菩提，灭诸相故。只要有相就会有生灭，而菩提道果是不生不灭的。修行者洞察身心万相幻生幻灭，生灭的当下同于无生，同于无灭，如是“生灭灭已，寂灭现前”，一切法幻相消失，真相自显，能实证到这个就是寂灭，就是菩提。
不观是菩提，离诸缘故。菩提自性指向绝对不二的真如法界，它远离一切因缘所生的幻法，它不在生灭上，但又不离生灭，如果我们想用这个心意识或者肉眼来观察寻找到它，那是不可能的，因为你只要一作意观察，就会分能所，一有能观所观、有主客二元的分别对立，那就不是菩提了。所以在实际修持上必须要远离心意识的造作，不观而观，放下一切分别执著，只有这样，才有可能契入真正的菩提大道。这个层面很难用语言来表达清楚，只可意会不可言传，所以大家先姑且听之就好了，种个种子。
不行是菩提，无忆念故。注意！这里不行的这个“行”不是指五蕴中的行蕴，色受想行识的“行蕴”，不是指这个行蕴，更不是指不走路，有好几位大德讲经讲到这里，在这里都讲错。我们前面讲“不观是菩提”，而这里讲“不行”，连起来是“不观不行”，它们之间很明显是一种承顺的关系，所以这里的“行”应该是指起心动念的心理活动——心行。维摩居士的意思是，这个菩提正觉、真如实相不是靠忆念思维能得到的，非思虑心行所能及。不是有那么一句话吗？“心行处灭”，你念头才动，一念思维测度，那就已经不是了，但是如果完全一念不生也不对，行与不行，有无俱遣，统统打掉，这个才是维摩居士说的“不行是菩提”的真意。
断是菩提，舍诸见故。看经文，不要看我啦拜托！老衲没什么好看的，注意法，不要盯着人！我们的生命就像做梦，我们在梦里不知身是客，把梦境当真，被梦境所困，由此就产生了种种似是而非的邪见颠倒，无明烦恼。这个梦本来是没有问题的，对梦的迷执才是问题，所以在思想观念上，我们对生命有任何一点迷惑邪见都要把它断了，一切二元的分别见、善见恶见，包括贪嗔痴慢疑都要断，怎么断？这就涉及到智慧观照的问题了。修行者身处梦中，“知幻即离，离幻即觉”，你了知是梦的当下，念念生起，念念无住，“知见无见，斯即涅槃”，这样不断而断才是真断，即是菩提。
离是菩提，离诸妄想故。能出离各种妄想分别、烦恼执著，那当下就是菩提。这个境界就算我们现在一时半会儿还做不到，但至少可以先发这样的出离心，否则你说你是佛门弟子，那不过是在自欺欺人罢了。现代人学佛，以培福报者居多，这个没什么错啦，当然无可厚非，因为赶时髦而学的也有。据说有不少大明星、大老板就是这样的，现在很流行这个，学佛成了“成功人士”的一个幌子，一个装饰。小心哦，如果你们也是以这样的心态动机来学佛的话，那就不要指望什么消灾免难了，所谓妄想不除，祸患难免！充其量，你可以得到现世来生的一点蝇头小利，但是菩提解脱的无上大利那就想都不要想了，很可惜！
障是菩提，障诸愿故。 这个“障”不能理解为障碍，它是除灭、停止、遮止的意思。这个见地很重要，对我们的修行很重要。我们所有的愿望、追求，不论它看上去有多么美丽、多么合理，本质上它仍然还是妄想，是自我、我执的一部分。比如说你想成佛作祖的愿望，这个愿望够伟大了吧？但是，如果这个愿望你不能停止、不观空的话，你就永远也别想有所成就。只有把这些愿望追求统统都障蔽、清除掉了，让向外驰求的心，让它的追逐停止，这个时候我们的菩提自性、本来面目才会宛然现前——不求而得，不请自来。之所以大乘佛教提出“空、无相、无愿”三解脱门的修法，道理就在这里。
不入是菩提，无贪著故。我们的这个眼耳鼻舌身意六根，又叫作六入。修行者在一切时一切处，不入色声香味触法，不随外境而转，对五欲享乐无所贪著，这样“我自无心于万物，何妨万物常围绕”，那么当下就是菩提。
顺是菩提，顺于如故。这是说，菩提是如实的、真实的一种智慧，你能随顺而行，如如不动，那么时时刻刻，咸归般若，在在处处，触目菩提——听得懂吗？
住是菩提，住法性故。这个真如法性就是空有不二的空性，修行者能念念契合空性，住无所住，无住而住，能达到这个境界那当然就是菩提。
至是菩提，至实际故。这个“实际”用我们现代语言讲就是本体的意思，又叫做实相。这个实相含裹虚空，周遍法界，只有至无所至、至极究竟的菩提正觉才能明白它。
不二是菩提，离意法故。这个意思是讲，不管你修什么法门，念佛也好，参禅也好，持咒也好，修行者一旦能藉此突破主观意识的种种虚妄分别，那么即刻就会契入一切法一体不二的平等法界，亲证本来，所以这里讲“不二是菩提”。
等是菩提，等虚空故。我们的本性就像虚空一样的，含摄万有，上至诸佛菩提，下至六道众生，统统同一空性，能证到这个平等实相，就是菩提。
无为是菩提，无生住灭故。这个无为我们已经讲了很多遍了，无为就是涅槃，也就是我们的本性，本来无生无住也无灭，没有任何的生灭相可得，那么证到这个当然就是菩提。
知是菩提，了众生心行故。我们的这个菩提自性虽然无为，但它并不是一个稀里糊涂的、什么都不知道的混沌，什么都不晓得。它有一个功能——这个菩提自性有一个功能，就是它能了知一切众生的心行，你想什么做什么，它全都知道。它知道每一只麻雀的降落，每一次花开的意义，因为它就是每一只麻雀，每一次花开！从某个角度来讲，菩提自性可以说是永远的观察者，它只是单纯的“觉”，从来不受干扰，万事万物在它的怀抱里，幻生幻灭，了了分明。证到这个境界的佛菩萨往往称呼它为“大圆镜智”，在这份清明的觉知里，包含着解脱的大智慧，所以维摩居士才讲“知是菩提”。
不会是菩提，诸入不会故。这个“会”是因缘和合的意思，诸入指六根六尘。我们的六根六尘都是缘起性空的幻法，生灭无常，了不可得，所谓“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭”。我们的菩提自性跟这些生灭的幻法一点关系都没有，所以说不会是菩提。
不合是菩提，离烦恼习故。修行者如果能洞察一切烦恼习气了无自性，不把它们当真，看一切人、一切事都如梦如幻，那么他就算是身处是非圈中，也能心得解脱，这就是“不与万法为侣”的菩提道果、自在觉性。这里讲到了烦恼习气，让我想起了一个故事，很好玩的一个故事。
从前有一对父子住在山上，他们每天都要赶牛车下山去卖柴。因为这个山路崎岖，弯道特别多，所以做儿子的每次总要在转弯前提醒他老爸一声：“爹，转弯啦！”这样子过了好些年。有一次，父亲因病不能下山，儿子只好一个人驾车出发了。结果到了弯道，那头牛就停下了，怎么着也不肯走，不肯转弯。这个儿子就用尽了各种方法，下车又推又拉的，又是用青草来诱惑之，但那头倔牛就是一动不动，这是怎么回事呢？儿子百思不得其解，他就想啊想，最后终于想到了一个办法，想明白了，可能是这么回事！他就左看右看，很好，没人，于是就贴近牛的耳朵大喊了一声：“爹，转弯啦！”（众笑）哦，那头牛真的就应声而动了，原来要叫牛做爹才行，这个就是习气！那头牛几年来已经听惯了，所以必须要叫它才会转弯。
你们不要笑，这头牛搞不好你我都有份。古人云：“积行成习，积习成性，积性成命。”这句话我忘了是谁说的，翻译成现代话就是：心态决定行为，行为决定习惯，习惯决定性格，性格决定命运。虽然这个推论不一定百分百正确，但我觉得其中有些道理还是很值得我们深思的。那么，今天就由老衲做主把这头牛送给大家了，你们拿回去好好喂养，谁养死了，谁就是这个！（正竖大拇指）养死了才是这个，谁养活了，就是这个！（倒竖大拇指）明白我的意思吗？这头习气之牛，要拿回去好好喂养。
下面，无处是菩提，无形色故。这个意思是讲，只要有一个色相，就会占空间，就会有物质的形体，就会有处所。而菩提自性并没有一个固定的地方，因为它是无在无不在的；它也没有任何的形色，因此它可以呈现所有的形色。我们的这个自性就像是一颗摩尼宝珠，它本身是绝对无形无相的，所以修行者如果想从形色上去把握它，那结果恐怕就要谬之千里了。
假名是菩提，名字空故。语言文字只是工具、概念，表法的东西，不是真实的，其性本空，不可执取，所以不要被它捆绑住了。
如化是菩提，无取舍故。修行者了知一切法如幻如化，真妄不二，所以他不取真、不舍妄，心无取舍，实证到这个境界就是菩提。这句话相对比较简单。
无乱是菩提，常自静故。这个菩提大道是如如不动、恒常清静的，所以不管我们平常有多忙乱多散乱，自以为自己很颠倒很烦恼，但乱中有个不乱的，颠倒中有个不颠倒的，找到这个，你就ＯＫ了。
善寂是菩提，性清净故。这个概念比较难解释，像这些只有实证才会明白的境界，现在要用干巴巴的语言表达出来，说实话，这是很痛苦的一件事。所以师父姑且痛苦地说，你们姑且痛苦地听，然后再痛苦地忘记，最后大家都在痛苦中死去，那就都没有痛苦了。（众笑）勉强说来，这个所谓的善寂，是指一种垢净一如、动静一如、轮涅一如的不二境界。在这种境界里，万事万物，一切诸法，已经完全赤裸裸地呈现出了它们的本来面目，那是一种无比清净庄严、超越一切时空想象的大圆满状态——生命的本来状态，这就是无上菩提、净佛国土，我们三界众生真正的家园。但很可惜，“回顾所来径，苍茫横翠微”，现在已经没有多少人还记得这个，这条回家的路早就被遗忘了。
无取是菩提，离攀缘故。这个地方很关键！我以前好像跟你们说过的，地球是个学校，极乐世界也是个学校，我们不管是轮回也好往生也好，都是为了去学习的，去学习生命的某个课程——我好像这么说过。不过这个说法其实是师父的方便说，不了义说，因为这种说法里仍然包含有极微细的得失和取舍之心，仍有分别，所以不是真相，不是菩提。实际上，我们根本就没有什么好学习的！因为在真如法性里，一切神通变化，悉自具足！一切法无得无失，我们的“灵魂”——打双引号的——这个“灵魂”早就知道这一切，所以学习、攀缘、抓取什么的，完全没有必要。我们真正需要做的，我们在地球上的任务，不是学习，而是回忆——回忆“我是谁”？一旦我们找到这个答案，一旦我们重新记起“我是谁”，所谓的诸法实相就会同时呈现。那时你们才会知道，哦，原来我们投入轮回的目的是这个，游戏是这样玩的——这个背后的奥秘，到时你们就会知道！
那么，再多嘴说一句，在寺庙禅堂里，那句“念佛是谁”的话头，参的其实就是这个！我们念佛求生净土，其中一个密意、一个作用，也是这个！当我们念佛的时候，“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”……念念之间，其实都是在提醒自己“我是谁”，所以古德才讲“弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀”，其中道理就在这里。
无异是菩提，诸法等故。《金刚经》有云：“是法平等，无有高下。”所以说无异是菩提。这个“异”是差异、分别的意思。我们一般人学佛心理上都有个分别念，认为寺庙里才有佛，办公室就没有；禅堂里才有道，ＷＣ就无道。其实这些都是自己制造出来的二元分别，这个心念真清净的话，看哪里不是道？在哪里没有菩提呢？
无比是菩提，无可喻故。这句话的意思，是讲诸法实相是没有办法通过比喻、比较来弄明白的。实相不是一个相对的可以分隔的境界，它是绝对的无限，没有参考点，没有可比物，不可界定；它是不存在多元对比的一体和整体，所以说无比是菩提，但有所喻皆是方便。
微妙是菩提，诸法难知故。前面讲菩提大道是无比无喻，不可思议的，它没有主客的对立，没有能知所知，对我们这些正在二元幻相里挣扎打拼的众生来说，这个境界显然很难被了解。这个精微奥妙的菩提大道，不是通过有为造作的修持，不是通过对生灭诸法的观察就能了知的，它只可意会不可言传，所以说微妙是菩提。这个境界很微妙。
世尊！维摩诘说是法时，二百天子，得无生法忍，故我不任诣彼问疾。维摩居士终于说完了，虽然有点儿罗嗦，但效果很明显，因为当场就有二百多位天人悟到了无生法忍的境界，直超八地。那么，我们这里有人悟到了吗？悟到了请举手，大家赶紧礼拜供养。呵呵，看来我们和弥勒菩萨一样，都是属于那种没有资格去探病的人。
有一点大家要记住，在本经中，维摩居士只要是开口说话，那他说的必然都是一乘圆顿的了义教法，因为他面对的听众基本上都是大菩萨和大根器的人群，所以他才可以那样毫不隐讳地直指，不假方便地开示。所以大家在听经的时候，如果你们也觉得心生欢喜，若有所悟，那说明你们的根器也不小，那这次讲经就算是对机了，没有白讲！你们干嘛不给自己鼓掌一下啊？（众鼓掌）
表面上看来，维摩居士好像是在修理小乘阿罗汉和诸大菩萨，但其实他老人家真正想要修理的是我们，他希望我们这些后世的修行者不要贪图声闻的小果和菩萨的不究竟，不要得少为足。所谓“风物长宜放眼量”，修学佛法，最重要的是心量和智慧都要大。不过话又说回来，大家既然知道佛道无上，菩提大道是这样的浩瀚和高远，那么就更应该谨慎和谦逊才是，千万不要看完《维摩诘经》后，有些人就自以为顿悟了。修行者一旦堕入那种狂禅和口头禅的陷阱，再想跳出来恐怕就没那么容易了，这一点，提醒诸位菩萨切切留意！
道场遍种波罗蜜
佛告光严童子：汝行诣维摩诘问疾。光严白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。光严童子是在家菩萨，他和弥勒、宝积一样，都是同一境界、同一鼻孔出气的大菩萨。这个童子不是指小孩子，就世俗的角度而言，无论男女，还没有婚嫁、没有破童贞的人都可以叫做童子。据说佛道两家都有所谓的童子功，修炼这种功夫的人必须保持童贞，一旦破身功夫就废了。不过佛经里的这个童子是指八地以上的大菩萨，有无漏的意思，达到这种境界的人就算结婚也无妨，相比之下，那个什么有为造作的童子功就完全不是对手了。所以，你们居士可能个个都是童子，都是大菩萨，因为你们个个都是结婚也无妨。（众笑）唉，阿拉自愧不如，所以要顶礼大家！
这里讲弥勒菩萨自谦，他说我不行，不能去探病，于是佛陀就选派光严童子，叫他领众到维摩居士那儿去问疾、去探病。光严童子却回答说：世尊啊！抱歉，我也不能去！
所以者何？他有什么理由呢？
忆念我昔，出毗耶离大城，时维摩诘方入城，我即为作礼而问言：居士从何所来？答我言：吾从道场来。我问：道场者何所是？这一天，光严童子正要出城，他可能是觉得城里太热闹了，想要找个清净点的地方，这时维摩居士刚巧进城。他们俩大概是在城门口碰的面，一个正要出去，一个正要进来。这里面似乎就包含了某种类似于“围城”的暗示，大家要注意。
光严童子见到维摩居士后很有礼貌，他行了个礼，还很客气地问了一句：“居士您是从哪里来啊？”没想到维摩居士回答：“我从道场来。”这一下子就把光严的兴趣给逗起来了，估计维摩居士他是知道光严童子要去找道场，所以才投其所好说了这么一句。光严童子果然顺势就问了：“什么是道场？”换言之，道场在哪里？这个也是借机开示我们应该怎样去看待道场。普通来讲，道场是指外在的某个场所，修行办道的地方，但维摩居士却不这么看。
答曰：直心是道场，无虚假故。修行者直心似箭，直探真如，其中没有丝毫拐弯抹角和妖邪怪僻的地方，这个无虚无伪的直心真心就是道场。一般人以为，我们出家人居住的寺院庵堂什么的，这些地方才叫做道场，这个观念不对。真正的道场其实是在心中，不在外面！维摩居士在这里当头就给了光严一棒。
发行是道场，能办事故。这个发行就是知行合一，为众生尽心尽力的做事，不能空谈理论，光说不练。这样发心实践，修一切善行，吃苦受累的当下，就是道场。你不能说我学佛以后就万事不管了，远离社会家庭，这样的发心就太自私了。当然，对初学者来说，阶段性的清修是绝对必要的，不然你自己还没搞清楚，又怎么可能去利益众生？牵手入火坑还差不多。不过不管怎样，最重要的是要记得修行的目的，那就是“自觉觉他，自利利他”，这个大家一定要牢记，不能仅仅只为自己打算。
深心是道场，增益功德故。前面第一品的时候我们已经讲过深心，对佛法深信爱乐、解行并进就是深心，有这样的心当然就能广修福慧，增长利益众生的功德，所以说“深心是道场”，这个道场不是有形的。
菩提心是道场，无错谬故。菩提心就是觉悟的心，智慧和慈悲都要有所成就才可以。一个修行者，你说你是佛弟子，但如果你不具备菩提心，不懂得发菩提心的话，那就说明你还没有正知正见，搞不好你已经落入小乘甚至邪魔外道的歧途而不自知，你很可能已经落入歧途里去了，所以这个发菩提心是很重要的。只有真正发了菩提心的修行者才能统摄一切行持，念念回归空性而无所错谬。此时的修行者已经不会再被谁谁给随便误导了，他已经没有任何的颠倒迷执，没有这些颠倒迷执的错误观念和行为。所以这个才是真正的道场，这个才是佛菩萨想要我们建立的道场，就在这里（指心）。
现在全国各地，大家都知道的，到处都流行风景区，风景区都流行修庙，修庙都流行修大庙，大庙都流行造大佛，动不动就是全国或全世界最大的大雄宝殿，全国或全世界最大的大佛，耗资千把万已经算是毛毛雨，算是少的了。与此相映成趣的，则是僧才、人才的寥落。我们中国的出家人本来就不多，有才华有修行的出家人就更是稀缺，所以我们经常可以看到这样的情景，寺庙盖得比天安门广场还大，但空空荡荡的，你转一圈也看不到几个出家人。其实，这个寺庙盖得再大，佛像塑得再高，也不如你明心见性，真实地度几个人。寺庙修得再辉煌，里面如果没有修行者，那也只是个空架子，不能算是道场！像唐朝的黄檗禅师，他当年讲得更激烈，黄檗禅师说：“未悟人管道场，道场即成魔窟！”意思是你作为一座寺庙的领头羊最好是开悟的，至不济也要有正知正见，要有正念正行，否则一盲引众盲，很容易就会把大伙儿全给带歪了，全部带错方向！
以前有个药山禅师，大祖师，他的手下弟子很多，但成才的却没几个。晚年的时候药山禅师也是预知时至，晓得自己住世的因缘已尽，第二天就要走了。但是临走前他还想再尽最后的一把力，再接引弟子一把，看看有谁能够脱颖而出，于是他就玩了一个把戏，小小的测试了一下。第二天他不是要走了吗？时辰快到的时候，药山禅师突然就指着法堂大喊：“法堂倒了！法堂倒了！”哇，一脸惊慌失措的样子，估计老和尚搁今天的话，那演技非得奥斯卡不可。可惜弟子们都不明白老和尚的意思，还以为师父有神通，预先知道这个房子要倒，于是就赶紧扛了很多木头柱子过来支撑啊。老和尚看到他们这个样子，只能摇摇头，叹口气说：“唉！你们都不明白我的意思啊！”说完就闭上眼睛圆寂了，这个法脉，好像从此也就断绝了。
类似的这种情况历史上好像还有不少，很多有道行的法师、禅师因为表达能力不行，教学能力比较弱，往往一生都窝在山野寺庙里，没有人去继承法脉，去亲近他，最后了不起留下的，有一两句话、有几句语录就很不错了。有的倒是努力讲了一辈子，但众生的根器不行，那也带不出人来。想当年，那五祖大师的会下不也只得一个六祖吗，那还是大菩萨化身再来接班的，剩下的基本上就全是庸常之辈了，至于那些追杀六祖的家伙，大多数不是魔子就是魔孙，那更是指望不得。所以这个传承内在道场，修建不倒法堂的工作，说实话，还真不是那么好做的。但至少我辈要保持清醒，所谓“数风流人物，还看今朝”，诸位菩萨，你们要各自努力了！（众鼓掌）
布施是道场，不望报故。从这里开始，讲菩萨六度。第一就是布施度，菩萨道的修行者因为洞察真相，所以他能发自内心地将这个身体、还有他的财物以及果位功德，毫无保留地施舍回向给众生，依凭这样清净无伪的舍心，布施度就能圆满。不是说必须要把一切众生的贫穷困苦都给消除了，布施波罗蜜才能圆满，不是这样的，不能以外在的事相来作为衡量的标准。因此，布施波罗蜜是否能够圆满完全依心而定。那些能够在心地上圆满成就清净布施的修行者，绝对是施恩不望报的。我们一般人布施是为了得好报，没错，不过这是人天之因，虽然善有善报，但不得解脱。布施的同时要能观三轮体空才对，你越不求回报，就越功德无量，这个是因果的道理。
我经常听一些朋友埋怨，说什么我对他那么好，为什么他却对我这么坏？我那么爱他，为什么他不爱我？这个心理一不平衡，因缘纠缠就没完没了了。我们要懂得检查自己的心理，你对别人好，这是布施，如果你认为别人也应该对你好，这就是下意识地期望有回报。你期望越大，失望往往也就越大，有期望就心有挂碍了，就不得自在，是不是这样？其实真正的布施是绝对不求回报的，但一定会有回报！我对你好，你对我好不好是你的事啊，有什么关系？没有丝毫的计较心或利害心，这样的心才是自由的，才是道场。
持戒是道场，得愿具故。一讲到戒律我就想忏悔，就想擦把汗，因为仔细想想，自己多生多世以来，杀盗淫妄酒，贪嗔痴慢疑，五逆十恶没有不干过的，所以我哪有资格给你们讲什么戒、讲什么法呢！趁此机会，向大众发露忏悔还差不多。我想告诉大家我的一个体验，很重要！跟我比较熟悉的居士就晓得，我一直都很自觉地承认，我只是一个地狱凡夫、混饭庸僧而已，浑身上下一无是处，这个是大实话！像去年，前段时间我在山东的海会寺，那有一个魏大居士、老魏菩萨，他就呵斥过我，起因是我先讽刺打击他，关系太熟有时就顾不上修口德了，结果把他给逼急了，恼羞成怒，他就冲了我一句，你以为你是好人啊！（众笑）呵呵，还真被他给说对了，像我这样的业障鬼子，经常颠颠倒倒的，还真算不上是什么好人！咱这点自知之明还是有的。但是有一样，我非常清楚地知道，不论我犯过多少错、摔过多少跟斗，大慈大悲的佛菩萨从来就没有嫌弃、舍弃过我！
我知道“念佛一声，能灭八十亿劫生死重罪”是真的！我知道阿弥陀佛和极乐净土是真的！我知道“信愿持名，十念必生”是真的！你们不要管我为什么知道，反正我就是知道。（众鼓掌）所以，假如你们在座的，有和我一样，都是自问定慧浅薄、恶业深重的人，假如你们曾经因为愚痴而放纵沉沦，那么我告诉你，赶紧抛开那些负罪感，赶紧抛开那些不堪回首的经历，你最好马上发愿重归弥陀愿海，只要你从此以后忏悔改过，信心坚定，专一念佛，那么佛力摄持、往生净土就是铁板钉钉的事，根本就用不着怀疑担心！这个道理我已经反复讲过很多遍了，希望大家能够正确的理解，要重视！
那么现在回过头来，我们继续讲戒。对菩萨而言，持戒修行，千戒万戒只有一戒，那就是“摄心为戒”，进一步，像《入菩萨行论》里讲的：“断尽恶心时，说为戒度圆。”什么意思？当我们心中所有伤害众生的恶念都观空断尽了，乃至观心亦尽，尽念亦尽，那时一戒不可得，戒无所戒，无戒可持，无过可犯，到此地步，名为戒波罗蜜圆满。达到这个境界的菩萨，因为持戒功德的缘故，一切善愿具足成就，凡有所作，无不心想事成，所以他可以做到“随心所欲而不逾矩”。所谓“随心所欲而不逾矩”，这个时候你想做什么就都能成就，这就是持戒的力量。
讲到戒律，自然就会想起弘一法师。弘一法师是我国近代律宗的高僧，持戒严谨，名满天下，我们现代学佛的人没有不知道他的，不知道他的一定是没学佛的。我心里也非常恭敬这位老人家，甚至可以说是挺喜欢他的，尤其是他的字，我有几个好朋友也特别喜欢他的字。那么前两年，不是有人专门为他老人家拍了一部电影吗？叫做《一轮明月》，你们看了吗？我看了，说实话，没有太多感觉。弘一法师的心路历程，那个编剧和演员并没有把握到。他们不懂佛法的精神所在，愣是把弘一法师描绘成了一个穿着袈裟的悲情主义者，让人看了颇不以为然。其中讲到一段故事，说弘一法师很想拜印光大师为师，但印光大师拒绝了他。印光大师的台词是这样的：“你在僧俗两界都有声望，我一个无名的老僧，哪有资格做你的师父啊，我们同修吧，取长补短，这样最好。”这个话咋看上去很谦虚，很“高僧”，但实际上话里行间充满了一种世故的圆滑和成熟，很显然，这是编剧想当然的“杰作”。
因为以印光大师的修为和性格，他会说出有名无名、僧俗声望这种话吗？我看这个可能性很小。你们不知道，以前印光大师的弟子里有几个喜欢作诗、抄血经的，因为他们的发心不正，指望以此留名后世，所以印光大师听说后，就毫不客气地把他们给训斥了一顿，个个被骂得，那是狗血淋头。老人家很逗，他模仿古时候的一个祖师，叫人包了一片鞋底拿给那个爱作诗的弟子，里面附了一张便笺，只写了四句话：
这片臭鞋底，封将寄与汝；
并不为别事，专打作诗嘴！
鞋底抽嘴巴，“噼哩啪嚓”，哎呀，这个麻烦了，好像我有时候也爱骚包一把，写两首歪诗，那岂不是也在被打之列吗？后来有皈依印光大师的弟子自以为好心，为大师写了本什么《年谱》、《传记》之类的东东，不料这个马屁就拍在了马腿上，书刚呈上去就被大师给撕掉了，一点面子都不给，这个人也被大师给抓住臭骂了一通：“你是什么人，竟敢自作主张为我写年谱？”“汝以此恭维光，甚于持刀杀光千百倍！”印光大师的为人风范是如此的峻烈，所以他哪里会跟你像世间俗人一样的讲什么客套人情呢？历史上的印光大师据说曾多次拒绝弘一，直到晚年才答应收其为徒，这里面细究起来不是没有原因的。
我们世间人多抬高弘一法师，认为他是才子，能写能画，很有名气，其实他们一般人根本就不晓得弘一法师的真正高明处在哪里。我在网上曾经看过这么一份资料，里面讲北方有个老画家对弘一法师非常倾慕，经常在不同的场合向人屡屡提起，那是心向往之，赞叹不已啊。有人就问了，你到底倾慕他什么呢？那个老画家掰着手指头就说开了：“你看他，金钱、名誉、美女——还不只一个，日本妞也有，什么都得到了，诗人、画家、书法家、音乐家、戏剧家、宗教家……这“家”那“家”的都让他占全了，他死之后一幅字就拍卖了几十上百万，做人做到这份上，这一辈子那真是值了。”这是那个老画家说的，这就是世俗人的知见，真是让人哭笑不得。
此外还有一篇文章，不知道你们看过没有？那是叶圣陶写的，叫做《两法师》，里面就隐隐暗示印光大师不如弘一法师。在叶圣陶眼中的两位法师，恰好是绝妙的对比：弘一法师是水样的秀美、飘逸，印光大师则是山一样的浑朴、凝重。但印光大师以传道者自居，时不时就板个脸，在叶圣陶看来未免有点儿执著；而弘一法师就像是一株小树，看上去是那么的自然平和，这种气质，一下就得到了叶圣陶的首肯和认同。这个文化人看问题往往就是这样的，过多的强调主观感受，注重感性认识，却忽略了最重要的、另一个层面的法上的东西。弘一法师虽然也很了不起，但是印光大师的见地修为、智慧成就，绝对在他之上，远非弘一法师可比，两者根本就不在一个维度上。从某个角度来看，弘一法师出家后，他身上文人墨客的习气一直很浓，什么书法、绘画、作词作曲的，按照禅宗祖师的说法，这叫做“只眼未明”前，“贼心未死”，“尘迹犹在”，难怪印光大师要锤炼他，不肯轻易收他了。
印光大师是什么人？开玩笑！老爷子根本就不是人！准确地说，不是一个凡人！你们只要看过他写的文钞就晓得了，都用不着师父来多嘴告诉你们。民国时候，印光大师有个徒弟叫做张汝钊的，是那个时候有名的才女，后来出家做了法师，法名弘量。她曾记载了一件她亲身经历的事情，那一年，印光大师已经圆寂很久了，在农历九月廿三日的时候——这个记载很准确、很具体——那个时候有一个寺院的师父来信，希望她写一篇纪念印光大师的文章。那么弘量法师当时正在阅读律藏，还有十来册没有看完，所以她就不想耽搁，于是就婉言谢绝了。
没想到，第二天半夜里她就做了一个梦，她梦见印光大师站在一个非常广博庄严的大殿中，正展开黄色坐具礼佛，老和尚的身躯显得异常高大，而且光明赫赫，非常庄严。弘量法师赶紧就跟在老和尚的后边一块儿拜佛，拜完后她就向老和尚顶礼说：“十年了，弟子一直渴盼再见到您，今日终得一见，祈愿师父慈悲能给予开示。”印光大师只说了一句：“你好好弘法，不要厌倦，临命终时，我当来接。”弘量法师一听当然就高兴坏啦，所以她忍不住就又问了一句：“弟子见到师父相好光明，请问您是否就是大势至菩萨呢？”印光大师就很简洁，但是很肯定地回答说：“是，不错！”注意，要是搁在生前，印光大师还活着的时候，他老人家那是绝对不会承认的！弘量法师闻言，当时感动得在不知不觉中就长跪合掌，说了一首赞叹菩萨的偈子，所谓：
金瓶宝冠拥青螺，百亿牟尼漾碧波。
绝妙香尘严极乐，无边光色净娑婆。
摄生方便归安养，念佛圆通渡爱河。
足步莲花大势至，现前接引见弥陀。
不愧是大才女，这首赞偈做得真是非常之好！弘量法师说完这首偈子就醒了，她原本是想偷懒不写文章的，但这回你叫她不写她都不干了。弘量法师的经历证明了很久以前另外一位居士的梦，那位居士原来根本就不怎么信佛的，她也没有听说过印光大师，但她偏偏梦见观世音菩萨告诉她说：“印光大师就是大势至菩萨的化身，现在上海弘法，还有四年就要走了，你们全家赶紧去皈依吧。”后来果不其然，印光大师真的就在四年后往生了。这个故事听说过的人好像比较多，所以师父就不啰嗦了。
在近代的泰国，有一位高僧阿姜查尊者，听说过吗？公认的大阿罗汉，阿姜查尊者。他曾经教育他的弟子，说过一段很棒的话，他说：“即使是国王，当他出家进入佛门以后，就必须完全舍弃他以往的身份，他不能带着他的财富、权势和地位到出家生活里来耀武扬威。修行所关注的，永远是舍弃、放下、根除和止息——你们必须了解这一点！”所以，不要拿什么身份、地位、名利，拿这些世俗的知见来衡量出家人，他们选择的是一条和世间人完全不同的，超越生死、超越一切的道路，明白吗？
不好意思，讲着讲着就跑题了，不过看大家似乎听得很高兴的样子，这个题看来没白跑，以后估计要经常跑跑才行，应该没问题吧？（众鼓掌）看来是没意见，那么，继续看经文。
忍辱是道场，于诸众生心无碍故。这个菩萨道的忍辱不是硬忍、忍受的意思，修行者必须要通达无我、无相的空性见，否则你忍不下来。所以真正的忍辱心就是慈悲心，根本就没有什么忍不忍的概念，不需要忍，只有这样，才能于诸众生心无挂碍。不过在具体修持上大家就要切记一点，忍辱波罗蜜，我们要忍的，永远是自己，不是众生！要搞清楚，明白吗？换言之，我们要降伏的，永远是自己，绝不是众生！这点很关键，我们每个人在日常生活中经常会碰到各种各样不顺的人、不爽的事，甚至碰到重大伤害，这几乎是不可避免的。如果说要把这些外在的“敌人”全部改变、降伏了，才能圆满忍辱波罗蜜的话，甭说我们做不到，就连老佛爷也做不到。他老人家成佛以后，不是照样有很多邪魔外道想要害他吗？僧团内部也有人想害他，比如提婆达多，所以忍辱度的修持也是依自心而圆满的，必须要在自己的心地上下功夫。
在绝大多数情况下，修行者能改变的只有自己。你无法改变外在的任何事物，因为这个是由众生集体创造的，共业所感，我们的个人意识还没有成长到足以改变集体共业的程度，我们的修行功夫还不够，所以你只能改变你自己，改变内在的体验，这就是驾驭生活之道。如果你无法改变你自己，无法忍辱，又无法改变别人，那么很显然，你将会感受到或轻或重的痛苦。注意，这个时候假如你能仔细观察，向内向外仔细观察，那你就会发现，任何事物的本身其实并不是痛苦，痛苦往往是来自于我们对生命的错误思维、错误认识、错误观点。打个比方，假如有谁侵犯了你的利益，你觉得自己的肉体和精神都受到了伤害，很痛苦，所以你要报复，让对方也和你一样的痛苦。不过就算你把对方给宰了，你的痛苦也并没有彻底消失，因为当下一回再有人侵犯你的时候，你的痛苦还是会凭空出现。
所以真正聪明的人这个时候就会开始问自己了，我痛苦的根源，难道真的是由于外在环境，是由于别人的伤害吗？如果你追根究底下去就会发现，其实是“我认为自己受到了伤害”，是这个念头让你产生了痛苦，那么问题来了，我是谁？我是这个无常的肉体和心灵吗？是真的有东西伤害了我吗？还是说仅仅是“我觉得”自己受到了伤害？这样子观察追问下去，你最后会发现，“我”之所以痛苦，主要原因有二：第一，我把自己认同于这个身心混合物，我把身体当成了“我”，而这个身体很脆弱，所以“我”下意识地活在一种必须保护自己、必须防守反击的恐惧状态中，是不是这样？实际上，如果你的观察足够深入的话，你会发现，这个身体根本就不是我，真正的“我”要远比肉体生命超越得多，伟大得多，它从来就没有受到过任何伤害，因为没有任何东西能够伤害得了它。
第二，很多时候，我们的肉体并没有受到实质上的伤害，可能别人只是骂了你两句，给了你一个白眼，但你认为自己受到了伤害，所以你就“真的”受到伤害了，听得懂吗？总而言之，是我们对一件事情的判断和看法，是我们的意识状态导致了痛苦的产生，改变这种判断和看法，改变我们的意识状态，痛苦就会自动消失。
所以忍辱怎么忍？不用忍！只要你从自己下手，熄灭内在贪嗔痴的火焰，破除我执、我见、我相、我慢，证到无我的空性，那时自然就能忍无可忍，难忍能忍。古德讲，能这样改变自己、降伏自己的人，就等于是降伏了众生，降伏了外在的一切怨敌。再打个比方，我们这个世界，大地坎坷不平，有许多荆棘、沙石，如果有人为了防止这个脚被扎伤，就要把大地用皮革整个盖住，你们会怎么想？这无疑是一种很愚蠢的行为！其实只需要一片小小的皮革，做成鞋子穿上，所有的问题就都解决了，用不着把大地整个盖住。我们修行忍辱波罗蜜的道理也是一样的，只要把自己解决了，那么所有的问题也就都能解决。
这个忍辱的功德很不可思议，它能让修行者迅速圆满巨大的资粮。一刹那间真实无我的忍辱心，可以使原本需要累积千生万劫的福慧资粮瞬间圆满，弹指具足。古往今来有无数的大成就者，由于心已调伏，所以无论众生怎样伤害，他都不会有痛苦和嗔恨的情绪，内心始终如如不动。最典型的例子就是佛陀在《金刚经》里讲的故事，那个大家都知道吧？不限于佛教，基督耶稣也是一个典型。他们都同样受到了众生的极端伤害，身体被摧残得惨不忍睹，但他们都同样的安忍不动，示现了一种常人难以想像的、慈悲包容的伟大精神力量。
对此广钦老和尚曾说过一段很精彩的开示，老人家说：“夸奖赞美我们的，都不是明师，骂我们的，不管对与错，才是真正的善知识。打击我们的人，当他在刺激我们的时候，就是在成就我们的道业，这个是逆增上缘。要藉此去磨练无我相，要心能转境而不能被境所转。此乃往生西方的资粮，要接受，要承担，内心还要感谢他们给你一个修忍辱的机会，无忍不成道！”老人家说得真是太对太对了！大家要顶礼！（众鼓掌）
此外还有一个小故事，以前曾有人问从印度来的阿底峡尊者：“如果有人要杀害你，你会怎么做？”尊者就回答说：“如果有人要杀害我，我会观想这是偿还宿债的机会，不管在任何情况下，修行者都应该牢记忍辱波罗蜜。”这是对修行者的要求，不是修行者，或者你不把自己当修行者，那可以例外。那么阿底峡尊者是说到做到，他刚到西藏的时候，曾特意挑选了一个很粗鲁、很无礼的人留在身边作侍者，那很多弟子看到这个人都受不了，于是就纷纷请求尊者换人，尊者却回答说：“不用换，你们不懂，这个人是我修行忍辱的大善知识。”所以同理，你们家里的那口子，或者你们最深恶痛绝的那个人，其实也正是你们修行忍辱的大善知识！这个看问题的角度这样一转，不就能“于诸众生心无挂碍”了吗？不就能“于诸老公老婆心无挂碍”了吗？如此一来，成就忍辱的当下，就是道场。
精进是道场，不懈怠故。讲到精进，这是一个很多人经常搞错的概念。真正的精进，我们大乘佛法讲的精进是没有精进相的，如果修行者认为某种状态是精进，某种状态不是精进，如果你还在从事相上去分别判断事物，那么你所谓的精进很有可能就是佛陀所批斥的“邪精进”，要注意！佛陀在《华严经》上讲：“若人心不起，精进无有涯。”这个“不起”是不起分别、分别亦空的意思。这时的修行者没有精进念，没有分别念，念念之中，只和空性法身相契相应，这个才是没有丝毫懈怠的大精进，心地功夫，要这样去学佛才可能有所成就，所以说精进是道场。
禅定是道场，心调柔故。大乘的禅定不像小乘和某些外道那样，定在某个境界就不动了，那种禅定不但不了生死，而且还很容易出问题。我以前听说过这么一件事，在解放前，在江西的龙虎山附近，有一次，在张天师的地盘有人盗墓，不知道是什么年代的墓，反正挺古老的。那个盗墓贼进去以后，发现墓室里没有棺材，只有一个穿着古装的女人，正两腿盘坐在一块大石头上。这个女人看上去很年轻很漂亮，美目微闭，栩栩如生，但是一点呼吸都没有，也没有其它的生命特征，既不像活的，也不像死的。这个盗墓贼倒是没有什么色心，但是毕竟心虚，所以他就用洛阳铲——盗墓的工具，专业术语——他就用洛阳铲轻轻地刺了美女裸露在外的手臂一下。结果意料之外，情理之中，这个美女的皮肤一碰就破了，一种透明的液体开始不停地往外渗漏，很奇怪，一个如花似玉的美人，眼看着一会儿就化成了一滩液体，骨头血肉都化了，最后只剩下缕缕发丝和破碎不堪的衣服。
真是太可惜了！古墓派的最后一个传人就这么没了，呵呵，开玩笑。据我所知，这个女子其实应该是一个道门的修行者，她的确没有死，她修习某种道法秘术，即将有成，但不知道为什么突然出偏了，这才一定不起，直至如今。那么这个女子她选择闭关的地方又太隐秘——古墓，搞得跟恐怖片似的，如果不是那个盗墓贼的鲁莽，这位美女大德还不知道要定到什么时候？那个盗墓贼实际上是无意中帮了她一个大忙，让她尸解了，让她从那种不死不活的状态中解脱了出来。所以有些法门不能乱修就是这样，修行的道路上歧途百端，没有正知正见，没有过来人的指导，一不留神可能就会出问题。
那么，像本经在这里讲的禅定是指大乘的禅定，不同于小乘和外道，更不同于凡夫。真正的大乘禅定简单点说就是止观双运、定慧等持，细分起来层次很多，但其总纲、修行的总纲不离佛陀所说的“无住生心”。六祖大师在《坛经》里屡屡提及的“无念”其实指的也是这个，同一个东西，同一个境界，不同的表达。有些修行者没有搞懂六祖“无念”的真意，长久以来，一直把这个般若三昧的无念当作是没有任何念头，这种误解害人不浅，我们禅宗之所以后来日渐衰微，和这个错误的流传多少有一点关系。
其实六祖大师在《坛经》里谈到“无念”的时候，都是解释得明明白白的，真搞不懂某些人为什么还会误解。这些错解“无念”的修行者，以为用功就是什么都不想，必须扫除一切思想内容，因为一想就不是“无念”了嘛，所以他们经也不看，佛也不念，话头也不参，总之无事可作，无事可想，好事坏事做不做都一样，一天到晚就在那儿傻坐着。这就把一个好端端的人，变成了一个对社会、对众生毫无用处的废物，头脑也越来越僵化，这个不是一种健康的心灵状态。希望大家明白，他们认为的这种“无念”，绝对不是六祖大师强调的那个“无念”。后来有禅宗祖师对这个“念”的问题也总结了一番，说什么起心动念是天魔，不起心动念是五阴魔，或起不起呢，是烦恼魔，都不对！左也不对，右也不对，中间也不对，那怎么办？这个禅定要怎么修？
先别急，这里还是先给大家解释一下这个所谓的“念”。“念”在佛法里大概有两层意思：一是指记忆不忘；二是指系念，也就是把某件事情一直放在心上。这两种“念”意思相近而不相同，但都是精神思想的重要功能。修行的人，不仅要善用这个功能，而且还要把它锻炼得更加有力才行。所以，我们如果把这个“无念”理解为不思不想、不忆不念，那就错远了。六祖大师的“无念”，其实就是他在《坛经》里面讲的“无者无妄想，念者念真如”，“知见一切法，心不染著”，“用即偏一切处，亦不著一切处”。因此这一念，既是清净常流的一念，也是“应无所住而生其心”的一念，活泼灵动，无滞无碍。
达到这种禅定状态的人，“在世间行走，但不属于世间”，换言之，什么此岸和彼岸，入世和出世，生死和涅槃，禅定和散乱，对他来说统统没有区别。这样的修行者，在日常生活中，不论何时何地，都能保持心灵的明澈和调柔，洞察一切。这种世出世间一体不二的大觉大定境界，才是值得我们安住的真实道场。
补充说明一点，关于这个大乘禅定的具体内容，大家有兴趣的可以去参看智者大师的《摩诃止观》和《释禅波罗密次地法门》这两本书，里面详尽介绍了各种层次的禅定修法，非常完备，也非常实用。建议大家在正式趋入实修前，结合《楞严经》的“五十阴魔”好好看看，这样一般就不会走错路了。
智慧是道场，现见诸法故。智慧又叫做般若，这个实在是一个很抽象的概念，所以师父必须换种说法来给大家讲解，不然你们听了半天也不知道般若是什么，那阿拉就白讲了。大家可以在这个“现见诸法”的后边加上几个字，“唯心所造”，这样这句话的意思就比较好懂了。“智慧是道场，现见诸法唯心所造故”，知道一切法唯心所造，了不可得，实证到这个真相，就是智慧，就是般若。这里面最关键的就是“心”，唯心所造的“心”，所以也可以说，洞明这个“心”的真相，就是智慧，就是般若。那么讲到心，讲到智慧，在我们佛教的八大宗派里，你们首先想到的会是哪一个？最能代表智慧、最具风流色彩的是哪一个？（众答：禅宗）对头，就是禅宗！如果我讲禅宗是最能体现佛教般若精神的教法，相信没人会反对吧？所谓般若即心，这个心的问题，始终是佛法里最重要、最关键的问题。解决了它，也就解决了生死，所以它有多重要，重要到什么程度？
当年，我们禅宗的二祖慧可大师就是为了解决这个问题，为了“安心”，不惜立雪断臂，付出了沉重的代价。那个时候慧可还不叫慧可，他叫神光，他跑到达摩祖师面壁的地方去求法，结果达摩祖师轻轻的一句：无上大法，绝不是轻心慢心、小德小智的人可以得到的。那神光一听，为了表示自己的诚心和决心，“咔嚓”一刀就把左臂砍了下来，作为供养。这些古德的行持有时候想想，真是让人匪夷所思！那达摩祖师一看也很感慨，就说：“你能这样为法忘躯，大道必定得成！”这才收下了二祖，替他改名慧可，允许他提问。大家注意，这个提问资格可是二祖用一条手臂换来的，但他问的是什么呢？他问的竟然是：“我心不安，请求您帮我安心！”这个问题值得一条手臂吗？
说真的，很多人很麻木的，包括我们，大家每次看到、听到这个故事，心里的感觉往往都是轻描淡写的，没什么触动，绝大多数人都是这样的，很多禅和子、出家人也是这样的，随便看看就晃过去了。大家要知道，我们人类从古到今，这颗心从来就没安生过。佛陀讲地球是五浊恶世，每个人都有见浊和烦恼浊，所以在这个世界我们凡夫怎么可能安心呢？平常我们还不觉得有什么，但一到生死关头，或者面临其它重大考验的时候，那个心里的不安痛苦就来了，那种折磨可不是好受的。诸位，你们不妨扪心自问一下，在生死关头，关键时刻，你们心里还能保持安然自在的能有几个？有的请举手。今晚地震的话，不害怕的能有几个？
让我们心灵不安的问题有很多很多，但归根结底最重要的只有两个：第一、宇宙人生是怎么回事？第二、生死是怎么回事？对吧？连慧可那么厉害的法师都被这两个问题弄得坐卧不宁的，以至于断臂求法，但求心安，可见他的心态迫切到了什么程度！而传法的人呢，居然九年不开口，这个到底是什么法呢？这么金贵！据说，达摩祖师到中国的时候已经有一百多岁了，他从印度千里迢迢来就是为了传法的。这位一百多岁的老人有着无比的耐心，他可以为了一个合格的传法人，足足等上九年——宁可不传，也不乱传！知道了这些，大家才会晓得慧可的问题和达摩祖师的“法”到底有多重要！
说实在的，慧可大师的这个问题问得很妙，自己的心不安，却想要外人帮安，不过达摩祖师的回答更妙，祖师说：“你想安心？好啊，你把心找出来给我，我就帮你安！”那慧可听了一愣，当下猛一反省，什么是心？我的心又在什么地方呢？找了半天，发现这颗想要“安心”的心竟然找不着！它既不在内，也不在外，更不在中间，哪都不是，哪都找不到。所以慧可只好老老实实地对达摩祖师说：“觅心了不可得。”这句话很有名，那么针对这句话，达摩祖师很平静，但是很肯定地回答说：“与汝安心竟。”你的心我已经安好了，慧可闻言之下，恍然大悟，哦，原来如此，安心法门就是这个！就这么简单！于是达摩祖师的传法任务到此结束，慧可从此也就成为了禅宗的二祖。
这个公案，很能体现禅宗传法的特点，简捷明快，不可方物。建议大家回去的时候可以“反刍”一下，自己好好参参看，你们一旦能把这个“心”的问题搞通了，那什么是般若，什么是智慧，什么是菩提，什么是道场，就会一通百通，豁然明白了。
爱心 光明 方便
慈是道场，等众生故。悲是道场，忍疲苦故。喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故。这个是说慈悲喜舍四无量心就是道场。严格来讲，这个慈悲喜舍是不能分割的，它是一个整体，有一就一定有四，它们其实是同一种心灵状态的四种不同表现。这个伟大的心灵状态用一个字来表达就是“爱”，不是爱情的“爱”，不要搞错，而是对一切众生无限的、无条件的大爱——无我之爱！一体不二的爱！这种爱的背后，是对生命真相的洞察，是般若智，是空性见，这也是需要实证才能明白的境界，不是空谈。
维摩居士在这里稍微定义了一下，他说，能平等关爱一切众生，就叫做慈；能为利益众生而忍受疲劳痛苦，就叫做悲；能对万事万物、对一切法都心怀喜悦感激之情，就叫做喜；能放下对万事万物的分别妄想，不起憎爱，就叫做舍。这个是大乘佛法所定义的慈悲喜舍四无量心，跟小乘的定义有点不同，跟外道的定义更加不同。能做到这几点的人，即使再艰难困苦的环境，对他来说也是清净道场。
这个心里拥有慈悲喜舍的人，就算他在现实生活中两袖清风，一无所有，但他仍然可以算得上是最富有的人，为什么？我告诉大家一个形而上的秘密，注意听了！在灵性的层面，在精神的国度，一个人伟大与否，那是一目了然、非常直观的，因为生命在这个层面的表现是光、光体。一个人的爱心越广大，慈悲喜舍之心越广大，他身上散发出来的灵魂之光就越灿烂，这是丝毫作假不来的。
一般业障较重的众生光芒往往都很黯淡，而佛菩萨的光芒则是铺天盖地的，气势宏大得令人震惊，它们的强度远超日月，但同时又很柔和温暖，给人以喜乐安宁之感。在那个状态里，我们人世间最看重的东西，像什么财富、名声、地位之类的东东，完全失去了任何意义，变得一文不值，所以一个人的生命价值和境界高低，严格来讲，只取决于他心灵觉悟和爱心拓展的程度，而非其它。当然，如果大家能像维摩居士那样的，在拥有财富、名声和地位的同时，还能拥有伟大的觉悟和爱心，那就再好不过。那说明你们至少已经是大菩萨的境界了，这种福慧双全的示现会对众生起到一种非常好的教育和引导作用，值得所有人赞叹和效法。
下面，又一次讲到了神通。
神通是道场，成就六通故。关于神通的话题，我们之前谈过很多，那大家现在应该对神通很清楚了。我们佛教提倡的神通，不是那种见鬼见怪的东西，而是强调以智慧为本，慈悲为基，所谓超越生死，解脱轮回，这个才是真正的大神通。一般来讲，神通可以分为六大类，像什么天眼、天耳、神足、他心、宿命、漏尽等等。前五通为外道共法，只有第六通漏尽通才是我们佛法所特有的。这个漏尽通一旦证得，般若现前，轮回自解，这时的修行者，他获得的神通才可以谈得上是“妙用”，才可以称之为“道场”，不然这个神通再厉害也只是造业而已，和解脱无关。
前两天有居士问我，师父，你有没有神通啊？说实话，我有！不过不是神通，是神经！我的神经很通，同时我的神经很大条，（众笑）你们没发现吗？听了这么多天课，居然还有人来问我这种问题，阿拉真是失败啊！我告诉你们哦，以后有谁再敢问师父这种问题，小心我大刑伺候！我会叫戒静法师做个香板，到时把香板拿出来，“啪啪啪”，在你们的屁股上“竹笋炒肉片”，到时你们就不要怪老衲心狠手辣。
解脱是道场，能背舍故。这个“背舍”是违背、舍弃的意思。菩萨背舍一切恶见、邪见、分别见，弃贪嗔痴，破无明网，具足一切善法，圆证无上解脱，所以说“解脱是道场”。
方便是道场，教化众生故。同样一件事情，这个人的发心动机不同，那结果也就不同，截然不同。比如说方便，各种各样的手段都可以成为方便，如果你的目的是为了教化众生，而且最后结果也确实利益了众生，那么即使你骂人打人都是对的，你的心境念念都是道场。但如果你行使手段的目的是为了役使众生，利益自己，那么就算你天天笑口常开，五讲四美，那也只能成就世间福业，不能说是道场，因为你的心灵境界不同。
给大家讲一个真实的故事。这个故事发生在一九九六年，在美国，当代的大成就者阿谛达尊者的门下，这一天来了一对美国夫妇。这对美国夫妇男的叫Ｂ先生，这是英文代号，他长得一表人才，在一个国际组织中担任要职，女的叫Ａ小姐，看上去娇小玲珑，楚楚可怜。Ａ小姐是尊者早期的门徒，她追随尊者已经有二十年了。她曾经有过一段很不幸的婚姻，才十多岁就生了一个孩子，第一任丈夫是个虐待狂，经常毒打她。那么她现在的丈夫Ｂ先生虽然不打她了，但是夫妻俩之间还是存在着很多问题。
当时尊者那个地方每天晚上都有集会，大家自由提问，尊者负责回答。Ａ小姐差不多每天晚上都会站起来发问，但奇怪的是，每次她刚开口尊者就会骂她，骂得很凶很无理。整个场面会突然安静下来，弟子们你看我、我看你的，搞不懂怎么回事，每个人都被吓得战战兢兢的，因为一向慈悲和蔼的尊者从来没有对谁这样凶过。但是Ａ小姐似乎并不怕骂，每天晚上她还是照问不误，就这样过了三个星期，Ａ小姐也被骂了三个星期。
这天晚上，大伙聊着聊着，忽然就聊到了很敏感的性爱问题，接着居然聊到了性虐待，老外在面对这类问题的时候往往比我们中国人坦诚。那么尊者就打趣说了，看样子，我们中间有人对这个问题很感兴趣，不如我们也成立一个性虐待俱乐部吧？尊者还说，Ａ小姐的爱人Ｂ先生，看来是最适合出任主席的……那大伙儿听了都乐。此后的几个晚上，这个问题一直被反复地提及，讨论的中心点很巧妙地、慢慢地转移到了Ｂ先生的身上，你们现在大概明白是怎么回事了吧？值得一提的是，这整个过程一直都是在一种很幽默、很轻松地状态中进行的，从头到尾，尊者都没有呵斥过Ｂ先生一句。尊者鼓励他把自己内心隐藏的幻想表现出来，洞察清楚之后再超越它，但是注意不要让身体受到伤害，诸如此类的建议还有很多很多。
等Ｂ先生的事情告一段落后，尊者就把矛头转向了Ａ小姐。尊者说，Ａ小姐一直都是Ｂ先生的性虐待伴侣，她已经养成了习惯，如果别人对她不凶的话，她就不会觉得自己是被爱的，她的心灵已经相当扭曲了。尊者就说，我之前之所以那样凶狠地骂她，就是为了这个缘故。最后，尊者还语重心长地告诉Ａ小姐说：“以后再也不要让我这样对待你了，明白吗？”Ａ小姐非常惊讶，因为他们夫妻间的那些事情都是秘密来的，尊者是怎么知道的呢？她同时也非常感动，因为她感受到了尊者对她深深地理解和关怀，这个比什么都有说服力。于是Ａ小姐就很欢喜地接受了尊者的指导，开始趋入自我调整，从此以后，尊者就再也没有骂过Ａ小姐了。
这就是一个很典型的方便教化的例子，说明善用的话，嬉笑怒骂都可以成为治病救人的方便。真正的道场就是这样的，师父看上去像医生，道场看上去像诊所，不过是一个专门针对心灵，专医疑难杂症的诊所。前来看病的众生每一个都不相同，每一个都有故事，像这种心灵上的清理过程其实是非常艰难的。所以，必须要有真正的大智慧、大慈悲，所谓的方便才有可能达成，不是乱来的。
四摄是道场，摄众生故。四摄是指布施、爱语、利行和同事，这几个概念我们很早以前就讲过了。慈悲喜舍四无量心表现在具体的行持上，就是这个四摄法的布施、爱语、利行和同事，所以说四摄是菩萨的道场，要有这样的心行，才能包容摄受一切众生。
多闻是道场，如闻行故。多闻是指多研究、多听闻佛法的第一义谛，并且听到做到，要这样修行才能与法相应，所以说多闻是道场。记得有那么一句俗话：“光说不练是假把式，光练不说是傻把式，能说能练才是真把式。”好像是北方的一句俗话。那么在佛法修持上，这个真把式不多，假把式不可取，建议大家宁可做个傻把式，抱死一句佛号傻傻地念，这样往往能得真实大利。千万不要做光说不练的假把式，口头上说得好听，求生净土，求生净土，其实心里房子、票子、孙子一样都舍不得、放不下，如果你是这样的人，那我告诉你，你来这听经闻法基本上就算是白来了，出去不要说我认识你，（众笑）不要说我是你师父，咱丢不起这人！
伏心是道场，正观诸法故。修行者正观诸法本空，实相无相，心不可得，所以他能自然而然地降伏其心。我们这个妄心一旦降伏，“狂心若歇”，智慧就会开启，自性本来的清净道场就会现前，净土就会现前。这可不是开玩笑的，这个境界需要修行者全身心地投入实证，不然空谈无益。
三十七品是道场，舍有为法故。这个三十七菩提道品的内容大家还记得吗？呵呵，我就知道没几个人记得，好家伙，这么快就把老衲讲的东西还回来了，你们这个境界很不可思议！其实我也不记得，（众笑）但我也没有忘记。这里面就涉及到一个学习方法的问题了，佛法的很多东西，尤其是一些名相术语，其实用不着太刻意去背的，你们得空慢慢多看几次，把内容理解了，再在自己的身心修持上打个转，那用不了多久自然就会记得。那么，我现在再讲一遍，三十七菩提道品，包括四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，这个是大小乘佛法修持的基础，其中四念处又是基础中的基础。依此三十七菩提道品修行，就能远离世间那种有为有漏的染污法，成就出世间无为无漏的清净法，所以说三十七品是道场。
四谛是道场，不诳世间故。这个四谛就是苦集灭道四种真谛，这是学佛必须要了解的第一步。我们的佛陀讲世间皆苦，众苦充满，在生老病死中没有一法是不苦的，这叫做苦谛。很多人一看到这个就说了，佛教是消极的、悲观的、厌世的，因为佛教认为人生没有一点快乐……很多人很快就会得出这样的结论，我们人类的头脑经常就是这样的，草率而简单。佛陀其实从来就没有否定过人世间的“乐”，他只是很单纯地指出，这个人世间的乐是无常的，而苦是肯定的、迟早的。佛陀只是很单纯地指出了事实，就像他说大便是臭的，这个只是指出事实而已，其中不带有任何情绪。你总不能因为有人说大便是臭的，你就说他是消极、悲观、厌世的吧？要说错误，佛陀犯的唯一错误就是，他说了真话！而沉浸在幻梦和谎言中的人们，最害怕、最讨厌听到的，就是真话，所以我们佛教被攻击那是很正常的事，再正常不过了。
想起一个故事，从前，古印度的时候，有一群弟子要出去朝圣。临走前，他们的师父就拿出了一个苦瓜，吩咐他们说：“你们随身带着这个苦瓜，在经过每一条圣河的时候，都要记得把它浸泡一下，而且还要把它带到你们所朝拜的每一个圣殿，把它放在圣桌上供养，然后礼拜它！”于是弟子们遵从师命，拿着苦瓜就上路了。他们走过了许多圣河和圣殿，按照师父的教导把苦瓜在水里泡了又泡，在圣桌上供了又供，并且还对着它拜了又拜。等回来以后，弟子们就把苦瓜恭恭敬敬地交还给了师父，没想到师父的第一句话就是：“把它煮了吧，当作晚餐。”
晚餐的时候，师父就招呼弟子们一人吃了一口煮熟的苦瓜，然后他故意很吃惊地说：“咦？奇怪了，泡过这么多圣水，进过这么多圣殿，这苦瓜居然还是苦的，它竟然没有变甜？！”弟子们一听，有好几个立刻就开悟了！这位师父很了不起，他能以这样生动的引导方式来接引弟子。
那么，这个故事是什么意思？很简单，苦瓜就像是我们的生命，苦瓜的本质是苦的，不会因为圣水和圣殿而有所改变；让我们贪爱不舍的这个生命也是苦的，由无明愚痴而产生的这个无常的生命，在本质上就是苦的，这一点即使是修行人也无法改变。那些品尝过生命和情感大苦的人，往往会比较容易理解佛教的观点，因为他经历过了，痛过了，他就再也不可能睁着眼睛说瞎话了。就像那些开过刀、动过手术，或者谈过恋爱、失过恋的人，你总不会昧着良心说开刀很舒服，失恋很痛快吧？生病和失恋永远都是苦的，这一个层次永远不会改变！
所以，诸位菩萨，在我们还活着的时候，面对生命，大家最好要有一个心理准备，那就是要准备好受苦，而且是要随时随地准备好受苦！不要指望苦瓜会变甜，不要幻想在这个无明生死中能有什么好东西，只有真正认识了生命中苦的滋味，不逃避，不虚掩，只有这样，我们才有可能因为洞察而超越它！只有这样，我们才会开始真正地去珍惜生命，珍惜每一个人——珍惜而无所执著。我觉得，这种务实而智慧的态度，对每一个人都很重要，对修行者来说尤其重要，不知大家以为如何？（众鼓掌）
好像扯多了，回过头来我们简单一点，继续讲四谛。苦就不说了，剩下的还有三谛，集灭道三谛。佛陀讲，我们众生以苦为乐，颠倒错乱，这是一切苦形成的原因，就叫做集谛；为彻底解决痛苦而修道，就叫做道谛；灭尽苦集得究竟乐，就叫做灭谛。其中集是苦因，苦是集果，道是灭因，灭是道果，菩萨能够知苦断集，慕灭修道，他们证得的是不欺诳世间的真理，因此说四谛是道场。
十二因缘的迷思
缘起是道场，无明乃至老死皆无尽故。这里的缘起也是一个很重要、很基础的概念，它指的是十二因缘的缘起，这个是我们佛教的基本理论之一，很重要。所谓无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，这个就叫做十二因缘，是一个大圈圈，把我们所有的人都圈在里面了。这个十二因缘法，佛陀主要是针对我们人道的众生来讲的，这点大家要清楚。
需要小心的是，这个十二因缘法是非常深奥的，一般人很容易就会误解它，然后就会以谬误的见解来诠释佛法，自误误人、以盲引盲而不自知，那就很可怕了！像阿难当年就差点犯错，他曾对佛陀表示说，这个十二因缘看起来很容易、很浅显嘛。佛陀当时就警告了他：阿难，勿作是言！你别这样说，这个缘起法是非常深邃，非常难懂的，很少有众生能够彻底明白地看透缘起。所以，想要真正地、正确地理解缘起可不是一件容易的事，但我们作为佛弟子，作为修行者，正确地理解缘起又是必须的，否则我们的修行无从谈起。
关于这个十二因缘的缘起，目前有两种解释。一种是最流行的，很多大德都是这样的看法，他们认为十二因缘指的就是三世因果的不断轮回，包括这一生的生老病死。他们一般是这样说的，因为你过去世迷惑、颠倒，莫名其妙的一念无明妄动，引发动性不停，造业不止，这就是无明缘行。这个行又引发了主体意识“我、灵魂、神识”的这种执著的产生，很多大德认为这个神识就是中阴意识，这个中阴意识和受精卵一结合，就产生了今生今世我们这个有形的肉体生命——名色，也就是胎儿。
这个名色在母体里慢慢地长大，形成眼耳鼻舌身意，也就是六入。然后六入缘触，这个六入和外界环境、和六尘一接触，就会产生各种各样生理和心理上的知觉感受，这就是触缘受。这个受有乐受、苦受、不苦不乐受，好受的我们就爱，不好受的我们就憎，这就产生爱憎分别了。然后就有取舍，爱的我们就想牢牢地抓取，不爱的就想舍掉，永远舍掉。这就是受缘爱、爱缘取，接下来因为有能取、有所取，有这种分别，那么就会产生一种万事万物都是真有的、实有的感觉、错觉，产生我相、人相、众生相和寿者相，这种错觉最终导致了种种烦恼痛苦、执著业力的增上，生老病死的概念也就随之产生。
那么，当我们人的这一期生命结束后，事情还没完哦，一念无明，无明缘行，这个业力又会延续到下一世，造成下一个生老病死——这就是十二因缘的一次流转，贯通过去、现在、未来三世，轮回不休，几乎没完没了。有不少大德在讲经的时候只要讲到十二因缘，差不多都是这样解释的。但这种说法很容易引起一些问题，比如，很多人都把十二因缘里的这个“识”当成了三世轮回的主体，认为那就是“神识”、“灵魂”，那就是永恒不变的“我”，这种见解实际上正是外道“常见”的一种，佛陀经常批斥的，因为它完全违背了三法印中“诸行无常”、“诸法无我”的根本开示，所谓：
学道之人不识真，只为从来认识神；
无量劫来生死本，痴人唤作本来人。
这首诗偈讲的就是这个意思，不能把神识当成是“我”。所以后来有人就说了，佛陀讲的十二因缘其实指的并不是三世因果的轮回流转，而是指的当下，每一个当下！关键就在十二因缘的“有”和“生”上，就实际而言，这个“有”和“生”，这两个字并不是指从母亲的子宫里生出来，而是指从执著妄取中生出来，并且发展出“自我”、“小我”的错觉，发展出这种错误的认同，这个才是“有”和“生”的本意。这样的“有”和“生”随时随地都会发生，大家可以自己回头反观反省一下，是不是这样？这样的“有”和“生”，一天之中不知道会发生多少次，那个速度是非常快的。我们众生只要念念之间和无明相应，那就会通过意识流攀缘色心二法，再通过六根接触六尘，产生种种乐受，进而产生“爱取”，这就是迷执，紧接着就发展出当下的有和生，因此这个有和生也是“当处出生，随处灭尽”的！
我们一个人可以在一天当中出生很多次，每一次产生“我”和“我所有”的时候，就都可以称之为一次有和生，而一生之中这样的有和生可能会有无数次。所以，缘起完全是此时此地、念兹在兹的事，它就像闪电般生灭，制造出我们心中的苦，我们很少有人能觉察到这点，而且这种苦它就出现在我们的日常生活中，随时都在。上面这个说法我觉得很有道理，但如果有人据此否定十二因缘是贯通三世的，那似乎又有点偏激了。
依我个人的浅见，这两种说法其实都是对的，十二因缘既是当下的，也是贯通三世的，它们完全可以整合在一起，没有任何矛盾。人我的这个生命在刹那刹那之间因缘流转，无明不灭，我执不尽，那当然就会延续到下一世，这个过程是无始无终的——听清楚，是无始无终的，我的话里有话。这里面其实并没有什么轮回的主体，没有大家想象中的那个“我”，只有刹那刹那生灭不停、迁流不止的“自我感”，一种“自我紧缩感”，一种虚妄。这个迁流运动的本身其实是一种虚妄的波动，像波浪一样的振动，它存在于心念的想象里，更不用说由此而产生的那种“自我感”了。说到底，这种“自我感”和时空万物一样，全都是一念无明幻构的产物，本身并没有什么实在性——是空的。
需要说明的是，关于十二因缘贯通三世的说法，这个说法仍然是一种站在时空架构内的描述，有过去、有现在、有未来，因果相承，一脉直线，但真正的真相却不是这样的，真相要远远比这个复杂庞大得多，所以佛陀在给我们众生开示十二因缘的时候，用的仍然是方便说，非第一义。要证到这个真相，要明白这个第一义，那就需要修行者在每一个当下，想办法破除无明，破除我执了，这个是修行的使命，也是修行的必然。那么在这里，大小乘佛法就出现了在修行见地上最大的一个分水岭。
小乘的修行者认为，必须要彻底斩断无明，斩断我执，才能证到涅槃实相，得阿罗汉道。他们认为涅槃实相是一个和无明生死截然不同的东西，所以舍无明取实相，舍生死取涅槃。很多修行者就卡在这里，没有更进一步的观察。那大乘菩萨就不同了，他们明白“涅槃生死等空花”，“无明实性即佛性”，他们晓得一切法毕竟空相，本来不生，万事万物的当下就是涅槃，所以根本就没有什么好断的。大乘菩萨不讲断，无明本空，我执非有，非断非常，他们只讲“转”，洞察真相的当下一转，无明就变成真如了，第六意识就变成妙观察智了，烦恼就变成菩提了。
其实这个还只是方便说，但是大乘菩萨不厌生死，不住涅槃的原因大概就在于此，他们看到的是更深刻、更完整的真相。我们共同的这个无明，究其本质，其实是真如的妙用来的，它和“明”、和“觉”是一体的，菩萨在“行深般若波罗密多时”，非常清楚地照见了这个真相，所以才会说：“无无明，亦无无明尽”——《心经》，还记得吗？维摩居士在这里也讲：“无明乃至老死皆无尽故”，这个尽是断的意思，无明乃至老死本身就是空的、不存在的东西，所以哪有什么断不断的说法呢？说断不断只是方便、戏论而已。所谓缘起性空，性空缘起，修行者一旦明白这点，那么十二因缘流转的每一个当下，对他来说，刹那刹那，就是自性涅槃，就是道场。
诸烦恼是道场，知如实故。这个烦恼其实就是我们人世间的代名词，在《中论》里有讲：“涅槃与世间，无有少分别；世间与涅槃，亦无少分别。”什么意思呢？这个意思就是我们前面讲过的“烦恼即菩提”，但这有一个前提，修行者必须要能在烦恼的当下观照到其性本空，要如如不动才行。否则你和凡夫一样，即烦恼而烦恼，身心煎熬，那就不是菩提了。或者像小乘行者那样的，把烦恼当做敌人来断除也不对，“舍冰求水”，以为离开了烦恼还别有菩提可得，那说明你仍然没有看到实相，没有看到真相。这里维摩居士说烦恼的本身就是道场，因为烦恼自性本空，烦恼其实是一种心理状态来的，那个状态生起的当下就是无生，就是无相，就是涅槃，修行者如实了知这一切，所以他能即烦恼而菩提，不被所谓的烦恼情绪干扰迷惑，那当然就得大自在了。
这个心一旦自在，去哪里都是道场，心不自在，去哪里都没有用，道场就是这个道理。有的人、有很多居士满世界去找寺庙，要清净，要远离，但现实和理想总是有差距的，他真住到寺庙里了，才发现大事不妙。因为有人的地方就有江湖，有江湖就有是非，寺庙里也照样会有烦恼痛苦，那怎么办？当然是凉拌啦！我们前面讲过的，只有先把自己搞清楚了，只有先改变自己的内在体验，才能驾驭所谓的生活之道。当你换个眼睛看世界，当你自己真正妙了以后，你才会发现，原来所有的烦恼痛苦、所有有烦恼痛苦的地方居然都是道场。注意！大乘佛法的要点、精义就在于此，大家最好记住，这个是修法的关键，别一转头，等会儿中场休息去趟厕所就忘了！
众生是道场，知无我故。这个广义的众生是泛指众缘所生的所有有情、无情的存在，三界内的一切都可以说是众生。那么狭义的众生则仅仅是指胎卵湿化、具有五蕴结构的有情生命，花草树木、泥土石头什么的不算。这一类的有情众生千差万别，形态各异，但有一点它们是相同的，那就是无我性空的本质，其实无情众生也是一样的道理。
换句话说，一切众生本来就是无缚无脱的，真正明了这点的修行者，他不会离开烦恼众生去另外找清净，另外找道场，对他们来说，芸芸众生、大千世界就是最好的根本道场。但是我们还没有证到这个境界的，就不要纸上谈兵吹牛了，理论上空谈没有用，所以大家还是要老老实实地先求生净土，要发愿求生净土，不要打妄想，到时候有成就、有把握了，再回来宴坐水月道场也不晚。
举足下足 无非道场
一切法是道场，如诸法空故。三界内的任何一法都是缘起性空、不生不灭的，一切现象界的存在都是缘起。那像这个茶杯是缘起，这里供的花果也是缘起，我们大家相聚在这里更是缘起，而缘起的一切当下就是空的，了不可得，所以说一切法是道场。这个一切法包括了善法、恶法，正法、邪法乃至魔法、外道法，这一切通通都是菩萨的道场，正好修行！为什么？因为一切法都是不实的存在，如梦幻泡影，如露亦如电。你们真的相信这个，真的实证到了这个，才有资格更进一步，去了解宇宙生命更为宏大的真相。
降魔是道场，不倾动故。有个道理大家要了解，那就是所谓的“佛魔一如”、“佛魔不二”！如果我们众生心里颠倒的话，那么，即使你终日念佛念经那也还是魔业，如果那颗颠倒的狂心停歇下来了，能与空性相应，能与慈悲和智慧相应，无限无碍，那个才是真正的不动道场。到此境界，十方法界处处都是道场，业业都是佛业，“满街都是圣人”，所以，又哪里有什么魔可降呢？
不过话要说回来，如果我们还达不到“不动道场”的境界，那在修行的过程中就要小心了。因为在现实世界中的确存在有所谓的“妖魔”，一些心念邪恶的生命形式——不鼓掌不讲！（众鼓掌）呵呵，你们不是很多人对这个很感兴趣吗？妖魔鬼怪，一些心念邪恶的、层次很低的生命形式，当你的修行趋入、达到某种状态的时候，他们往往就会来骚扰了，你们就会接触到，这是真的！我们出家师父之间有时候会交流一下这种事情，因为你只要修行出家，进入这个领域，尤其是在水边树下，深山茅蓬，那碰到一些奇奇怪怪的东西是很正常的。几乎每个出家人都碰到过非人的生命，类似于妖魔鬼怪之类的，像我就碰到过好几回。不要大惊小怪，它们也是众生之一，并不比你我卑贱或高明到哪里去。这种生命形式其实是很可怜的，它们受制于自己的负面意念和负面情绪，活得痛苦不堪，它们的心灵处于一种很低层次的境界。所以一旦碰到它们，而它们又对你心怀恶意的话，不要害怕，不要自己吓自己，不要被那些恐怖小说、恐怖电影给误导了，我告诉你们两个对治、突破它们的方法。
其实维摩居士在本经这里讲的方法是最好的，面对这种境界的时候，你心不倾动，既不欢喜也不恐惧，不取不舍，如如不动，这样什么魔都拿你没有办法！当初我们的老佛爷、佛陀，他在菩提树下就是这样降魔的，但是这个方法对定力和慧力的要求太高，修行者必须要绝对地相信并清楚生命是不受伤害的，换言之，你必须了解一切伤害都是幻相，你必须洞达无我的空性，不然定不下来。这个层面我们一般人很难达到，所以我告诉你们另外两个同样有效的方法。第一个，好几年前，我和云居山的几位师父聊天，他们跟我说了他们在修行过程中碰到的一些事情，也不外就是这些鬼鬼怪怪的，那些境界一来的时候，他们有的念佛，有的念观音，有的念咒，有的念什么都不管用，但一念韦驮菩萨，那个东西“嗖”的就走了，有的要念地藏菩萨，念其他的没有反应，这就有点奇怪了。像我每次碰到境界都是念阿弥陀佛，每次都灵，那么这说明了什么？
我是到后来才明白，如果哪个佛菩萨的圣号或咒语你用起来比较灵验的话，那至少说明了两件事：第一、说明你跟这位佛菩萨的缘份比较深，你可能在过去的哪一生、或者多生修过这个法门，在潜意识里对他很有信心，有信心才会有力量。第二、这是一个提醒，提醒你今生应该再次选择这个法门继续深入、继续修，这样比较容易得利。比如你念地藏菩萨感应很灵，那么你从今往后就专修地藏法门好了，专门持诵地藏菩萨圣号，一样能得大解脱，其他佛菩萨的道理也是同样的。在我自己的经验里，我跟阿弥陀佛的缘份是最深的，因为每次都是他老人家救的我，只要佛号一起，任你什么妖魔鬼怪都没有用，统统退散，所以我现在胆气壮得很、心里安定得很，什么都不怕，呵呵，这些故事以后找机会再告诉你们。我在这里是想要向你们推荐念佛法门，万一以后修行的时候碰到非人的干扰，你只要记得在心里猛念佛号，祈求加庇，那就绝对能得加庇。当你自己有过切身的经历，那就会知道了，原来佛经上讲的佛号威力是真的，一点都不假！
此外还有另一个方法，那就是慈悲，慈悲心可以降魔。当你以一种全然敞开的、欢喜无畏的心态去拥抱每一个前来骚扰的“邪恶”，当你的心处于这种状态的时候，那么不管那个魔看上去有多恐怖、多强大，它都会立刻消失！为什么？因为你的心灵境界在那一瞬间完全超越了魔的境界，你们根本不在一个层面上，它根本就碰触不到你，影响不到你，了解吗？建议大家把这个慈悲心和我们前面讲的念佛法门结合起来修，我相信这样做的效果应该会更好些。
道家曾有云，“心可上天堂，心可下地狱”；我们佛教也说，“一念天堂，一念地狱”，所以因果就在这当下的一念。佛也好，魔也罢，他们的法力再大，也比不上我们人心当下的一念。俗话说，“佛度有缘人”，那什么是有缘人？那些能够接受佛菩萨教化的就是有缘人。表面上看来是佛在度人，其实说到底还是凡人自度。不管是佛陀度人，还是妖魔惑人，都是在助缘上下工夫，在外界因素上做文章，他们并不能真正地强逼你做什么，你不愿做、不想做的事，没有谁能逼得了你，除非是你自己认同或屈服。
同理，也没有谁能真正的伤害得了你，你真正的生命是不生不灭、不增不减的，就算毁天灭地、宇宙崩塌，地震海啸，真正的你也不会受到半点伤害，因为所有的生灭都只是幻相而已。只有你的恐惧能“伤”得了你，只有你认为自己会受伤害的这个心念能“伤”得了你。你认为妖魔鬼怪很厉害，它们可以让我受伤，当你这么想的时候，它们的恐吓招数就起作用了，你的心就会在刹那之间创造出一个恐惧痛苦的幻境界，让你深陷其中，不能自拔。这里面，真正能起决定作用的，其实还是你自己的心念——师父说得够清楚了吗？还是你自己的心念，不是别人。了解了这些，回过头来，我们再去看看那些所谓的鬼片和恐怖片，你就会觉得很好笑了。
实际上，我们在精神领域看到的那些“脏东西”并不是最可怕的，那些家伙并不可怕，就算那个魔或鬼要杀你，你就让他杀嘛。既然有鬼，那说明老子或老娘其实也是不死的，死的只是肉体，反正这个肉体迟早也会完蛋，那倒不如趁此机会换一个呢！你要是真这么想得开的话，你还会怕鬼吗？鬼怕你还差不多！来来来，你以后碰到鬼可以这样跟它讲，你来杀我啊，求求你把我弄死吧，等老子或老娘死了以后，再变成鬼来收拾你，这个谁怕谁啊！对不对？（众笑）你要有这样的胆气和智慧，哪个鬼见了你不退避三舍啊！而且，从某个角度来讲，这些可怕的魔或鬼，它们实际上就是我们，它们并不是外人，它们其实是我们的一部分。所以，这些“外魔”严格来讲并不可怕，真正可怕的，还是我们自己的心中之魔——心魔，又叫做烦恼魔。
以前禅宗祖师讲：起心动念是天魔，不起心动念是阴魔，或起不起是烦恼魔，我们前面也讲过。那么什么是或起不起呢？南老形容，就是“剪不断，理还乱，别有一番滋味在心头”。老人家还说了一个故事，说清代有一个书生，有天下雨没事做，不知道在哪个花园里闲晃。这个骚人墨客就是这样的，喜欢雨中找浪漫，饱后找感觉。这位骚客打着雨伞，听见雨打芭蕉的这个“噗噗”声，他的心绪不由得就凄迷起来，于是他就采了花园里的一片芭蕉叶，在上面写了一句话：“是谁多事种芭蕉？早也潇潇，晚也潇潇。”写完他就放在花园的凉亭里了。
过后不久，有位小姐也来逛花园，看到了这句话，就撇撇嘴，表情很不屑。估计小姐那天心情很不爽，因为她接着就写了一句很伤人的话：“是君心绪太无聊，种了芭蕉，又怨芭蕉！”这句话后来传到书生那里，据说把那个书生气得啊，“噗”——就像周星驰那样的，狂喷鲜血。仔细想想，我们的人生，那个境界还真就是如此，不管是谁，基本上都是种了芭蕉，又怨芭蕉，那像你们不就是嫁了老公，又怨老公吗？以前恩恩爱爱，现在恨不得把他掐死，搞了半天，“原来爱人是仇人”！唉，真是何苦呢？所以一切都是我们自找的，没有心魔，就不会感招来外魔。这个天底下最需要降伏的魔，说实话，正是我们自己！
据师父的四个眼睛观察，世界上再没有什么是比我们这个人心更可怕的了，再没有比我们自己更需要降伏的魔！搞清楚这点，你们就会了解维摩居士为什么说“降魔是道场，不倾动故”，真正的降魔，其实是在自己的内心下功夫，要做到心不倾动，不是不动念，而是于念离念，心无所住。了悟到这点的人，就能于一切境界，洞然无执，得大解脱。
三界是道场，无所趣故。古德曾经讲，“三界若空花，尘劳做佛事”，三界如幻，本来无来无去，无能去无所去。菩萨因为洞察了这一切，所以他才能够自由自在地往来其间，化导众生，游戏无碍，因此说三界是道场。
师子吼是道场，无所畏故。菩萨已经透视万事万物的真相，因为心里有底，所以他能为一切众生讲说正法，摄邪归正，就像狮子一吼无所畏惧，一切天魔外道、歪理邪说，无不慑服，所以狮子吼是道场。
力无畏不共法是道场，无诸过故。这个“力无畏不共”是指十力、四无畏、十八种不共法，这些名词前面也都讲过了。它们都是修行者在圆证了佛果以后才能具足的功德道力，自然远离九法界一切众生的过失和缺憾。它们成就的同时，无疑也成就了自性的清净道场。
三明是道场，无余碍故。成佛以后就能得到三明六通，六通我们前面讲过了，那么这个三明是指漏尽明、天眼明和宿命明。这三明和菩萨、罗汉的三明完全不同，因为这是只属于佛的究竟彻底的大圆满境界，对理对事任何残余的障碍都没有了，事事通达，无有限量，这个境界实在不是我辈所能妄测的。仅举一例，比如宿命明，据经典记载，阿罗汉的宿命明可以看到我们众生八万四千大劫以内的事，超过就不行了，而佛陀却能看到无量劫前，无量劫后，完全超越了时空，所以这个根本没办法比。
需要说明的是，佛陀的三明六通都是救度众生的方便，不是奇能异术的表演。有些人知见不正，才修行几天就得到了一些神神鬼鬼的感应，能差遣鬼神或者被鬼神差遣，他就自以为得到了三明六通——我提醒你们，这是非常幼稚和非常危险的事！如果你们中间有这样的人，那我建议你最好赶紧忏悔、放下，要多多念佛，要老实念佛，无怪无奇才是正道，听得清楚吗？“无怪无奇，是真秘密”！等哪天你们有了漏尽明，有了大智慧，那时再来玩神通也不迟。
一念知一切法是道场，成就一切智故。修行者能够成就一切智，什么根本智、差别智统统成就，那就是成佛了！修行到这个境界，就能于一念之间，了知世出世间一切诸法，性空无碍，得大自在。这一念了知，就能念念了知，念念了知，就能一切了知，这就是“一念三千无为处，诸法空相是道场”。这个境界离我们说远不远，说近不近，其中的关键，就在于对当下这一念的把握和透视，具体修法大家可以从念佛法门入手，也可以从你们惯常修持的法门入手，什么持咒、观想都可以。所谓实践出真知，有些事情时机一到，大家自然就会明白，所以废话少说，多言无益，我们只要老老实实地按照佛菩萨交代的去做就对了，做到才会明白，否则你怎么着都不会明白。
如是，善男子！菩萨若应诸波罗蜜，教化众生，诸有所作，举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣。这是说，如果有谁听懂了维摩居士前面所讲的内容，能够那样去观照诸法，并依此智慧教化众生，那么不用想了，这个人的所作所为必然冥合大道，这是毫无疑问的。按照基督教的讲法，这叫做“符合上帝的旨意”。（众笑）此时的修行者，言语动静，无非道妙，举手投足，纯一真谛，眼中所见，一切法皆是佛法，万事万物无一不和空性相契相应，那这个就是真正的住于佛法了。
对这样的人来说，十方三世，哪里没有道场？哪里又不是道场呢？所谓“一念心清净，处处莲花开”，对不对？原来我们追寻的佛法就在世间的举足下足处，解脱就在此时此刻！就在你们家的厨房、闺房、厕所里。诸位大德，如果你们真听明白这个道理的话，那以后就不要再四处去别求道场了，否则狂心不歇，纵然你行遍青山，踏断天涯，到头来也还是痴人一个，这又有什么用呢，所以要清醒！
说是法时，五百天人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，故我不任诣彼问疾。维摩居士的这个妙法刚刚说完，当场马上就有五百天人被感动摄受，发起了大彻大悟的菩提心，从此志求无上道。那光严童子一看，他是自愧不如啊，所以他只好对佛陀说，我也没有资格代表您去探病，没办法。
这个已经是第二位推辞任务的大菩萨了，其实这些大成就者说自己没资格去，那是在谦虚，是故意配合佛陀演戏给我们众生看的，他们可不是真不敢去，大家别看走眼了。
那么，从下一节开始，我们欲界的主宰，天魔波旬即将隆重登场，关于他的故事很经典，也很搞笑。所以，还是那句老话，大家要打起精神注意听了，错过了活该！（众鼓掌）这个鼓掌千万不要像拉稀一样的，呵呵。（众笑）
魔王波旬的招数
佛告持世菩萨：汝行诣维摩诘问疾。持世白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。现在本经的主角轮到持世菩萨了，这里要先解释一下菩萨的名号，这个持是执持的意思，世是世间，这位菩萨是现出家相的，太虚法师说他能够“执持佛法，教化世间”，所以被称为持世。这位菩萨的性子比较好静，不喜欢愦闹，他只喜欢一个人离群索居，住在山林中。但他并不是孤僻怪僻，他只是跟阿拉一样，喜欢享受大自然而已，所以别误会了。
这一节的开头和前面差不多，佛陀转向持世菩萨，要求他做代表去探病，持世菩萨却向佛陀表示说他也不行，不能去。
所以者何？为什么呢？忆念我昔，住于静室，时魔波旬，从万二千天女，状如帝释，鼓乐弦歌，来诣我所。与其眷属，稽首我足，合掌恭敬，于一面立。那持世菩萨就开始回忆过去，有一天，菩萨正在山林的静室中打坐，不晓得是在哪座山里，大概是盖了个茅蓬自己住。菩萨本来正万缘放下、禅悦轻安，坐得好好的，天魔波旬突然带了一万两千名天女就来了。当时天魔幻化成了帝释天的样子，天乐悠扬，载歌载舞的，具体情况经上没有细说，但据我想同时显现的一定还有种种祥瑞，比如什么彩光缭绕、异香扑鼻之类的。那么这样一大群人从空而降来到菩萨的面前，看上去倒是很有礼貌，他们先顶礼菩萨的脚，然后就合掌恭恭敬敬地站在了一边，脸上的神情那是相当地崇拜。特别是那一万两千个漂亮天女，她们看着菩萨，眼里直冒“小星星”。当然，这些都是波旬事先交代好，要她们装出来的。
这里先解释一下波旬的意思，波旬其意为“杀”，杀者、杀手，因为他最喜欢干的事情就是去断人的法身慧命，所以又叫做恶中之恶。这个定义很有意思，杀人是大恶，但还不是最恶，因为毕竟没有谁真的被杀了；你以歪理邪说误导众生，戕人慧命，害人堕落恶道，千生万劫不得出离，不得出离那个幻境界，那才是恶中之恶——极恶！这个因果可比杀人要重多了。那么，本经这里讲，魔王见到持世菩萨厌恶喧嚣，贪著寂静，于是就想顺着他的喜好来，又顶礼又歌舞的，先赞叹恭维了一番，然后再想办法来扰乱他。
这件事实际上给了我们一个提醒，那就是：修行人往往都是在不知不觉中着魔的。所谓的魔境，并不一定是指那种让人毛骨悚然、充满艰难险阻的境界，很多看上去很美好、很顺利的境界，搞不好才是真正的魔境，这点大家要注意！在顺境中我们如果忘失了道心，丧失了警惕，对世间法的贪著越来越重，那说明我们可能已经在不知不觉间着魔了，所以修行者在面对顺境界的时候，尤其是在面对别人的赞叹和恭维的时候，切记要保持平常心，不要上当。所以，为了师父好，还请大家以后不要再过份地赞叹师父，明白吗？你们还是让我多活两年吧！（众笑）
天魔波旬我们前面大致介绍过的，这位仁兄是欲界最高一层天他化自在天的天主，也有人说他不是天主，但不管是不是，他的神通、道力、级别和天主是一样的，只有过之而无不及，所以他本身的地位身份要比帝释天高多了，帝释天不过是他下面第二层天忉利天的天主，福报神通各方面都差得很远的，但天魔偏偏要假扮一个什么都不如他的小小天帝，这里面就有猫腻了。因为帝释天在欲界六天所有的天主里，他是护持三宝最铁杆的一位，佛弟子都知道他。那像我们，如果我们看到天帝现身，那下意识里一定会想，这个是护法神，可以相信！我们一定会这么想，一般会这么想，不加思索地就会轻信。头脑对事先认定的东西往往会缺乏一种理智的反省判断，这是一种思维的惯性。波旬就是利用了这个心理，扮成了帝释的模样。果然，持世菩萨一时疏忽，没有仔细地去分辨真假，那就上了老鼻子当了。
这个天魔波旬他假扮帝释可不是为了好玩，他纯粹是没安好心，他正算计着要怎样才能扰乱菩萨的心意，让他退失道心，很阴险。我们中国有句老话叫做“道高一尺，魔高一丈”，这个魔障的力量向来要比修行者求道的力量要大得多。好在持世菩萨毕竟是菩萨，他虽然不辨真假，但也没有因此而欣喜若狂，换了一般人看到那么多天人来拜他，可能早就不行了，那心理非极度膨胀不可，这个大我慢一起，那魔王的诡计就得逞了，所以在修行当中，我们一定要非常地小心才是。我曾经再三地提醒，我曾经和某些居士说过，不管打坐的时候你看到什么、听到什么，最好统统不理，就算是佛菩萨现在面前也一样，这个时候必须要有“佛来杀佛，魔来斩魔”的气概，要牢记佛陀的那句话，“凡所有相，皆是虚妄”，保持这样的清醒，你就永远不会被骗了。
我意谓是帝释。而语之言：善来！憍尸迦！持世菩萨以为来的是护法神，这么大的菩萨了都分不清真假，还打招呼，这个颇有点开门揖盗的感觉，就像当年的满清政府，强盗都进门了，还好酒好菜的接待，我估计天魔的心里现在可能正没事儿偷着乐呢。
这个天魔波旬看起来很可恶，居然欺骗单纯的修行人，但是在《华严经》里，佛陀却说，天魔波旬实际上是十地菩萨化现来的，他是为了配合整部宇宙大戏的出演，才故意选择了反派人物的角色，这应该也算是一种牺牲。天魔其实还有另外的一个意义，他和死神一样，代表了精神领域中某种非常强大的负面性力量，它们存在的唯一目的就是制造幻相，阻止“灵魂”提升到更高的境界。你们可以把它理解为一种考验，事实上也的确如此，对宇宙来说，这个其实是宏伟设计的一部分，是必须的。
这个负面性的力量在古印度的修行传统中被称为“卡尔”，好像念这个音，意思是时间和死亡，它被视为是生命的主人，可以说它是“绝对者”显现的一种较低振动。在我们修习佛法、回归本来的过程中，天魔和死亡，它们所代表的这股力量将会是最主要的障碍之一。不过大家不用怕，你只要老实念佛，求生净土，那么凭借佛力摄受，就绝对能够跳出它们的魔掌。但前提是，你对佛陀的信心必须要很坚定才行，你求生净土的信愿必须要很坚定才行，不然一切只是一句空话罢了。
虽福应有，不当自恣。当观五欲无常，以求善本。于身、命、财，而修坚法。这个是持世菩萨对天魔说的，持世菩萨还没有搞清楚状况，他不知道面前这位天帝是魔王假扮的。他还很好心地劝诫魔王，一本正经地开示说：“你虽然很有福报，但也不能太过放逸了，又弹吉它又跳舞的，排场那么大，你要晓得五欲享乐无常苦空的道理，它们总有一天会消逝的，所以你要把握现在好好修行，你应该更上层楼，去追求那个真正坚固永恒的东西。”
在这里，持世菩萨义正辞严，讲的都是很标准的佛法，都很对，但基本上全是废话，半点用没有，因为不对机。对面那位是谁啊，欲界天魔，他懂得的道理比你还多呢，你跟他说这些，典型的对牛弹琴嘛。我们可以想见，天魔的心里一定笑歪了，这回菩萨的架子倒得有点大。
又是美人计 赔本赚吆喝
即语我言：正士！受是万二千天女，可备扫洒。我言：憍尸迦！无以此非法之物，要我沙门释子，此非我宜。这个所谓的憍尸迦，听了持世菩萨的开示后，装出法喜充满、一脸佩服的样子，他顺着杆子对持世菩萨说，大德，弟子想把这一万两千名天女供养给您，她们可以帮你扫扫地啊，泡泡茶啊，还有洗衣服做饭什么的，请您接受。天魔的手笔很大，一送就送上万的女人，这么多莺莺燕燕的，持世菩萨如果接受的话，那这个山林里的道场恐怕就要变成后宫了。
从这里，从这一段经文我们可以看出，天魔的花花肠子虽然够奸猾，但他的创意却实在很有限，他勾引修行者的手段不外是威逼利诱，逆境不成，就用顺境，名不足以诱之，就用利诱，一计不成二计又生。如果这些都不能让菩萨动心的话，那么黔驴技穷，他的终极杀手锏就会拿出来了，这个杀手锏说白了就是美人计！还别说，这个招数虽然很老套，但几乎百试百灵，很少有不中招的。
我们中国自古以来就有三十六计的说法，那句“三十六计——走为上计”，相信大家都知道吧？现在一提起三十六计，我能想到的只有两计，其它的就没什么印象了，一个是离间计，还有一个就是美人计，因为这个计策最香艳，所以给人的印象也最深刻。说实话，我个人觉得，这个美人计对女众同胞有点糟蹋，很不公平！在历史上，美人计应该算是最行之有效的计策之一，时到如今也屡试不爽。它用好了，小可以谋利，大可以倾城，乃至令天下风云变色，也不过是平常事耳！只要你我这里（指心）还有“食色性也”，那就别想逃出诸位美人的纤纤五指山。当年我们的孔老夫子、孔大圣人就曾经喟叹说：“吾未见有好德如好色者也！”可见在古时候，那个什么好色之徒就已经多如过江之鲫了，所以美人计的成功率向来很高。
不过天魔波旬这回失算了，持世菩萨尽管有点憨憨的，不辨南北，不辨真假，但那并不代表人家就会破戒犯戒。天魔说要供养一万两千名天女，持世菩萨一听，第一个反应，当时的第一个反应就是回绝，他毫不犹豫地说：“憍尸迦，你不要拿这些不如法的东西来供养我，我一个修行人、出家人要那么多天女干嘛？不合适！你搞清楚，我可是出家人，是佛弟子！一个连老婆都不娶的人，你现在却要塞那么多天女给我，居心何在啊？”这个是潜台词，持世菩萨的心里开始有点怀疑了，这个帝释天护法神，按道理他应该懂规矩才对，他怎么会拿女人来诱惑我呢？
这个细节里面隐藏了两个小问题，大家要注意！第一，波旬供养天女企图惑乱菩萨的心志，换了一般人八成早就颠倒了，但是菩萨戒德清净，马上就以正念呵斥之，大家只要设身处地——尤其是男同胞，你们只要设身处地想一想就会明白了，能做到这样那是非常不容易的！为什么？因为天魔供养的可不是什么人世间的普通美女，而是欲界天女！那是什么概念？据佛经上讲，如果把我们人世间最最顶级的美女和一个普通天女放在一起的话，那么相形之下，我们人世间的美女立刻就会变成山里的母猴子，看上去丑得要死——诸位母猴子不要笑，（众笑）所以这两者之间是完全没有任何可比性的。
这个话题你们女人可能最感兴趣了，我告诉你们哦，别的不说，单单说欲界天女的肌肤，那就呱呱叫不得了。她们的肌肤个个都像水晶果冻一样的，天然嫩滑，那是一种极其精微奥妙的物质组成，不是我们这种粗糙的物质组成，那是福德所感的果报。她们的全身一眼望去，好像都是透明半透明的，还不断向外放光，除非是要死了，否则其它时间天女根本就不会出汗，不会有排泄物，也不会沾染一点的垢秽，这样的清净。我们人世间的美女一旦和她们站在一起，那就很不幸了，马上就会显得粗鄙不堪、暗淡无神。所以，天魔供养的这些漂亮天女可不是那么好拒绝的，所以现在师父看你们很难过。
仔细想想，一万两千名天女，开玩笑，排到外面足以把整条大街塞满，都快赶上军队了。我们不妨遐想一下，一万两千名天女云集一处，那是何等壮观的场面啊！诶，流口水！（众笑）
呵呵，我喜欢比较幽默的人生，做人要学会自己找乐！现在回过头来，我们讲第二个问题，关于“男女双修”！
我只简单说几点，出家人如果允许搞双修，允许接纳空行母的话，那持世菩萨恐怕早就大大方方地收下那一万两千名天女了，但他没有收，这其实已经从一个侧面说明了出家人搞双修是不如法的。大家要晓得，持世菩萨和弥勒菩萨一样，那可都是十地以上的大菩萨，如果说连他都没有资格搞双修，那其他普通的修行者就要小心了。像现在有很多半真半假、狗屁不通的西藏喇嘛，冒充活佛或上师，有些甚至是真正具有上师身份的——唉，所以现在的上师是越来越泛滥、越来越不值钱了。这些所谓的上师以出家人、修行人、大成就者的身份四处欺骗信众弟子，骗财骗色，私下里要求女弟子和他们搞什么乐空双运、阴阳双修，理由不外是说，这是无上密，你和我双修就可以成为佛母、空行母，得大成就等等。我告诉你们，这个是绝对的谎言！你们千万不要上当！
真正的修行人、出家人，尤其是真正提持正印的具德上师是绝对不会这样乱来的，如果有谁敢这样做，那往往只有三个可能，第一他是假的，这个可能性比较大；第二他是佛菩萨出于某种特殊教育目的的特殊示现，这个可能性有，但是比较小；第三他是在证悟心性的时候出了问题，他证入的那个灵性层面和他的人格意识层面之间仍然存在着某种不圆满、不协调的地方，换句话说，他的修行还不到，所以这类师父是很有问题的，你们依止的时候就要小心了。这方面的内容我就不多说了，反正说详细了也没用，你们现在还听不懂。所以简要言之，假如你们不幸碰到了那种提倡双修的“大德上师”，我建议你们最好保持理智，不要迷信，不要被那种名声、光环晃花了眼，否则到时留下永久的伤害，那就悔之晚矣。当然，这只是我的一点多余忠告，听不听随你们！
下面，所言未讫，时维摩诘来谓我言：非帝释也，是为魔来，娆固汝耳。关键时刻，维摩居士突然就出现了，他上来第一句话就戳穿了波旬的伪装，他对持世菩萨说，这个不是帝释天，你要看清楚，这个是魔王来的，他是专门来捣乱、来找乐的！像以前在我们山东有一个姓刘的老居士，她经常有一句口头禅，她最爱说，搞什么搞！是真是假、谁好谁坏你都分不清，那还修什么行嘛！这句话很有道理。
即语魔言：是诸女等，可以与我，如我应受。维摩居士的心量很大，他的胃口也不小，他转头就对魔王说，你这么大方，那你不如把这一万两千名天女都送给我吧，他们出家人不能接受、不能受用的东西，我可以，我陪你玩！所以对付非常人，要用非常手段，你们如果学会这点，那这一辈子基本上就不用愁了。其实真说起来，这个可能还是要怪持世菩萨太斯文、太一本正经了，要是换成禅宗祖师的话，那可能哪管你什么魔王不魔王的，可能早就被干掉了！像以前我师父逗我们，给我们讲笑话，我师父是云居山上满下觉老首座、老和尚的得法弟子，他讲话很搞笑的，他有一次对我说，这个小日本很可恶，太可恶了，哪天惹火了打到日本去，男的统统杀光！（众笑）你们听懂什么意思了吗？男的统统杀光！哦，当时把我乐得！当然这是在开玩笑，不过道理就是这样的，话粗理不粗！禅宗的修行者，禅和子就得有这股狠劲，不然你什么魔都降伏不了。
魔即惊惧，念维摩诘，将无恼我？魔王一看竟然把维摩居士给惹出来了，他知道自己玩不过，所以脸上早就没有了刚才的慷慨大方，他现在只觉得又惊又怕，幸好他没有汗的，不然肯定已经是汗流浃背了。魔王心想，糟糕糟糕，今天出门没看日子，这回惨了，今天这单生意估计要赔，这一万多天女八成是保不住了，这个维摩居士还不知道要怎样地整我呢——这就是典型的以小人之心度君子之腹。
欲隐形去，而不能隐。尽其神力，亦不得去。魔王的心里很清楚，与天斗，或许其乐无穷；与地斗，也可能其乐无穷；但与成了佛的维摩居士斗，那注定只能自取其辱，自找没趣。所以魔王吓得啊，立马带着他的天女们就想开溜了，他心里就琢磨，我惹不起还躲不起嘛我？这就用到三十六计的最后一计了——走为上计！于是他的隐形术悄悄祭出，变！耶？没曾想不灵，这就把魔王给急坏了，他急得咬牙切齿的，最后连吃奶的神通都使了出来，还是不行。
即闻空中声曰：波旬！以女与之，乃可得去。像这些都是很有趣的电影镜头，如果能用好莱坞的特技拍出来的话，相信一定会很好看。这个要用好莱坞的特技估计才拍得出来，估计能拍得很好看。那么当时，空中突然就出现了一个声音，那个声音说，波旬！你赶紧把这些漂亮天女交出来吧，别舍不得了，否则你永远也走不了。维摩居士够狠，强抢民女，还理直气壮的，这就叫做“魔王妙计安天下，赔了夫人又折兵” ！天底下，大概也只有维摩居士的这种风格才治得了他。
魔以畏故，俯仰而与。这句是说，魔王听到从空而来的警告，他不知道是谁，所以他的心里不免就生起了很大的敬畏。“俯仰”，这个词用得很妙，形容魔王低头又抬头地犹豫权衡了半天，舍不得，但又没办法，最后还是老老实实地把天女给交了出去。其实仔细想想，做魔王其实也蛮可怜的，白辛苦不说，最后连自己的女人也要弄假成真地贡献给别人，像这种“赔本赚吆喝”的买卖，换了谁都得“憋得慌”！这就告诉了我们一个道理，“上得山多终遇虎”，害人者到头来终究害的还是自己，所以世界上是真有报应这回事的，不是开玩笑！
尔时，维摩诘语诸女言：魔以汝等与我，今汝皆当发阿耨多罗三藐三菩提心。好了，天女一到手，维摩居士的真面目就暴露出来了，他就对这些天女说，你们的王既然把你们都送给了我，那你们从今往后就是我的了，你们要听话，第一个命令，你们必须要洗心革面，先发大彻大悟的无上菩提心。
即随所应而为说法，令发道意。这个命令一下，维摩居士当即就针对一万两千天女分别说法，以他的无上道力、神通力摄受加持她们，让每个人都不由自主地起心动念，发起了了解佛法、趣求解脱的一点向道之心。这个就是“星星之火，可以燎原”的菩提种子。
复言：汝等已发道意，有法乐可以自娱，不应复乐五欲乐也。这个时候维摩居士就进一步启发她们说，你们现在已经有了一点向道之心，这个很难得，那么你们今后就应该以清净法乐来自娱自乐，再不要去贪著天道的快乐了，那个毕竟还是无常苦空的五欲六尘之乐，不究竟。按照这个说法，天道之乐尚不可贪，那我们这个人世间微不足道的小小快乐呢？那恐怕就更不可贪了。
法乐 真乐 无上乐
天女即问：何为法乐？天女再漂亮也还是女人，女人对这个“乐”一向都很敏感，所以她们追着就问了一句，什么是法乐？这一问就把维摩居士的话匣子给打开了。
在维摩居士一连串的回答里，最关键的是那个“乐”字，这点提请大家注意，下面我们具体要解释一下。
答言：乐常信佛。毫无疑问，在座的每一位，我们大家都是信佛的，但我们为什么信？我们信的又是什么佛？这里面细究起来那问题就很多了。有的人信佛是因为恐惧，有的人信佛是因为有所求，有的人信佛则是因为人云亦云，大家都说好，所以他就信了。在这几类的“信”里，充斥了种种复杂的思虑和情绪，有迷惑、有茫然、有怀疑、有条件、有患得患失，什么都有，但就是没有欢喜，没有“乐常信佛”！很多人连自己信仰的佛到底是什么都搞不清楚，又哪里乐得起来呢？佛陀在《金刚经》里曾讲：
若以色见我，以音声求我，
是人行邪道，不能见如来。
这句话其实已经说得很清楚了！如果大家到现在都还把佛陀当作是一个外在的神祗，当作是一个可以寄托希望、寄托快乐、寄托幸福的外在权威，如果你们还有这样的依赖心理，那说明你们并不真正了解佛，也并不真正地信佛。你只是执著，就像你们原来执著世间的财富、名气和地位一样的，只不过现在换了一个执著的对象——你执著于佛。有执著就会有束缚，执著就是束缚，不管这个执著有多伟大，它仍然是一种基于二元分别心的产物。不管是什么执著，所有的执著在本质上并无不同，正是这些或好或坏的执著，引发了我们人世间无穷无尽的烦恼和痛苦，正是它们，让你的心一直昏睡不醒，不得自由！听得清楚吗？大家能自己观察到这点吗？
那么，什么才是“不执著”？这个词大家经常听到的，“不执著”、“不执著”，经常听到的，但是真正理解它的人可能不多。简而言之，这个“不执著”其实是很简单的一件事，这个说法强调的，其实是——我们不应该倚赖任何外在的事物，包括依赖佛陀，来构建自己的幸福和快乐。因为唯一真实、永恒、不变的快乐，是在我们的内在，不在外边，更不在他人的身上。换言之，这个幸福和快乐必须要向我们的精神内在去寻求，最重要的，是要向那个真如不二的最高灵性层次去寻求。你们能明白这点，相信这点，才可以说是真正地在信佛！因为佛陀在了义经典里就是这么教导我们的，佛陀讲“心佛众生，三无差别”，又说“即心即佛”，还说“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”，类似的开示还有很多很多。所以，你们说你信佛，那佛说的这些你信不信？信的话怎么还这么烦烦恼恼、颠三倒四的？
所以，真正信佛的人是不会把佛陀当作偶像来崇拜的，他也不会把佛陀当作权威来依赖，佛陀是修行者在内在探索中最后需要放下和超越的对象，准确地说，佛菩萨以及一切的善知识，都应该是我们学习并勇于超越的对象，而不是执著粘缚的对象。只有彻底地破除一切迷信，才能焕发出内心最彻底的自觉！就像达摩祖师当年说的：不可将佛礼佛！更彻底的，是我以前跟你们某些居士说过的，“文殊菩萨仗剑杀佛”，这个故事听过吗？在佛经上讲，文殊菩萨曾经故意拿把剑，装模作样地要杀佛，他借这个因缘帮助五百阿罗汉把法执给破了。所以我们要向这些前辈圣贤学习，这点对佛对法的执著一破，你们才会真正晓得佛菩萨的苦心，才会晓得佛陀有多伟大！因此，只有遵循佛陀教导的究竟解脱之道，破除一切执著，这样的信，才可以谈得上是“乐信”，才是真正的“乐信”。
乐欲听法。这个法的本意是指佛陀所发现的宇宙人生的真理，依法修行，可以提升心灵境界，洞察生命实相，获得解脱。所以我们喜欢听法，喜欢研究佛法，这个是没有错的，但这里面有两个问题就需要留意了。第一，不要把手指当作月亮。佛陀所说的经典、所有的语言文字，不论了义或不了义，都不是真理，它们只是指向月亮的手指，了解吗？它们指向真理，但它们并不是真理本身。真理是贫乏的语言文字永远也无法表达的，它是伟大的奥秘，不可思议的奥秘，任何可以说出来或者写下来的字句都不是真理。真理只跟修行者当下的心灵体验、直接体验有关，对真理的任何言谈或理智的想像，其实都远离了真理。
希望大家明白，真理不在这上面（指嘴），也不在这上面（指经书），这个——你们手里拿的只是一份心灵地图，我们可以通过它，回归内在，找到一直存在于我们内心的真理。真理只来自于我们的内心，法来自于内心，需要你们自己去认识。我们平常获得知识的方法，不是通过阅读，就是通过听别人讲，但是如果你们想要领悟真理的话，那就必须要去直接探索和体验了，绝对不能依靠智力上的推衍或思辨。因为思想和文字都不是真理，说得严重点，它们只能歪曲真理，它们只是法的歪曲，这个要点大家一定要把握住，不要错解了！
第二，我们固然不应该执著于语言文字，但我们却要善于运用法的语言，来弘扬正法，接引后学。据记载，佛陀当年，老人家证悟大道后，本来是不想说法的，但是大梵天王来求他，佛陀就说：“止止不须说，我法妙难思！”那个真相实在是太宏大，真理实在是太深奥、太玄妙了，一般的凡夫众生根本无法想象，也无法理解，所以有什么好说的呢，说也白说，不说也罢！佛陀当时就是这样的心情，后来是大梵天王再三地恳求，佛陀出于慈悲，才不得已说出了三藏十二部。所以佛陀用语言来为我们众生开演法义，这是一个不得已的选择。
他老人家临涅槃前曾说，我没有说出来的法就像是大地土，我已经说出来的法就像是指甲土，不成比例。意思是说，关于真理，我只不过说了一点点而已。所以语言文字所能表达的东西实在是太有限了，而且限于古印度当时众生的文明程度和文化背景，佛陀所能运用的语言表达形式也实在是不多，他既要照顾到众生的接受习惯，又要尽量准确地传达他独特的洞见，所以他选择的是一种比较朴素、比较没有宗教神学色彩的语言模式，但即使如此，到了后来，最最具有学术意味、最最具有科学实践精神的佛法佛教，还是被披上了一层厚厚的宗教外衣。到了现在，时至科学思想越来越开放昌明的现代，这层宗教外衣，无疑已经成为了一道门障，它阻碍了更多人正确地了解佛法，了解佛法所指向的心灵真谛。
所以，“乐欲听法”、喜欢研究佛法的菩萨你们要注意了，你们学佛并不仅仅是听听想想就ＯＫ、就够了，你们有责任把艰深难解的佛法转译成契合时代的语言，尽量运用科学的语境，撕开宗教外衣，显露佛法真意，以引导更多的众生理解和接受正法。这个是时代赋予我们佛弟子的使命！能做到这样的，我认为，才是真正的“乐欲听法”。
下面，乐供养众。这个“众”是指僧众、僧团、出家众。要乐于供养代佛说法、清净修行的每一个出家人。大家如果能够以欢喜心、信心、恭敬心和清净心来供养僧团的话，那么就能很快速地积累福德资粮，得大福报，这个是真的！但有一点，不要取相分别，不要拿着你口袋里的、那种似是而非的尺子去衡量出家人，尤其是不要有那种心理——你不能说大和尚、有名的我才供养，小和尚、小沙弥我看都不看；或者说我是学禅的，那我就偏好供养禅宗师父，我是学密的，我就偏好供养密宗喇嘛。如果你们还有这样的分别心，那么仅此一念，就足以把你们束缚在生死长流中，不得解脱！
此外，真正的“乐供养众”是指法供养，好好依照师父开示的正法修行，这个才是真供养。这里面就要注意依法不依人了，千万不要对师父产生情感上的执著依赖，修行最怕的就是这种盲目地崇拜，搞小团体，然后划地为牢。大家不妨回过头来仔细地检查一下自己，你们当初发心追随某个师父、某个寺庙、某个团体，你们真正的动机是什么？是出于对真理的探寻吗？还是出于对安全感的渴求？很多人之所以执著师父或某个宗教团体，是因为他觉得这样子很安全，他寻求的是一份安全感，但实际上安全感——这样的东西是不存在的。绝大多数人为什么加入宗教、选择相信宗教？为什么他们试图找到上帝或者佛菩萨？说白了，那完全是因为他们对自己的生命、对未来心怀茫然和恐惧，所以才格外渴望得到某种可以确定的安全感，是不是这样？
这份渴望投射到宗教组织或师父上师的身上，搞不好就会形成某种偏狭的、非理性的执著，并最终形成无形的囚牢。我们在前面讲过的，人只能回归内在，自己救自己，只有通过内心的直接体验才能找到真理。所有的法门，不管是大乘小乘，还是密乘，其最终的目的都是为了引导修行者到达这一步——破除小我，回归自性；破除小水滴的幻相，回归大海！包括念佛法门也是一样的。所以修行者在这一点上要非常非常的清醒才对，你们不可能通过追随外在的某个宗教团体或某个宗教领袖了悟真理，获得平安，你们必须回到这里（指心），你们只能回到这里！
很多时候，不客气地说，这个世界上的宗教领袖和他们的粉丝追随者之间，更多的是一种相互利用的关系。粉丝们之所以相信师父，那是因为他们认为听师父的不会有错，他们害怕犯错，所以这种追随的基础是恐惧而不是清醒，更不是智慧。对这样的追随者而言，一切宗教组织、一切师父，都只是他逃避自我、逃避问题的手段。这种人可能满足于有人告诉他该怎么做，做什么，如果做得好就会有回报等等，这种心智其实是很幼稚的！因为他不知道，他的这种做法只能治标，不能治本。这就像一个人得了癌症，很痛苦，但是他竟然认为，我只要打一针止止痛就可以了。他认为这样就能把癌症整个治好，有的人甚至是只想止痛而不想治病的，这难道不是很奇怪的一件事情吗？那些盲目迷信的粉丝追随者，其实就是这样的病人，他们的注意力过多地集中在了短期利益上，他们满足于暂时解决问题，平时修这修那的，花样很繁多，目的很复杂，但他们却从来不敢或不愿意直接面对自我，直接质询，直接探索，进而拔除所有问题的根本。
这里面，为人师者的引导我认为是最关键的，追随者可以糊涂，但老师不能糊涂啊！所以有个观念大家一定要清楚，在你们决定拜师、决定追随某个师父修学之前，你们至少应该先判断一下，这个师父到底是不是善知识，到底适不适合你吧？省得以后没地方给你买后悔药吃。这个判断标准我可以告诉你们，其实很简单，你们只要去观察这位师父说法的内容，他说的东西是否符合佛陀所说的了义经典？他的行持是否慈悲喜舍？你们再去看看他究竟是在引导你们破迷开悟、回归自性呢，还是在引导你们成为他的粉丝就知道了。
千万记得，不要看他有没有神通，这个不是标准，道理我们在前面早就讲过了。据我所知，那些真正的好老师都有一个共同的特点，那就是，他们会把你丢回你自己，然后把你敲碎！他们不会给你任何产生执著迷信的机会，这个才是真正的善知识！严格来讲，那些只能培养粉丝的师父，粉丝再多、名声再大也不能算是善知识！因为搞不好粉丝多时瞎人多，像清代的戒显大师就曾经说过：“不会钳锤，虽龙象现前，尽成废器。”所以师父的重要性就体现在这里。
希望大家能正确理解师父说的话，这个招子要放亮一点。呵呵，这是江湖黑话，师父也知道一些江湖黑话，武侠小说看多了就是这个毛病。这是讲到“乐供养众”顺便一聊，好像又扯远了。
下面是乐离五欲。这个五欲是指由色、声、香、味、触五种感官享乐引起的情欲执著，又叫做五妙欲、五妙色，还有说五欲就是“财色名食睡”的，其实意思都差不多。具体而言，我们生活中的种种享受，比如美丽英俊的情人爱人、漂亮的衣服首饰、美味的食物、迷人的香气、极度的视听娱乐、舒适的居家环境，还有名气地位，以及“睡觉睡到自然醒”这个伟大的理想等等，几乎所有的东西都可以归类于五欲。试问，在天下的芸芸众生里，有谁能完全离开这五欲的？我们学佛为什么又非要离开这五欲不可？这里面就有很多容易让人误解错解的地方了，像有些人就很反感我们佛教的这种说法，他们认为这种说法扼杀了人性，而且也没有几个人能做到的，我觉得这种误解很情有可原，所以我认为有必要在这里跟大家探讨一下。
我们首先要明白一点，佛教之所以特别强调远离五欲，其目的纯粹是为了你好，是为了帮助你解脱生死、跳出轮回。这就涉及到另外一个问题了，我们众生为什么会不断地投胎转世？不断地轮回？答案是，这个就跟我们对五欲的迷惑、迷执有很大关系，正是因为对五欲享乐有着强烈的执著，所以我们才被牢牢地束缚在了这个世界上。这个强烈的欲望执著，有点像我们以前讲过的回力镖，当我们将欲望的回力镖用力投入时空中，那么可以肯定的是，有一天这个回力镖将会再度回来，这个是自然之理，因果的道理。打个比方，假设有一个人在轮回中，他有一种很强烈的渴望，他渴望某种名声或财富，但是因为机缘不巧，因缘不具足，直到他死翘翘了，他都没有得到这种名声或财富的满足。但是，透过他强烈的欲望，却产生了一种很微细的心灵力量，这股力量是不会消失的——人会死，但是这股心灵力量不会消失，就是这股力量促使生命不断地回来，回到这个物质世界，去经验他想要得到的欲望满足。
通常情况下，我们人类的欲望是很难很难被满足的，这个大家都应该心有体会才是，因为一个欲望总会牵引出另一个欲望，这就是所谓的“欲壑难填”，其它爱恨情仇也是同样的道理。在我们这个世界上，几乎每一个人都想要致富，想要拥有权势，想要出人头地，这些欲望，不能说是错，不能用对错这么简单地来衡量。这些欲望严格来讲，基本上都是出自于我执和虚荣心，而这些就是“灵魂”的锁链，捆绑“灵魂”进入下一个轮回的锁链。所以在道理上，想要解脱生死，修行者就必须要远离五欲，但是在方法上，却要注意循序渐进，不可操之过急。硬逼人离开五欲是不行的，那容易造成人格的扭曲或精神分裂，这样的案例很多，容易出问题！要自己自然而然地修到离开五欲，甚至不离而离，然后觉得是快乐的时候，那样才对，所以要注意维摩居士的说法，是“乐”离五欲，而不是“硬”离五欲。
这个“乐离”是不执著的意思，并不是说你刻意模仿古人的生活形态，隐居山林，隔绝现代文明，不用电器、不坐车、不搭飞机、不用手机，退回到农耕时代那叫做“乐离”，这个是不对的！这个是误解。“乐离五欲”并不等于是回到原始社会，佛法如果是这么小气、这么憋屈的话，那恐怕早就被灭了。真正的佛法修行讲究的是“中道”，对于那些堪能受法的众生，佛陀教导他们戒律和禅定、智慧和慈悲，在洞察真相的基础上，调节欲望，保持身心灵的平衡——这是佛陀的教导。佛陀并不赞成那种搬石头压草、压抑欲望的修行方式，所以对于那些还没有准备好的众生，佛陀会告诉他们，你们要慢慢来，不用一下子断欲，在佛法里有更好的五欲妙乐值得追求，这就是“先以欲钩牵，后令入佛智”的方便摄受。
比如说在净土中，十方诸佛就创立了无比美妙的“超五欲”境界，那个才是真正的乐呢，叫做极乐！这个摄化的手段被证明是非常成功的，无始以来不知道接引了多少众生深入自性般若，获证实相解脱。所以，从解脱的角度来看，修行者真正要祛除的其实并不是五欲，而是执著，而是迷惑——对五欲的分别妄想和迷惑。乃至更进一步，不是执著，而是无明！因为执著的根源在于无明，在于不了解真相，不明白五欲享乐是无常的、虚妄的，以假为真，贪爱不舍，放舍不下，该放的时候不想放，不该放的时候却乱放，这个就是一切执著产生的最根本原由——无明。
我个人观点，放纵欲望毫无疑问是很有害的，但如果压抑欲望，一直在欲望中冲突挣扎，那无疑也是很愚蠢的，那怎么办？这个中道修行到底要怎么修？五欲到底要怎么离？以下还是师父的一些个人观点，仅供大家参考。
首先，我们不能把正当的五欲享乐定义为罪过，不要在心里留存负罪感，但你要有珍惜、感恩的善念，你要明白你现在的福报里包含了大自然的恩赐和无数人的付出，所以你没有资格去奢侈浪费它，要惜福。
第二，我们在享用现代科技带来的这种物质成果的同时，要学会经常观照无常和缘起，要记得提醒自己，这个欲乐的满足毕竟是不长久、不究竟的，总有一天它会消失无踪，所以不可依凭，要警觉。
第三，大家要学会把自己拥有的好东西拿出来和众生共享、分享，独乐乐不如众乐乐，这个其实也是有关四无量心的修持，所以，要慈悲。
在这个过程中，修行者保持放松安定的状态，摄心观察，觉照法性，再配合以其它修法，比如说念佛、持咒、数息、观想等等，那么久而久之，你们就一定可以自己体会到心灵净化、定慧成熟的法乐，乃至解脱之乐。这个时候反观五欲的过患清清楚楚，烦恼转为菩提，一切转为道用，这个时候自然就不会再起什么贪著迷惑了，修行者由此超越五欲的束缚，这个就是“乐离五欲”的大致修法。下面维摩居士也给我们提供了比较具体的另一类修法。
乐观五阴如怨贼。乐观四大如毒蛇。乐观内入如空聚。这个五阴是指色受想行识，四大是地水火风，这个内入是指六根接触六尘，我们的内在就会有反应，会产生各种思想、情绪等等，各种变化，所以叫做内入。它们因缘和合、共同作用，一起组成了我们这个无常幻化的身心生命。这里维摩居士还是在破执著，这个五阴、四大、六入的执著一破，五欲的执著跟着也就破了。如怨贼、如毒蛇、如空聚，这个是针对五阴、四大、六入的三种观照法门，本来是小乘的修法，但前面加上一个“乐”字那就完全不同了，这就变成了大乘的修法。
像有的人一听到“怨贼、毒蛇、空”，下意识地就以为佛法是厌恶排斥身体的，所以他观想的时候也会带着一种厌恶否定的负面情绪，这种心态不对，这个是理解错误。带着那种负面情绪来修行的人，很容易就会把自己搞得悲观消极、厌世颓废，严重的甚至会精神分裂，越修人越怪，越修越执著，福报智慧也会越来越差，这就和佛法离苦得乐的宗旨背道而驰了。这样的人我见过好几个，在家出家的都有，那个状态看上去实在是很有问题，不敢恭维。
其实我们在观照这个五阴、四大、六入的时候，你只要“如实”就对了，直面真实，仅仅是很平静地看着，不要添加任何负面情绪，无爱无憎，无取无舍，慢慢地你就会发现，我们这个身心的确是无常苦空的，你执著它们，把它们当真、当成是自己的唯一的话，那它们就会变得像怨贼、像毒蛇，让你苦不堪言。但即使如此，它们也还是空的，如空聚，没有什么真实的东西。修行者如果真看清楚这一切，他对身心的执著自然就会放下了，这个执著一旦放下，这个时候再反观身心，那就不是如怨贼、如毒蛇了，而是如工具、如桥梁。善用身心这个工具，就可以体解大道，成就众生，成就净土，所以为什么要珍惜感恩每一次生命？道理就在这里。
这个时候的修行者，他如实观照身心的同时，并不会去糟蹋这个身体，而是借假修真，利益众生。关键是心里要安住于空性，住无所住，没有丝毫的挂碍执著，随时可以放下，随时可以提起，因为他已经知道生命是怎么回事了，所以他才可以自由自在地游戏生死，往来三界，无有疲厌，这个就是大乘菩萨道的修行境界。这种定慧等持、轮涅一如的妙乐，不是普通人能想象的，那是无上大乐，那是无上的自在解脱之乐，远远超越了世俗的五欲之乐，等哪天你们自己体验过就晓得了，那个才是真正的享受！
乐随护道意。乐饶益众生。这个“乐随护道意”的道意就是初发心的那一念向道之心，我们刚开始修行的那一念往往都是很猛厉的，但是越到后面就越不行了。不是有那么一句俗话讲吗，“学佛一年，佛在心中；学佛两年，佛在大殿；学佛三年，佛在天边”，现在学佛十几年了，不知道佛在哪里？（众笑）我们凡夫的向道之心就是这样的，有时就像风中残烛一样，在万丈红尘中，在滔天的浊浪里，飘摇明灭，一不小心就没了，所以要警觉。不管身处什么样的环境，不管面对谁，是仇人还是爱人，都要随时随地提起正念，守护这颗道心。有一个方法很管用，一说大家都知道的，那就是祈求佛力的加被，要经常祈求，向内心呼唤，不是向外，要向你们的内心呼唤。比如，你们可以这样讲：“恳请十方三世一切诸佛菩萨慈悲加庇，令弟子向道之心永不退转！”可以这样祈求，每天至少三次，要以肯定感恩的心态来念，要具足信心。这个方法很简单，但是很有效！
此外还有另一个方法，那就是像维摩居士讲的，发心去做饶益、利益一切众生的事情，把自己融化在众生的大海中，这样你的道心就铁定不会退转了。有人说我没什么本事，福报又差，钱不多，想饶益众生也饶益不了，那怎么办呢？呵呵，你可以灵活点嘛，在你自己力所能及的范围内，能做多少是多少。你的父母家人是不是众生啊？他们你饶益了吗？你的老公老婆是不是众生啊？哦，忘了，这个老公老婆是仇人来的，那仇人就更要度了，掐死之前可以对他好一点嘛！对不对？（众笑）而且，就算你的父母家人都没有了，只剩你一个，那你可以把全天下的所有众生都当作是你的亲人，事实上也是如此，众生的确都是我们的亲人。如果你有这样的心量智慧，那不得了，你的果报福德以后会很不可思议！
此外还有一点，饶益众生不一定非要捐钱捐物，不一定非要做什么具体的事情，你穷得叮当响照样也可以很好地去饶益众生。有时候一份微笑，一个眼神，一句你好，乃至心里默默的一声祝福，一念包容，那就已经是在饶益众生了；有时候我们出去玩、出去旅游，看到山川大地，看到什么飞禽走兽，花鸟鱼虫，看到人，甚至是仇人，曾经的仇人，如果你能以欢喜感激的心来为他们念佛回向的话，那就更是在饶益众生了！你的善念，你的慈心，已经在无形中对众生产生了一种正面的、积极的作用，世界已经因你而得益，整个宇宙已经因你而得益。
但是要注意一个小问题，不能著相，有时候我们做完了好事会忍不住想，啊，我今天行菩萨道了，帮忙了谁谁谁，他应该会感激我吧？这么一想就不是在饶益众生了，就不是饶益众生的心了，这个是我执我相的心，是计较心、分别心，是一种希求回报的心，自己没观察到，所以要注意。
大家可能会以为，我们佛教提倡做好人好事仅仅是出于德行上的一种考虑，其实不是的。这个人如果能够无私地发一个善心，做一件好事，那么他的身心气脉立刻就会起变化，身体立刻就会开始好转，这个是真的！反之，人如果有一念自私自利的心，有一念贪嗔痴，尤其是嗔恨心，那么他身上的微细气脉立刻就会有一条被堵塞。气脉堵塞多了，身体当然就会生病，所以这个身心是互相影响的，我们的心灵状态在很大程度上决定了我们的身体健康，要了解这个道理。像你们中间有几位老居士，可以说是老病号了，你们是医院的“大护法”，（众笑）你们的这个身体如果想要恢复健康的话，除了结合药物治疗以外，我觉得你们还应该在这方面、在这里（指心）多下点功夫，要多存好心、多说好话、多做好事，要善调你们的身语意，这个可能比吃什么药都灵、都管用。这个经验是来自于佛菩萨的实证体会，大家要懂得吸取，否则那就太笨了。
这两者，“乐随护道意”是自利，“乐饶益众生”是利他，这个自利利他的功德想要圆满，那就必须要好好地恭敬奉养我们的老师，因为一切道业智慧的传承都是从我们的师长、善知识那得来的，没有师长，我们恐怕什么都不懂，所以，下面自然而然地就讲到了“乐敬养师”。
乐敬养师。这个问题值得好好聊聊。讲到敬养老师，倒让我想起了一个故事，这个故事给我留下的印象很深刻，是真人真事。说的是清朝的时候，俺们四川出了一个大才子，叫做李调元，这个孩子打小就非常聪明，思维很快，反应也很快。有一次上课，他不知道哪里痒痒了，所以就坐立不安使劲地挠，那个挠的动静一大，先生在上边儿就看不惯了，于是先生就挖苦他说：
“搔搔痒痒，痒痒搔搔，不搔不痒，不痒不搔，越搔越痒，越痒越搔。”
李调元一听，有点生气，小家伙也不管什么尊不尊师、重不重道的，他眼珠一转随口就来了几句：
“生生死死，死死生生，有生有死，有死有生，先生先死，先死先生。”
（众笑）哦，哄堂大笑，当时同学们也都笑歪了。你们听懂了是吧？“先生先死，先死先生”，这个是在咒先生死呢，谁当老师谁倒霉，当时就把先生搞得哭笑不得。不过这个先生人蛮好的，他逗学生反被羞辱，他不但没有发火摆架子，后来还当众对李调元大加赞赏了一番，这样的老师就比较难得了，值得尊敬！
我们中华民族自古以来讲究尊师重道，不论是儒家、道家还是佛家，对师道尊严这一块儿都非常重视，尤其是我们佛教的密宗就更不得了。密宗自有一套敬事师长的规矩和戒律，里面对弟子应该如何恭敬老师，如何供养老师讲得非常清楚，真按照那个标准来要求的话，现代社会，估计没几个人能做到。那个规矩严重到什么程度？比如说，上师指鹿为马的话，你就得跟着指马为鹿，上师说月亮是方的，你就得点头说月亮从来就没有圆过，上师要你把妻子女儿贡献出来，你就得乖乖照办，不能有异议，否则你就会下不知道什么地狱！你跟上师在一起的时候要很谨慎小心哦，不能踩到上师的影子，否则那就是大不敬之罪，要马上忏悔！诸如此类的规矩，咋一看简直比盲目迷信还要厉害，一般人怎么可能做得到嘛？
这些规矩里面最容易让人误解的，就是某些密教教派的上师会要求弟子供养妻女这一点，其实真正的上师是不会这样做的，这本来只是个比喻，它实际上和其它几条规矩一样，它强调的是弟子对师父的绝对臣服，绝对信心！在这种绝对臣服的情况下，弟子心中那个小小的自我、假我，可以比较容易地被师父一下敲碎，从而亲见本来，悟道解脱。但是这条规矩落在那些崇尚“性力修行”的左道密教徒的手里，就被他们给故意扭曲了，历史上某些很有名的上师、“活佛”，他们甚至变本加厉，故意地曲解滥用它，整出了什么“汝可杀有情，受用他人女”这样的极端开示，这样的滥用那当然就会导致一系列负面问题的出现了。
远的不说，就说最近，很多居士可能也知道，这些年接连出了十几单有关密教上师的丑闻报道，台湾、美国、大陆，到处都有，具体事件你们可以去网上搜索，这里我就不多说了，当事人的具体名讳我们也最好不提，“不看僧面看佛面”，我们论事不论人。像这些负面呈现的案例，经现代媒体一爆料，那引发出来的一系列恶果那就不是哪位大德堪布能随随便便摆平的了，老百姓的反思反弹更不是谁三言两语就能糊弄过去的，北京人有句老话讲得好：“谁比谁傻多少？！”这些问题就给密宗正法糊上了厚厚的一层邪淫的色彩，误导了不知道多少人。像现在网上有很多人拼命地攻击藏密，全盘否定藏密，他们之所以失去信心，跟这一条规矩的被曲解滥用有很大关系。无上密法，现在居然被人扭曲误会成了这样，你们中间有学密的，你们难道不心痛的吗？
在这种事情上，我们禅宗的六祖是看得最透、说得最好的，所谓“正人用邪法，邪法亦是正；邪人用正法，正法亦是邪”，其实，“法本无正邪，人心自分别”，这个人一邪，法就邪，说到底，这个是法之过，还是人之过？稻米出虫子，但我们还是要继续种水稻啊，总不能因噎而废食吧？不过话说回来，既然密宗的很多说法和做法，已经引起了世间如许多的非议和责难——这个是事实，不可回避——那么，对负责守护密法正印的大德菩萨来说，我个人觉得，他们真的应该很有必要去进行一些反省和调整了。要知道“佛法不坏世间法”，真正的密宗还是少一些怪异神秘、多一些严谨平实的好，应该尽快把那些毒素都清除出去，不可姑息纵容。我说这些话是因为“爱之深，责之切”，如果有任何说得不对的地方，还请大家原谅。当然，像我说的这些，只是个人微不足道的一点小小建议罢了，如果有人听了觉得逆耳，那你大可以把它当成我还没睡醒时说的一点梦话，爱听不听就对了。
回过头来，我们继续讲“乐敬养师”。这个尊师重道的核心精神，是在于尊重知识学问，尊重智慧，尊重真理！所以佛教里传法的历代高僧大德往往都会被弟子们视为法身父母，他们肩负着续佛慧命，帮助众生开启智慧之门的重责大任，那个地位几乎可以说是最高的，有时比父母还高。但不管怎样，这个地位再怎么高，也没有真理高！在这一点上我很欣赏禅宗的做派，“棒下无生忍，临机不让师”，在真理面前，就算是面对最敬爱的老师，也没有什么好退让的，“我爱我师，但我更爱真理”，这个才是真正的“乐敬养师”。有时候人们出于对师父的爱戴和崇拜，往往会自觉不自觉地将师父神化，然后把师父吹捧得一塌糊涂，我告诉你们哦，如果你们有谁曾经这样做的话，那么你们不是在“乐敬养师”，你们是在毁师！
像去年我在桂林的时候，无意中看到了一份资料，某著名佛学院的某某著名上师，他的弟子们就给他出了一本印刷得很精美的宣传画册，里面什么都好，但就是有一句话让我看了直皱眉头，那句话的大意是说，在尊贵的上师面前，就连佛陀也没有位置！原话大致是这样的。唉，我真是服了某些密宗弟子了，这样没脑子的话也敢说！难道你们的上师不拜佛的吗？说实话，我很理解粉丝们对自己心中偶像的那份狂热的崇拜，但你们犯得着这样“拍”吗？上师如果不清醒的话，搞不好就会毁在这些粉丝追随者的手里，所以“乐敬养师”也要有智慧，不要一不留神把师父给捧杀掉，那乐子就大了！
这个不是能乱来的事，你们可能不知道，弟子如果过分地称赞老師，而老师他还没有修到那个境界的话，那弟子的称赞对老师的这个法身慧命来说搞不好就是种伤害，就是种损害。不管对谁，这种不实的称赞都是绝对只有坏处，没有好处的！而且，假如老师的虚荣心作祟，默许了弟子的种种吹捧，默认了与事实不符的证量，那对自己的修行、对自己的菩提大道耽误就更大了。以前有很多大德就是死在这上面的，所以要小心，不要好心却办了坏事，办了傻事！
与众不同菩萨乐
以下开始又再次讲到了六度，在维摩居士的每段开示里，都会从不同的角度反复地提到菩萨六度，这个不是偶然的，大家要注意！
乐广行施。要乐于广行布施，以财法二施，平等济度法界一切有情，这个就是六度波罗密中的第一度。我们一般人平常也会布施，也会做好事，不过那个是“强盗发善心”，偶尔为之，只比什么好事都不做稍微强一点。不过菩萨道的布施就不同了，那是随时随地，不分别对象的。菩萨的心理和我们凡夫不同，他是一种乐于去做的积极状态，他在布施帮助别人的时候，体会到的只有快乐，不像我们，掏钱的时候双手颤抖，心如刀割，体会到的只有痛苦。菩萨为什么能够这样做？关键还是在于他所拥有的般若智慧，他拥有我们所没有的洞察真相的大智慧，菩萨厉害就厉害在这里，我们有的快乐他也有，他有的快乐我们却没有，这个生命境界一下就拉开了。那么，如果有谁想体验这种菩萨的大乐，那他就要从这一步，从“乐广行施”开始学起。
这可不是一件容易的事，大家不要小看，你必须要在布施的每一个当下，都念念做到三轮体空、无能无所才行，不然你再怎么一掷万金也不是大乘菩萨道的布施度，所以佛经上讲至少要证到初地以上的法身大士才能圆满这个修行。对一般人来讲，这个境界未免也太高了些，那怎么办？我们就不修了吗？这里我教大家一个取巧的办法，我们虽然暂时还不能斩断我执我相来修布施，但是我们每次布施完后可以在心里很真诚地进行一个小回向，可以这样说：“弟子某某，以此布施福德回向西方净土，祈愿法界有情同生极乐，早证菩提是盼！”然后默念十声佛号即可。这样一来，以不贪著故，有漏福德就能转成无漏功德了，这个只是一念间的事．
关于这个布施的道理、修法，其实还有很多事情想要告诉大家，但师父打算等下一节讲到善德菩萨的时候再来和大家详谈，因为那一节是专门讲布施和供养的，所以这个话题到此就打住先，我们往下看经文。
乐坚持戒。这个是六度波罗密中的第二度持戒度。我们佛教的戒律严格来讲并不是什么道德律，听清楚！持戒与否跟道德无关，跟你是好人还是坏人无关，明白吗？我们佛教的戒律，真正来讲，它只跟生命的转化，跟心意识的提升转化有关。戒律实际上是一种破除小我的辅助手段，是一种设计，它其实是为了让我们得到彻底自由的，它是为了帮助我们从杀盗淫妄的执著迷惑中解脱出来，而不是像一般人所以为的，不能干这不能干那的，把它理解成了一种束缚。其实一般人所以为的那种自由才是束缚呢，他们被各种欲望的毒蛇捆绑得牢牢的，内心执著得要死，迷惑得要死，自己居然还傻乎乎地认为那是自由。
比如说，你们女人不是都很喜欢美容护肤吗？所以买了一大堆东西，你认为非得如此，非买不可，否则心里就老痒痒。你在花钱的时候，心里想：“啊，我想买什么就买什么，很爽！”你以为这是自由吗？我告诉你们哦，当你认为有某件事情是你“非得”去干，非干不可的时候，你实际上就已经受制于它，被它所捆绑了。小到化妆品，大到杀盗淫妄都是这样的，它们一旦变成“非得”去干的某件事情，那么它们就不再是自由，而是束缚。大家仔细想想看是不是这样？除非你能洞察所谓的执著、迷惑、五欲、生命的真相，除非你能洞察，否则执著就还是执著，迷惑就还是迷惑，束缚就还是束缚。
但是这个执著，假如当你学佛修行，特别是出家以后，一持戒，你不怎么买化妆品了，这个欲望一旦消失，你会发现，咦？其实我根本就没有缺少什么东西，我心里的快乐并没有减少啊？这个执著一旦从心里拿掉，你会发现这里（指心）其实更自由了，明白吗？心会更自由！心里的天空会更广阔！所以大家要正确地理解戒律，佛教的戒律实际上给我们提供的，是一个重新调整、重新成长的机会，非常重要，也非常的有效。但如果你们不了解这点，那么佛陀出于慈悲而特别设计的戒律，搞不好就会变成一种教条，变成另外一种束缚了，现在有很多人之所以感慨戒律难持，其主要原因大概就在这里。
要持好戒律的确是一件很难的事情，要乐于持戒、并且在持戒中体会到清净法乐，那更是难上加难，无过此难！修行者非得有大智慧不可，你必须要把握持戒的核心精神，否则你乐不起来。那以前有个女众师父给我讲过一件事情，这个师父算是我的师弟，她说她有一些比丘尼朋友，吃苹果前一定要先煮过才行，为什么？因为比丘尼戒里有规定，不能吃生食，所以她们就要把这个苹果煮过，不能直接啃，不然就犯戒了——所以，你们说这个不是笑话吗？我当时听了也只能摇头，这哪里是在持戒啊，错解了戒律的行持，让人看了只会感觉到别扭僵化，跟修行解脱一点关系都没有。所以持戒不通达的话，自己和他人都不会得乐，你自己不痛快还罢了，别人也会觉得你怪怪的，这方面的内容我们以前好像也讲过一些，希望大家注意。
此外，大家还要注意另外一点，持戒的时候，不能强制，不能硬用我们的道德意志强迫自己遵守戒律，搬石头压草迟早会出问题，所以持戒必须要结合禅定和观照、观慧的心地训练。只有这样，才能彻底停止所谓天理和人欲之间的那种搏斗挣扎，自然而然地放下那些道德意志克服不了的心理障碍，进而趋入一种非常自由和非常开放的“心灵大休息”状态。那么，在这种明澈、调柔、松弛的心境中，修行者能够很自在地观察自己，观察所有心理念头的出现和离去，并且由此超越主客二元的对立分别，超越客观世界的幻相，最终亲证万物一体的本来面目。这个才是“乐坚持戒”带来的成果，这个才是正确的持戒。我这样说，大家能了解吧？
下面，乐忍辱柔和。这个是忍辱度。忍辱的心一定是柔和的，柔和的心一定是善良的，但是善良归善良，具体处理事情的时候，我们就必须要把握分寸和原则了，否则忍辱变成了没有智慧的忍让纵容，那就失去佛法自度度他的本意了。在我们佛教有一首偈子，不知道你们听说过没有：
恶是犁头善是泥，好人总被坏人欺；
铁打犁头年年换，谁见田中换烂泥。
这首偈子的意思本来挺好的，鼓励向善，鼓励忍辱，但你仔细品读下来，就会觉得哪里不对了，这首偈子的字里行间，似乎充满了一种很消极偏颇的味道，很容易误导大众，让人误解。比如说，凭什么好人就要被坏人欺负啊？对不对？修学佛法，难道是要把自己变成逆来顺受的绵羊吗？有人可能就会问了。所以，听清楚，前面这两个问题的答案都是ＮＯ！学佛，不是要你学成绵羊的，而是要你成为龙象！那种以为通过一味地退让，指望恶人良心发现，从而得到太平安宁的想法其实是很幼稚的，这个不是我们佛教讲的忍辱。
对那些良心未泯的普通人，修行者可以用慈悲调柔的方式去感化他们，但是对那些已经完全扭曲、业障非常深重的“邪恶”心灵，修行者的重大牺牲就不见得有价值了。除非你能像佛菩萨那样，被人伤害后，还能示现一把不可思议的神通，给人以强烈地震撼，否则你就算死了也只是白死而已，不但不能唤醒那些沉睡的心灵，反而会让他们陷入更深的昏沉，增加他们的业障。
传说，在很久很久以前，有一条神通广大的大蟒蛇危害人间，伤人无数。当时，正好有一位古佛出现于世，那人们就跑去向他求救。结果没过多久，古佛就度化了那条大蟒蛇，不但让它退却了以往的凶性，还开始修学佛法，成为了一名很虔诚的佛弟子，成为了一名在家优婆塞。那么大家知道后都很高兴，但是随着这个时间的推移，慢慢地，人们发现大蟒蛇改变得似乎有点太彻底了，它的性子不仅善良，而且还很软弱。于是乎，人性的弱点也随之暴露出来，所谓“人善被人欺，马善被人骑”，大蟒蛇变善良了，人们就开始戏弄欺负起它来，有人拿石头砸它，有人拿树枝戳他，就连屁大点的小孩，也敢骑在它的头上撒尿。
终于，有那么一天，大蟒蛇被人们折磨得是遍体鳞伤、奄奄一息的，它终于受不了了，它心里不由得就对佛法起了很大的怀疑，它决定去找佛陀问个明白，所以就很吃力地爬到了古佛的住处。古佛看到这条大蟒蛇的样子，吓了一跳，就问：“咦？你怎么搞成了这个样子？”那条大蟒蛇就垂头丧气地回答说：“佛陀啊，我依照您的教导，诸恶莫作，众善奉行，表现得无比的温顺，十分的善良，结果就被整成了这样——世尊啊，您确定您的教诲是正确的吗？”
古佛听后，只好长叹一声，唉，然后他语重心长地对大蟒蛇说：“拜托，我只是告诉你不要再去伤害生命，但是我并没有禁止你保持以前的威严，偶尔吐吐蛇信子来吓吓人啊！”大蟒蛇闻言大悟，这才晓得是自己钻了牛角尖，错解了佛意。
从这个故事里，我们可以看到所谓的人性，人性是很复杂的，这个人一方面怕被别人欺负，希望没有恶人，希望恶人变善人，一方面却又喜欢去欺负善人，不把善人逼成了恶人他不高兴。那么这里面就有一个问题了，为什么人善会被人欺？依我之见，这个善人的“善”里，除了“善良”之外，还包含有“厚道”、“心软”、“缺乏主见”、“没有反抗精神”、“胆怯”等等意思。因为心地善良，与世无争啊，不会使手段，不会拒绝人，因为这些特点，所以善人容易“被人欺”。但恶人就不同了，不是有那么一句话吗？“我是流氓我怕谁”，这个很要命！
诸位大德，请听清楚，善良是没有错的，但是当我们的善良被邪恶一次又一次地利用，当我们的好心被恶人一次又一次地践踏，那么我们就应该好好进行深刻反省了。在现实生活中，那种一味的忍让，有时候只会让别人得寸进尺，养成欺负你的习惯。当然，我不是教唆大家去进行打击报复，我想说的是，有没有可能，让我们在做一个好人的同时，又不会被他人随意伤害，也就是人善不被人欺呢？
我觉得，这就要向大蟒蛇同志学习了，要偶尔吐一吐我们的“蛇信子”，吓一吓那些居心叵测的人，甚至在必要的时候毫不犹豫地该出手时就出手。这里面最难做到的，就是在外现愤怒相、外现金刚降魔相的时候，心里面始终保持着一份慈悲、柔和与忍辱，始终保持着一份对空性的洞察，对生命的理解，所以这个法门很难修就是这样，你们谁真做到了，那就是大菩萨的境界。
乐勤集善根。这个是精进度，修行精进，乐于勤集善根就是精进。在本经的后面，维摩居士讲了一首偈子：
虽知诸佛国，及与众生空；
而常修净土，教化于群生。
我个人认为，这个就是对“勤集善根”的最好解释。所谓“万行门中不舍一法”，精进修持一切善法，成就众生，成就净土的背后，是“实际理地不染一尘”的空性根本智，这两者结合，就是所谓的“乐勤集善根”。
做到这点以后，念念为善，念念与人为善，就能乐禅定不乱。你的心就不会再散乱了，这个就是禅定度。
禅定成就以后，由定生慧，就能乐离垢明慧。看经文，超越一切心理上的染污执著、分别妄想，心中明净通达，不分别恶，也不分别善，不分别垢，也不分别净。这个明净通达不是理论，而是实证的功夫，修行者的身心内外，光明清净，法性周流，通达无碍。这个时候无我的真相自然就会现前，人我心性中本具的解脱智也会随之开发，不思而至，不求而得，到此六度圆满，这个就是般若度。
讲到禅定和般若，又让我想起一件事情来，呵呵，师父事情很多——这件事情少见的经典！（敲桌）大家要静下心来，一定要注意听了。
大凡学佛的人都知道，近几十年来，我们佛教的各大宗派人才寥落，自民国的时候虚云老和尚、来果禅师，印光大师、以及最近的广钦老和尚等等，这些老一辈的大德往生后，真实悟道而又得到诸方认可的法门龙象，几乎找不出一两个来。于是便有白衣大德以居士身乘机崛起，自称开悟，开宗立派，收徒领众。这些白衣大德俨然有续佛心灯之势，有维摩再来之相。老一辈的就不说了，我们只说年轻一辈的，其中最有名气和实力的，大约有两个，他们都在宝岛台湾。一个是李元松居士，他创办了很有名的“现代禅菩萨僧团”，是居士团体；还有一个就是萧平实，他创办了正觉同修会。这两位居士，尤其是萧平实，最喜欢作呵佛骂祖之言、惊世骇俗之语，他毫不客气地公开抨击古今显密缁素、高僧大德，口舌招怨，得罪的人不少，所以由他引发的争议也是最大的。不过我们今天要说的不是他，以后也没必要说他，我们今天要说的是李元松居士。
在二○○三年十二月十日的下午，李元松居士因为罹患重病，可能是癌症什么的，然后他在众弟子的这个念佛声中与世长辞，享年不过四十八岁，可谓是英年早逝。有意思的是，在往生前的两个月，李元松曾经以现代禅导师、创办人的身份，向佛教界公开发布了一则忏悔启事，轰动当时，那则启事的篇幅很短，内容是这样的：
凡夫我（这个是李元松的自称）由于生了一场病，九月下旬方觉过去的功夫使用不上，从而生起疑情：过去所谓的“悟道”应该只是自己的增上慢。我为往昔创立的现代禅在部分知见上不纯正之一事深感惭愧，特向诸佛菩萨、护法龙天、十方善知识、善男子、善女人至诚忏悔。我今至心发愿往生弥陀净土，唯有“南无阿弥陀佛”是我生命中的依靠。南无阿弥陀佛！李元松 顿首 二○○三年十月十六日
你们知道我看完这篇启事后是什么感想吗？李居士知错能改，真是善莫大焉！这个是菩萨在给我们做示范，是菩萨在现身说法！你们可能不晓得李元松这样做的难度有多大，他生前多厉害啊，不但学问渊博，满腹经纶，而且深入禅定，辩才无碍，那可是有真功夫的人。李元松曾经自夸，说开悟证果不过是一件很容易、很简单的事，我记得他好像给不少居士都印证过什么二果、三果的，他的书我以前还买过一些，这是一个真有思想、真有相当实证经验的修行者，不是乱来的。
这样一个人，他在面临重病死亡的时候，能够坦率承认自己过往的修行见地有问题，承认道力不济，从而面向大众公开忏悔，转而以净土为归——同志们，诸位大德，能这样否定自我，自己打自己嘴巴，对那些已经拥有很高声望、拥有很多追随者的“导师”来说，这可不是一件容易的事！你们想想看是不是这样？李元松能这样做，那说明他还算得上是个“道人”，他没有侮辱“道人”这两个字！我看完这篇启事后，觉得他很了不起，所以，让我们一起来祝福他，真诚的祝福永远不会嫌晚，祝他能够莲登上品，花开见佛，早日乘愿再来！
大家可以再仔细想想，这件事情，给了我们什么启示？聪明如诸位，希望你们对此也能有所反思和反省。大家以后千万要记得，绝对不要自以为是，绝对不要认为自己的修行已经很不错了，甚至认为自己已经开悟了，修行者一旦掉入这个陷阱，那自觉不自觉中造的罪业是非常可怕的，有时甚至比杀人放火还可怕。其实凡夫就是凡夫，哪怕你眼睛长到头顶上，哪怕你的口气比脚气还大，那也还只是凡夫，只要恶缘逆境、重大考验一朝现前，那个凡夫的底子自然就会露馅了，那时就再也自欺不得。
所以还是古德说的好：“静中功夫十分，动中才有一分；动中功夫十分，睡梦中只有一分；睡梦中有十分，八苦交煎，生死临头，又只有一分。”所以，修行人要特别注意这点，尤其是我们念佛的人，如果你不在平时把正念提起，全力以赴的话，你就不会达到信愿不退、疑根断尽的地步，那么当真正的生死关头来临时，你就不要指望能够蒙佛接引、来去自如了，因为你搞不好就会自己障碍自己。
李元松居士的临终忏悔，值得我们每一个人深思。有时候禅定修得越好啊，那个魔障就越高，这里面充满了很多似是而非的陷阱，大家去读《楞严经》的“五十阴魔”就知道了。在大乘经典里，佛陀曾经提到过一种毛病，叫做“以空性见起增上慢”，意思是说修行人由于禅定的功夫相当了得，他已经可以在念念相续之间，防止粗重的烦恼现行了，所以他认为自己的定境已经和空性相应，自己已经有能力把这个生死轮回的怪圈停住了。很多禅修有成的修行者就是在这里上当的，他不知道他只是有了一点有为有漏的定力而已，离无我无为的般若慧观还差得远呢。他完全没有觉察到，一种很微细的我慢已经在他所有的心念意向中内化了，所以他会很平静地自我催眠说，“我已悟道，我已涅槃，我已证果，我已解脱”等等，更严重点的就会以为自己已经超佛越祖，已经老子天下第一了。唉，很多人至死不悟，到死都不晓得或不愿意承认自己错了，像这种人就是所谓的“至可怜悯者”！
这个张狂的程序一般是这样的，修行者有点境界之后就会先自欺，然后他情不自禁地就会去欺人，盲目的、缺乏分辨能力的追随者一多，反过来就会把他捧得高高的，最后“啪叽”一下，活活摔死，这就是传说中的江湖必杀技——“捧杀”。你们可以去观察，凡是那些自吹自擂、自赞毁他，喜欢把自己神圣化的“大师”，他们基本上跳入的都是这个陷阱，他们被自己的我执我慢给坑了，最后往往都死得都很惨，他们临命终前几乎没有一个不是病得唧唧歪歪的。因此，大家要以人为镜、要清醒，不论你有多么了不起的境界，不论你有多聪明机巧，不论你饱读多少经书，不论你拥有多少粉丝，不论你写过多少著作……这些东西统统没用，都不可靠，在死亡面前，说得不好听，它们屁都不是！
所以，在实际修持上，如果你真想求解脱的话，那就要把你的境界，把你的聪明丢掉了，要把“我见”丢掉，宁可你“傻傻”地信佛，“傻傻”地念佛。大家不要错解，我不是在提倡迷信，而是在提醒你们不要太相信自己的那点小聪明了，不要搞戏论，要注重实证。所谓“生死事大，无常迅速；人生暇满，在呼吸间”，所以大家自己要切切警惕了！
乐广菩提心。这是讲，修行者乐于在一切事、一切境界上去觉悟真理，觉悟生命的真相，以慈悲喜舍之心去自利利他，体悟大道，这就叫做“乐广菩提心”。这是一种涵容万物、无所不包的广大心量，它不会排斥、评判任何事物。
乐降伏众魔，乐断诸烦恼。烦恼可以说是内魔，是我们心中的魔，这个内魔和外魔是互相感召的。烦恼有多少种，那么魔就会有多少种。佛陀曾说，我们众生一念之间就有八万四千烦恼，我们的呼吸一进一出叫做一念，这一念之间就有这么多的烦恼，这么多的魔，只不过我们自己平常检查不出来罢了。
那么，这么多的烦恼，这么多的魔，我们要怎样才能降伏？怎样才能了断呢？说实话，从表面上看来，方法很多，但实际上所有的方法都是方便，都是权巧。那么，在所有的方便里，我个人认为净土念佛法门可谓是第一方便，是方便中的方便，因为我自己从这个法门里得利最大，有一点点粗浅的实证经验，所以我一般向大家推荐的都是这个。此外，我个人还比较倾向于前面弥勒菩萨给我们亲身示范的“不修禅定，不断烦恼”的无修瑜伽，因为“本无禅定烦恼”，大家还记得吗？弥勒菩萨的故事我们前面讲过的。
在弥勒菩萨的这个不是修法的修法里，已经隐隐暗含了禅宗和密教大圆满的圆顿观，无路涅槃，修无可修，讲究的是“没有努力地还原”。具体修法细则大家可以去参看《圆觉经》，那句“知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次”的开示，就是其中的修行关键。你们只要把这些要点好好把握住了，认真行持，一旦贯通，那么“众魔”就会转为法侣，不降而降，“烦恼”就会变成妙用，不断而断。这个时候的修行者，不管是入世还是出世，不管做什么，他体验到的都只会是法乐，而不再是无明，不再是虚妄的痛苦。
修行到此境界，轮回和涅槃、清净和垢秽打成一片，不二净土自然现前，生命的真相自然现前，所以下面接着就讲到了乐净佛国土，乐成就相好故，修诸功德。
这个“乐净佛国土”是指成就依报，我们生命所处的社会时代的背景、居住的环境好坏，财产的多寡、福报的大小乃至其一生的顺逆遭遇等等，这些都是依报。“乐成就相好”则是指的正报，像我们的身体，我们长得高矮、胖瘦、黑白、美丑，不同的健康状况，聪明愚笨，能力差别，像这些都是因果感应的正报。修行者多生多世广修一切功德，行一切善，利益众生，成就了，就能净佛国土，自然感得良好的生活环境，成就相好庄严。像我们的阿弥陀佛就有三十二相八十种随形好，这就是他的正报功德，因为他发的四十八大愿，愿愿成就，而且是愿一切众生成就，因为有这样的心行，所以阿弥陀佛才能够感得西方极乐，成就佛国净土，那个依报正报都是无比的庄严。
因此，修行者仅仅达到“降伏众魔，断诸烦恼”的境界那是远远不够的，那个只是自利，那样还不能真正地圆满成就净佛国土，成就无漏相好，要想迈入佛陀的层次，就必须要为一切众生“修诸功德”才行。对菩萨道的修行者来说，这是一个永远没有止境的创造性旅程——我们的生命是一个永远没有止境的、无始无终的创造性旅程，你必须深入烦恼大海，安住众魔国度，直面心灵的暗夜，只有这样，你才会有“凤凰涅槃，浴火重生”的那一天。我觉得，这里面蕴含的伟大奥秘和伟大意义，可能就需要大家自己去参破了。
乐庄严道场。这个道场既是指外在的修行场所，也是指内在的寂灭道场，唯心净土。菩萨乐于庄严内外道场，福慧双修，平衡发展，没有说只修福不修慧或只修慧不修福的，那就不是中道了。
乐闻深法不畏。这是说，乐于听闻那些高深微妙的佛法而不害怕退缩。像有的人一听到我们佛教讲“苦、空、无常、无我”，那真的是会毛骨悚然的，佛法太深了，他接受不了，理解不了。像佛陀过去讲《法华经》的时候，也有五千大阿罗汉听得心惊肉跳的，然后集体退席，这就是“闻深法而有畏”。所以有时候，你拿真正的好东西教人家，人家不见得领情，不一定会接受。
以前曾有一位前辈告诉我，他说一个人做功夫修行的时候，只要你有谦卑谨慎的态度，有海纳百川的胸怀，有实践求证的精神，只要把握这三点，那么不管你学什么，不管是佛法还是魔法都不会有问题，这就是“乐闻深法而不畏”的道理。不但不畏，听到高深的佛法还能深深信解，老实行持，最后还能把它变成一种快乐，我觉得，这个才是世间第一等、最上等的人，你们说对不对？
乐三脱门，不乐非时。这个“三脱门”就是三解脱门，三解脱门是“空、无相、无作”，有时候又译为“空、无相、无愿”。菩萨道的修行者按照这个三解脱门的修法原则，随时随地观一切法空，“不断烦恼，不求解脱”，既不心外求法，也不心内求法，因为有求皆妄，无欲则刚，圆觉性中，无得无失。菩萨安住在这种无缚无脱的境界里，起无量妙行妙用，广做一切利益众生的事，虽然终日度生却没有众生相，菩萨不会认为自己是在度众生，不作度生想，不见有众生可度，但是他也不舍众生。这和小乘行者追求偏空涅槃，只想趁早解脱的行持就有所不同了，这就叫做“不乐非时”。
乐近同学。这是讲，乐于和志同道合的修行者在一起亲近修学，和合共住。凡是在寺庙道场里生活过的人就晓得了，不论是出家还是在家，这句话“乐近同学”要做到可真不容易。大家都知道“六和敬”的共住规约，而且大家都是修行人，按道理应该相亲相爱、和和美美地住在一起，不会有矛盾了吧？但偏不，修行团体里的是非啊，不但一点不比世间少，而且他们的矛盾有时候闹得啊，可能比世间不修行的那些俗人还要厉害！为什么？有几句话不知道你们听说过没有？“文人自古相轻，宗教自古相仇”，不管是哪个教派的修行人，毫无例外的，几乎个个都有一双火眼金睛，一双挑剔的眼睛，一把量人的尺子，尤其是个个都是半桶水，包括我，所以一旦有什么看不顺眼的，或者意识形态上一言不合，那个矛盾争执就闹大发了。天天烦恼不过是小事而已，搞不好背地里早就充满了看不见的刀光剑影，血肉横飞，那个才是最可怕的。
像这段时间我一直在网上瞎逛，浏览了不少佛教的论坛，估计都是在家居士、皈依弟子办的，我从来都只是路过、看看，不参与任何讨论，有人形容我这样的家伙叫做“潜水员”，属于那种没有“网德”的败类。败类就败类吧，我很庆幸自己没有“网德”，因为我在那些论坛里看到了很多鲜血淋漓的帖子，诅咒、谩骂、攻击，无所不用其极，不少帖子用词恶毒，怨气冲天，那都是佛教网站哦，那些有兴趣在上面说两句的人，不是居士就是信士，算起来都应该是佛门同修吧，但那个嘴仗打得啊，是杀气腾腾。像我这样的弱智仅仅是在旁边看看，就已经觉得深受刺激了，所以哪还敢自不量力往里掺和啊，那不是找死吗？所以说，“乐近同学”可不是谁都能做到的，很不简单。
乐于非同学中，心无挂碍。这一条就更难了，能够和不是一条道的人，能够和那些志趣不同、甚至意见相左的人和平共处，心里面却没有丝毫的挂碍烦恼，这个不是大修行人绝对做不到的！在现实生活中，如果你认为谁谁和你不是一路的，从而排斥他、看轻他，那我告诉你，别人有没有问题且不说，你一定是有问题的！你的修行一定有问题！这说明你的我执我相还是很重，这说明你只有分别心，而没有慈悲心，你仍然没有看到真相，那还有什么好说的呢？你的烦恼基本上是活该！你的修行一定是在哪里走岔了，所以，你要赶紧好好地检查一下才对。因此修行不能离开众生就是这样的，没有他们的考验，你我根本就不会觉察到自己有问题。
崇拜的陷阱
乐将护恶知识。这句话很重要，恶知识是善知识的对立面，恶知识虽然“恶”，但它毕竟还是“知识”，善用的话，就能成为我们磨炼心性、启迪才智的增上缘。从这个角度来看，恶知识倒也不是全无可取之处，而且恶知识也是众生啊，所以菩萨道的修行者并不会厌恶排斥他们，菩萨会以一种更广大的胸怀，慈悲、包容而化导之，目的是为了帮助他们早日觉醒。在这一点上，我们佛教的气度是要比其它宗教大得多的，在佛法里没有“非我族类，其心必异”的观念，也没有所谓“异教徒”的分别心，所以佛教在历史上从来没有出现过那种以如来之名发动的“宗教圣战”，这就是佛法最可贵的地方。
这也从另一个侧面反映出，真正的佛门弟子其实都是很理性的，他们的信仰是建立在智慧基础之上的智信，不是迷信！真正有智慧的人，是绝对不可能被那些别有居心的宗教政客三言两语就煽动得找不着北的，如果拿这条标准来作尺子，好好衡量一下当今信教的广大群众，里面能够称得上是智信、可以称之为真正佛子的，不知道究竟能有几人？这个问题值得打打妄想。
乐亲近善知识。前面讲完恶知识，现在讲善知识。我们佛法里讲善知识是这个（竖大拇指），是有道有德的人、可以指导我们不走错路，少走弯路，所以亲近善知识是理所当然的事，但过分崇拜依赖善知识就不对了，容易出问题。出什么问题？下面的话，可能有些尖锐，我考虑再三，觉得还是说出来的比较好，所谓“骨鲠在喉，不吐不快”也，只希望大家不要错解了。大家不要以为师父、阿拉是什么网络愤青，我自问我这样做的用意是慈悲而深广的——因为不如此，势不足以惊醒顽愚！所以，等会儿如果你们听到什么逆耳、不中听的话，请别惊讶，如果你们有人实在接受不了，那就当我胡说八道、放“那个”好了，老衲不会介意。
我们前面讲到崇拜善知识的问题，从古到今，我们佛教各大教派的导师们一直最不缺乏的，就是狂热铁杆的追随者，不仅仅是密宗这样，禅宗、净土宗也一样，不仅仅是佛教如此，其它宗教也如此，这是一个很普遍的心理现象。许多插着信仰标签的信众弟子在面对宗教权威、面对善知识的时候，往往会产生一种很微妙、但是很顽固的情感转移，他们很容易就会退回到一种类似于儿童依赖父母的心理状态，认定师父或上师就是诸佛菩萨的神圣化身，不允许旁人用理性的观点来对此进行探讨。
有不少大师以为，这个就是弟子完全“臣服”的表现，他们不知道，这实际上是弟子的一种病态依恋。因此，某些大师会想方设法、刻意地去营造更多的个人崇拜氛围，搞到最后，什么东西都可以成为大师、上师的加持物，大师、上师的相片可以成为最大的安慰品，上师的大小便可以拿来做“甘露丸”，这是迷信颠倒最极端的例子。这类大师、上师会沉浸在扮演救世主的快感里，否认自己还有任何的个人需求，或否认自己还有人格的阴暗面；相应的，弟子们也自甘卑微，甘愿放弃一切理智的思考，投入上师的保护伞下，以为这样就能得到拯救，以为这样就能得到解脱。
的确，在历史上发生过很多起由于极度信仰而导致疾病痊愈、乃至消灾免难的案例，但这个并不是因为师父或者上师有多么了不起的神力，他们的神力再大也是有限的，这点要和大家说清楚，很多人就是在这里被搞得神经迷信的。我希望大家了解一点，信仰之所以能治疗疾病，之所以能逢凶化吉，其关键并不在于师父的加持力，而是在于你对师父的完全信赖。这种信赖会发挥某种“自我暗示”、“自我催眠”的作用，它会激活我们潜意识深处的自我疗愈系统，本具的、本来的，了解吗？所以，当你真正相信某某大师具有不可思议的神力，并且他会把神力输送到你的身上时，你的信心就会自动活化免疫系统的功能，让病情好转，这其实是每个人与生俱来的能力。
但问题是，某某大师不见得会告诉你，这实际上是你内心深处自性如来创造的奇迹，他不见得会告诉你实话，他反而会趁机强化你对他本人的偶像崇拜心态，这是很有可能的。古今中外，不知道有多少大师、上师和导师，纷纷摆出一副神圣高妙的样子，对外宣称自己是某某神、某某佛或某某菩萨的转世，但事实上，他们欺骗了百万信众！他们诱使虔诚的弟子相信，师父是无所不在和全知全能的，但实际上他们二者皆无。
大家要清醒啊！在释迦佛陀涅槃之后，弥勒如来出世之前，凡是在娑婆世界内，以肉身形象应化的佛菩萨，一般情况下是绝对不会、也不允许公开身份的，这是游戏规则！这是铁律！凡是违背这个游戏规则，自己吹捧、让人吹捧，或默许他人吹捧的人，往往都是有问题的。来娑婆世界应化的佛菩萨，那些真正的佛菩萨，每一个都会非常自觉地遵守和尊重释迦牟尼佛制定的这条铁律，因为他们都深深地了解，这里面实在有着太多太多可以被人操纵、被人利用的地方，其中的弊病关乎众生的慧命。我们看历史就晓得了，一旦哪位佛菩萨泄露了身份，或者当众显现了大神通，那么他很快就会走了，一般非走不可，不走的基本上都是骗子，都是有问题的。
当然，也有佛菩萨喜欢时不时就示现一把神通，但不急着走的，像济公、像宋朝的戒阇黎就是这样，他们虽然没有马上走，但是他们也绝对不会主动向别人泄露身份，而是干脆装疯卖傻，让你看轻他、怀疑他，明白吗？这个是底线！游戏的底线。除非他哪一天要走了，临走之前他可能会透露点儿消息给你，但也有什么都不说就走的，“事了拂衣去，深藏身与名”——所以，佛菩萨的所作所为有个特点，你们只要注意去观察就会发现，佛菩萨只会给你信心，他们只会让你对佛法产生信心，把你引导到法上去，让你回归内在，觉悟自心，佛菩萨绝对不会引导你向外去执著他的肉体化身，他们不会给你任何产生执著的借口。所以佛陀才会在《金刚经》里说：
若以色见我，以音声求我，
是人行邪道，不能见如来。
这一点佛陀是讲得非常清楚的，关于这方面的故事记载，在禅宗净土，在各大宗派里都有很多，有些例子我们以前也都讲过的。
现在有一个现象，有一个热潮，我觉得很有问题，凡事一旦吹捧太过，一旦涉及到现实利益就容易出鬼，所谓“事出反常必有妖也”。恕我直言，像我们藏传密宗的诸位上师，现在对外宣传的时候，几乎个个都是这个佛，那个菩萨的，不是再来，就是化身，说是密宗，其实一点都不密。说实话，我觉得这不是一个很好的现象，很不正常。菩萨满天飞，活佛满地走，此风不可长啊，因为这里面可以钻的漏子、让人真假莫辨的地方实在是太多太多了，而且佛菩萨一旦变成量产的那也就不值钱了。历史教训告诉我们，每一次，只要出现某个活着的“神”，只要某项群众运动是出自于对这个“神”的狂热信仰、狂热崇拜，那么不管在哪个领域，这项运动最终带来的结果往往都不会是好事。丧失基本判断力的迷信人群，往往会爆发出让正常人难以理解和想象的疯狂破坏力，这种力量一旦被人恶意误导和利用，那悲剧就会产生了，这几乎是一定的。像文革，像十字军东征，像奥姆真理教，像天安门自焚，像拉萨暴乱，这类事情古今中外都有，具体我们就不多说了。
如果换了是虚云老和尚、印光大师这些人，如果你敢跟别人说他们是佛菩萨的化身，老和尚知道了非骂死你不可！他们只会送你两个字：“放屁！”他们甚至会拿拐杖揍你，这很有可能，谁叫你这么不清不楚、颠颠倒倒的？所以，大家如果以后再碰到类似的这种吹捧“造神”的把戏，那就要保持清醒了，真正的佛菩萨是绝对不会这样干的！像这种很明显违背常识、明显违背佛陀教言的说法和做法，现在居然那么有市场，居然会得到那么多人的相信——说实话，我只能说，没有正知正见的众生实在是太好忽悠了！你们实在是太好忽悠了！
在某一个历史时期，为顺利传播教法，为度化那些迷信执著特别严重的众生，为接引那些民智尚未开化的凡夫大众，甚至，仅仅是为了巩固某些世俗的巨大利益，这种“造神”的做法虽然已经严重违背了佛陀的教言，但似乎还是可以理解的，因为它很行之有效。但是，在科学思想日渐昌明，在对内在宇宙地探索日渐深入的今天，这种做法就未必见得很合适了。因为，如果迷信外在神明、依赖外在偶像的人群在现代不但没有减少，反而越来越多的话，那只说明了两件事：
第一、说明那些扮演老师角色的大师、上师们的引导出了问题，是老师上师们出了问题！
第二、这说明我们现代人的心灵状态依然还是那么幼稚，我们并没有比古人强到哪里去！我们并没有比那些民智尚未开化的古人强到哪里去！
明白吗？所以反观自省永远是最重要的！作为一个普通的佛教僧侣，我觉得我有责任告诉大家一些更真实的东西，我想告诉大家我们佛教上师的本质是什么，我们佛教的上师和印度教的上师在本质上是完全不同的。佛教上师的殊胜不共之处，是在于佛陀教导的正观缘起无我的般若智能，是在于解脱的大智慧，而不是印度教上师那种梵我合一、神我合一的神圣临在，听得懂吗？我举个例子。
像很多人都有过这样的体验，在打坐、做梦或清醒的时候，修行者有时会看到他的师父或上师以发光的形象在他的境界中显现，跟他讲法，给他指引，甚至化解他的一些危险灾难，所以修行者感激得不得了，他把这些功劳统统归功于他的师父，以为是上师或佛菩萨显灵了。但实际上，他在内在世界中看到的所有显现和化身，基本上都是他自己头脑投射出来的幻相，那些都是精神的创造物，在本质上仍然是缘起的幻法。所谓“凡所有相，皆是虚妄”，这时的修行者如果把幻相当作真相，那么他很容易就会把这种显现当作一件了不起的事情，那他搞不好就会麻大烦了，因为“若作圣解，即受群邪”，修行者一不留神就会陷入种种阴魔境界而不自知。而这时他的上师，离他千里万里远的上师，一般不会知道他发生了什么事。
当然，话说回来，那种全然了解所有感应显现的大觉圣者是有的，十方诸佛菩萨多得是，但一般他们在地球上的显现都是保密的，而且就算是他们，也往往不能或不愿意随便展示所谓的完美状态，因为肉体是受到制约的，这个世界自有其游戏规则，否则玩起来就没什么意思了。在这一切的背后，实际上隐藏了一个很伟大的奥秘和很深邃的目的。所以，如果我说百分之九十以上的大师、上师并不晓得他们自己在弟子心目中的显现，这个应该不算是污蔑。
像当代音流瑜伽的大成就者，印度的巴巴·法切尔就曾经说过这么两个小故事。有一次，他的一个弟子，还是学生，他去参加学校的理科考试，题目很难，他不会做，于是他就向巴巴·法切尔、向他的上师祈祷，祈求帮助。没想到巴巴·法切尔一下子就出现在了考场上，当然只有他看得见，并且还坐在了他的桌子上，帮他解答难题，这个弟子因此考得了九十八分！呵呵，这样的上师好吧？还能帮弟子作弊。但是当巴巴·法切尔知道这件事后，却说，我自己都没学过理科呢，怎么去指导别人啊？而且我也从来没有去过考场。
还有一次，有一位女士给巴巴·法切尔寄来了两袋苹果和其他一些水果，里面还附带了一封感谢信，信里说她在克什米尔——那是离巴巴·法切尔很远的一个地方——她在克什米尔的一条河流中洗澡的时候，突然一不小心就被一个浪头给卷走了，当她快要淹死的时候，巴巴·法切尔出现了，一把抓住她的胳膊，把她拖到了岸上，并且还对她说：“你还有很多工作要做。”说完就消失了。所以，这位女士现在写信来问巴巴·法切尔，您到底要我做什么工作啊？这个问题可把巴巴·法切尔给难住了，因为巴巴·法切尔很诚实，他只好回信说，我根本就没有去过哪里救过你，更没有和你说过话，所以我也不知道你应该做什么。这样的事情、类似的事情在印度各地已经发生过不止一百次了，但是巴巴·法切尔却发誓说自己从来就没有显过什么圣，一次都没有，有意思吧？
其实很多大师、上师都碰到过类似的事情，我虽然不是什么大师、上师，但我也碰到过，不过我的事没什么好说的，我们还是举一些比较有名的来做例子。比如，像印光大师就碰到过，曾有人在境界里看到印光大师向他显现，所以就写信去问。印光大师却回信说，我只是一介凡夫，哪有那个本事啊，你们之所以看到我的影像，那完全是因为你们的信心所致、因缘所感，或者是佛菩萨假借我的形象来给你们提示罢了，这哪里是我的功劳呢！而且我也不知道有这件事。这是印光大师在一封回信里写的话，大意如此。大家要知道，印光大师可是货真价实的大势至菩萨的化身，这可不是假的，但是他老人家很显然，他并没有选择一种“完美”的生命状态来给我们众生示现一把，这里面值得思考的问题就很多了。
希望大家了解一点，真正的佛菩萨，越是真菩萨，往往就越不会承认自己是真菩萨，他们根本就没有“我是菩萨，你是凡夫”这样的分别概念。一个肉身状态的修行者，如果在他还活着的时候就自认为“我是菩萨”、“我是佛”，并到处暗示、明示，大搞个人崇拜，那说明他的潜意识里仍然存在着很深的我执我相，此人绝对不会是真正的佛菩萨。这类自以为是佛菩萨的老师，他们的言语行为已经严重背离了菩萨道无我利他的根本宗旨，背离了佛菩萨的行持，他充其量只是一个有着相当境界的修行者，开启了一定的能量，他可能会表现出类似于明星、政治家一样的影响力和魅力，偶尔显现一些奇迹，经常说一些玄奥美妙的相似话语，让你以为他悟道了。
这种人有很多，但大家只要注意观察就会发现了，在这类大师的身上，他们往往在人格发展上普遍存在着重大缺陷，他们的心灵弱点或缺点是很明显的，不是贪嗔痴慢，就是杀盗淫妄。当然，有时候也不绝对，有些是故意示现来的，比如禅宗祖师到淫房酒肆去打混，“我自调心，与汝何干”，就属于这一类。但这里面最最重要的，是这类大师在法上的问题，他们绝对会在佛教的义理上经常出现不该出现的错误，经常说错话，在法上有偏差。按照《楞严经》的讲法，这叫做“纵有多智禅定现前，亦是魔业，必落魔道”，所以他们距离真正的佛菩萨标准还差得远呢，这个道理大家最好自己去搞清楚了，不要迷信。
有很多大菩萨，据我所知，当他们的意识焦点对准娑婆世界，当他们“进入”娑婆世界的时候，他们通常会主动选择一种比较平淡、比较平凡的生命状态，有时候甚至是一种很受限制、很痛苦的生命状态，这样做的目的，是为了劝化、启迪那些还活在“凡夫”幻相里的众生，给他们以引导和希望。这类菩萨很可能就活在我们的身边，以普通人的身份生活着，他们极有可能正从事一些很平凡、很卑贱的职业，他们甚至有可能毛病多多——他们并不完美，但是在他们不尽相同的人格面具下，他们具有几个共同的特点，这些特点让我们可以确定，他们就是真正的菩萨——那就是善良、理智、无所执著、赞叹佛乘、拥有平常心。他们从来不会“泄佛密因”，对外宣说自己是某某佛菩萨或某某阿罗汉的转世，他们只会帮助你破除执著，而不是增加执著，所以越是真菩萨，往往看上去就越是平平无奇，越是假的，就越爱鼓吹招摇，这个道理几乎是一定的。
所以，还是达摩祖师当年告诉梁武帝的那句话说得好，“廓然无圣”——无圣无凡，平常心是道！你如果真是圣人，你就会看到“满街都是圣人”的真相，又有哪个不是？你如果真是文殊菩萨的化身或阿弥陀佛的化身，其实众生又有哪个不是？真明白了这个道理，修行者的心就会很“平”了，你就会保持一种无怪无奇的状态，活得很平实、很本真，很真实，你会全然接受生命当下呈现的所有一切，从此这颗心灵不再飘摇、不再疑惑、不再追逐，不再自欺欺人被人欺——而这个，就是初步的解脱！对修行者来说，这种心态的把握应该才是最关键、最重要的。
其实，有的大师、上师心里是很清楚的，他们知道自己根本就没有去哪里显过什么圣，但他们点头说那是他们做的，“贪天功为己有”，他们甚至还会语调含糊的告诉你，那个显现就是他们的法身、报身或者化身，实际上这是在欺骗外行。像我在山东就碰到这样的人，自封上师，自吹为弥勒转世，装神弄鬼，妖言惑众，后来有好几个居士都跑来找我诉苦，但是诉苦有什么用？被骗了很多钱，有什么办法啊？原来好好的正法你不相信，搞鬼搞怪的你偏爱追着拜，说到底自己也有过、也有责任。有时候仔细想想，我们这个世界就是这样的，小折腾小成名，大折腾大成名，不折腾不成名——人们就爱追着折腾拜！这是一个相当无聊的社会定律，古今中外像这样的事例实在是太多太多了，说不胜说，不胜枚举。
不过话又说回来，这个关于精神导师显圣的秘密，千百年来之所以一直被小心翼翼地守护着，有时候是出于一种善意的考虑，因为众生的根器不到，理解不了，说也白说，所以不说；但更多的时候是出于欺诈和剥削，欺诈虔诚，剥削信仰，为了名闻利养，为了控制，某些人宁可使大众处于黑暗和迷信之中。所以，你们以后万一碰到这类师父，那就要晓得怎么去分辨了。
真正的好老师是不会在这种事情上打妄语的，像我碰到的一些好老师就是这样的——他只会告诉你真相，他不会跟你说那些奇迹是“我”做的，了解真相的人一般不会这样说。好老师从来不会误导你向外去崇拜、去追寻，他只会告诉你，是你自己的信任、是你自己的愿望拯救了你，每个人都是完美的，每件事情都是在你的内部而不是在外部。要想了解这个真理，你就必须像礼敬佛菩萨那样的去礼敬你的师父或上师，这是应该的，但是你不应该对师父有一丁半点的迷信和依赖心理，因为这种心理一定会成为你的障碍，一定会成为捆绑你通往自由的绳索。
弟子对师父的臣服和依赖，这两种心理看上去很相像，但它们在本质上是截然不同的，差别很微妙。对无限的臣服会导致无我，对权威的依赖却是出自于小我，它只会强化小我。所以我以前就告诉过你们，你们有些居士听我说过的，对师父要依止，不要依赖！像禅宗祖师也说过啊：“见齐于师，减师半德；见过于师，方堪传授。”善知识之所以能被称为“善”知识，他的作用就体现在这里，我见过的善知识都是这样的，他不会让你崇拜他，他只会提升你，引导你远离迷信和依赖，他只会帮助你从权威崇拜的阴影中跳脱出来，转而以清明独立的心态，来面对自己所有的问题，因为如果不这样做的话，那么很有可能，你将永远也得不到成熟和成长的机会。
这个才是我真正想要告诉你们的！大家不要错解了！我并没有说密宗密法或者密宗上师不好，真正的密宗密法和密宗上师肯定是好的，我只是说有很多问题、有很多错误完全都是被人为利用，是人为造成的，是人有错，法本身并没有错！明白吗？当然，我这里讲的法是指正法，不是指那些似是而非的外道法，更不是伪经伪论构成的邪法。那种以外道邪法混乱人天眼目、扭曲泛滥、误导众生的说法做法，才是我要批评的。
其实，像我们密教出现的那些问题，并不是一种个别现象，在禅宗净土里类似的问题也都存在，类似的迷信泛滥，造神运动，在全世界各大宗教里统统都有。所以，大家以后亲近善知识的时候就要注意了，第一步，最最重要的，就是要去除迷信、崇拜和依赖的心理，否则你们永远也不可能接触到真正的法的精髓，不可能学习到真正的好东西。这一点希望大家自己去搞清楚，不要糊涂了。
乐心喜清净，乐修无量道品之法，是为菩萨法乐。修学佛法久了，大家可能都会有一个体验，那就是人自然而然地就会比较喜欢清净，喜欢追求清净。内心的这份清净简单会体现在外在的生活上，衣食住行、人际关系、处理事情等等，但这个还不是真正的清净。真正的清净，按照佛法修持的标准那就比较高了，那是一种不垢不净、无碍无染、超越一切分别相的觉醒状态。所谓“净极光通达，寂照含虚空”，《楞严经》里文殊菩萨的这句话，大概就是对这种生命净相的最好表达、最好描述。
要了解、要达到这样的终极境界，修行者就必须要趣入身心实证，修持以三十七道品为代表的无量法门，乃至魔道外道、旁门左道、世间法种种学问都要尽量的通达，一切法转为道用，万事万物汇归己身。修行者在这个过程里面体会到的，是常人难以想象的至福和至乐。像这些，如是种种，也就是大乘菩萨道的无上法乐，它带来的，不是束缚和无明，而是“常乐我净”的究竟解脱。所以，有智慧的人慎终追远，他不会沉迷于世间无常的五欲之乐，他在体验生活、享受生命的同时，更注重的是佛法解脱的中道之乐，这也就是我们——尤其是在家菩萨今后要重点修学的内容了，希望大家了解。
一灯 千灯 无尽灯
于是波旬告诸女言：我欲与汝俱还天宫。诸女言：以我等与此居士，有法乐，我等甚乐，不复乐五欲乐也。维摩居士开示完毕，等他讲到这里的时候，魔王波旬左思右想，还是反悔了，他就可怜巴巴地对天女们说，我们一起回天宫去吧，该走了。没曾想天女们说，Ｓｏｒｒｙ，你既然已经把我们给了维摩居士，居士这里有法乐，我们现在很欢喜，法喜充满，世间的五欲之乐我们已经不再稀罕了。潜台词是，我们不想回去，你老兄后悔也晚了！天魔一听，这还了得，这还得了？就急了！
魔言！居士！可舍此女，一切所有施于彼者，是为菩萨。天魔很聪明，他一看他的这一万两千名天女眷属，就要被维摩居士一个人给拐走了，于是他就拿话挤兑维摩居士说，您不是大菩萨吗？您应该把天女还给我才对，那些愿意把自己所有东西都布施给别人的，才是真菩萨。言下之意，维摩居士，您是不是真菩萨就看今朝了。所以你们看天魔多会说话，拿佛法来说事儿，“以子之矛攻子之盾”，幸好我们的维摩居士本来也没打算用强，老人家没打算强抢民女，换成是我啊，以我的臭脾气，那可能非多刁难天魔一下不可！
维摩诘言：我已舍矣！汝便将去。令一切众生，得法愿具足。维摩居士看见天魔抓耳挠腮、费尽心机的样子，倒也没空跟他计较，就挥挥手，很干脆地就放人了，说你带人回去吧，满你的愿！同时还慨叹了一句，希望一切众生，都能同样的“得法愿具足”，都能满足离苦得乐的法愿，得到解脱之乐。这个就是菩萨的胸怀境界。
于是诸女问维摩诘：我等云何止于魔宫？从这句话看来，一班天女有点依依不舍的，她们对佛法是真感兴趣了，所以她们抓紧时间问了维摩居士最后一个问题，我们就要回魔宫了，今后住在这个魔境界里我们应该如何修行呢？大家要晓得，这一万两千名天女原来都是魔女来的，多少有点魔里魔气的，但现在被维摩居士一转，魔女居然就变成了空行女，变成了趣向空性解脱的女性修行者，这种转变就很难得了。诸位女同胞，你们也是一样的，在烦恼和菩提之间，在魔和佛之间，在痛苦和觉悟之间，也只是一转而已，一念间的事。说起来，连天人的境界都是魔，我们就更不用说啦。这个佛法里的魔并不见得都是坏的，大家要留意，凡是贪恋身心五欲、执著六尘境界的都可以叫做魔，所以我们也是魔。欲魔、情魔、贪魔、嗔魔，众魔充满，横行人间，我们一天不在一起磨一磨，一三五、二四六不在一起磨一磨啊，就浑身不舒服！
因此天女这个问题实际上是代表我们问的，只要是人，活在这个世界上就有需求、有欲望，吃喝玩乐、爱恨情仇，念念无明中，处处都是魔境界。所以这句话，“我等云何止于魔宫”，我们在这样的魔境界里要如何修行呢？问得很好！在《华严经》的《普贤行愿品》里有一首偈子：
于诸惑业及魔境，世间道中得解脱；
犹如莲华不著水，亦如日月不住空。
这个就是在魔境界里修行的总纲法要，以前好像也给你们某些居士讲过的，大家最好能把它背下来，牢牢记住，得空自己再慢慢地参，要参透了。
维摩诘言：诸姊！有法门名无尽灯，汝等当学。无尽灯者，譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。维摩居士就回答说，有一个法门名字叫做无尽灯，你们应当好好的修学。所谓无尽灯者，“譬如一灯燃百千灯”，一根火把，可以点亮千万根火把，只要点亮了，黑暗破除，光明辗转，那就永远没有穷尽的一天，这个道理就是无尽灯。这盏灯是智慧之灯，不是普通的灯，所谓“一灯能除千年暗，一智能灭万年愚”；而这个魔宫，真实讲是指我们的内心，只要我们的心里还有无明愚痴和烦恼执著，那么在在处处、举足下足就都是魔宫。大家要明白一点，一切的外在均来自于内在，那个外在的魔宫其实正是我们内在魔宫的投射反映，所以修行必须要在内在做功夫，只要我们自已心中有觉悟，一点灵光不昧，“知幻即离”，那么随时随地，弹指之间，就能转魔宫为道场。
魔宫可以说是最好的修行道场，所以真正的修行不是在山里躲清净，那只是修行的一个阶段而已，一个必须的阶段。迟早我们或者说你们——想要到山里躲清净的修行人，你们还是要回来面对世间的一切，这个才是最难过、最考验人的。对你们在家菩萨、在家人来说，这个修法尤其不易，因为你们要结婚啊。两口子相处，夫妻之间，那互相折磨起来可厉害、可壮观了。以前经常有好朋友到我面前来表演一番，什么叫冤家债主，什么叫“铜锅配铁刷”？你们只要看过就晓得了，两口子那个折腾啊，比看韩剧还精彩！我有一次忍不住调侃朋友说，你们两个就用不着这样来度我了吧？我早就知道结婚很不好玩才出的家，所以你们有必要在我面前这样示现吗？搞得他们哭笑不得。不过话说回来，如果有谁能在这个无聊又无奈的婚姻生活里受得住、看得破、悟得空，并由此生起对一切苦恼众生的慈悲和智慧，生起对他人的理解和怜悯，那不得了，那绝对是大修行！
所以我特别佩服你们这些在家菩萨就是这样，你们选择的道路很不简单，一旦过关，那成就绝对是顶呱呱的。不过这一关没那么好过就是了，所谓“家室之累”，家庭中的大人小孩，老老少少，每个人都彼此纠缠在一起，你磨他，他磨你，没有一刻停止过。好的魔，大家恩恩爱爱，缠缠绵绵，这个魔平常是看不出来的，要到爱别离苦、求不得苦的时候你才会发觉；不好的魔呢，比较明显，两口子天天干架，不离婚不消停，有的甚至要到死方休，这样的老两口我就见过好几个。所以说，能从这个魔宫里打拼出来的人，往往会有大成就！能在这个魔宫里考试及格的人，往往会是大菩萨！
这个就是我们大乘菩萨道的见地，以魔宫为道场，所谓“悬崖撒手固铁汉，非道行道始成龙”，讲的也是这个道理。修行者能够“悬崖撒手”，放下对身心性命以及一切外物的执著，这是很了不起的，但这个境界按照禅宗祖师的说法，是“只能入佛，不能入魔”，因为你只能享清净，不能起烦恼，经不起烦恼的考验，这显然就不是“无碍”了。所以修行者必须要“非道行道”，要在六欲魔宫里点燃心灯，要在五浊恶世里照亮他人，只有经历过重重魔障的洗炼，才能鲤鱼化龙，最终圆满无上佛道。
如是，诸姊！夫一菩萨开导百千众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心，于其道意，亦不灭尽，随所说法，而自增益一切善法，是名无尽灯也。这里讲的这个无尽灯，实际上就是法布施。菩萨在魔境界中修法，他必须要先把自己的心灯点亮，把智慧打开了，然后才能辗转去教化一切众生，去帮助其他人把心灯也点亮，并促使他们发起无我利他、大彻大悟的菩提心。这就叫做“一灯燃百千灯”。如同我们前面讲的那个比喻，火把越多，光明就会越盛大一样，菩萨越是不辞劳苦地教化大众，自己的智慧也就会越深广，乃至“增益一切善法”，无量福德功德都会成就，这个道理就叫做无尽灯。
那像我们也是灯，不过是即将熄灭的灯，两眼一抹黑，就像鬼火，照亮自己都嫌不够，更不用说去照亮别人了。所以对我们来说，当务之急，就是要先把自己给点着了，否则不要说什么“无尽灯”，我们能不熄灭就算是好的了。大伙听清楚，这个能把我们点亮的火种，站在净土宗的角度，就是一句“南无阿弥陀佛”！不是在做广告！当我们以信心和欢喜心向内在呼唤这句佛号的时候，实际上：
我们是在提醒自己——“你是谁？！”
我们是在肯定自己——“我就是那！”
听得懂吗？当你正念佛时，“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”——“无量光寿”，阿弥陀佛翻译过来是“无量光寿佛”，你实际上呼唤的是你自己，你的自性真如，你实际上正在唤醒的是你自己！你正在唤醒你作为“无量光寿”的本来面目！这是来自于远古的、超越时空的永恒承诺，这是自性如来对自性众生的无条件救度！持续地、有意识地重复这句圣号，可以保证修行者安全地进入下一个更高的意识层次，去体验更高的生命境界。对修行者来说，这句圣号不但是禅定的咒语，更是开锁的密码，它代表并蕴涵了伟大的精神力量，来自于那个大海的无限的精神力量。这盏心灯不亮则已，一旦点亮，就能光耀千秋，照天照地，利益无量无边的众生，所以大家千万不要辜负、不要错过了！
那些以为这个法门很简单，不值得修学的聪明人，他们是被我慢障蔽了双眼；而那些轻率断定“净土非佛说”，认为阿弥陀佛是太阳神翻版的家伙，则明显是魔力摄受，被愚痴蒙了心！对这种人我实在是佩服得五体投地，无话可说！抱歉呵诸位，师父本来不想讽刺人的，但最后还是没忍住。因为这种大邪见居然是从被视为高僧大德的出家人那里流传出来的，这实在是让我想不呵斥都不行，这个因果太可怕了！
我现在郑重地提醒大家，诸位有志于佛法解脱的修行者，如果你们没有在念佛法门上正确地下过功夫，如果你们没有通过这个法门对意识领域进行过深入地探索和实证，那么，不管你是谁，你都没有资格对这个法门指手划脚，你更没有资格不负责任地轻易否定这个法门！事关众生慧命，事关生死大事，宁不慎乎？！修行者应该要非常非常地谨慎和小心才对。所以，不要轻信那些没有经过实践检验的“学术性妄言”，不要因为那是某某大师、某某大思想家说的，就人云亦云，这是我给你们的忠告，否则，诽谤正法的因果之可怕，不是你们能想象的，那足以让你的那盏微弱心灯，千生万劫，沉沦苦海，永无出头之日！
有些游戏并不好玩，也不是谁都能玩得起的，那种示现五逆十恶、示现五逆谤法的游戏，并不是谁都能玩得起的，这点希望大家记住了。
汝等虽住魔宫，以是无尽灯，令无数天子天女，发阿耨多罗三藐三菩提心者，为报佛恩，亦大饶益一切众生。维摩居士就提了个要求，他要求天女们以后要尽力地弘法，他说，你们可以在魔宫里按照这个无尽灯的道理好好修持，薪火相传，去帮助其他天人也都发起同样的菩提道心，这样一方面既报答了佛陀的恩德，又辗转利益了所有众生，两全其美，何乐而不为？
这个“无尽灯”的修法，代表了我们大乘菩萨道一种积极入世的精神。不知你们注意到没有，维摩居士并没有让天女们舍弃魔宫，躲到山里去，他反而告诉她们要在魔道里修行佛道，要在魔道里弘法，所谓：
声色头上睡眠，虎狼群里安禅。
荆棘林内翻身，雪刃丛中游戏。
竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。
这是从前一个禅宗祖师彻悟后说的见地，佛菩萨的行持做派就是这样的，以诸魔为法侣，如如不动，平等去饶益一切众生。而这个，就是我们大乘佛法最最与众不同的地方。
尔时天女，头面礼维摩诘足，随魔还宫，忽然不现。世尊！维摩诘有如是自在神力，智慧辩才，故我不任诣彼问疾。听完维摩居士的开示后，天女们就满怀感激地向他行了个大礼，然后就随魔王一块儿回去了。持世菩萨当时在旁边一直看着，全程目睹，所以他就深有感触地对佛陀说，维摩居士有这样了不起的智慧神通、无碍辩才，人所难及，因此我哪有资格代表您去探病呢？
这是第三位吃瘪的大菩萨，前面两位是弥勒菩萨和光严童子。在这场佛魔正邪的较量里，持世菩萨给我们示现的是正统、传统的修行者形象，一丝不苟，一本正经，一脸严肃，喜欢板着面孔教训人。维摩居士的示现就活泼多了，他在魔境界里游戏三昧，不但把魔王捉弄得狼狈不堪，还乘机度化了一万两千名天女，把魔王的墙角给撬了。呵呵，这个很值得随喜赞叹，值得模仿。就我个人而言，我比较喜欢维摩居士的这种风格，轻松、自然、随意，没有一般宗教徒的死相，但是大原则又把握得很好，这个功夫境界，就是我们以后要见贤思齐、要好好参学的地方了，提请大家注意。
大布施 大供养
现在轮到善德菩萨出场了，这是佛陀找的第四位菩萨，也是本品的最后一位菩萨。
佛告长者子善德：汝行诣维摩诘问疾。善德白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。善德也是一位在家菩萨，他和光严、宝积一样都是法身大士。这位菩萨宿植功德之本，也就是说他多生多世都做了很大的善行，培了很大的福德，具足善根，所以才称为善德。现在佛陀就要他做代表去慰问维摩居士，但善德马上就拒绝了，说自己也没有资格去。
所以者何？什么理由呢？忆念我昔，自于父舍设大施会，供养一切沙门婆罗门，及诸外道贫穷下贱孤独乞人，期满七日。善德菩萨就回忆说，他有一次在家里办了一个无遮大会，也就是布施法会，普遍供养一切有缘人，不管来的是什么人，统统平等布施，普同供养，这个法会一共办了七天。
时维摩诘来入会中，谓我言：长者子！夫大施会，不当如汝所设，当为法施之会，何用是财施会为？第七天快结束的时候，维摩居士就来了，他对善德说，长者子，真正的大布施法会，不是这样做的。只拿世间财物和食物来布施，使人们暂时离苦得乐，这是不究竟的，只能治标，不能治本。就治本而言，应该作佛法的布施，布施真理，帮助一切众生明心见性，这才是彻底解决众生痛苦的好办法，所以在佛法里，最高最大的布施是法布施。其实“财法二施，等无差别”，财布施和法布施都是需要的，要标本兼治才是中道。维摩居士之所以在这里特别强调法布施，是因为善德菩萨多生以来只注重财物的布施，这个修持有点出偏了，他似乎满足于福报的不断积累，却忽略了自觉觉他的法布施，忽略了对自他智慧的开启。
我们大乘菩萨道的财布施主要是为了修福，修福是为了自利利他。而法布施是为了修慧，修慧是为了自觉觉他。这里面，自利利他是为自觉觉他服务的，修福最终是为了修慧的圆满，两者都不可偏废，但相较之下，还是修慧要更重要一些，显得更重要一些。因为修福的人不一定有智慧，光修福是得不到解脱的，但修慧的人、真正有智慧的人，他一定是懂得培福报的，所以他一定会有福，迟早的，至于是洪福还是清福那就不好说了。现在很多居士菩萨学佛，据我观察，偏向求福、修福的人比较多，真正求智慧，修法布施的人很少，这种轻重不分的状况好像还挺普遍的。所以维摩居士在这里教训善德菩萨的话，对我们来说也很有现实意义，大家要注意听了。
我言：居士，何谓法施之会？善德菩萨就代表我们向维摩居士请教，什么叫做法布施呢？这个法施之会的内容是怎样的呢？
法施会者，无前无后，一时供养一切众生，是名法施之会。这个地方大家千万要注意！这是关于法布施的最究竟的说法，维摩居士在这里抛给善德的是一个很了义的答案，涉及到如来果地所证的实相境界，所以这句话很难懂。说实话我也不太懂，因为这是佛的境界，不是阿拉的境界，所以师父只能参考了义经典，用语言文字大概地给大家描述一下，大家姑且听之，权当参考就对了。
维摩居士说，真正的法布施，要能“无前无后”——这其实是暗指突破空间，“一时”——则是暗指突破时间，这样突破时间空间的幻觉障碍后，修行者就能于一念之间供养十方三世、过去现在和未来的一切众生，成就一切众生，这个才是究竟意义上的法布施！能做到这点的，严格来讲，只有大觉圆满的佛陀。只有证得清净法身和圆满报身、以及千百亿化身的佛陀，才能于一念之间供养一切众生，“遍入一切众生心想中”。据说，在那个生命的本然状态里，时间是不存在的，或者说，在那个本然状态里，只有一个时间！所有的时间，什么过去、现在和未来，都同时存在于当下——当下！当下！当下！永远是当下！没有“何时”，也没有“之前”或“之后”，只有现在——只有你体验你自己的永恒时刻！这也就是佛经为什么开头老爱用“一时”、佛陀为什么老爱说“不生不灭”的原因，这里面蕴含的秘密延展开来就非常多了，只有实证到那个境界的人才会明白，像你我这种刚刚起步的，慢慢来就好，别着急。
在这里，维摩居士讲的是最高标准的法布施，要达到这样的程度，就得“自觉觉他，觉行圆满”。换言之，修行者首先就得把自己的心灯给点亮了，要自己觉悟到宇宙时空的真相，觉悟到实相，然后再去唤醒其他的众生，能做到这样才是严格意义上的法布施。所以法布施的概念里包含了自觉和觉他两大块内容，具体修法我们一起来看下面的经文。
曰：何谓也？因为维摩居士讲得太简单了，善德菩萨可能听得似懂非懂的，所以他就请维摩居士再详细解释一下。
维摩居士就说了，谓以菩提，起于慈心。菩萨为利乐一切众生而发菩提心，这个是无漏的究竟法乐，能真发菩提心的人必然是对生命实相有着相当了解的人，否则菩提心是发不起来的。所谓“初发心即成等正觉”，这个菩提心一发，修行者自然就会从内心生起如佛一般的慈悲心，所以菩萨才能为众生作不请之友，甚至看待所有众生都如子如己，慈护一切，这个就是法布施，是法布施的一种。
以救众生，起大悲心。这是讲，菩萨因为不忍众生苦，所以他能随时随地发起救护一切众生的大悲心，为我们众生宣讲真正的解脱之道，乃至“我不入地狱，谁入地狱”，越是没有佛法的地方他越是要去，菩萨必须要有这样的大悲心。在这一点上我比较佩服一位法师，我们山东的清净法师，他有一次跟我说，我喜欢到那些没有佛法的地方去弘法。ＯＫ！这个大愿很ＯＫ、很了不起！大家要晓得，清净法师去的那些地方，基本上都是穷乡僻壤，是农村，抬头望天苦哈哈，低头看地干巴巴，所以这个行持很不简单，没有真正的大悲心是做不到的，我们大家要懂得随喜赞叹！
唯一需要注意的是，菩萨道的大悲心并不是说你动个念头：“我要慈悲，我要去度众生”，不是这样的，你还有个“我”在那就错了，要忘我乃至无我，无我相无众生相，而起大悲，弘扬正法，救护一切，这个才是大乘佛法讲的法布施。
以持正法，起于喜心。这是讲，菩萨受持中道无所得的正法，生起无碍解脱的一种法喜，并以此教化群生，这就是菩萨的喜心，菩萨的布施。那些真正体验到法喜、喜心开发的人，那一天到晚不论看谁都是乐的，别人看到他也会心生欢喜。不像我们，内心枯燥，面皮紧绷，看上去就像是收保护费的，一点喜心都没有，这样子鬼都度不了，更不要说度人了。不过逢人就呲牙，逮谁跟谁乐，这也并不是什么喜心，那是面部抽筋。（众笑）我们菩萨道的喜心指的不是傻笑，而是一种体解大道的喜悦感恩之心。真正学佛上路的人，你们注意去观察，他脸上的那个神情硬是让人看到就会觉得很开心的。比如说我的好朋友——又拿山东的法师开涮——山东的仁修法师，体重两百六十斤，那就是一个典型，所谓“人见人爱，花见花开”，形容的就是仁修法师这种人，他全身上下每个细胞都是幽默的，就算打人骂人，那个样子看上去也非常的慈悲可爱——我说法师很可爱，你们谁敢否认吗？——呵呵，那个喜心只要修得好点的，大概就是这样的。不认识、不了解仁修法师的同学，可以去师父的空间参考，看照片、看相册，两百六十斤，非常可爱。
以摄智慧，行于舍心。只有真正有智慧的人，才能外舍身命财，内舍贪嗔痴，放下一切贪爱执著，得大解脱，这就叫做“以摄智慧，行于舍心”。不过很多人对这个“舍”字都错解了，我们修道人的“舍心”，的确不是那么容易就能理解的，没有一定的智慧，十个里面往往有九个会错解。很多人都以为，佛陀讲的“舍”是舍弃或布施的意思，所以他们舍弃家人，舍弃情爱，舍弃财富，舍弃责任，舍弃一切，以为这是修行所必须的，以为这就是出家。但实际上他们错解了，大乘菩萨道的“舍”，它的真实含义是指不执著、不分别、不评判，它指向的是一种不取不舍、本自具足的心灵状态。要说舍的话，它舍的不是外在事物，而是我们内心对现象界的种种执著、种种分别和二元判断。在这种无限、圆满的心灵状态里，没有什么是必须要放弃的，没有什么是必须要抓取的，也没有什么是必须要排斥的，当然，更没有什么是必须要改变或消灭的！我们和佛菩萨的最大差别就在这里。
要达到这个境界后，佛菩萨才可以做真正的大狮子吼，才可以去破斥那些误导众生的邪见，目的是为了帮助你我从梦中醒来。所以佛菩萨就算在骂人打人的时候，内心也是如如不动的，他们并不会因此而排斥、否定那些产生邪见的人，他们否定的是邪见和邪行，而不是人，明白吗？哦，邪见邪行的人我就不度了，佛菩萨没有这样的嗔恨分别，他们之所以破斥邪见，目的正是为了帮助我们，唤醒我们，这个出发点绝对是慈悲而冷静的。
但我们众生就不一样了，至少我扪心自问，我现在还做不到这样。我们只要碰到不喜欢的东西，不管是外在的人事物，还是内在的贪嗔痴，我们的反应基本上不是谴责，就是排斥，我们习惯于作出很急切的判断，带着嗔恨，我们认为某某是邪恶的、错误的或不完美的，所以我们绞尽脑汁地想要攻击和毁灭，而不是宽恕和祝福，我们的心底缺乏慈悲，说实话，这是一种没有看到真相的表现。有一个心灵法则可能你们都不知道，那就是“我们排斥什么，什么就会一直存在；我们观照什么，什么就会彻底消失！”我们内心排斥抗拒的任何东西，不管是什么，我们越是排斥它，就越会使它成为现实，我们排斥的思想会不断地强化它，强化这个二元分别的幻境，赋予它能量。所以，当你厌恶排斥某样东西的时候，你实际上已经把自己和它捆绑在一起了。这表示，你将继续停留在一种二元对立的幻妄境界里，不得出离。
我们的恐惧和排斥心理并不能改变任何东西，因此，永远永远，不要厌恶排斥任何外在的事物或内在的情绪。如果你们以为，通过你的厌恶排斥，你就能消除它，那我告诉你，这是绝对不可能的，事实上你只会把它变得更加牢固！要知道，思想是有能量的，思想就是能量，我们的思想具有不可思议的创造性功能，我以前难道没跟你们说过吗？所以你们如果真的不想要某种外在或内在的事物，那你们就不要去想它，尤其是不要有“我不想要某某，我不想要它”，不要有这样的念头，如果你不想要它，那为什么还要想它呢？这不是很奇怪吗？修行者——你们应该只是很单纯地、只需要很单纯地看着它，观照它，张开你的心眼。当你很简单地保持觉照，只是做一个旁观者的时候，你所看到的、听到的任何东西，任何声音形色，都会变成觉性大海上的一朵浪花，浪花会显现出它虚妄的一面，幻生幻灭，最终自己消失。
像庄子就曾经说过：“至人用心若镜，不将不迎，应而不藏。”意思是讲，大成就者的心就像是一面镜子，它完整地、不偏不倚地反映出在它面前经过的一切，但自己始终保持着一种不取不舍、无喜无悲的圆净状态，它觉知一切，创造一切，但从来不受一切的影响。禅宗祖师形容这种状态叫做“胡来胡现，汉来汉现”，所以，在如何用功这一点上，我们佛道两家的看法基本上还是一致的，有许多不谋而合的地方。
我们可以拿某某居士来做个例子，近的例子就不说了，免得得罪人，我们说远一点的。在山东的新泰市，我前两年讲经的地方，有一个居士菩萨、居士活宝，她人很好、很发心，性格也很好玩。去年冬天，我在那儿讲课，发现这个居士每到周末的时候，就会和老公抢小车开，知道吧？每次只要抢不到手，她就会新仇勾起旧恨，就会跑到老衲这里来数落老公一通，短短一个冬天，我听了大概就有七八回了吧，每次内容都是大同小异，也没点新鲜的。几乎每次，该居士最后都会总结说，这个老公很可恶，老让我起烦恼，哪天惹得老娘火起，一脚就把他给踹了，离婚！哦，气焰很嚣张！这样的表演差不多每星期来一回，把我搞得都麻木了。那么，这里面就隐藏有好几个问题了，可能是那个居士没有注意到的，我曾经问她，你说你老公老让你起烦恼，所以开玩笑说要离婚，要舍弃他，那么你想过没有，你真正想要舍弃、应该舍弃的，到底是老公呢？还是烦恼？很显然，是烦恼！假如你的烦恼消除了，你还会闹着要离婚吗？很显然，不见得会了，不绝对，可能会，也可能不会。所以我跟她说，你首先要对治的，是自己心中的烦恼，而不是别的！那这个烦恼要怎么对治？仅仅是抱怨它、排斥它，说“我不想要烦恼”，有用吗？
讲到这里大家要注意听了，因为我下面将要讲的东西通用于一切人。大家千万要明白一点，当我们在心里否定、排斥某一烦恼的时候，我们的负面意念只会强化它的存在，浇灌它，让它茁壮成长，所以烦恼时不时就会冒出来折腾我们一番，犹如“野火烧不尽，春风吹又生”。趋入实修的同志，你们要注意听了，请听清楚，只要在你们心里，还有很微细地想要操控烦恼的欲望，那么你们为解决烦恼所采取的每一项行动，每一个“修行”，最终都会转化成增强烦恼幻觉的催化剂。这就叫做事与愿违。所以我们越想避开烦恼，往往越避不开，我们越想解决烦恼，往往越解决不了，我们的“动作”，反而会赋予烦恼力量，让烦恼永远存在，这时候就用得上我们前面讲的心灵法则了。
如果你们能在每次烦恼生起的时候，只是静静地观照，做一个旁观者，做一面镜子，不评判、不追逐，不与烦恼相抗衡，你只是很单纯而完整的接受它、觉察它、面对它。如果你能做到这样，那么久而久之，总有一天你就会自己看到烦恼的真相，从此不再受它的影响。这个烦恼其实是虚妄的，不管是严重的烦恼，还是很微细、轻微的烦恼，它本质都是虚妄的，来去无由，烦恼并不是那个正在观察的你，它甚至不是你的一部分，所以你完全没有任何必要去认同它、执著它，让自己被它捆绑得死死的。修行者冷静地、如如不动地目睹这一切的当下，就是超越的当下。当你真正看清楚这一点的时候，所谓的烦恼就再也不能让你痛苦了，烦恼从此就会失去伤害的力量。而这个，就是初步的解脱，就是智慧！看到这点，就是初步的解脱，就是智慧！
这是我们在实际生活中运用得上的一个心灵法则，虽然听起来很简单，但是要做到可真不容易，一般人必须要经过长时间地专注训练，持续不断地训练，才有可能彻底领悟、掌握它。换言之，要明理是很容易的，明白道理很容易，但要在生活中“活”出它来，那就很困难了，这个是最难的部分。不过，这个不是方法的方法你们一旦熟悉了，那就可以腾出很多时间来，去进行更有创造性的活动，比如说，念佛求生净土。
这里面有一个心态就很关键了，在此要提醒大家注意！在我们求生净土，发愿迈向更高生命境界的时候，大家最好不要对我们生活的这个五浊恶世心存厌离，有心出离就够了，厌离这个说法是个方便。不要厌离，不要厌恶这个地球，不要排斥这个世界，不要过份谴责那些犯错误的众生。我们可以怀着善意去指出别人的缺点，但尽量不要谴责，不要心怀嗔恨，否则就算你能往生净土，那个境界八成也是下品，不会太高，道理我们在前面都讲过了。希望大家记住，每当我们做出一个创造性的选择，对那些未选择者，或对那些和我们选择不一样的人，我们都应该尽量地心怀理解和祝福，要宽恕和感恩，这个才是真正的“舍”的含义，舍掉了对二元幻相的一切执著和评判，“能善分别诸法相，于第一义而不动”，能以此法自觉觉他者，即是大布施、大供养！明白吗？ＯＫ？
深心奉尘刹 名为法布施
以摄悭贪，起檀波罗蜜。从这里开始讲六度波罗蜜的法布施。檀波罗蜜是梵文的音译，翻译过来就是布施波罗蜜，六度里面的第一度。菩萨道首重布施，为什么？这有两个原因，一是为了破除自己的人我分别和悭贪之心，修积福德资粮，二是为了摄受悭贪众生，帮助他们改过。我们人人都有悭贪吝啬的习气，这个“悭”就是俗称的小气，悭不是节俭，节俭是一种朴素的生活态度，对自己很节俭，但对别人、对需要帮助的人却很大方，这个是真节俭。这样的菩萨有很多，只不过别人不知道他们是菩萨罢了。我还记得很久以前看过的一篇新闻报道，好像是说有个老人家，他一辈子捡破烂为生，自己生活得很节省，但他多年来不声不响地一直支持了十几二十个有困难的孩子读大学，他所花的金钱已经超过了十几万，那可是他一辈子捡破烂一分一分捣腾出来的！一般人哪做得到这样？我估摸着，这个应该就是在修布施波罗蜜的菩萨！如果连这种人都不是菩萨，那天底下估计也就没什么菩萨了。
此外，如果我们对人对己都很省，就像葛朗台一样的，只想存钱数着玩，看到别人有困难却一毛不拔，不愿伸出援手，那就不是节俭，而是病态，是小气了。大家来看这个“悭”字，竖心旁边上有个坚字，意思是心里的执著很坚固，什么东西都想抓得牢牢的，不肯布施。那么人一旦有了这个悭心，后面的贪紧跟着就来了，所谓欲壑难填啊，贪婪的人永远都会觉得自己是匮乏的，永远都会觉得不满足，这个就是饿鬼的心理，这种心理的总集示现就是饿鬼道，传说中的饿鬼道。所以悭贪的人这辈子福报享尽以后，没有什么意外的话，一般都会随着他强大的心理惯性，堕入饿鬼道的幻相境界里，受苦无穷，那个噩梦说起来就很可怕了，很难再有觉醒的机会。
我们众生的悭贪有时候倒不一定是金钱上的，在法上也一样会有悭贪，像有的老师教徒弟，私底下总爱留一手，好比从前有些武林门派、家传绝学，往往有一条“传子不传女”的死规矩，这条规矩里多少就包含了某种悭贪的心理。所以我们如果说自己不悭贪，那绝对是瞎扯！我们凡夫在心理上一定是悭贪的，因此菩萨道的修行者从一开始就必须要建立起布施的观念，要打开心量，不然后面的修行你也就不用再问了。
那么，为了化导我们众生的悭贪，佛菩萨有时候会以身作则示现一些正面的例子，但有时候却会示现一些奇奇怪怪的状态来提醒我们、考验我们，你粗心大意的话，就有可能错过了。记得那一年，很早以前了，大概是十年前，我到四川玩，在成都的文殊院挂单。文殊院的围墙外边长年累月有一帮残疾人乞丐在乞讨，逢年过节的时候人特别多，这些脏兮兮、破兮兮的乞丐里就有菩萨！曾经有一个开了一点小天眼的老居士、老太太跟我说，在文殊院这帮乞丐里，有好几个人的身上放射出来的光芒灿烂得不得了，有的甚至铺天盖地的，这是什么？这个代表了什么？这是心灵成就极高的标志，所以这里面是隐藏有菩萨的，这个老太太没有看错。那一回我还特意去试了一下，我就拿了一些钱去供养他们，心想跟他们结个善缘吧，我的钱也不多，很快就发完了，只剩下一张五毛的，这时我就拿给一个乞丐，咦？那个家伙居然撇撇嘴，说了一句“现在五毛钱谁还要啊”，转身就走，把我都搞愣了。
当时我拿着五毛钱站在那里，心想，这里面不是有菩萨吗？如果真有菩萨的话，我这五毛钱他一定会要！我刚这么想完，旁边就过来了一个残疾人乞丐，他是躺在一辆改装平板车上的，知道吧？两条腿没有了，他就朝我伸出一个碗，说：“我要，你给我吧！”我低头看着他，他的眼睛，你们知道吗？他的眼睛看着我，眼神是那样的温暖和平静，充满了了解，那似乎根本不是一个乞丐该有的感觉，我觉得自己当时好像正被某种暖洋洋的东西包容着，心里很温暖，你们了解吗？我们对视了至少几秒，含情脉脉的，（众笑）我心想，这就是了！这应该就是了！然后我就把五毛钱放进他的碗里，彼此微微一笑，也没有再多说什么，就这样分开了。所以从此以后，我不论到哪里，只要有乞丐向我伸手，特别是老人和残疾人，我一般都会本着结善缘的念头，量力而行，多少布施一点，谁知道这里面到底是不是隐藏有菩萨呢？菩萨有时候会用这种方式来激发我们的布施心和怜悯心，给我们种善根、种福田，所以大家要小心，极有可能一不留神，你和佛菩萨就那么当面错过了。
以化犯戒，起尸罗波罗蜜。尸罗波罗蜜就是持戒波罗蜜，尸罗翻译过来叫做清凉，意思是持戒可以祛除热恼，让人身心得到清凉。修行者持戒的目的，一方面是为了使自己摄心不乱，另一方面是为了教化感化一切容易犯错的众生，帮助他们逐渐培养心灵的自控力和洞察力，不再制造恶因，品尝恶果，最后由定生慧，达到解脱的彼岸。
有一个我很尊敬的老前辈，他在讲到持戒的时候有一个观点很有意思。老人家说经典上虽然写了，对悭贪的人要教他布施，对犯戒的人要教他持戒，但这只是通途的道理。真做老师教人的时候，就不能这么死板板的了，一定要活学活用，要懂得方便才行。那些真正小气的人你不能一下子就教他布施的，老爱犯错的人你也不能一下子就教他持戒，那等于要他彻底否定自己，一般人碍于自尊是不会听的，九成九行不通，会抵触！本来别人可能还有点儿相信佛法的，你一旦教错他就不信了。
所以对小气的人，你要教他持戒，小气的人往往都很精明，你告诉他持戒修福、严谨克己的道理他会比较听得进。对老爱犯错的人呢，你要教他布施，这种人经常出入声色场所，什么ＫＴＶ、夜总会，花钱大手大脚的，你要他在某个地方做点功德、出点钱，他有赎罪的心理就愿意干——当然也有花天酒地一掷千金，但做好事的时候却一分不舍的人——所以教育要灵活，要对症下药，不能呆板。这样慢慢引导，等别人学到一个程度，善根深了，智慧开启，这时你再告诉他进一步自我调整的方法，他差不多就能接受了。像这些前辈的经验之谈，都是很宝贵的法布施，里面有很多值得我们吸取的营养，大家如果随随便便听过、放过，那就是你们的损失了。
以无我法，起羼提波罗蜜。羼提就是忍辱，修行要做到忍辱，前提是必须先证到无我、证到空。空不了的话，那我们就会变成很容易受伤的小男人，或者很容易受伤的小女人。我们的这个“自我”、“小我”是很没有安全感的，我们下意识地就觉得自己会受到伤害，所以在面对这个世界的时候，我们不是害怕就是反弹，做不到忍辱不动。究其一生，我们都在理所当然地认为，我就是我的身体，有时我们也会认为我就是我的头脑，这当然就很容易受到伤害了。只有在死亡的刹那，我们才会有机会知道“我”究竟是谁，所以佛法修行的关键，就在这个“我”上。
佛陀教导的八万四千法门，不管是渐修也好，顿悟也罢，说实话，其目的并不是为了追求长生不死的奇迹，或者成为什么神通广大的超人。那些身体的成就和头脑的发展，对“灵魂”而言根本就是毫无意义的，因为它们说到底不过是有漏无常的生灭幻法，是有为法——
一切有为法，如梦幻泡影，
如露亦如电，应作如是观。
那些身体的成就和头脑的发展，它们跟心灵的解脱、跟不生不灭的大道一点关系都没有，所以佛法修持的关键，是在于当下的念念之间，不在别处，是在于当下念念之间对于“自我”真相的深刻洞察。我们佛法中解脱、觉醒的含义，其实是指，修行者终于可以从对形相、对身心小我的错误认同中解放出来了，明白吗？这也是一般外道知见的修行者最容易错解、最搞不懂佛教的地方。
那么，菩萨一旦证到无我的空性，那忍辱什么的自然就不在话下了，他可以任人伤害而完全不动嗔心，就像佛陀在《金刚经》里示现的那样，他已经知道自己真正的生命是不可能受伤的了，而且他也知道自己随时可以再创造出一个身体，所以菩萨压根不会在身口意上跟你计较犯因果。不过要达到这样的心灵高度可不简单，那必须要经过长时间的精进修持，因此下面接着就讲到了：
以离身心相，起毗梨耶波罗蜜。毗梨耶是精进的意思，“若人心不起，精进无有涯”，这句话还记得吗？不管你修哪个法门，如果你能做到“不依身，不依心，不依也不依”，那表示你已经掌握了无相精进的殊胜心法，这个才是大乘菩萨道提倡的真精进。
以菩提相，起禅波罗蜜。前段时间有几个小伙子、年轻的居士来问师父怎么打坐，想学坐禅，就被我给狠尅了一顿，为什么？因为他们才刚刚皈依没几天，闻思的基础都没有打好，一点正知正见都没有，居然就想学坐禅了！等于小孩子还不会爬，就想飞了，这种急于求成的心态是最要不得的。很多人在禅修时之所以会出现这样那样的问题，像什么着魔啊、发狂啊，还有沉溺在快感境界里不能自拔的，我认为，这跟他们在事先没有打好闻思的基础，没有“以菩提相，起禅波罗蜜”有关，所以一坐就坐歪了。这里大家要注意，所谓菩提相者，即是无上正等正觉之空相也，相无可相，法无可法，这是大乘禅定的修行宗旨，这里面包含了佛菩萨洞察万法真相，不厌生死、不住涅槃的大智慧。所以我们大乘禅定的修持严格来讲其实是心法来的，它并没有一个固定的模式，或什么死板的套路，它讲究的是融入生活，在行住坐卧、举手投足中都可以修行。不过对我们初学者而言，最好的选择还是跏趺盘坐，就像你们看到的有时候像师父那样，单盘或者双盘，要多坐，先把腿子练好了再说。
对很多老居士来讲，这个腿子可能是最难熬的，老胳膊老腿硬得要死，真是苦啊！都五六十岁了还要来这里受师父的折磨。我告诉你们哦，你盘腿念佛的时候，吃得一分苦，忍得一分痛，就能消得一分业障。你能坚持熬下去的话，那个腿慢慢就会越来越软，你的身体也会越来越好，这是真的，你们不信可以多试试。那么，现在要说你们了，你们年轻点的居士，这么年轻，经常到我那边坐没坐相的，那个腿翘得就跟高射炮一样，（众笑）唉，要多难看有多难看！不过你们也不用不好意思，师父刚开始打坐的时候也是这样的，只要忍痛压个半年一年的这关也就过去了，不要怕痛。假如现在有人拿把刀架在你的脖子上，你敢动就砍了你，那我估计你一天都坐得住，命要紧时哪还会管腿啊，对不对？再痛也得忍着。
据说当年雍正皇帝就这么干过，他带一帮子人在皇宫里打禅七，好像是为了逼某一个出家人开悟，他就下旨说，多少天之内，好像是三天，时间一到，你如果不开悟的话，我就砍了你！君无戏言哦，雍正还真就叫侍卫拿了一把剑，站在旁边等着，把那些来打七的人吓得啊，屁滚尿流，个个都拼了命地用功，那个出家人更是连腿都不敢放，饭也不敢吃，厕所也不敢上，结果在最后一天还真就让他给悟道了！后来天下各大丛林听说了这件事，觉得这个经验蛮好的，于是就在禅堂里模仿宝剑的形状设立了几块香板，整出了一套套的规矩制度。我们现在看到的香板传说就是这么来的，也不知道是也不是？
所以人的潜力那真是无穷的，不逼不知道，你们也一样。这两条腿子如果你们能熬过去的话，气脉一旦打通，那舒服劲儿可能就会让你不愿下座了，那时就反过来啦，杀头可以，腿不可放。要修到这一步，禅坐才算是稍微有点样子了。
需要说明的是，我们大乘佛教的禅定修法，目的只是为了训练修行者的专注力和洞察力，并结合其它修法，以增进心智的美德，但它和解脱是无关的——呵呵，很惊世骇俗是吗？禅定是一种很重要的训练，它可以帮助我们看清楚生命的真相，但它本身并不是解脱，也不可能带来解脱，为什么这么说呢？因为真正的解脱早在我们尚未做出任何努力之前就已经存在了，它是一种本自具足的生命状态，它是无法被训练，无法被达成的。我们不可能得到所谓的解脱，解脱是无法获取的，因为它早已存在于每个当下了，任何渴望得到解脱的想法其实都是在画蛇添足。从这个角度来讲，所有指向解脱的修行方法实际上都是多余的，都是对本来面目的一种扭曲，既非必要，也非重点。
大家可能想不到吧？我们对某种伟大方法的执著和预期，恰恰会成为我们体解大道的最大障碍！极有可能，会成为我们体解大道的最大障碍！我这么说，有人能了解吗？禅宗祖师之所以说八万四千法门统统都是“黄叶止儿啼”，大圆满上师之所以特别强调直指，道理就在这里。但在你们真正明白这个道理，在你们真正觉悟菩提之前，适当地进行一些禅坐训练还是很有必要的，会很有用，这点大家要听清楚，不要把我的话给理解偏了。
以一切智，起般若波罗蜜。讲到这里，我发现自己好像有点无话可说了。这个一切智也好，般若也好，都是我们自家的宝藏，大家哪一天亲身证到就晓得了，否则光听名词解释也没什么意思。
我曾经看过这么一个故事，讲的是一个乞丐，他在路边坐着乞讨很多年了，一直活在一种很麻木的状态里。那么这一天，他的身边经过了一位奇怪的陌生人，这个乞丐就习惯性地举起他的破碗，可怜巴巴地说：“请您施舍点儿吧。”那个陌生人就看看他，却说：“我没有任何东西可以给你。”然后还反问了乞丐一句：“你屁股底下坐的是什么啊？”乞丐就没好气地回答说：“什么都不是！一个破箱子而已，我从小就一直坐在它的上面。”那个陌生人就问了：“你曾经打开箱子看过吗？”
“没有，”乞丐说：“打开干什么？反正里面什么都没有。”呵呵，很想当然。这个陌生人很有意思，他跟这个乞丐还较上劲了，他一再地要求说：“你没看过怎么知道啊？你就打开箱子看看嘛。”最后把那个乞丐烦得，实在受不了了，这才试着打开了箱子。就在这时，令人傻眼的事情发生了，那个外表看上去破破旧旧的箱子里，竟然装的全是黄金！哇，这下可把那个乞丐给乐坏了，的确，谁能想象得到呢？自己当破板凳坐了几十年的破箱子，里面居然全是黄金。那我们现在就像是这个乞丐，一天到晚只晓得找别人乞讨、乞讨，乞讨般若，乞讨智慧，却不知道这个黄金般的般若就在自己的屁股底下坐着呢，这就是颠倒！
平时，在生活上、修行上才有一点点小问题，乃至刚刚做了一个怪梦，就有人来“师父！师父！”的敲门了，要不就是在ＱＱ上开始发震动。我以前跟你们一些居士讲过的，不要轻易地来问问题！因为问问题很容易，但问对问题可不容易。你们对师父依赖性太强的话是不会有什么大成就的，所以，修行人最好不要有找便宜答案的心理，不然哪天我死翘翘了你们怎么办？有疑问你们可以先自己研究研究嘛，要相信自己的智慧，但不要随便下结论，有了一定的思考再来找师父，那时就比较好沟通了。你们自己有脑袋要懂得用啊，很多人平常很聪明，但是一学佛就束手缚脚，什么都不敢想，什么都不敢做了，自己这个脑袋要懂得用啊。你们屁股底下坐了满满一箱子黄金，为什么不去开启？脑子这个东西，是越用就越灵光的，佛菩萨的一切智也是从般若慧观，从正思维来的，不是不思维，更不是乱思维，这个要点希望大家记住了。
教化众生，而起于空。不舍有为法，而起无相。示现受生，而起无作。这是从空、无相、无作三解脱门的角度来说如何修持法布施，这个“无作”有时也翻译成“无愿”，这是大乘佛法的三个修行重点。我们去寺庙一进山门，那三个拱门代表的就是三解脱门，表示入此三门者，可得究竟解脱，下面我们择要解释一下。
教化众生，而起于空。这个众生指的就是你我，我们绝大多数众生沉迷于物质世界的戏剧而不能自拔，把生活太当真了，见名利是名利，见美人是美人，“见山是山，见水是水”。我们是如此强烈地将注意力集中于物质世界，以致于它变成了我们所知道的唯一实相。我们以为它是唯一的，但实际上存在着更为广大的次元和实相！我们不知道物质宇宙在本质上只是一个缘起的幻法，是空的，时间和空间的概念也是如此，它们统统都是无常的幻相，只有在物质感官的领域里，时空才是有意义的。佛菩萨为了帮助我们看清这个事实，为了破除我们对“有”的执著，所以才“教化众生，而起于空”，教导我们空观的智慧，这个是第一层意思。
第二层意思，佛菩萨虽然早已实证了诸法空相，“虽知诸佛国，及与众生空”，但他们仍然从空起用，以大慈悲心深入缘起教化众生。教化的同时，没有教化的观念，他们不会把自己当老师，不著我相、人相、众生相和寿者相，因为他们很清楚“实无众生得灭度者”，所以对境无心，用过即了，这里（指心）始终是空的。这个空不是死气沉沉的一潭死水，它蕴含了无量的妙用和妙有，它是空有圆融不二的“中道”正智，这是一种灵动活泼、自在无碍的境界，充满了灵性的自由和喜悦，以及无限的创造力，这个才是“教化众生，而起于空”的真意。
讲到这个“教化众生”，教化众生其实是很辛苦的，并不好玩！有时候碰到那种比较笨的学生，你真是恨不得跪下来叫他爷爷！（众笑）所以我就搞不懂啦，怎么会有那么多人喜欢做老师呢？尤其是喜欢做灵性导师，这个责任多重啊。当然，那种希望别人分享你的喜悦、智慧和洞见的热忱是很可贵的，“法布施”的确是我们佛门最难得、最让人赞叹的第一大布施！但是，如果我们在给众生讲法时还有好为人师的心理，那可能就有问题了，那就不是“起于空”了。
我以前在桂林认识一个朋友，多年的老居士了，才华横溢，画得一笔好画，佛学和传统文化方面的造诣都很深，认识他的朋友都很认可他这一点。但是这位老兄有一个毛病，那就是自视甚高，内心自以为很了不起，处处都想当别人的老师，他要求别人想学东西的话必须要绝对听从他，而且只许拜他一人为师。这就让我另外的一些朋友很警惕、很反感了，因为感觉他还没到那份上，佛陀当年都还没这么说过呢，我辈凡夫，何德何能，居然敢叫人把自己高高地供着，那不是自损福报，自己让自己下不来台吗？作为一个在家人，他需要工作、生活，但是因为世界观的一种不正常地改变，他变得非常不现实，自负自傲，同时自卑自轻，我觉得他心理多少已经有点狭隘和扭曲了。最可怜的是他的家人，几个很可爱的好孩子被他调教得那是有苦说不出，我们朋友在旁边看了个个都很不舒服，但又不好说，外人看他更是觉得他怪怪的，别扭得紧。
后来我们有好几年没联系了，最近听朋友说他现在云南的某地，开始干一件很伟大的事情，那就是点化别人开悟！知道吗？几句话点你一下，你就开悟了，一般人他看不上还不给你点呢。我听那朋友这么一说，就心想，糟啦糟啦！这哥们儿现在不是好为人师了，而是好做“祖师”，当初那份“情结”已经变本加厉升级了。我告诉你们哦，如果谁的潜意识里埋藏有想当教主、想做祖师，希望高高在上受人崇拜的念头，那是最容易著魔的，著五十阴魔。诸位菩萨，你们听了要警惕啊，对修行者来说，这是最可怕的心理陷阱之一！这个“祖师情结”的心理陷阱是最明显，但同时又是最难检查出来的。
看来我要教你们唱一首歌才行，想不想学啊？（众鼓掌）我这首歌是专破此类“情结”的，当年我在南方没事的时候经常哼哼的，歌名就叫做“我不当祖师很多年”，（众笑）听懂了吗？看来大家都听懂了。这首歌改编自柯受良同志的“我不当大哥很多年”，我只记得这个歌名，其它的都不记得了，以前我是拿它当咒子来念的，很灵哦。你们有谁谁老打妄想、老想当祖师的时候，那不妨就把它拿出来念一念，笑一笑，念念笑笑，很多东西就可以大而化之、一笑了之了。
不开玩笑了，回到正题。我这个朋友，如果我没看错的话，我这个朋友现在应该正面临他修行道路上的一个非常重要的关口，他需要的是宽容、理解和继续成长，以及进一步增强自觉反思的能力。所以要做一个好老师可不容易，要较真的话我们都不够资格的。根据我以往对一些大德前辈的观察，真正的好老师至少应该具备以下几个特征：
首先，他要有一颗比较圆融的心灵，他可以是天真的，保有赤子之心，但他不会脱离现实，更不会“狭隘和扭曲”。
其次，他虽然心怀慈悲，愿意跟别人去分享他的光明和快乐，分享他的洞见，但是他心里从来没有把自己当做老师，他也不会要求别人把自己当做老师，因为他了解人人和他一样，人人都是上师！
再其次，好老师很清楚一点，每个人所选择的业力之路是不同的，每个人要面对的问题和挑战也不一样，所以他会永远尊重别人的独特个性和独特的生命之路，他不会把他认为的好东西强加给你，他也不会死板板地规定你，按照他的理念来塑造你，即使你是他的亲生儿子，他最多会告诉你：“你也许可以拥有更多更好的选择，我的体验是这样的，你愿意的话不妨自己去试试看？”好老师一般都会这么说。
最后，好老师最高兴看到的，是你终于认识到，你就是你自己生命中所有自由、丰盛、智慧和快乐的创造性源泉，你就是一切！当你终于认识到，老师是多余的，佛菩萨是多余的，上帝或真主是多余的，你并不需要保护，并不需要依赖任何人时，那就说明老师的教育成功了，这是好老师最乐意看到的。像当初文殊菩萨就是这样的，这是我们禅宗很有名的一个小故事。
话说从前，有一位名叫文喜的禅师悟道了，他也没有声张，他悄悄跑到一个丛林大庙的厨房里给大家做饭，做伙夫，那时寺庙里叫饭头。饭头的工作其实是非常辛苦的，古时候的大丛林一吃饭，出家的在家的往往有上千人，那个寺庙的饭桶，像我这种个头坐在桶里，外边绝对看不到。而要煮一千多人吃的饭菜，所用的那个锅铲之重，没有练过武的人，根本比划不来，拿不动。所以到少林寺学功夫，你都不用干别的，你只要烧饭三年，那个功夫就相当了得了。每到煮饭时间，那个米都是整袋倒进去的，而且搅拌的时候，光有力量还不行，还得有技巧，否则煮一餐饭就可以把人给累趴下了。
说起来文喜禅师也很有意思，他悟道之后，并没有跳出来竖正法幢，接引后学，而是发心为大家服务，做苦工，这也是菩萨道的一种行持，显隐两无碍，出世入世都要看缘份的，勉强不来，也很不容易。那么这一天，文喜禅师正在烧饭，正忙着呢，文殊菩萨突然就在大饭锅上现身了，骑着他那只金毛狮子，绕着饭锅晃晃悠悠地转圈儿。因为文殊菩萨以前和文喜禅师打过一次交道，点化过文喜，所以他老人家说起来应该算是文喜的半个师父。但没曾想，文喜禅师一见文殊菩萨，不仅没有礼拜，反而操起锅铲一家伙就抡了过去，嘴里还说：“文殊是文殊，文喜是文喜，你来这里干什么？”呵呵，一锅铲就抡了过去。文殊菩萨的那个化身一听就乐坏了，他就飞到空中笑眯眯地，还说了一首偈子：
苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜。
修行三大劫，反被老僧嫌。
说完就消失了。当时厨房里有不少人都看到了这一幕，下巴掉地上，那个惊呀劲就不用说了。所以你们看，当弟子找寻到了自己的本来面目，有了自己盖天盖地的胸襟气宇，不再依赖师父，那个时候佛菩萨只有高兴的份，又哪里会生什么气呢？好老师就是这样的，“迷时师度，悟了自度”，真正要教化众生就是这样的！所以你们中间，假如有人以后出去给别人当老师的时候就要注意了，这就是我们学习的榜样。
不舍有为法，而起无相。前面讲“教化众生，而起于空”，既然要教化众生，那就必须要善用有为法了。所谓有为法，泛指世间一切因缘和合、有生有灭的人事物，又叫做有漏法。我们凡夫不了解这个有为有漏法的背后，是宇宙的巨大潜意识流的生灭造作，不知道外在的一切都是心的变现，都是不真实的，所以我们是被有为法所用、所困，我们是奴隶，不是主人。那么小乘行者呢，比我们好一些，他们已经能看透这个有为法的虚幻无常，但他们把有为法和无为法打成了两截，认为必须要舍弃染污的有为，才能证得清净的无为，所以他们视名利如枷锁，见美女如骷髅，格外强调出离心的培养和个体的解脱。这本来也没有什么错，但糟就糟在他们定在那个所谓的涅槃空性里，不敢起用，连起心动念都不敢，以为这就是究竟成就，那就错的有点远了。小乘行者一般没有什么生生世世要广度众生的愿力，他们实际上证入的是偏空，偏了，不是真正的无碍境界。
只有那些了悟不二法门、中道而行的大乘菩萨才能全然明了这个有为法的真相，知道“有为同无为”，犹如梦幻泡影的有为法当下就是空的，不违空性，完全没有任何必要刻意舍弃什么，所以他们在日常生活中该干嘛干嘛，不舍有为，不住无为，善用身口意，善用万境万法，去广做一切利益众生的事。那些我们平常人看起来很辛苦、很操劳的事，对菩萨来说，这其实是一种充满激情的创造性游戏，他们在各个领域都玩得是不亦乐乎。可以说所有的领域，数得出来的，不管是宗教、科学、文化，还是政治、经济、军事，都有菩萨道修行者的影子。最最重要的是，他们在全情投入的同时，心里始终保持着清明的洞察力，不著一切相，心无挂碍，即相而离相，起无相解脱，这就叫做“不舍有为法，而起无相”，这是大乘菩萨才有的行持，也是我们大家今后要努力达到的修行目标。
示现受生，而起无作。这句话里包含了深刻广大的一种慈悲心，不知道你们看出来没有？菩萨明心见性之后，知道“涅槃生死等空花”，在他们洞察真相的慧眼里，幻生幻灭的当下就是涅槃，所以他们能不舍生死尘劳，深入六道轮回，以一种游戏之心全然地投入俗世生活，那是一种无碍无畏，无所住著的心灵状态，可谓“生而无生，作而无作”，其目的完全是为了教化我们，教化一切有缘的众生。按照《楞严经》的讲法，这叫做“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”，这是最了不起的法布施！由于大乘菩萨的这种悲心愿力太大了，所以他生生世世都会在六道轮回里救度众生。说起来，菩萨应该算是我们这个世界的常客了，不过是来去自如的那种，不像我们。他来的时候照样要投胎吃奶、长大成人，然后照样要体会人世间的烦恼痛苦、爱恨情仇，甚至，他会在某几世去体验各种犯错的生命历程，像什么杀盗淫妄、五逆十恶的，至少都要经历过一遍，为什么？这就涉及到“灵魂”运作的另一个奥秘了。
请听清楚，如果你不曾成为恶，如果你不曾经历过恶，那么你就不可能真正地理解和包容它！换言之，你如果想要真正地去理解和去“爱”某样事物，那你就必须要先成为那个事物，去体验那个事物所体验的一切，即使那个事物是所谓的黑暗、所谓的邪恶。否则，对你不理解的东西，你怎么可能会去同情呢？对你自身没有体验过的感觉，你怎么可能会去宽恕呢？在这里，我们可以看到灵魂之旅的复杂性和艰巨性。我先前之所以说“示现受生，而起无作”这句话里，蕴含了深刻而广大的慈悲心，道理就在这里。修行者如果想要拥有像佛菩萨那样虚空般无限无量、无差别、无条件的完美的慈悲心，那就必须要先去体验每一种人类的感觉，体验所有的一切，然后以空性见从中解脱出来。只有这样，修行者才能开发出真正的同体大悲——因为懂得，所以慈悲！了解吗？这就是佛菩萨经常示现“不完美受生”的另一层密意，希望大家不要错解了。
事实上，我真正想要告诉你们的是，我在这里描述的佛菩萨——这些佛菩萨其实就是你们！你们每一个人，已经经历过人生中那么多的喜怒哀乐，那么多的顺逆坎坷，几乎所有的负面情绪你们都体验过了，其中的痛苦和挣扎想必每一个人都记忆犹新。那么，现在——假如从现在开始，你们能以全新的思维角度来看待你们过往的一切，能以感恩体谅之心，谅己谅人，进而发起慈护一切、觉悟一切的菩提心，起空、无相、无作三解脱智——假如你们能这样做的话，那么你们不是菩萨，还有谁是菩萨？！所以师父要顶礼你们，你们每一个人都很了不起！只不过你们自己还不知道而已。我觉得你们应该给你们自己鼓鼓掌。（众鼓掌）
种种方便护正法
护持正法，起方便力。护持正法简称护法，现在我们出家人称呼在家菩萨一般都爱叫某某护法、某某护法居士，这其实是一种很客气的说法，以后你们再听到就要说“不敢当”才对。真正作个合格的护法可不是件容易的事，你首先要搞清楚什么是正法才行，不然你辛辛苦苦护了半天，护的却是魔法、邪法、外道法，那岂不是霉到家、冤枉到家了吗？这样的例子在现实生活中可有不少。简言之，菩萨道行者所护持的正法，泛指所有符合三法印的教法，泛指所有缘起性空、无分别、无所得的中道正理，泛指所有指向绝对真如的不二之道，具体内容大家可以自己去看三藏十二部，所有的大小乘经典都很值得研究。
此外，大家要注意，佛菩萨有时候不一定会示现为我们佛教的出家人哦，他们极有可能会化现为别的身份、别的形象，用种种善巧方便给众生揭示佛理。所以我们听人讲话不能先入为主，穿这身衣服的人说的东西未必就是对的，不穿这身衣服的人说的东西未必就是错的。在探寻真理的道路上，大家要非常的慎思明辨才行，不能预先有成见，不管是谁，只要他说的东西符合佛陀的了义教言，那我们就可以借鉴和听取，否则就要小心。比如，印度当代很有名的一位大成就者拉马纳.马哈希尊者，他在给他的弟子作大圆满直指的时候，就曾这么说过：
既没有创造，也没有毁灭，
既没有命运，也没有自由意志，
既没有途径，也没有成就，
而这，就是最终的真理！
如果你们能听懂的话，就会知道尊者所说的，实际上就是佛陀讲的万法如幻、无我涅槃的实相，而且和《心经》“不生不灭”、“无智亦无得”的究竟至理是隐隐暗合的，只不过表达方式不同而已。所以什么是正法？你想要护持正法，那你就得先把自己的心量和智慧打开才行。我希望大家明白一点，正法，或者说真理是没有什么界限的，真正的灵性精神是超越宗教的，不仅如此，它更超越了一切国家、民族和文化的人为疆域。我们学佛的人，千万不能有什么划地为牢，甚至偏激地把其它宗教列为敌对的心理，不能有这种心理。不要像某些宗教的狂信徒那样，“异教徒”，杀杀杀，杀光最好，千万不要有这样的心理。在过去，我们看历史就晓得，我们人类因为自己的自私和狭隘，已经产生了很多很多对圣言量的误解，造成了很多很多不应该发生的宗教战争，或者跟宗教有关的争执、争议，这实在是非常非常愚蠢的，蠢到家了。拥有慈悲和智慧的佛弟子，一定要努力避免这种低级错误，否则你就不要说你是在护持正法。
护持正法，使佛法在世间永远留传下去，这是我们每一个佛弟子与生俱来的责任。你们不要以为这仅仅是佛菩萨的责任，或者仅仅是我们出家师父的责任，佛菩萨已经很具体地化现在了你们每一个人的身上，这就是真相，同时也是最大的秘密之一。因此，为利正法久住，你们，也就是诸佛菩萨，早在很久很久以前就特意设计了许多殊胜无比的善巧方便，许多可以让人身体力行的修持方法，目的就是为了在某一时刻自己唤醒自己，并最终唤醒众生。那么，下面就让我们一起来复习一下这些久远劫来一直存在的资料，事关诸位的慧命，所以大家要注意听了。
以度众生，起四摄法。度众生最善巧的方法，就是布施、爱语、利行、同事四摄法，真做到了，就能使众生欢喜信受佛法，得到解脱。这个四摄法相信大家也都听多了，这是护持正法的第一方便，虽然很难做到，但我们只要尽心尽力就对了。
这个四摄法，顾名思义，就是四种摄持、摄受、包容和转化别人的方法。远的不说，就拿我们这个道场为例，来来往往那么多居士，请大家扪心自问一下，四摄法我们到底做到了多少？先说布施，单说财布施、财供养，法布施你们很多居士暂时还谈不上。据我观察——师父的眼睛很毒的哦，四个眼——有的居士在布施供养师父的时候，那个分别心，哎哟，也太明显了吧？大和尚就供，小和尚就不供，或者大和尚就多供，小和尚就少供。虽然我是那个被多供的，但我告诉你们，以这样世俗的分别心、功利心来布施供养出家人，那是一点功德都没有的。你如果是这样修布施的，那一旦被我看穿，你首先就摄受不了我啦，我也是众生啊，对不对？脸皮这么厚的众生，我估计你们到现在都还没见过吧？（众笑）
再说爱语，这里我首先要检讨我自己，我有时候一懒起来，就没有精神也没有心情来陪大家闲聊了，这就不是爱语的修持，放弃了跟众生结善缘的机会。我虽然给大家讲课讲经有段时间了，但是如果认真考核起来，在爱语的修持上我可能是要得个大鸭蛋的。因为不论从哪个角度来讲，我都不是一个好老师，还不够资格护持正法，阿拉既没有修行，也没有慈悲心。我不是一个好的园丁，因为我没有那个耐心去浇灌你们。像有些居士喜欢找师父唠嗑，电话一打恨不得聊一个小时那种，很麻烦，张家长李家短的，什么我的老公不好啊，老婆是人家的好啊……之类的，听得我直打瞌睡，所以有时候有些话从我嘴里冒出来就不大中听了，经常会把别人调侃得哭笑不得，这个毛病不太好。但奇怪的是，偏偏就有居士爱跟我说话，咦，ＱＱ震动，甚至还学我的口气讽刺人，有时候说起话来比我还尖锐，这还了得啊？这个不是好的不学学坏的吗？在这类事情上，我向来是只许我放火，不许你点灯的！我骂人可以，你们不能骂！我玩可以，你们不能玩！明白吗？你们提不起放不下的，道行、智慧都不到，搞不好玩出恶因恶果来就糟糕了，所以这里特别提醒。因此这个爱语是很不好修的，像现在有很多大和尚、老前辈，我见过好几个，那个耐心是真好，一天到晚那么多人来拜访，门庭若市的，那要听多少废话和空话，那要说多少废话和空话啊，想想都可怕！但这个就是修行，不在这里面打滚过，爱语是绝对修不成的，那摄受众生往往就会变成一句空话了。
至于利行和同事这两项，可能是我们世间人做得最差的了。没有利人之心，又怎么会有利人之行？利己还差不多！可是，真正懂得利己的人，那是一定会去利人的，因为利人实际上就是利己！我以前和你们某些居士讲过，“人不为己，天诛地灭”，这句话是对的！人如果不懂得真正地为自己活着，人如果不去了解自己真正的生命，人如果不知道利益他人就是利益自己，那活该你天诛地灭！古人这句话的本意是这样的，只不过后来被扭曲成了自私自利的意思。所以大家得空都要各自反省一下，利行我们做到了吗？说实话，同事我们都做不到、做不好，同事我们都没有去利益，那就更不要说去利益其他人了。这个世间法的同事，包括了和我们一起生活工作的所有人，工作伙伴是同事，家人朋友也可以算是同事，我们现在一个屋檐下念佛，大家一起修行，这也是一种同事，叫同修。但是大家这个同事“同”得怎么样，每个人心里都有数。小小一个寺庙，有时才小小一个佛堂，才几个人就分成了三四派，你看我不爽，我看你不惯的，都是在别人的身上挑刺、找毛病，好像别人都是混蛋，只有自己是好蛋，所以这哪里是在同事，哪里是在利行啊！有时我就纳闷了，这是在学佛吗？
前段时间在山东，在我讲经的那个佛堂，有一天有几个居士就跑来跟我讲，师父，那个谁谁谁再来的话，其他的居士就不愿来了！我听了就心想，靠，有这么严重吗？（众笑）不好意思，师父在心里偷偷说粗口，请大家见谅，这个粗人就是这样的。我还真没发觉我们的居士团体里，有那么十恶不赦、让人避之唯恐不及的“大人物”呢！我后来跟他们讲，大家彼此之间为什么就不能多些宽容和理解，为什么就不能快乐地相处呢？偏要没事找事，各退一步就好了嘛，大家可别忘了，你们都是佛弟子，你们都是受了菩萨戒的菩萨哦，如果菩萨之间都打架，都是像你们这样的，那菩萨就不是菩萨，而是“仆街”了——该死！
唉，有时候真的是恨铁不成钢！突然想到一件事，我骂居士骂得这么厉害，那我下回，大后天、大大后天晚上来这里吃饭的时候，你们该不会往老衲的碗里放巴豆吧？（众笑）呵呵，看来不会。其实，我在骂居士的同时，我也是在骂自己，因为我以前也是这样的，跟谁都合不来，不合群，看谁都犯业障，所以这一关要尽早过，不然影响到往生就划不来了，到时可没有地方给你们买后悔药吃！
这个可不是在开玩笑，大家千万要想清楚一点，尤其是年纪比较大的老菩萨，你们更要想清楚，什么对你们才是最重要的！你们现在身为佛子，号称居士，居士居士，居家学佛修行之士，你们现在是修行者，你们已经不再是那些稀里糊涂、醉生梦死的凡夫了，你们还把自己当成普通人啊，所以什么对你们才是最重要的？对念佛的修行者来说，什么才是最重要的？是了生脱死，求生净土，对不对？如果求生净土对你们来说是最重要的，那专一念佛还来不及呢，时间还不够，你们怎么可能还有空去观察别人的是非？怎么还有空去和别人搞是搞非？唉，所以我有时候真是服了某些居士！
当然，除非大家不想求生净土，不想了生脱死，那又另当别论，你们可以当我什么都没说。但是，如果你们是真想往生，如果这件事情对你来说是最重要的，那你可能就要听师父一言了。不管什么是非，除非是法义上的辩正，除非是正见和邪见的辨正，否则不管是小是小非，还是大是大非，这些人情世故上的是非其实都是很无聊的，不值一提，它们能比念佛往生更重要吗？所以这点你们自己要看得非常清楚才行，不然那个人我是非之心、烦恼之心放不下的话，到时万一往生不了，你就不要怪阿弥陀佛不慈悲了！因为你自己会障碍自己，了解吗？是你自己障碍了自己！一面念佛，一面还搞是非，还计较是非，那说明你根本不想往生嘛！你的潜意识里根本就不想往生！这些人我是非放不下，难道你们还想带到净土去啊，到了净土以后大家再掀袖子算总账？拜托！所以大家要学会反观自省，要懂得轻重，你要明确什么对你来说才是最重要的，不然到时往生不了，哼哼，那就活该了，阿拉不会同情你！到时我还在的话，我可能会来助念，但我不会同情你！
下面，以敬事一切，起除慢法。要想做到四摄法的布施、爱语、利行和同事，就得“以敬事一切，起除慢法”，以恭敬的心去平等对待一切人、事、物，不论善恶是非，这样自然而然就能去除种种我执我慢的障碍，见到法性，见到生命的真相。这句话讲起来似乎很简单，但你们仔细想想就知道有多难了。一个人，如果不是真正洞察或真正相信“天地同根，万物一体”的真相、真理，如果不是真正相信“心佛众生，三无差别”，那么，他是不可能做到“以敬事一切”的！道理很浅显，一个还执著人我分别，还活在二元幻相里的众生，那绝对是有我慢的。我们都有我慢，你说你没有，那绝对是放屁！有我慢的人，一般只看得起比他更厉害的，对不如他的人，那个态度往往就很恶劣了，所以这样的人怎么可能谈得上“敬事一切”？一切敬他还差不多，这种人我就见过不少。如果你留意观察这种人的状态，那个鼻翘、眼斜、嘴歪，趾高气扬，这是标准造型，你看久了就会觉得很好笑，那个样子其实挺好玩的。不过我有时候也很纳闷，明明凡夫俗子，早晚烂肉一堆，这里面到底有什么好骄慢的呢？百思不得其解，想不通！
有一个现象很有意思，不知道你们发现没有，据我观察，宗教人士，尤其是有一点才华能力的宗教人士，不管他信的是什么教，那个我慢之心通常都要比不信教的普通人要严重得多，个个都觉得我最伟大，因为我信的神、我信的佛或者我信的道是最大的！要不就是我拜的师父是最有名、最厉害的，我的根器是最牛的，反正总能找到我慢的理由。有这种慢心的人，即使是面对同一个教派的道友，搞不好也会互相不敬、互相斗，不同宗教的就更不用说了，那个明争暗斗不得了。千百年来，儒释道三家的斗争和融合，那是地球人都知道的，这三者之间既互相佩服，又互相攻讦，交集之处固然多有，但更多的却是误解和分歧。其实，在我想来，孔子、老子和佛陀，这三位大圣人假如今天碰面的话，那绝对会是相互尊敬、惺惺相惜的，我绝对相信这点！他们根本就不会有所谓的门户之见、教派之别，只有那些半桶水的后代子孙，才会慢心作祟，你来我往地斗个不亦乐乎。其实有什么好斗的呢？大家都是来自同一个伟大的源头，随顺因缘，各行其道就好了嘛，反正信的又都不是邪道。不过话说回来，大伙闲极无聊的时候偶尔打闹一下也不错，这个游戏就是这么玩的，不然活着多没意思啊？我说反话你们听得懂吗？
在儒释道三家里，尤其是佛道两家，都是比较强调出世解脱的修道人，那修道人之间相互捉弄起来就很有意思了，笑话很多。不知道你们晓不晓得，从古到今，佛道两家都是可以互相挂单的，我们出家人到一个地方找不到寺院的话，就可以到道观里挂单，反之亦然。至于平常你到我庙里打斋，我去你观里吃饭，那更是普通得不能再普通的事，毕竟天下道人是一家，所以这个和尚和道士之间，也有很多缘分关系很好，甚至相交莫逆的好朋友。既然是好朋友，那就少不得要经常一块儿走江湖了，一个和尚，一个道士，越是好朋友，往往就越会时不时地来点机锋，互相调侃一下。比如我就看过这么一则小故事，讲一个和尚和一个道士，两个好朋友一块儿行脚，走着走着，突然看到路边有一堆马粪，那个道士就恶作剧了，他就故意大呼小叫地说：“哎哟哎哟，法师啊，你看你看，那个不是你的佛珠吗？你的佛珠怎么断啦？”我们佛教的出家人很冷静，那个师父只是淡淡地看了那堆马粪一眼，再回头看了看那个道士，嘴里就回敬了一句：“这是我的佛珠吗？这个分明是道长你炼的大还丹嘛！”（众笑）所以你们看，谁都不肯吃亏。
此外还有一个比较色一点的小故事，想听吗？（众鼓掌）色一点的你们就鼓掌。（众笑）讲一个禅师和一个道士出去化缘，两个人在路上就碰到了，那个道士看看禅师手中拿的钵，就问开了：“呦，法师，您一个人出来化缘啊，您到底是想乞食呢，还是想找摩登伽女啊？”这个道士很内行，他居然知道《楞严经》上阿难差点被摩登伽女迷住的故事。那禅师一听，也不客气，他指着道士手中的拂尘就反击了一句：“道长是高人，那您一定很精通神仙所传的房中术吧，只不过，您现在的这柄拂尘是不是还硬得起来呢？”哦，很损！真是损之又损！（众笑）所以，大家以后千万不要得罪出家人，他们就连骂人都比一般人厉害得多，还不带脏字的。
这是讲到我慢顺便一聊，给大家说两个笑话放松一下，我们继续看经文。
于身命财，起三坚法。这句话里就有借假修真的意思。我们人生抓得最牢的三样东西，就是身命财，但偏偏这三样东西是最抓不住、最无常的，所以它们又叫做三不坚法——三种不坚实、不真实的法。的确，是身如浮云，我命如危卵，钱财如流水，这三样东西没有一个是牢靠的，都是幻法。我们的我执我慢基本上就是建立在这三者之上的，是建立在幻法上的幻法。三者之中，我们最执著的是命，命最要紧，假如为了救命，要砍掉你的一只胳膊，一条腿，或者要你交出全部家财，买命！你干不干？我相信绝大多数人都会干，虽然会很心疼，交钱的时候手会发抖，但保命更要紧啊，所谓“留得青山在，不怕没柴烧”，这是我们中国人差不多都认可的古老理念。
但是菩萨道的修行者却没有这么多执著，他们早就看穿了身命财的本质，身命财只是他们游戏人间、利益众生的工具而已，所以随时可以视情况毫不犹豫地捐舍出去。拥有这种心灵境界的人，他们能通过对身命财的善用，证得自性中真正的身命财，那就是不生不灭、无量光寿的清净法身，觉悟一切、创造一切的菩提慧命，取之不尽、用之不竭的功德法财，这些才是真正的、值得我们大家好好把握的三坚法！这是我们众生自性中本自具足的伟大宝藏，只有那些彻底放下所有执著的人，才能圆满实证到它。所以，大家对自己的这个身命财最好不要有太多指望、太多挂碍，尤其是求生净土的同志更要注意这点，不然到时候放不下，往生不了，你在娑婆世界就不知道还要继续流浪多久了。
于六念中，起思念法。这个就是证得三坚法的具体方法。这六念是：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，后边其实还有四念，念休息、念安般、念身、念死等等，加起来总共有十念。不过不管念什么，在所有与念有关的法门里，念佛始终是排第一位的，所有的念法实际上都可以收摄于念佛法门，不过这个“念”就不仅仅是口念的意思了。所谓“起思念法”，是指在这六念之中，生起八正道的正思维和正念，那可不是用脑袋简单想一想就能行的事。我们大乘菩萨道的正思维，内容包括了三法印、三无漏、四圣谛、四念处、四依止、十二因缘、缘起性空、中道正观、唯识法相、不二正见等等，层层递进，能依佛智慧正确地思维这一切，就不会增长无明迷惑，不会制造烦恼痛苦，所以这个正思维很重要。而正念呢，大乘菩萨道的正念，强调的是念念无住无执，念念回归真如，不管你是念佛还是念天，你能依正思维的道理来起心动念，那就是正念。凡是得到正念的人，就必然能与菩提大道相感相应，成就三坚实法，获大解脱！这是可以被实践反复证明的，有谁不信的话，你们自己来试试就会知道了。
于六和敬，起质直心。所谓六和敬，是指身和同住，口和无诤，意和同悦，戒和同修，利和同均，见和同解。我们佛教虽然有四众弟子的区别，但在团体生活的原则上，却有一个共同的标准，这个标准就是六和敬。这是六种能使大家在一个屋檐下都能过得和谐安宁，进而清净快乐的共住规约。在丛林里，在僧团中，六和敬不但是最重要的相处之道，同时更是一种充满智慧的生活艺术。六和敬的实质内涵是“和敬”，“和敬”是从自己和他人两个方面来说的，所谓“和”，就是“外同他善”，大家都是一样的清净行持，那就能和了；而所谓“敬”，就是“内自谦卑”，只有内在谦卑的人，才会真正地对人恭敬。 维摩居士在这里讲“于六和敬，起质直心”，这个“质直心”，就是质朴、朴实，不虚伪不造作，不拐弯不害人的心。这个质朴的道心就是“和敬”生起的基础，没有这个基础，那修行人就会变得很可怕、很扭曲了，当面笑嘻嘻，背后捅刀子，世间尔虞我诈的那一套就会进来，所以缺乏六和敬的道场，根本算不上是道场，只能说是魔窟！这点大家千万要注意！
那么，关于这个六和敬的内容，我们要简单地介绍一下，第一是身和同住。在寺院丛林里，僧团共住，必须要做到身业清净、和睦团结，那么首先要杜绝的，就是肢体上的那种直接冲突，不能打架。大家都是修行人，出了问题如果都能往自己身上找原因的话，那一般就不会把矛盾闹大了。说实话，我们出家人住在一起那好玩的事可多了，不过头痛的事也很多。俗话讲“不怪不出家”，一大堆怪人凑一块儿，那和合共住的难度可想而知。能在这里面把大家、把自己都调得服服帖帖的，那绝对是有大修行的菩萨！那像我就不行，跟多人住久了准呆不住，到不一定是闹别扭，而是自己一个人简单自在惯了，不太愿意费神和人多打交道，我不想管人家吧，也不想人家管我，我经常是吃饭时间到了才会出现，这样久了别人就会觉得你怪怪的。所以我很有自知之明，干脆一个人呆着就好，独来独往，反而不受羁绊。
像我以前在漓江边住茅蓬的时候，想看书就看书，想睡觉就睡觉，想打坐就打坐，不饿不吃饭，有时候饿了也不吃。那会儿阿拉的身材保持得可好了，不像现在这么胖。而且时不时的，我还会到附近的山里去晃荡一圈，自己找个山头，随意乱走，纵声长啸，还别说，有时候还真有点“孤峰顶上，气吞诸方”的味道——所谓“通玄峰顶，不是人间，心外无法，满目青山”，那个境界就是如此。平常不但人影没有，连鬼影你也见不到一个，这个时候别说什么六和敬了，连八和敬都做得到。但一出山，一住庙就不行了，人多是非多，所以我特别佩服那些能在这里面打转磨炼，得大自在的人，那很了不起，没有真功夫那是绝对做不到的。
六和敬的第二条叫做口和无诤，它强调的是语业清净，等同于四摄里的爱语摄。古人云“君子动口不动手”，但我们的佛陀认为这还不够，动口也不行。不过大家别错解了，口和无诤并不是说不能探讨辩论，而是说不要进行无益的争论，更不要恶言粗口、讲伤害人的话。这说话的学问讲起来就太大了，古人讲“一言以丧邦，一言以兴邦”，这是真的。又说“祸从口出”，这个相信大家都有经验，尤其是在政府机关工作的几位居士，你们都应该深有体会才对。在那种政治社交场合，充满了各种复杂的势力关系，你说的每一句话，搞不好都有无数竖着耳朵的人在听。每句话，你都得小心再小心地斟酌半天，说错一句，就有可能引发众多不必要的猜测，引发众多不必要的变数，所以做这种工作的人很累就是这样，那实在不是人干的活，需要很拐弯的心思，很机巧的口才。
让我觉得很奇怪的是，有许多在外边游刃有余、跟大家都相处得和和美美的人，一回到家里就搞不去了，跟自己那口子非吵架不可。跟谁都能口和无诤，跟自己那口子就不行！这种例子我见过很多，两口子分开来都是好人，朋友、同事、亲人都很喜欢他们，男的郎才，女的美貌，工作住房汽车什么都好，但他们两个人合在一起就冒泡了，两个好人就变恶人、就变魔鬼了，那架吵得，那个天翻地覆啊！以前有段时间我专门就干这种调解工作了，没办法，那两口子都是我的好朋友，他们找到寺庙里来，我能做的就是尽力用佛法来劝导和化解，但是成效甚微。不过在这个过程里我倒是学到了不少东西，我亲眼看见那种执著的心灵是怎样自己给自己制造痛苦的，同时也给别人制造痛苦，自己放不下的话，那么再多的外在力量也没有用，这件事对我的启发很大。
我后来就得出一个结论，这个夫妻生活，婚姻之道，看来比政治还可怕，不是我们这种人能玩的！因为像我们这么笨嘴笨舌的人，万一结了婚跟老婆吵架，吵不赢，那岂不是得憋死？！有件事你们大家可能都知道但没有想到，法律规定：男的至少要满二十二岁才能结婚，对吧？可是男的十八岁就能当兵了，大家知道这是为什么吗？这其实是说明了两个问题：第一是打仗没有结婚危险；第二是女人比敌人更难对付！（众笑）这个不是开玩笑的，你们女人实在是很厉害，阿拉早就甘拜下风了。
扯远了，我们回过头来说口和无诤。要想在日常生活中体验口和无诤的境界，依我浅见，至少要做到以下几点才行：一、首先你要有一颗宽容理解的爱心；二、多听少说，三思而后言；三、言必有物，诚恳得体；四、善巧方便，讲求方法；五、幽默有度，不失分寸；六、扬善公堂，规过私室，严守秘密。能在团体生活中做到这六点的人，我相信，他必然能做到口和无诤。这是我们每个人都要好好补习的一门功课，希望大家不要以为这个不重要而轻忽了。
那么，六和敬第三条是意和同悦，强调的是意业清净。我们大家在修行时，如果都能做到“众善奉行，诸恶莫作，自净其意”，那当然就能意和同悦，欢欢喜喜地住在一起了。但是这点要做到很难很难，为什么？因为我们每个人想的几乎都是先“净”别人，而不是先“净”自己，这样自然就永远也甭想和、甭想悦了。在僧团中生活过的人都知道，大家住在一起，抬头不见低头见的，口和相对还容易些，但要意和那实在是太难了。有时口里说点违心的话，你对你对！是我不对！我惹不起还躲不起嘛我……表面上没事了，但心理上却还堵着。这种负面情绪、负面能量累积多了，不及时疏导的话，久而久之心理影响生理，我们的身体就会发生病变，这是真的哦！我认识好多中医朋友，他们跟我说，癌症是怎么来的？那往往是因为在心里长时间压抑了太多痛苦和阴暗的东西，换言之，这也是一种因果病。
据一位老前辈说，有两种人比较容易得癌症，一种是喜欢生闷气的人，有些人非常内向，或者说太深沉了，你就算骂他打他，他都不会放半个屁的，真有这种人，但是你观察他的脸色，凡是涨得通红，甚至发青发乌的，那说明他这里（指心）正火大着呢，只不过憋住了，这种人将来九成九会得肝癌。还有一种是暴躁易怒、爱发脾气的人，这种人经常怒发冲冠，也有得肝癌的嫌疑。我们中国人之所以得肝病，得肝癌的特别多，据说是世界第一，就是因为在心里头生闷气的人太多了。我们这个民族很奇怪，人人表面上都有一个假面孔、假面具，喜欢假装没事，其实心里一直憋得慌。这样很不好，大家最好赶紧把心里的这些垃圾都化解喽，要趁早！要在心里很恳切地念佛，持续不断地祈求佛力的加庇，这是一个很好的方法，也很简单。这句佛号的力量、自性弥陀的力量会直接作用在我们的八识田里，帮助我们去清除那些我们自己都还觉察不到的、在潜意识里深埋的地雷，转负面为正面，这样临命终往生的时候，这些意念就不会沉渣泛起，乱跑出来作祟了，所以大家对此要特别留意！
第四条是戒和同修。俗话讲得好，“没有规矩，不成方圆”，我们佛教的“规矩”就是戒，这是所有出家人都必须共同遵守的行为准则。在修行团体里，要求每个人的戒律行持都一样好是不可能的，好一点的要包容尊重差一点的，但再差也不能犯根本，否则就不允许共住了。在这方面，慈悲是有原则的，不然一颗老鼠屎，搞坏一锅汤，把道场毁掉那就因小失大了。本来，这种事情就像医生开刀一样的，把这个腐烂的臭肉切除出去，目的是为了保证整个身体的健康，这是没有什么人情好讲的。但是现在很多人、很多时候偏偏做不到这样，正规的丛林可能还好些，执法会严一点，但子孙庙一般就不行了，像南方的一些寺庙，北方也有，因为都是师兄师弟或朋友，你当家的又能怎样？所以现在不少寺庙和倒是和得很，不过不是戒和，而是大家都不戒了，因此才和。这也是因缘所致，没有办法的事。为今之计，我们只有尽力做好自己这一块儿，能把自己修好，这样就已经很ＯＫ了，至于其他人怎样不用太过理会，更不要去胡乱评判，看清楚就行。所谓“直取无上菩提，一切是非莫管”，要尽量多念佛号，多念弥陀，这样了生脱死才会有保障。
第五条是利和同均。这个利不仅仅是指钱，寺院僧团的利益，包括了财利和法利。不论是经济上的财利，还是知识上、宗教实践上的佛法之利，都必须要有共同分享的意识，绝不能私自占有，也不能厚此薄彼。否则一定会使道场的内部发生利害冲突，进而造成争权夺利的恶习出现，并最终动摇整个僧团、乃至动摇整个佛教的存在根基。这种事情，现在多多少少已经能看到些苗头了。在现实生活中，我们人类的冲突，绝大多数都是出自于对资源的争夺，但“利和同均”的思想却格外强调了利益的共同分享。原来早在两千多年前，佛陀就已经提出了这么慈悲智慧、这么促进繁荣的双赢的理念，为我们人类指出了化解争端的一个方向，这份远见真的是很了不起！那么，需要解释的是，这个利和同均的“同均”，并不是平均分配、平等共产的意思，不是共产主义，它是指一种共同分享的意识——不但分享经历和苦难，更分享成就和希望！了解吗？据我所知，一个健全的修道团体，戒律法规是必不可少的，但是，更不可缺乏的是共同分享的意识，不然这个团体迟早会走上分化或崩溃的道路，这是肯定的，这方面的历史教训实在是太多了。希望大家对此要有足够的重视。
第六条，也是最后一条：见和同解。这个见就是意见、见地或见解。见和是见解相同的意思，一般一个道场里，能够彼此安心共住、和睦同修的人，他们的基本见地都是差不多的，不然和不起来。比如说，我们这里假如是净土道场的话，那来的一般都是喜欢念佛的人，只有那些认可净土见地的人才待得下来；而有的道场提倡禅宗，那能来常住的多半就是拥有禅宗见地的修行者了，这个也是自然之理。其实在不同的见地之间，偶尔相互碰撞一下也蛮好的。我以前认识一个云居山的师父，他既是我的前辈，又是我的好朋友，这个家伙属于那种根器很猛的人，不论是修禅还是修密，他的法缘都非常好。他有一年到我住的山上来玩，才见面不久我们就开始逗上了，因为他知道我是修净土的，他就故意给我来了一句，还笑眯眯地：“在这个世界上，哪有阿弥陀佛啊？”幸好，我当时对净土法门已经生起决定见了，所以我毫不犹豫地就回了他一句：“哪里没有阿弥陀佛啊？”这位仁兄听了直笑，他就又道了一句：“哪有阿弥陀佛啊？”我就又回了一句：“哪里没有阿弥陀佛啊？”他就不出声了。
你们不要以为我们两个说的东西是矛盾的，我们其实说的是同一回事儿，不过你们如果认为我们的见地观点是一样的，那就又错解、活埋我们了。所以，像这样，见地不同的人，交流起来那个方法、分寸要晓得把握，不然变成争强好胜就没意思了。而且，见地不同、修法不同的人，做朋友可以，但是一般不能常住在一起修行，因为那很容易互相打闲岔，也会让来道场参学的初学者无所适从，不知道该跟谁学好。所以什么样的见地，就会形成什么样的道风，只有认可这种见地道风的人，才能共住共修，这也就是我们佛教各大宗派的修行者之所以要分门别类、要各立门户的主要原因。
这个六和敬的大原则发挥开来的话，什么修身齐家治国平天下的道理都在其中，这个是佛陀留给我们的生活和管理艺术，是能让天下太平的大法。真学佛啊，就要在这些方面着眼，不然你们中间的某些人，一天到晚尽耍一些小聪明、钻一些牛角尖，纠缠不清的，问些奇奇怪怪的问题，那还能成什么事啊？这个六和敬的行持和研究才是大事。如果有一人能做到的话，那么一人成道；如果人人都能做到的话，那就天下太平！也只有那些真正做到六和敬的团体，才有资格称之为合格的僧团，值得我们所有人顶礼和供养。这样的僧团，据我所知，在当今世界上还是有不少的，所以大家对三宝要有信心，明白吗？
一切世间大福田
正行善法，起于净命。简单讲，以正确的心态、正当的手段，积极地去做一切自利利他、自觉觉他的事，以恢复我们身心性命清净无染的那个本来面目，这个就叫做“正行善法，起于净命”。那么，什么是正确的心态呢？就是我们前两天在前面所讲的那一大溜，什么无我利他之心，无住无执之心，空无相无作三解脱等等。那么，什么又是正当的手段呢？对你们在家菩萨来说，“一切治生产业皆与实相不相违背”，这是佛陀说的。除了杀盗淫妄、黄赌毒这些事不该干之外，你们在家居士“正行善法”的范围还是很宽的，可以做的事有很多；但对我们出家的比丘和比丘尼而言，很多事情恐怕就不适合去做了。佛陀当年制戒，规定我们出家人有四大类事情不能去做，准确地讲，是出家人不能以这四大类事情为谋生的手段，否则就是邪命自活，不是净命：第一、是不能下地耕种、和合汤药，以此为生，那个对出家人来说是不务正业；第二、不能仰观星宿、日月、风雨、雷电、霹雳等等，学习那些术士之学，以此为生；第三、不能像世间人那样，巴结权势，为了一己的私利四方奔走，巧言多求，以此为生；第四、不能学习种种咒术、卜卦、算命、看相之学，以此为生。基本上，在道业未成之前，以上这四大类事情我们出家人都不能干。
我们出家人该干、可以干的事，按照祖师大德的说法，只有“万缘顿息，一志清修”和“承先启后，弘扬正法”这两件事，很单纯。当然，当你达到圆满解脱的境界后，像维摩居士那样，你就可以不受这个限制了，你可以以空性见摄受一切法，不管是邪法魔法还是外道法，你都可以善用来广度众生，菩萨道的修行者就得有这个本事。但是在此之前，修行者，不论是出家还是在家的修行者都必须要以了断生死、以弘法利生为第一要务。不过自打佛教传入我们中国后，很多事情就变了，我们现在看到的佛教经过上千年的发展演化，已经和原始佛教有了很大的不同，这里面的原因当然是多方面的。
关于这个问题，原中国佛教协会的妙华法师曾有一些思考，他写了一些文章，我看了觉得很有意思。妙华法师说，在近现代，因为人间佛教思想的提倡，很多人以此为幌子和借口，使得本来已经很流俗的佛教变得更加流俗了，这其实是一种悲哀来的。（嗯，要说明一下，我现在给你们讲的只是法师文章里的大意，不完全是原文，但意思是一样的。）妙华法师还讲，在前些年不知道是谁提出了一个观点，说什么“农禅并重”、“文化研究”和“海外联谊”是我们中国佛教的三大优良传统，并加以极力地倡导。对此，妙华法师就评论说了，这只不过是一种从外围的文化和社会价值上着眼的说法，把握的只是佛教的皮毛，但很多人却不加思索地以此为美，以此为真理，表现在行为上就是对文化的追求大于对信仰实证的追求，对海外联谊的热衷大于在道场领众清修，而对农禅生活的倾向性很明显又大于弘法布道，不是说“农禅并重”、“文化研究”和“海外联谊”这三件事不好、不该做，而是有人把主次给颠倒了。妙华法师认为，这种说法的导向其实很有误导的嫌疑，因为它指向的是一种相似佛法而非真正的佛法，给人以似是而非之感。
的确，像这些东西，难道真的就是我们中国汉传佛教的三大优良传统吗？我们的祖师爷难道真的就是这样去发展弘扬中国佛教的吗？我觉得，妙华法师的观察很敏锐，言辞也很坦荡，他的这个说法在原则上是正确的！以出家人为首的佛教组织，无论做什么，始终应该强调的，只能是信愿行和戒定慧，以及自行化他的核心宗旨，这个才是“正行善法，起于净命”的道理，脱离了这个去强调其它，那佛教就不是佛教，出家人也就不是出家人了。所以说，搞“面子工程”都搞到佛教头上来了，只求外表的热闹好看，里面烂不烂却不管，这样岂不是让本来就岌岌可危的佛教更加雪上加霜了吗？
这是从大的方面来讲，而从小的方面来讲，这个“正行善法”的修持，如果具体落实到我们的自身，落实到每个人，你会怎么做？你是愿意直探佛法本源，把握解脱实质呢，还是愿意玩弄表面花招，流于肤浅戏论？很显然，答案是不言而喻的，但偏偏就有很多“高人”、“大德”不愿这么做，这里面隐藏的问题就很有意思了。大家有兴趣的话可以自己去搞清楚，慢慢去观察思考，我们在这里就不多说了，与其多说，不如多做，所以我们还是继续往下看经文就好。
心净欢喜，起近贤圣。不憎恶人，起调伏心。什么叫做心净？就是心里没有取舍分别，善念不生，恶念不起，念念无住念念空，这样的心里充满了对生命的理解和喜悦，所以自然就会乐于亲近圣贤，乐于亲近善知识。甚至，这样的心看一切人都是圣贤，都是善知识，没有恶知识，恶知识在这种情况下也会变成善知识，你也能从中学习到好东西。在福建的泉州有个开元寺，前两年我去那儿挂过单，这个寺院很棒，千年的古道场，一进门就可以看到一副对联，是弘一大师的字，上联是“此地古称佛国”，下联是“满街都是圣人”！呵呵，这里边的味道就很妙了。所谓圣凡一如，凡圣不二，无圣无凡，这副对联已经隐隐地给我们指出了真如实相的见地，你们能了解的话，就会知道什么叫做“诸上善人聚会一处”了。也只有到这个程度，修行者才可以谈得上是真正的“心净欢喜”，才有资格去亲近圣贤。
这时的修行者，由于他的心行清净，无是无非，所以他不但对内可以调伏自己，对外更能爱憎两忘，调伏恶人而没有嗔恨，这是菩萨普度众生必须要达到的一种心灵境界。如果你说好人我才度，坏人我就厌恶他、排斥他、不理他，那就不是在学佛了，不知道你是在学什么，你其实是在学凡夫、学轮回。对修道人来说，这个爱憎的情绪太强烈有时候并不见得是件好事，因为那说明你和从前一样，仍然活在一种二元分别、二元对立的幻相里，你的功夫见地绝对是有问题的。
举个现成的例子，比如——嗯，这里的例子不能讲，我们还是讲远一点的，讲山东——前段时间、去年，我在山东讲经的时候，观察到这么一件事情，有些居士看某个居士不顺眼、不对板，所以就联合起来排斥她、打击她，请问，这是佛弟子应该有的行为吗？这个居士并不是什么恶人哦——这个居士并没有犯什么大错，如果她犯的是大错、大原则，那对不起，必须毫不客气地“咔嚓”掉，对屡教不改的人，可以不共住——但是那个居士并没有那么严重，她只是在性格上有些小毛病、小缺点而已，那些毛病缺点谁没有啊？所以我就奇怪了，我后来就跟居士们讲，连我这么恶的人你们都能包容，其他的人比我好那么多，你们怎么就包容不了呢？所以，自己要懂得检查自己啊，修行就是在这种地方修的。一面学佛，一面还带着那么强烈的爱憎之心，这个佛不学歪了才怪！我后来还说，这件事情师父点到为止，你们谁谁爱改不改，反正到时往生不了不要来怨我，这也是没有办法的事。
下面，以出家法，起于深心。一般来讲，菩萨出家，是为了更快、更好地证得菩提大道。因为出家以后，就能摆脱很多世俗的障碍和烦恼，像什么家庭、谋生、财色名利等等，这些就不用去考虑了，所以菩萨能够全力以赴、专心致志地用功办道，戒定慧三学深入，不找出自己的本来面目绝不罢休，这就叫做“以出家法，起于深心”。古人有一句话说得很好，“为求无事披袈裟，披上袈裟事更多”，出家以后我们要学习的东西其实只会更多，要承担的责任只会更重！如果你们有谁想要借出家来逃避现实，或者想到僧团里偷闲躲懒，乃至说像南方江浙一带很多动机不纯的假和尚那样，出家只是为了赶经忏、做佛事、养活妻儿老小，当成了一种职业，那我劝你们还是不要来糟蹋佛教了，这里面的因果可不是开玩笑的。
据我观察，现在不论南北，似乎有越来越多的寺庙、越来越多的出家人热衷于敲打唱念，他们好像也只会敲打唱念，那水平专业得就像是戏剧学校出来的。很多地方道场不像道场，寺院不像寺院，说实话，真是白白糟蹋了好地方！现在代表我们中国佛教的各大僧团，普遍存在着一个很明显的趋势，那就是禅讲不兴，道风不振，学修之风江河日下，但嘴里对外吹的却是“庄严国土，利乐有情”、什么“地狱不空，誓不成佛”，种种高调，真是说的比唱的还好听！实际上，佛陀当年真修实证、积极弘法的精神就快要丧失殆尽了！难怪后来有人讽刺我们汉传佛教说，说我们是“大乘的教法，小乘的传统，人天的行持”，表里不一，唉，还真的是一点没说错！不过，不幸中的大幸是，在当今世上还是有不少发心正大、慧眼清明的出家师父的，港台大陆都有。这些前辈大德，他们在意识到中国佛教现存的种种弊端后，纷纷起而行之，努力用一己的微薄之力护持正法，传播教化，尽力地去延续人天命脉。他们的行持，才是真正的“以出家法，起于深心”，只有他们才配得上这八个字。相比之下，像我们这些混吃等死的家伙，那只能算是渺小的人、卑劣的人，说起来真的是很惭愧！
那么，讲到出家，倒让我想起了当年的一些往事。当年我们剃度的时候，师兄弟几个是先落发的，头先刮完了，跪在佛前，然后师父才拿起剃刀给我们刮头，只是象征性地刮了三下，边刮还边说：“第一刀，断除一切烦恼；第二刀，誓修一切善法；第三刀，愿度一切众生。”最后还念了一首偈子，所谓：
金刀剃下娘生发，除却尘劳不净身；
圆顶方袍现僧相，法王座下又添孙。
就这样，阿拉就变成出家人了，从此长揖世间，人生迈入全新的领域。嗯，算是为社会除了一害！（众笑，鼓掌）
当然，那时我还只是一个小沙弥，直到两年后受了三坛大戒，才算正式入了僧数。当时受完戒后，有很多师父就要求烫戒疤，但常住不同意，佛协也不鼓励，那大伙也不理，就自己决定了——烫！管他的！我喜欢凑热闹也就跟着去了。大家可能不知道，这个在头上烫戒疤的行为，并不是我们佛教的传统，那些电视剧都是瞎扯的，据说这是明清以后才有的规矩，明以前是没有的。我自己感受，这个烫戒疤的确是件很痛苦的事，轮到我烫的时候，有两个师父在旁边就帮忙按着肩膀，因为怕我忍不住会挣扎乱动，然后我是跪着的，一边忍痛，一边合什猛念佛，还别说，就在最痛的那一瞬间，头顶上突然一片清凉，居然就不痛了，这件事还蛮奇怪的。不过听说有的人命不太好，以前有好几个烫戒疤烫得眼睛失明，甚至人都死掉的案例，感染死掉了，所以在八几年的时候，中佛协就已经明令废除了这个规矩。不知道现在那些到处受戒求戒的出家人里，还有没有像我们当年一样自作主张去乱烫戒疤的？你们现在基本上看不到我头上的戒疤了，对吧？那是因为长好了，我们“阿凡达”的再生能力太强了，没办法！（众笑）
遥想当年，大虚出家了，圆顶方袍，雄姿英发……呵呵，好像又跑题了，这个人一老啊，就变得爱回忆、爱啰嗦了，所以要请大家见谅！我们继续往下看经文。
以如说行，起于多闻。大乘佛教的多闻，按照维摩居士的标准，不是说你多听别人说法那就叫多闻了，菩萨要如说而行，要知行合一才算是真正的多闻。佛陀在各种经典上开示的修持境界，你都能依教奉行，做到体验到，那才叫做多闻。仅仅停留在知识、记忆、思辩的层面，就算你学问再渊博、思维再敏锐、口才再厉害，也不能算是多闻，菩萨道的这个定义是很严格的。
以无诤法，起空闲处。这里的无诤主要是指意无诤、心无诤，这个诤是争论、争辩的意思。身口意三者，身口表面的无诤有时候还比较容易做到，但意识思想的无诤是最难做到的。除非我们能像佛菩萨那样，有洞察万法如化的智慧，有体达我执我见其性本空，一切烦恼了不可得的这种实践经验，否则我们一定是会有诤的。只要心里还有我执我见，还有我相我慢，那么我们就会不断地掀起战斗，和自己、和假想敌战斗，争执不已，辩论不休，矛盾不停，烦恼不息。我们的内在是怎样的，外在就会怎样，生命的内在和外在是高度统一的，听得清楚吗？我们的内在是怎样的，外在的世界就会怎样——我们的内在很烦恼，外在的世界就会有相应的显现。但我们诤来诤去，斗来斗去，实际上争的却大都是些破事，和生命解脱无关的破事，表面上个个还都有非争不可的理由。我们现代人之所以活得很累、很不快乐就是这样，凡事太当真、太较真了，没有观空的智慧，很多人就在这种“与人斗，与天斗”的过程中愣把自己整成了神经病，自己变态了还不知道，也有些人受不了斗诤的压力就崩溃自杀了。
这样的例子我们在现实生活中可以看到有很多，像最近这些年，香港有张国荣，韩国有郑多彬，近年更有崔真实，都是典型的大腕自杀案例。这些有名有利的明星偶像，千万人的崇拜对象，在他们耀眼光环的背后，却是苦不堪言的精神世界，脆弱不堪的承受心理。说实话，我觉得他们活得还不如我们一般人呢，我们虽然也是神经病，但我们至少还没有去自杀，对吧？这些明星，他们以往所追逐执著的那些东西，并没有让他们得到幸福和安宁，这说明了什么？像这种没有智慧的人生，是你们想要的吗？像这样的神经病，你们有谁想要吗？
其实历史早就证明了，只有那些看到真相、拥有智慧的人，才能心中无诤，获得内在的安宁。也只有那些心中无诤的菩萨，才能在面对五浊恶世的时候，始终保持着一种云淡风轻的心灵状态，随时随地如处空闲，和谁都没有诤论。你要斗诤、造谣、诽谤，那是你的事，和我没有关系，我不受你影响，你爱咋咋的。这样做的人，别的且不说，他首先就已经让自己的心得到自由了，然后才能再进一步，从这种空闲清净的境界里生起利益一切众生的无边大用，起慈悲心，随缘尽力地去做一切事，不怕入世，因为入世无碍也无诤。我觉得，这个才是值得我们大家赞叹、效法的一种比较理想的生命状态！
我记得看过这么一个故事，传说在很久以前，日本有位叫做白隐的著名禅师，他在一个小山村旁边的小庙里自己安住静修，村民们对他一直都很尊敬。当时在村里有一户人家，家里有个漂亮女儿，这个漂亮女儿还没嫁人，却突然怀孕了。在古代这可是不得了的事，父母当然是气坏了，就逼问女儿这是谁干的？孩子的父亲是谁？女儿刚开始抵死不说，一直到把孩子生下来了，她才支支吾吾、吞吞吐吐地说了出来：“是白隐禅师干的！”啊？！这下子所有的人都惊呆了，没想到一向道貌岸然的白隐，一个出家人居然会干这种事，顿时群情激愤不已，原来对禅师的敬意一下子就全没了——这可以理解。于是大伙就一起气势汹汹地杀上了白隐居住的小庙，要找他算账。那么，面对这样的天降横祸、无妄之灾，面对众人的唾骂甚至是诅咒，白隐禅师却连眉毛都没有动一下，他也没有任何多余的解释，禅师只是淡淡地道了一句：“哦，是这样的吗？”就不出声了。那个女孩的父母亲一气之下，就把还在吃奶的孩子丢给了白隐，意思是说你是他老爸，你来养吧。白隐很绝，他一声不吭地还真的就收下了这个便宜儿子，从此担负起了奶爸的光荣职责。
为了养活这个孩子，白隐开始四处很辛苦地去化缘，他不论去到哪里，都会遭受到别人的嘲笑和白眼，但他从来没有和任何人争辩过哪怕一句半句。大家要晓得，所谓“人言可畏”啊，远有阮玲玉，近有崔真实，都是死在这上面的，所以白隐禅师这个无诤的修为可真不得了！结果没过多久，那个孩子的母亲就扛不住了，良心的压力让她都快崩溃了，她后来就哭着向大家承认说，这个孩子的父亲其实不是白隐，而是某某某某，她当时是因为太害怕了，所以才随口诬陷了出家人。这下子真相大白，把村民们给羞愧得啊，恨不能切腹谢罪，日本人就爱干这种事，尤其是那个女孩的父母亲，那个后悔劲就甭提了。于是大伙再一次地蜂拥而去，去到白隐的道场，大家纷纷向禅师磕头顶礼求忏悔。但是白隐禅师呢，他一边漫不经心地听着大伙的解释，一边把养得白白胖胖的孩子还给了他们，最后还是淡淡地道了那么一句：“哦，是这样的吗？”还是之前那句话，一字没改——真是偶像啊！记得当年我看到这里，心里觉得白隐禅师实在是太酷了！这样的人才是真正的铁汉，才是真正的大丈夫呢，实在是太了不起了！
所以，同样是面对不堪忍受的诽谤诬蔑，或者其它的苦难境界，有没有无诤的心胸，有没有空性的智慧，那结果是差得很远的，这个修为我们大家要学习。
趣向佛慧，起于宴坐。解众生缚，起修行地。意思是说，菩萨在日常生活中，随时随地都能保持觉照一切的清明，了达六根六尘六识都是幻化无实的假象，虽然外境纷纷扰扰，心里却始终保持着如如不动，这个才是真正的宴坐，诸佛的无上智慧就是从这份大乘禅定开始的。换言之，要想得到诸佛的智慧，修行者就必须先培养大乘禅定的见地功夫，“起于宴坐”，要起而行之，不能一天到晚干巴巴地傻坐着，要从禅定力中生起六度万行，在六度万行中锤炼禅定力，更要积极去做一切利益众生、帮助众生解脱的事，由此才能福慧圆满，断惑证真。我们以前说过的，佛道的修行是一个永无终点的创造性旅程，因为单单只为自己求解脱是远远不够的，你还要尽力去帮忙其它众生都得到解脱才行，所谓“虚空有尽，众生无尽；众生无尽，我愿无穷”，这就是“解众生缚，起修行地”所昭示的一种菩萨道的精神，大家要了解。
以具相好，及净佛土，起福德业。菩萨为了更好的唤醒众生，唤醒我们，无为而无所不为，“万行门中不舍一法”，众善奉行，善小皆为，凡是利益众生的事情他统统都做。但是，菩萨在修积无量福德的同时，“实际理地不染一尘”，他的心境绝对是了无挂碍，没有丝毫贪染执著的，所以他不但能够具足相好，成就世出世间不二的圆满报身，更能庄严净佛国土，成就无上佛道。
古人有一句话说得很好，“厚德载物”，要福德厚了，心量大了，才能承载万物，大气有容，这时生命才能进入一种比较自如的状态，可以更好地去自利利他。如果菩萨个个都像我们似的，无福无德，定慧又差，那自顾尚且不暇，又怎么可能行有余力去帮助其它众生呢？对不对？所以佛陀讲，菩萨在圆成佛道之前，必须要“百劫修福”，要用很长、很专门的时间来修积福德资粮，否则慧多福少，福慧发展不均衡，是不可能真正成佛的。严格来讲，这个福德的修行和智慧的解脱，这两者之间并没有什么必然的联系，你就算福报再大，世界首福，那也不代表你一定会拥有解脱的智慧。超越生死的大智慧跟钱多钱少一点关系都没有，那不是钱能买得来的，对我们这些穷人来说，这应该算是一个好消息。
不过福德虽然不能直接带来智慧，但它对智慧的开启却无疑具有很大的增上促进作用，我们中国有一个成语叫做“福至心灵”，说的就是这个意思。你要是福报不够的话，别说“心灵”了，你根本连佛法都碰不上，更不要说相信并修持了，特别是一些了义顿超的法门就更是如此。像《阿弥陀经》上就讲得很清楚，“不可以少善根福德因缘得生彼国”，越是难信难解的法门，越是需要福德因缘的辅助，因此修福并不是一件多余的事，尤其是在弘法布道、摄受众生的时候，菩萨福报的大小、和众生善缘的深浅就显得格外重要了。
关于这个福德，有几个比较容易误解、错解的地方，要给大家稍微解释一下。我们一般人所理解的福德，绝大多数都是偏于金钱、物质方面的成就，一个人如果有足够多的票子、房子和车子，我们就会认为他很有福德，是不是这样？但实际上很多人富豪的背后，是家庭的反目，操持的辛苦，甚至是骄奢淫欲，为富不仁，他们最终付出的是身体的垮台，人生的崩盘，那个结局并不让人羡慕。像这些人，其实只是有点福报而已，他们拥有的并不是我们佛教定义的福德，他们缺少的是德，一种内在和谐安乐、与人为善的修养，所以他们的这种福有时候又被叫做“痴福”，只会带来烦恼业障、无明痛苦的愚痴之福。这种福的最大特征就是执著和无常，没有智慧，没有持续力，所谓“眼看他起高楼，眼看他楼塌了”，形容的就是这种福。
我们佛经上说的福德，尤其是维摩居士在这里说的福德，是一种贯通世间和出世间的清净业行，是由利益众生而来的净业之福，它强调的是三轮体空、无能无所的观照和修持，所以修行者感得的果报是依正二报无比的清净庄严。不但相貌好，身体好，就连居住生活的环境也很好，人际关系、亲朋眷属、名誉声望、财富日用，统统都好，没有一样不好的。但最好的是他有一颗无执之心，一颗无执解脱的智慧之心，所以福德是为菩萨所用的工具，菩萨能够善用他的福德去利益众生，他是财富福报的主人，而非奴隶。对这样的菩萨来说，福报那是越大越好，钱财那是越多越好。但像我们就不同啦，我们正相反，我们绝大多数人在追逐财富的过程中，迷失了本心，结果变成了财富的奴隶，被外物所拘。那个本来可以带来更多自由的财富，最后却莫名其妙地变成了一种束缚，这真是很颠倒的一件事。所以，我们在修积福德资粮的时候需要特别注意的就是这个问题，不要越修牵累越多，越修越放不下，那就不是佛陀教导我们修福的本意了。
知一切众生心念，如应说法，起于智业。知一切法不取不舍，入一相门，起于慧业。这是接着前面的，前面刚讲完修福德，这里马上接着就讲到了修智慧。所谓“知人者智”，菩萨必须要了解一切众生的心理症结，乃至起心动念，这样才有可能针对不同众生的不同心病，以如来的妙法，应机而说，对症下药，这就叫做“起于智业”，这是一个圆满智慧的最好方法。因为在布施正法、帮助一切众生生起智慧的过程中，弘法的人自己的智慧也会一天一天有所成就，这两者是相辅相成、互相增上的，这也就是教学相长的道理。那像师父就是一个现成的例子啊，我当初刚给你们讲经讲开示的时候，老居士还记得吗？第一天讲经，不知道大家还记不记得？有那么一两分钟，我讲得有点磕磕巴巴的，辞不达意，本来嘴就笨，再加上有点小紧张，你们的眼神给我压力很大知道吗？因此有好东西也傻傻说不清楚。后来幸好，是承蒙佛菩萨地加庇才慢慢打开了，这里面其实也有你们的加持力，有你们加持的力量，所以师父在心里是很感谢大家的，讲到这里要顶礼，顶礼大家！阿弥陀佛！（众答：阿弥陀佛）耶？你们还真老实不客气哦！（众笑）
顺便要说明一点，在这个“起于智业”的法布施里，唯一需要注意的问题是，就算你有他心通，你能了解一切众生的起心动念，但你也要揣着明白装糊涂，不能逢人就随意卖弄，更不能随便去揭人的隐私，否则惹起反效果，让人讨厌就不好了，那是没有智慧的一种表现。
那么，至于智慧的“慧”，这是指菩萨了知一切法当体即空，所以他能心无取舍，随时随地都在平等一相的空性见里，不再执著于万事万物的变化差别之相，因为一切法实际上只有一相，就是空相，这就叫做“入一相门，起于慧业”，能觉悟到这个，就是智慧。这时的修行者，他完全了解所谓的“一切法不取不舍，非有非空”，同于“一切法即取即舍，即有即空”，他完全了解这个道理，知道它们是不二的。你们平常喜欢念佛的居士，我提醒你们一点，你们要特别注意去体会这个中道正观在念佛法门上的运用，在动静和生灭之间，在念与不念之间，要观察是不是都是平等一相的空相？你们越能老实念佛，就越能不参而参，不悟而悟，禅净最后的归结点说到底并无二致。像《楞严经》所云的，“方便有多门，归元无二路”，究竟是否如此呢？呵呵，那可能就需要大家自己去实践求证了。
断一切烦恼，一切障碍，一切不善法，起一切善业。这句是讲，菩萨依空、无相、无作三解脱门修持六度万行，就能自然而然地具足福德，开启智慧。这时的菩萨，他看一切烦恼同于菩提，一切障碍同于无碍，一切不善法同于善法，他已经超越了原来的二元分别见，所以他能于一切烦恼、一切障碍、一切不善法不断而断，“随心所欲而不逾矩”。这时从这个了无分别的心里随缘生起的，才是真正的善业，念念无别，起而无起，身口意三业由此“止于至善””。这时的修行者举手投足都是善业，呵佛骂祖也是善业，他这时只会去利益众生，而不会去伤害众生。所以大家心里要搞清楚了，像那些打着佛菩萨的旗号，口头说善，表面行善，但实际上却潜行贪欲、作恶多端，不把众生的生命和慧命当回事的人，这种人往往不会是真正的佛菩萨，大家要小心！
以得一切智慧，一切善法，起于一切助佛道法。这是对前面几句话的总结。菩萨修行到这个境界后，自然就能得一切智慧、一切善法，这里面最关键的，就是菩萨从空起用、不舍万法的同时，还能摄用归体，得无所得，这个当下的把握是最难的。由于有这样中道不二的实证功夫，所以菩萨才能把一切世出世间的智慧、善法统统转为圆满佛果的助道之法，也就是一切转为道用。否则就算我们再怎么妄想得到一切智慧，修一切善法，那通常也只能成就无常生灭的有为法，不能成就实相解脱、成就大道。维摩居士的这句话里大有深意，大家要正确理解。
下面就是维摩居士的最后结论。
如是，善男子！是为法施之会。若菩萨住是法施会者，为大施主，亦为一切世间福田。维摩居士就告诉善德菩萨说，像我刚才讲的那种种自利利他的修行，就是真正的法布施、法供养。修学大乘菩萨道的人，必须要做到安住其中，时刻不离法布施，不离利益众生，要做到这个程度才有资格称之为大施主。所以要注意，不是说你出两个钱，捐个百八十万的就算是施主了，那只是财布施，是世间法的施主，没有错啦。真正的大施主严格来讲是佛菩萨，布施智慧，布施真理，你只有做到像他们这样自觉觉他的法布施，才是一切世间众生真正的福田。
世尊！维摩诘说是法时，婆罗门众中二百人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。维摩居士这番话说完，在场的婆罗门中，有两百人受他感化，就发起了追求无上佛道、追求大彻大悟的菩提心。
我时心得清净，叹未曾有。稽首礼维摩诘足，即解璎珞，价值百千，以上之，不肯取。善德菩萨也有得利，他听完维摩居士的说法后，当下就心得清净，如重负卸脱，从此就放下了对财布施的执著，所以他在心里连连感叹说，真是稀有难得啊！那么感激之余，善德菩萨就跪下来，向维摩居士行了一个最高级别的接足礼，他用自己的额头去顶礼维摩居士的脚，并且他还把自己身上挂的很贵重的璎珞珠宝都解了下来，作为对善知识的供养，但是维摩居士却不肯接受。
我言：居士！愿必纳受，随意所与。善德菩萨就恳请维摩居士要接受供养，还说随便他怎么处置都行。
维摩诘乃受璎珞，分作二分。持一分，施此会中一最下乞人。持一分，奉彼难胜如来。一切众会，皆见光明国土难胜如来，又见珠璎在彼佛上，变成四柱宝台，四面严饰，不相障蔽。这是讲，维摩居士看见善德菩萨很诚恳，所以他才随顺接受了供养，刚到手就分成了两份。他首先拿一份供养了法会上最卑贱的一个乞丐，另外一份，维摩居士则把它供养给了上方世界最尊贵的难胜如来。这个难胜如来是八十八佛中的一尊佛，顾名思义，难胜有难以超越、殊胜无比的意思。当时在场的大众，所有人马上看到天空上方显现出了一幅不可思议的景象，光明国土和难胜如来的清净影像历历在目，维摩居士供养给如来的珠宝璎珞，就变成了一个四柱宝台，光明灿烂，庄严无比，大家都没有任何阻碍地看到了这一切。
这可不是在说神话，你们在家菩萨要特别注意这一段。在这里，维摩居士给我们做了一个亲身的示范，他拿最珍贵的珠宝平等供养了一位业障深重的乞丐和一位得成大道的如来，这说明了什么？据我浅见，这里面大概有那么两层密意，大家要注意听，第一，这是表示圣凡平等的意思，你能以平等心供养这个世界上最穷苦的人、最卑贱的人，就比得上供养一个佛。所以学佛千万不要迷信，为什么一到庙里，大家就要烧那么多、化那么多乱七八糟的东西啊？这些钱为什么不能拿去社会上多做一点实事好事？这个才是我们佛法务实的真精神！与其玩那些虚的，烧纸烧香，烧得满天飞的污染环境，还不如去布施供养一个需要帮助的穷苦人呢，你们如果能这样做的话，那就等于是供养了上方世界的难胜如来，这个上和下的功德是一样的！现在有很多居士往往只会向上供养佛法僧，没有错，但是对社会上那些艰难困苦的人，有的人却看都不看一眼，问都不问一声，学佛学了半天，难道是这样的吗？这里我们每一个人都要检讨。
第二层密意，这是表示圣凡一如的意思，那串珠宝，本来“一体”的珠宝——注意我的用词——本来“一体”的珠宝，一分为二，如来一份，乞丐一份，在圣不增，在凡不减，这其实已经暗示了我们生命和自性的真相，这实际上是在表法，是在暗示。我们的自性珠宝，本来和如来是一样的，都是那么的庄严灿烂，只不过因为我们迷失了，所以才把自己搞成了可怜兮兮的乞丐。而这个珠宝化成的四柱宝台，既代表了“常乐我净”的涅槃四德，也代表了清净四大；“不相障蔽”一语，这个词则暗示了四大本无碍、四大无碍自性的道理。我可不是乱说的，大乘佛经像这些地方都是有密意的，都和具体修持有关，你们要是能懂就懂了，不懂我也没有办法。
时维摩诘，现神变已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，犹如如来福田之相，无所分别，等于大悲，不求果报，是则名曰具足法施。这个开示非常非常重要！这是维摩居士在本品布施给我们的最后一个修行窍决，一个很了不起的大乘的修行窍诀。他说，如果一个人，他能以平等心布施供养一个最下等的乞丐，并视之为佛，把这个乞丐当作如来福田一样的恭敬，心无分别，那么此人的心境实际上已经等同于诸佛大悲；进一步，这个人如果还能心无执著，不贪求果报的话，那么他当下立刻就能圆满无量的法施功德，这个功德和供养十方诸佛的功德是一样的，那是一个什么概念？那就是无限圆满、一切具足的境界，这就叫做“具足法施”，弹指之间一切具足，这是一个很了不起的大乘的圆顿修法，所以这个修法很不得了，很简单，但是果报不可思议。有人聪明的话，以后在外面看到乞丐，不管真假，你们就应该晓得怎么去做了。
城中一最下乞人，见是神力，闻其所说，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。当时在毗耶离城中那些最可怜、最下贱的贫苦乞丐，他们看到维摩居士这个神通智慧的力量，听到他的说法，也都纷纷发起了无上的道心。因此善德菩萨就表示说，我也不够资格去探病。
如是诸菩萨各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不任诣彼问疾。这时在场的诸大菩萨，大家也都主动向佛陀坦言他们往昔曾被维摩居士呵斥的因缘，也都说自己不能胜任这个探病的任务。
我们前面讲过的，不知道大家留意了没有？参加这次法会的菩萨共有三万二千之多，加上前一品的五百阿罗汉，大成就者至少有三万二千五百人。这么多人，如果每个人平均向佛陀讲一分钟的话，那耗的时间就不得了，绝对不是一天两天能讲完的。所以这里面又隐藏了一个关于时间的奥秘，具体是什么我也不知道，大家有兴趣的话可以自己去参，谁参透了拜托以后告诉我一声，让师父也分享分享，不要吝法知道吗？
这是《维摩诘经》上卷的最末一段，维摩居士在这里给我们讲了一个速疾圆满福慧资粮的修法，我觉得很有必要再给大家强调一遍，大家最好能牢牢地记住，不要忘了。听清楚：如果有谁，他能以平等心、慈悲心和无执之心，去布施供养一个最下等、最困难的人，那就等于是供养了佛！是人功德不可思议，果报不可思议！所以大家在日常生活中要力所能及地去多帮助人，多体谅人，要视一切众生如佛，这个就是我们大乘佛法的精神和要义之所在。（众鼓掌）这几句话听起来很简单，但要做到可真不容易！佛法的伟大之处，真正伟大之处，实际上就在这些看似很平凡的地方。
那么，本品讲到这里就算是结束了，还是那句老话：欲知后事如何，且听下回分解！
文殊师利问疾品第五
这个下回就是本经的第五品，前面第四品算是讲完了，我们现在要开讲第五品：文殊师利问疾品。大家看到经文了吗？
对一些新来的居士而言，这样听经是不是有点断层啊？没办法，你们也只能从这一品开始听，希望你们能完整地听完。之前听不到的那些内容，说有关系其实也没太大关系。这个佛经，特别是了义经典，尤其是这本《维摩诘经》，打一个不太恰当的比方，就像吃棒棒糖一样的，你从前边舔是甜的，你从中间舔也一样是甜的，甚至你从后边舔，那还是甜的——了义佛经的滋味就是这样，从头到尾都是甜的，这就是无上的法味。
那么，从这一品开始，大家要注意了，本经的重要人物，法王维摩诘、维摩居士到这里才算是正式登场了，典型的“千呼万唤始出来”，因为佛陀终于找到了一个可以和维摩居士并驾齐驱，可以代表佛陀去探病的大德——那就是文殊师利法王子，文殊菩萨。
这位菩萨相信大家都很熟悉了，学佛不学佛的，人人都知道山西有个五台山，五台山有个文殊菩萨。这个山是四大名山之首，文殊本人在四大菩萨中也居于首位，被尊为大乘菩萨智慧第一，他是无上智慧的代表。最常见的形象是文殊菩萨坐在一头大狮子的身上，左手一朵青莲华，右手一把火焰剑，代表他的慧根很猛厉，“狮子一吼，百兽脑裂；慧剑一出，顿断生死”，这是经典对他的形容。文殊菩萨早就已经成就了超越生死的无碍智慧，他所代表的这个般若智，涵盖了根本智、后得智、成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智、法界体性智等等，他是一切智慧大圆满的无上化现，人格的化现。因为“十方诸佛皆从智慧中生”，所以在《华严经》里，佛陀才会说文殊菩萨是“十方诸佛母，一切菩萨师”，十方三世一切诸佛菩萨都受过他的教育，包括我们的释迦牟尼佛，包括贤劫千佛，甚至，包括我们！
在另外一部经典里，大藏经里有一部《央掘经》，这部经比较少见，里面说文殊菩萨是欢喜藏摩尼宝积佛的化身，在《首楞严三昧经》里又说他是龙种上尊王佛的化现，是乘愿再来的。这些说法表明，文殊菩萨其实和观世音菩萨、和普贤菩萨、地藏菩萨一样，他们几位都是古佛再来的权巧示现，文殊菩萨于无量劫前早就成佛了。这样了不起的一位大菩萨，他将要和辩才神通两无碍的维摩居士碰头会面，那大家可以想象了，如此级别的大成就者，他们激扬出来的智慧火花将会是怎样的一个精彩了得？！那绝对不是盖的，绝对不得了！
所谓“棋逢对手平生愿，将遇良才何所求”，所以，下面就让我们一起来进入这场好戏，这是一场不容错过的好戏，大家要留心听了。
文殊菩萨去探病
尔时，佛告文殊师利：汝行诣维摩诘问疾。文殊这个词又翻译为“曼殊”，这是一个比较原始的音，有妙德或妙吉祥的意思。据说在公元前六世纪的时候，文殊菩萨为了辅佐我们的释迦文佛教化众生，曾特意示现，以肉身形象投生于印度舍卫国的一个婆罗门家庭，有父有母，也是右胁出生，和佛陀一样。一生下来他的身体就是紫金色的，还能说话，天生三十二相，八十种随形好，和佛陀一模一样，这个是千生万劫修来的至善之果。我记得民国时期有一个很浪漫的假和尚，现僧相的，半真半假啦，好像叫什么苏曼殊的，写小说诗词写得特漂亮，他的名字“曼殊”，就是从文殊菩萨那儿借来的。
这里讲，佛陀要文殊菩萨做他的代表，去探望维摩居士。由于前面诸大阿罗汉和诸大菩萨纷纷落马，所以现在大家都在观望，不知文殊菩萨他老人家敢不敢代表佛陀去呢？他该不会也吃瘪吧？究竟谁才是传说中的“擎天白玉柱，架海紫金梁”？哦，很多猜测，各种猜测都有。
文殊师利白佛言：世尊，彼上人者，难为詶对。这个上人其实就是“和尚”，泛指有道和德行高尚的人，是对自己的师父或大德长者的一个尊称，有至上之人、第一等人的意思。为什么说是第一等人呢？因为不同俗流，超越生死，身心清净，是为上人——也就是第一等人。我们以后写信或发短信给出家的法师或前辈大德的时候，也可以沿用这个称呼。
这里的詶对是指应酬、应对，在中国的传统文化中，小孩子从小就要学习什么“扫洒应对”或“应对进退”的基础教育，也就是世间法的种种待人接物的礼节。一件事情该做不该做，该答应不该答应，一句话该说不该说，这之间的分寸拿捏、进退把握是非常难的，没有经过严格训练的人动不动就会出错。有过人生经验的人就知道，即使是到了现在，几十年的风风雨雨都经过了，也不见得每个人都能很圆融、很圆满地做到做好这一点。以前的人，尤其是那些大家族、贵族出身的人，从小就很注重这种教育，所以一个人你只要去看他的言谈举止就晓得了，这个人是不是受过正规训练的，一看就会知道。
我们现代人在这方面做得好像是越来越差劲了，像我们的戒静法师就是做得比较好的一个典型例子，但像我就是做得比较差的一个典型例子，两个典型，对比很明显。这个世间法礼仪上的很多细节我都不懂，都做不到位，这就是打小没有好好学习“应对”的结果。有时候自己失礼了还不知道，说得好听点那叫纯朴，说得不好听那就是粗人一个，比很多人都粗。尤其是出家以后，已经完全不怎么再讲究社会上那一套了，所以我现在特怕有人请吃饭就是这样，在山东就更怕了，因为山东是孔老夫子的家乡，讲究礼节，饭桌上一套一套的，愣把很单纯的一件事搞成了文化，楞把吃饭搞成了文化。对这些我是完全不懂的，我在山东的时候，山东的礼节我不知道，所以有时候该往哪坐都不会，显得特傻！所以这个应酬、应对的道理学问，还真不是我们这种头脑简单的人能搞掂的。
那么，这里文殊菩萨对佛陀说，世尊啊，维摩居士这位大德上人很麻烦的，“难为詶对”，普通点的菩萨到他面前都要吃瘪，平常人那就更不用说了，几乎没有不被他收拾的，何以故？
因为维摩居士深达实相，善说法要。辩才无滞，智慧无碍。一切菩萨法式悉知，诸佛秘藏，无不得入。降伏众魔，游戏神通。其慧方便，皆已得度。这一大段，这是文殊菩萨对维摩居士那种伟大生命境界的赞叹和总结，我们一点一点来说。先说“深达实相，善说法要”，这句话就要了我们的小命了！这句话不得了！只有那些大彻大悟，得道成就的人，才有可能深入诸法实相，通达实相般若。所谓实相无相，妙有真空，维摩居士已经完全证悟了诸法性空、轮涅不二的无上智慧，所以他才能于一切缘起中，很善巧地为一切众生解说法要。他能把深奥无比的大道理表达得深入浅出，通俗易懂，同时还趣味横生，让我们众生一听之下即生欢喜，甚至有即刻开悟的，他的话语里有一种很明显的摄受加持力，听众能感应得到，这就是佛菩萨才有的口业功德，一种从心性里自然流露出来的力量。
所以像我们这种小虾米都不算的，像我勉勉强强只能做到善写，还做不到善说。而且我们一般人的善说和佛菩萨的善说是不一样的，差别很大。像相声演员、政治家、企业家、老师，各行各业都有非常能言善辩、说得天花乱坠的人物，还有做导游的也很善说，但是他们说的东西并不能帮助众生开悟，他们也不具备这个能力，这就是出世间法善说和不善说的衡量标准。
严格来讲，善说法要是很难做到的，尤其在现在这个时代，佛法要做到善说法要那就更难了，难在哪里？难在“深达实相”，难在实证！没有深达实相的功夫见地，想要善说法要那是不可能的。我们、包括我，现在最缺乏的、做得最差的就是这块儿，我们的实证功夫距离佛菩萨的境界要求那实在是差得太远太远了！所以大家对此要有自知之明，要生起大惭愧心——我现在和你们一边说这话，一边背上就在流汗！所以维摩居士能做到“深达实相，善说法要”这个境界，很不得了，很了不得！一般人基本上是达不到这个层面的，
下面这句，“辩才无滞，智慧无碍”也很要命。这个辩才可不是强辞夺理，而是一切问题碰到维摩居士就都能被他说通了，横说竖说，正说反说，深说浅说，随机而动，箭不虚发，一切问题到他面前就都不成问题了，他都不用废神想太多，这个问题就解决了。像我们一般人用头脑想那还是世智辩聪，真正证到实相般若的人，但凡说法那都是瞬间激发的，简单深刻，直指人心，我们去看禅宗语录，看佛菩萨的开示，毫无例外都是这样的。他们语默言谈中包含的大智慧，用一个词形容那叫做“如珠走盘”，他们的大智慧就像在玉盘上滚动的珍珠，活泼灵动，不可方物。所以菩萨无拘无滞的辩才背后，是洞察真相的智慧，是万法无碍的解脱。何谓无碍？能善用一切法，不论是世出世间法还是魔法邪法，菩萨都可以很巧妙地利用出来自觉觉他，达到佛道解脱的最高境界，这就是无碍。
而“一切菩萨法式悉知，诸佛秘藏，无不得入”，这是讲，因为智慧通达的缘故，所以一切菩萨知道的维摩居士都知道，乃至一切菩萨所不知道的诸佛秘藏，诸佛的微密境界他也都能深入进去，完全通达，没有他不知道的。这实际上是在暗示我们，维摩居士早就成佛了！因为只有圆满解脱、圆满佛道的人，才有可能对十方诸佛的秘藏统统明白，了如指掌。否则一般的菩萨，一般居于菩萨位的法身大士，无论是初地还是十地，由于他们对佛法的究竟义理深入和了解的程度还不够圆满，所以他们是不可能达到“诸佛秘藏，无不得入”的透彻境界的，他们在法的理解、感知和表达上，和佛陀比起来尚有差距，他们会很自然地呈现出种种的高下差别，这点大家稍微了解一下就好。
此外，这里说的“秘藏”并不是指的密宗，大家不要错解了。在佛法修持里并没有所谓的秘密，真正的大道是没有秘密的。要说秘密，只有一个“百姓日用而不知”的秘密，这是一个最高、最大的秘密。关于这点，禅宗的六祖大师是说得最好的：“密在汝边！”这个最大的秘密就在你那里，不在我这儿，也不在佛菩萨那儿，更不在什么鬼神、神汉巫婆、神妈妈那儿。“一切众生本来成佛，生死涅槃犹如昨梦”，这个本性的秘密是公开的，人人现成，但是个个不知，众生都不知道。你最熟悉的东西，恰恰就是你最不知道的东西，这个事情很好玩，你搞不清楚其中的道理，这个不是秘密的秘密，就变成秘密了。呵呵，有点绕口令。
现在在我们汉地，有很多人都想修学密宗，有越来越多的人倾向于修行密宗，大家看密宗觉得很神奇、很秘密，其实不是的，这里面都是有道理的。悟道的人，或者说具足正知正见的人来看密宗，就会觉得一点都不奇怪、一点都不稀奇了。我说这话可不是什么大话，因为真正的大道——我们前面讲过——真正的大道和我们是须臾不离、毫厘无差的，其中并没有任何秘密可言。有些人误会密宗有什么了不得的大秘密，或者以为密宗爱搞神通，是鬼神法，像这些统统都是误解。真正的密宗、佛说的密宗，其实从来就没有什么不可告人的东西，没有不敢示人的秘密，密宗的“密”其实是指把我们众生身口意里秘藏的智慧宝藏打开，明心见性，见到我们本来面目的意思。这个本来面目在哪里？长什么样呢？谁都不知道。就算你是科学家、医学家，你把心脏剖开，把头脑剖开也没有用，找不着。因为我们众生的这个真如妙体是无形无相的，无法可得，“说是一物即不中”，你从有相的角度來找是找不到的。所以密宗的“密”是指找到并契入这个智慧宝藏，这个才是密宗。那些鼓吹有什么特别殊胜的不传之密，骗财骗色，或玩弄神通，以一点光影幻相迷惑大众的家伙，他们的所言所行，并不能代表真正的密宗。
一般而言，真正的密宗，可以分为事密和理密。就事密而言，简单讲，主要是指唐密、东密和台密所倡导的“身口意”三密相应的修法，这三者共同依止的经典是《大日经》、《金刚顶经》和《苏悉地经》，这是密教正依的三部根本经典。这些真正的密教修行者持戒其实是很严谨的，他们不犯女色，不沾酒肉，更不可能以杀生当作修行，这点和印度后期混入我们佛教的“左道密教”是完全不同的。那么，就密宗的“理密”而言，这一理上的秘密普遍分布于我们佛教的各大宗派，并不仅仅限于密宗密教。像禅宗的“禅”、“顿悟心性”、“明心见性”就是“密”啊，净土宗的“唯心净土”、“一心不乱”、“自性弥陀”、“花开见佛悟无生”等等，这也是“密”，华严宗的“四无碍”和“一切唯心造”也是“密”，唯识宗的“三界唯心，万法唯识”那就更是“密”了。所有这些“密”都是相通的，不二境界，只是表达的角度和契入的方法有所不同而已。所以真正的“密”是广大圆融的，并非一家之密，你从任何一法修持进去，真成就了，就能通达其密，通达其余。
现在一讲到密宗，大家就以为指的是藏密，就以为只有藏密。也难怪，藏密大德的弘法力度，他们在宣传包装上下的功夫，对比正统佛教，那的确是要大得太多太多了。现在全世界已经形成了一股藏密热的势头，大家都喜欢到西藏、川藏去学习密宗，甚至还有不畏生死，偷偷翻越喜马拉雅山，偷渡国境线，到印度尼泊尔去找某某法王求授灌顶的。其实认真讲起来，藏密的修法并不一定就适合我们汉地人，因为藏传密宗是祖师大德根据古时候西藏人的风俗习惯，以及他们的文化背景、文化水平而制订出来的，从什么四加行、五加行开始，大礼拜十万次，百字明十万次，供曼达十万，皈依十万，先修前行再修正行，这很明显是在走弯路嘛！这个弯绕大了！其实我们汉地有自己儒释道的非常先进的文化传统，有很好的大乘圆顿的根基，各类教法也都非常完备，所以不一定非要到西藏去才算是学佛，不一定非要到西藏去才能成就。像那种盲目跟风，不管青红皂白，跑到藏地就求法，逮个上师就灌顶的举动，我觉得就像是中国人留学到国外去学中文一样，多少有点儿舍近求远，有点舍弃自家宝藏、向外驰求的意思。
因为真要论说起来，密宗这个概念并不是西藏的专利，我们汉地一直以来都有自己的密法传承，像天台宗有台密，唐朝时有唐密，内容玄妙，法源清净，里面并没有添加什么似是而非的“性力双修”的东西。在唐代宗的时候，青龙惠果大师把密法传给了日本来的弘法空海大师，所以现在日本也有密宗，称为东密。据说在小乘佛教盛行的泰国，也有一支流传了不知道多少年的泰密，泰国密宗，他们有很多别具一格的手印，像什么“杀妖灭鬼大手印”，犀利非常，此说不知真假，大家不妨存疑。
在我们中国的这些密法传承，很可惜，到明朝的时候，它们基本上就全部转入地下了，因为朱元璋担心密法，主要是藏密，他们跟蒙古朝廷有千丝万缕扯不清楚的关系，所以朱元璋就禁止民间再传密教，这就殃及池鱼了，其实他是瞎担心。幸好，现在唐密虽然没了，但是和唐密一脉相承的东密还在，当年如果不是青龙惠果大师一灯分照，毅然传法空海，这个唐密的慧命恐怕早就断绝了。听讲现在有不少菩萨发心到日本去修学东密，去求密法，看来法流重返的日子已经为时不远矣。此外，外界少有人知，但实际上无比殊胜的台密的传承，一直到今天都还有，像山东海会寺的上能下阐老和尚听说就是台密——天台密法的正脉传人，那是从倓虚老法师那里传下来的，只不过，不晓得老人家现在后继有人否？不知道他的徒弟里有没有谁发心真正接下了老和尚的法脉？希望有！
前面我们说到佛法的秘密，我个人觉得禅宗才是最密的，净土宗也算一个。本来禅宗就是我们中国四大宗派里最优秀的一支，它最圆顿、最直接，单刀直指，见性成佛。其它修法再怎么了义，再怎么圆顿，也不免有在外边、在外围兜兜圈子的地方，但是禅宗没有。不过很可惜的是，唐宋以后的禅宗，尤其是如今的禅宗，已经基本沦为法劵相传的形式了，当年民国的时候，太虛大师就曾经感叹说：“现在的禅宗儿孙，都是法劵传法，而不是明心见性后传法……几人何曾悟心来？”这里所讲的这个所谓的法劵，有点像是一个画劵，展开来长长的一卷，不管你是曹洞、法眼还是沩仰宗的，上面都有“正法眼藏”四个字，从第一代祖师开始，一直写到现在，看上去倒是代代相传、福泽绵长的样子，但实际上不晓得从哪一代开始，老师早就已经不是开悟的了，徒弟就更不用说啦。所以这个法劵的含金量和信誉度到底怎么样，现在每个人都心知肚明，咱就不多说了。
听说现在有拿钱买法劵的，更有甚者，还有拿钱买金刚上师证的，真是乱弹琴！所以，现在是你只要有钱供养就行，咱这里可以大量批发，兼营零售，这跟古时候的买官卖官有什么不同？佛法之所以日渐扫地，被人看轻，被人误解，跟这股歪风邪气的盛行有很大关系，这真的是令人很心痛！这种情况再不扭转，我看迟早有一天，无上珍贵的“诸佛秘藏”、解脱法宝，就要变得一钱不值了。
忽然想起了零三年的一件往事。那一年年底，我师父离开广西前，我记得很清楚，那天在南宁青秀山的观音禅寺，在老客堂，师父就突然问我，你接个法劵吧？我把法劵传给你！当时旁边还有好几个云居山的师父在，明耀法师、纯照法师、还有体果法师。我师父的身上有禅宗两个法脉的传承，一个是法眼，一个是沩仰，分别是从上满下觉师公和上本下智师公那里得来的，本智师公就是本焕老和尚的师兄，九几年就往生了。我师父还从来没有说过要传法劵给哪个师兄弟呢，俺算头一个！不过很可惜的是，当时我一直有个观念，我觉得自己一没悟道，二来主修的也不是禅宗之法，所以要这个法劵来干嘛？充门面吗？所以我很干脆地就回绝了师父：“师父，谢谢啦，不用了！”我师父就翻翻白眼，拿我没辙，也就罢了。但好笑的是，过后不久，我和云居山的明耀法师——我们都叫他老鬼的——我们聊起这件事，这个老家伙很能扯的，他说，如果你承接了法劵的话，那就意味着这个法脉的护法神也被你接过去了，他们就会护持你，以后你办什么事就会顺利很多。
我一听，还有这种好事儿？贪心就起来啦！后来我就等师父在山东停留的那段日子，我就专门找了个时间飞过去看师父——不是神足通，是坐飞机——顺便厚颜无耻地向师父求法劵，那结果可想而知。我师父很是得意地瞥了我一眼，哼了一声，屁股一摆，只给了我一个后脑勺，压根儿就没搭理我。我回过神来仔细想想，觉得自己也实在是太幼稚了，当初人家主动给你的时候你不要，现在却巴巴地跑去恳求，这不是犯贱是什么？诶，剑法最高境界——犯贱！（众笑）所以法劵的事到此就打住了。不过我师父还是给我留了好东西的，像虚云老和尚的几颗舍利子，还有一件据说是虚老和尚送给满首座，满首座再传给我师父的红祖衣，看上去旧旧的，衣料很特别，这些师父都留给了我。我零四年底离开广西的时候，把它们交给了一个师弟保管，那些年一直在白石洞天的寺庙里供着，供了好几年。像这些往事，现在猛一想起，似乎就发生在眼前，但实际上已经过去很久很久了。
那件老祖衣，就在去年，２００９年的时候我已经把它给重新请回了，现在就披在我的身上。（众鼓掌）因为这两年我开始发心讲经，所以我才特意把它给请了回来，当时我那个师弟还很有点舍不得，差点就不想还给我了。这件祖衣我以后会一直带在身边，不会再舍离！但是虚老和尚的那几颗舍利子估计是拿不回来了，我要拿回来的话，我那个师弟非跟我急不可，听讲广西那边现在要建舍利塔来供养，这样倒也不错，也很好。嗯，又啰嗦了，不好意思！这个人一老啊就是这样的。
下面，“降伏众魔，游戏神通”，大意是说，不管什么魔障，维摩居士都有办法对付，十方诸魔，只要碰到维摩居士那就算是倒了八辈子霉了。维摩居士拥有洞察实相的智慧功德力，所以他能让众魔不降而降，不伏自伏。像本经的上一品就提到，天魔波旬都被他捉弄得哭笑不得，不但带来的魔女差点儿全被拐走不说，自己也被逼得吃瘪服软，最后乖乖投降才没事了。因为维摩居士具备这样的大智慧、大神通，所以三界生死对他来说，只是一场游戏而已，降魔也只是他游戏的一部份。像维摩居士这样，能够深入红尘，与魔共舞并降伏之的，才是真正的大成就，才是真正的大出家！“在欲而行禅，甚可谓稀有”，这才是真正事事无碍的佛菩萨的解脱境界。你们中间，如果有谁觉得自己已经开悟了，那我建议你不妨拿上述经文来对照一下，看看自己到底做到了几条？如果一条都没有，那我看你恐怕不是开悟，而是开“误”了，误会的“误”，错误的“误”，不是悟道的“悟”。
那么这句“其慧方便，皆已得度”，这是讲维摩居士依般若慧，开方便门，广度众生，一切救度众生的方便法门他都成就了。
大家要注意，文殊菩萨在这里描述维摩居士的每一句话，都可以作为衡量我们修道修行成就与否的标准，真悟道的人，一定是具备这些大智大能的，否则就不能算是悟道。所以大家学佛千万不要自以为是，不要狂妄，你们可以自己拿经文来对照一下，你能做到“深达实相，善说法要”吗？你能做到“辩才无滞，智慧无碍”吗？你能做到“诸佛秘藏，无不得入”吗？你能做到“降伏众魔，游戏神通”吗？做不到就不要吹牛！
就拿这个“辩才无滞，智慧无碍”来讲，我们这里有几位菩萨、大居士，福大力量大，到社会上一比，人模人样，混得还蛮不错的，个个都觉得自己口才很好，智慧挺高，但你们还不是照样经常摔跟斗、碰鼻子？家庭、工作、生活，处处都有障碍，处处都不顺心，虽然坐着车，开着宝马，但是活得一点都不快乐，你们的脸上很明显地写着几个大字：“我很烦，别惹我！”（众笑）一看就知道是心理出了问题，智慧有碍，你们自己不晓得吗？像有的人比较聪明些，只要碰到解决不了的问题他就会来找师父了，但也有很多是迷信颠倒、病急乱投医的。像这样身心内外到处都有麻烦显现、挂碍缠身的人，在他们的潜意识里居然还认为自己很了不起，这个心理毛病就很糟糕了，自己有问题检查不出来，那以后可能会有大麻烦，所以师父才会在这里多余提醒一声，你们自己要留意。
虽然，当承佛圣旨，诣彼问疾。文殊菩萨就向佛陀报告说，这位上人很难搞的，他是这样了不起的一位法身大士，但是既然您有吩咐，那我也只好去了，不能不去啊。大家注意，经文到此，只有象征大智慧成就的文殊菩萨才敢、才能代表佛陀去探病问疾。如果要说有什么秘密的话，这里面就隐有密意了，大家回去，可以自己好好琢磨琢磨。
于是众中诸菩萨大弟子，释梵四天王，咸作是念：今二大士，文殊师利维摩诘共谈，必说妙法。实时八千菩萨，五百声闻，百千天人，皆欲随从。文殊菩萨一说要去，在座的许多大菩萨、佛弟子，包括欲界天主释提桓因，四大天王，色界大梵天等等，大家也都要去。因为他们心想，这两位大菩萨要碰头，那铁定会上演一出好戏。两位大士辩论共谈，一位是法界大智的化身，一位是在家大德的表率，这简直就是典型的“脑力激荡”嘛，他们一定会演说如来无上妙法，所以大伙都想跟着凑热闹去。所谓机不可失，时不再来，错过这场好戏那就太笨了。
于是文殊师利，与诸菩萨大弟子众，及诸天人，恭敬围绕，入毗耶离大城。那么文殊菩萨就带领大众，有菩萨有天人，恭恭敬敬地，众星捧月般地就组成了一个庞大的慰问团，从庵罗树园浩浩荡荡地开进了毗耶离大城，探病去了。佛经有云，八福田中，探病、照顾病人正是第一福田，这点希望大家留意。
尔时长者维摩诘心念：今文殊师利，与大众俱来。即以神力，空其室内，除去所有，及诸侍者，唯置一床，以疾而卧。文殊师利既入其舍，见其室空，无诸所有，独寝一床。维摩居士毫无疑问，他是有大神通的，他心通，那边文殊菩萨和大众刚决定要来，他就感应到、知道了。于是维摩居士就用神通力，把他房间里那些杂七杂八的东西都清空了，“除去所有”——这里要注意，这句经文实际上是在点题，文字的表面看起来很简单、很普通，但实际上它隐含了一个修法的窍诀。我们讲心如房室，我们的心就像是一个房间，你要让心房空了，才能容纳万物，不受色身和外在物质世界的障碍，这只是一念间的事。用的时候一念提起，什么都有，不用的时候一念放下，回归空性，尽除所有挂碍执著。菩萨就有这样的本事，虽然他老人家已经遍历了人生百态，什么大富大贵，名利双全，但他的心始终是空的，清净无染，这样当然就能得大自在了。不像我们，一个两个心事重重，满脸死相，一脸的不调和，一看就是２０１２应劫之人，（众笑）那就是因为心里空不了，所以业障都表现到脸上去了。
我们前面介绍过的，维摩居士是大富长者，他家里盖有很多的庄园别墅、大房子，但是他自己居住的，却是一个小得让人惊讶的小房间，长宽大概才有一丈见方，这个数据是怎么来的呢？据记载，唐朝的时候，有一个叫做王玄策的大臣曾经出使西域，他就亲身到过维摩居士的庄园遗址，虽然已经历经千载，当年的房子早就没了，但明显的痕迹、地基还在，知道吧？于是王玄策就拿笏板，我们以前看电视，古代大臣上朝时手里拿的那块东西，叫做笏板，王玄策就拿它纵横量了量维摩居士当年居住的房间，只得十笏，也就是长宽各十块板的样子，面积很小，只有一丈见方左右，所以就叫做方丈。后来寺院里管大和尚安住的房间叫做方丈、丈室，这个说法就是从本经这里来的。
我们现在来看看本经的描述，经文说，维摩居士般若慧观一起，神力一发，房间当下就变了，变得空空荡荡的，无物无人，不但没有桌椅板凳、空调衣柜，甚至连个服侍的人都没有，孤伶伶的只留下了一张床。这个床还是要的，不然让病人睡地板上那就太不像话了。其实这里是在暗示，维摩居士他虽然是富贵中人，大富长者，福报很大，但是他的个人生活却很简朴，外在的富裕，条件再好，却并不能影响到他。在维摩居士的内心，始终保持着一份清净安然的空性、本性，自在超拔，“不与万法为侣”，这个就是道人的境界，大菩萨的境界，很难很难做到。
那么，文殊菩萨带领大众进来后，上万的人都进来了，结果房间既没有变大，人也没有变小，不增不减，大家都看到房间里空空如也，只摆了一张床，床上躺着我们的“主人公”。文殊菩萨一看，他立刻就知道维摩居士的用意了，所以他没有像一般人那样，一见到病人就问长问短、动手动脚的，什么看看病历、摸摸额头啦，而是默然无语，蓄而不发。像本经这里，这些地方、这些文字，其实都是在表法的，表心法，表空性，都隐有很深的密意，佛菩萨的智慧之道就蕴藏在其中，你们有谁发现了吗？
谁来谁不来 谁见谁不见
时维摩诘言：善来文殊师利！不来相而来，不见相而见。重量级的对话、大腕级对话现在开始了。维摩居士没有半句废话，他一见文殊菩萨就抛出了一个话头、一个机锋，他说，文殊师利你来得很好，你很善来嘛！什么叫善来？你虽然来了，但没有来相，没有来相，性空缘起却又有来；我们虽然彼此见了，但没有见相，没有见相，真空妙有却又有见。你真有来吗？没有。我们真有见吗？也没有。来而不来，不来而来，这个才是真来！见而不见，不见而见，这个才是真见！换言之，维摩居士对文殊菩萨说的是，你来