指月真髓

——《维摩诘经》讲记
无行沙门 大虚敬述

• 开场序幕
• 佛国品第一
• 方便品第二
• 弟子品第三
• 菩萨品第四
• 文殊师利问疾品第五
• 不思议品第六
• 观众生品第七
• 佛道品第八
• 入不二法门品第九
• 香积佛品第十
• 菩萨行品第十一
• 见阿閦佛品第十二
• 法供养品第十三
• 嘱累品第十四

开场序幕

很感谢佛菩萨的加庇！同时，也很感谢戒静法师的慈悲，给我们大家提供这么清净庄严的讲堂。那么，也要感谢诸位大德能在百忙之中莅临法会。从今天开始，我们大概每天要花两个小时左右的时间，来一起学习这部《维摩诘经》。

这是我第三次公开讲解这部大乘了义的无上宝典，这个因缘可以说很奇妙，仿佛冥冥中自有安排。记得第一次讲解是在山东的福慧讲堂，第二次是在深圳的世菩文化中心，现在则是在般若讲堂，这一次是应某些菩萨的祈请才重新开讲的。虽然说，我们每次讲经的地方都不太一样，地点变了，听众也变了，但是这部经典的珍贵和难得并没有变！因为我们手里拿的这部经典，在中国的佛教史上，乃至在中国的文化史上都是极其殊胜的，这是一部具有举足轻重地位的大经！所以你们深圳的居士还是很有福报的，大家能听到这样了不起的经典，这个福报可谓是极大！

在我记忆中，我以前第一次讲解本经的时候，多少有些随兴，有些草草，那个讲解的程度多少有些浅，不成系统，不够深入，属于普及性的内容比较多；第二次呢，由于准备不足，没有录像，所以很多东西犹如过眼云烟，那是讲过就忘了。但是这次就不能那样了，这次讲经我们不能太过随意，不能胡乱发挥，师父会尽量地讲得更严谨、更慎密些。因为在座的有居士，还有师父，在那么多的菩萨里，据我所知，有很多都是经年累月、饱参饱学的老修行，属于素质相对较高、根器相对较利的听众，所以这次讲经师父会涉及一些比较深密、比较重要的东西，否则大伙儿听得没劲，以为《维摩诘经》不过如此，佛法不过如此，那师父的罪过就大了。因此，我这次将要给大家开讲的内容，可以说几乎是全新的，我在相关的基础知识上增加了很多心法心要的东西。我把这次的讲经，当成了我多年修学、多年求索的一个小结，一个汇报。当然，限于水平，其中的粗鄙简陋、贻笑方家之处，在所难免，这就要请诸位菩萨，请你们多多海涵、多多担待了。

现在就让我们一起进入《维摩诘经》的学习，让我们一起深入法海，去寻找那颗无价的、智慧的宝珠。

可怕的背景

好，请大家翻开经文，我们先来做一个简单的总的介绍。

这部《维摩诘经》，我们可以毫不夸张地说，它是我们大乘佛教最究竟了义、最圆满无上的一个珍贵法宝，其它的经典再高再好，也最多是和它平级，没有超过它的。在浩如烟海的三藏十二部里，这部《维摩诘经》的风格和内容，可以说是最为独特、最为圆顿的，这是一部格外戏剧化，尤其是格外小说化的佛教典籍，我们看它就像看小说。不论是形式还是内容，在本经的华章文采里，到处都充满了一种特立独行的精神，一种与众不同的智慧。它所张扬的大乘解脱意趣，它所开显的无上生命境界，使得整部经典从头到尾，到处都是精彩纷呈的好戏，到处都充满了盎然的魅力，那种对人眼球的吸引力啊，打一开始就没有消停过。

本经总共有章节十四品，在这个长长短短的十四品里，几乎随处都可以看到那种值得大书特书的精彩例子，几乎每一品都有一个非常好玩的故事，每一个故事都意味深长，所以我们在阅读本经、在学习本经的时候，可以说简直就是在享受！这是一场智慧的盛宴，精神的大餐，像这种享受可不是谁都能领略品味到的，你们就算有钱都买不到，所以大家要格外珍惜就是这样，这个大乘的法缘很难得。

从另一个角度来讲，如果我们稍微仔细地研究一下就会发现，这部《维摩诘经》的内容、它的奥义，和整个佛教、和绵延至今的印藏密教传统关系极深，这点以后会和大家慢慢谈到；这部经典和我们中国的禅宗、和禅宗文化的关系尤为密切，这种关系已经延续了有近两千年，所以这部经典在实际上，也可以算是影响最深远、历史最悠久的佛经之一。

其实早在古时候，自从《维摩诘经》翻译过来的那一天开始，它璀璨的思想光芒，就一直深深地影响着我们中国的士大夫阶层和知识分子阶层。这部经典，它字里行间指向的那个不可思议的伟大生命境界、实相境界，历来都倍受无数高僧大德和帝王将相的顶礼尊崇。我记得鲁迅当年好像就曾经这么说过，他说在南北朝时期，在那些有学问的人中间往往都流行有三种爱好，哪三种呢？就是“吃药、清谈和维摩诘经”——什么意思？他的意思是说，在南北朝时期，在所谓的上层人士和知识分子阶层里，一般都流行有三件事，第一是吃药，也就是炼丹服饵，那时比较崇尚丹道的修炼，提倡服食外丹，很多人服而不得其法，就这么给白白吃死了；第二是清谈，也就是谈玄说妙，空腹高心，坐而论道；第三就是对这部《维摩诘经》的研究和弘传。

我个人观点——仅供参考——前两件事情，什么吃药、清谈，多少都有点逃避时代苦难的意思。你们可能不知道，在历史上，在那个在很多人想象中文化灿烂、浪漫无比的魏晋南北朝时期，你们不晓得那个时代到底有多野蛮、多可怕！那个年头真是人吃人的，特别是在五胡乱华的时候，军队吃人那是很平常的事。那时候人不叫人，叫“菜人”，或者叫“两脚羊”——我们都是“两脚羊”。像慕容鲜卑的军队，据记载，他们在一个叫邺城的地方，仅仅是妇女就吃掉了二十多万——二十多万啊，老老少少，全部都是女人，男人还没算哦，小孩还没算，那个骨头都可以堆成一座小山了，实在是丧尽天良、无法形容到了极点！真搞不懂那个时候的众生业力怎么会那么重，相比之下，像古今中外历史上那么多的侵略和屠杀，虽然行为同样地令人发指，但是他们疯狂和愚昧的程度似乎还略有不如——杀人和吃人，在本质上毕竟还是有着根本区别的！所以这个人一旦颠倒起来啊，那真是比什么都可怕！都说魔鬼可怕，但依我看，我们这个五浊恶世的人要比什么魔鬼都可怕得多了！

以上这些，就是《维摩诘经》最初流传的时代背景：吃药、清谈、维摩诘经——很多人都希望能藉此超越个人和时代的痛苦，这应该说是很无可厚非的一个希求。但是吃药、清谈在我看来多少有点扯，因为它们充其量只能带来一种表面的抚慰，那个功效有点儿类似于现在的酒精、毒品，它们能够麻醉神志、暂时地解决问题，但是后患无穷。世界上有很多东西都是这样的，它们可以不断地转移你的注意力，缓解痛苦，甚至让你忘记痛苦，但实际上它们并不能真正解决你的根本问题，比如说，让你彻底地离苦得乐，彻底解脱。所以到头来，我们的迷惑和恐惧一点没减少不说，最后该怎么死还是得怎么死，而且怎么难看怎么死，也没见有什么超凡脱俗的地方。

这里面最最糟糕的，就是这种稀里糊涂的、毫无意义的生死，我们生生世世还不知道要重复经历多少回，这就让人很难接受、很难忍受了！所以我个人认为，吃药、清谈、维摩诘经，这三者之中，只有《维摩诘经》的弘传算是比较明白地干了一件正经事！只有《维摩诘经》的大智慧，那种积极救世的大乘思想，为无数正身处地狱煎熬、正倍受折磨的众生，指出了一条标本兼治的究竟解脱之道。

从南北朝到唐朝、宋朝，乃至到二十一世纪的今天，千百年已经弹指就过去了，摆脱了苦难背景的《维摩诘经》在有学问的人中一直都非常流行，可谓是长盛不衰。而在我们佛门，它也一直都是佛弟子们最喜爱、最受欢迎的必读经典之一。大家要晓得，《维摩诘经》，一部佛经、文言文，又不是什么时装、香水、歌曲之类的，居然能够流行千百年而历久不衰，那大家可以自己去想象了，这部经典的魅力到底有多大！

所以这样一部经典，学佛的人实在是不应该错过，这是一部能让我们开大智慧的无上宝典，这就是师父之所以会选择这部经典来给大家开讲的主要原因。此外还有两个原因：第一，一般来讲，这部经典通常都被归类于般若系或者禅宗一脉，它和《金刚经》、《楞严经》、《楞伽经》、《圆觉经》、《六祖坛经》等等一起，共同构成了我们中国禅宗的根本基石、理论基础。大概在十来年前，我们中国的宗教文化出版社曾经出版过一本《禅宗七经》，禅宗七大根本经典，《维摩诘经》就名列其中，所以它是我们学佛人不可回避的、必须要看的一部经典。

而实际上，《维摩诘经》和我们净土宗、和净土法门的修持也有非常密切的关系，在净土三经里，佛陀没有详细阐释的有关净土修行的至高原理，尽在此经。所以修学净土、求生净土的菩萨，你们要注意了，这部经典是可以和净土三经互相参考着看的，读诵受持这样的大乘经典，是净业三福之一，是正修行路，这个和专一念佛的行持没有任何矛盾，明白吗？所以，由于《维摩诘经》的内容是这样的圆满广大，它实际上涵盖了禅净律密的方方面面，因此，不管你是哪一宗的修行者，只要你愿意放下分别心，认真听讲，就都能从中获益。

再者，这部经典的主人公维摩诘“维大居士”，这位老人家以出世的精神做入世的事业，所谓“以出世之心行入世之法”，他代表了你们在家菩萨学佛修道所能达到的最高境界。维摩诘这个人物，作为长者居士的典范，他不但在我们佛教界影响深远，就算在社会上，在社会各阶层中，他也都同样留下了非常深刻的影响力和无限的生命力。他是我们每一个在家居士，乃至是每一个出家师父都必须要了解和学习的榜样楷模，绝对有认真参学的必要，绝对值得依止。

小心我慢 大原则

这部经典的名称，大家现在可以看到的，它的名称很长，全名叫做《维摩诘所说不可思议解脱经》，一般都简称为《维摩诘经》或《不可思议解脱经》。整部经典在佛陀的善巧引导下，围绕着维摩居士徐徐展开，中心佛法基本上都是由维摩居士说出来的。但是要注意，如果有人以为这部经典是在家居士说的，所以你心存轻视，那就大错特错了！这部经典通过维摩居士的口，它所阐发宣扬的至理，正是“佛法在世间，不离世间觉”的了义真谛，他所说的法和十方诸佛所说完全无二无别！这个要点希望大家都能了解，最好能牢牢记住了，以后会有用。

其实，按照本经开演的法义，我们所追寻的那个伟大佛法，所谓“无上崇高”的伟大佛法其实离我们并不遥远，它就在这个人世间的平凡生活中，就在当下，解脱之道就在此时此刻——永远的此时此刻，就在我们自己的身心性命上，这就是整本《维摩诘经》里面反复强调、反复开示的不二法门，是为重中之重！所以这次讲经的因缘，师父的发心，是想把真正当生解脱的佛法，把佛法的大秘密、大智慧汇报给大家，希望大家都能珍惜这个难得的因缘，好好听经、好好闻法，慎思明辨，进而实修实证，趣向解脱，这样师父才没有白讲了。某些菩萨，你们千万不要以为简单地放放生、吃吃素、念念咒，以为学会敲打唱念——叮叮当、叮叮当——以为学会早晚功课，把楞严咒、把经忏佛事背得滚瓜烂熟就是佛法了，说实话那还差得远了。知见不正、心地不明，修法无益！

我们在学习这部《维摩诘经》的时候可能还会出现一个小问题，这里事先提醒一下，什么问题呢？就是在学习这部经典的过程中，有的在家菩萨可能会起大我慢，为什么会这样？因为在这部经典里有长长的一品，从头到尾，都是维摩居士在那里教训那些现了出家相的小乘阿罗汉和出家比丘，还有一品，甚至连诸大菩萨也有不少挨训的。有的在家人读完之后，东施效颦，他也来胡乱训斥出家人，那就仆街了——这是我们两广的粤语白话——仆街！听得懂吗？换句话讲你惨了，下地狱如箭射！

大家要晓得，维摩居士是古佛再来，他老人家是金粟如来的化身，他能做的事情不代表我们也能做，所谓“狮子能跳的地方，狮子狗千万不要跳”，这句藏地的至理名言大家有听说过吗？我以前在南方有个居士朋友，他有一次吃饭的时候当着一桌人的面说了一句话，说得非常好，他说：“我们在家人啊，永远也没有资格去评价出家人！”ＯＫ！这句话在大原则上是对的，但不容易做到。学佛修行，最容易犯、最常犯的错误，就是去看他人的过失，却忘了回过头来看看自己；最可怕的心态就是自高自大、自不量力，你们知道我在说什么吗？不要听差了，不要错解。

这部《维摩诘经》的中文译本，就我目前所知道的，历史上不多不少，据记载共有六种以上。不过有三种译本好像早就已经失传了，像东晋严佛调的、西晋竺法兰和竺法护翻译的，这三种译本已经没有了，不见了。现在我们在大藏经中看到的，仅仅有吴支谦、后秦鸠摩罗什和唐朝玄奘法师留下的三种译本。在现存的这三种译本中，流通最广的就是鸠摩罗什大师的译本，因为大师的翻译言简义赅，词句优美，有着极高的文学境界和文学价值，所以历来深受广大佛教徒的喜爱，这个译本自古以来自然而然就是流通受持最广的。我们现在手里拿的就是这个译本，本次讲经将以此为主。

那么，讲到这部《维摩诘经》的内容，只要看过的人就知道，那实在堪称是大家手笔，那个文字翻译得不但非常的准确到位，而且还非常的优美，简直就是“文以载道”的一个最佳典范。这部经典的文辞表达，可以说，那是绝对的博大精微，字字珠玑，它所蕴涵的义理之深邃，境界之无穷，如果不是出自于对佛法了义真谛的切身体会，一般人是绝对讲不出来的——没有维摩居士的那种智慧境界、实证功夫，一般人根本不可能讲得出来。所以古往今来，这部《维摩诘经》一直就是最受重视的佛教经典之一，对本经的讲说、注释、还有弘扬也特别广泛，像古代的什么成实论师、地论师、禅宗、天台宗、三论宗等等，各家的注释就有几十种之多。不过到了现代，开讲这部经典的人好像就比较少了，但据我所知还是有的，像南老、慧律法师他们就讲过。

这次讲经前，为了慎重起见，师父特意查阅了很多资料，借鉴了很多菩萨在法上的研究成果——毕竟我们无才无德，没有什么修行，和祖师大德悟道的那种境界不能相比，所以没有一点准备那是绝对不敢随意发挥的，不敢乱来——这些我借鉴的菩萨，比如说像佛使比丘、阿姜查尊者、慧律法师、妙华法师、大安法师、南公怀瑾先生、圣拉玛那.马哈希尊者、肯恩.威尔伯等等，可能有些名字大家也都听说过，此外还有其他许许多多化现不同身份的大德，这里实在是难一一列举了。他们的伟大教诲令我获益良多、受益匪浅，在此也一并表示顶礼和感谢！

所以我经常说——认识了解我的居士都知道——我经常说，我只是一个“传声筒”而已！因为说实话我什么都不懂的，我既没有修持，也没有任何道德学问可言，这是我的大实话，阿拉不会跟大家玩“谦虚”这么无聊的把戏。“我”——请听清楚，“我”只是一个让信息流通的管道、渠道而已，不是传播真理，就是传播谬误！我的任务，就是尽量保持这个管道的健康通畅，这样差不多就ＯＫ了。所以希望大家了解，坐在这里的这个“我”本身并不重要，重要的是将经由“我”而传达给大家的“法”的内容，这个才是需要你们用“心”去关注的。

提醒一点，如果我所讲的法，和了义佛经有任何不同的、甚至是相互矛盾的地方，那么毫无疑问，是我错了！请你们以了义佛经为准绳，依法不依人，这是任何时候都不能动摇、不可更改的大原则！明白吗？

另外，还有件事情要和大家说一下，所有宏宗演教、讲经说法的菩萨或者准菩萨，我们要相信一点，要相信他们的发心一定都是好的，一定都是为了我们众生好，这是首先要明确的一点。但是，菩萨毕竟只是菩萨，还不是佛，所以他们说的东西，他们的某些观点，不见得就是百分之百完全正确的，一定会有需要推敲、甚至经不起推敲的地方。那么，我们听经闻法的时候就要注意了，不能求全责备，要懂得“择其善者而从之”，好的、我们能理解的就吸取，我们不能理解的、或者我们认为有问题的就先放到一边，“择其不善者而改之”，但最好先别急着下结论，肯定或者否定的结论都不要下，别着急。

除非一点，除非对方的邪知邪见很明显、很恶劣，正在严重误导众生，那就必须要依法破斥了。因此，我们在闻思修的时候，要有一个心态，那就是大胆探索，小心求证，不要盲目迷信，不要崇拜权威，我们只以严谨周密的实践结果为检验真理的唯一标准！我说得够清楚吗？要有这样的心态，才能学习到真正的好东西，这点希望大家能在事先有个把握和了解。

三寸不烂之舌

现在回过头来，我们来看各人手里拿的这本《维摩诘经》，这是由西域的一代高僧鸠摩罗什大师翻译的。此经翻译的年代，正是我们中国历史上最战乱频仍、最动荡不安的魏晋南北朝时期。鸠摩罗什大师是在长安，也就是在现在的西安翻译的这部经典，那个时候，大师一边翻译一边讲解，参加译场翻译和听讲的人大概有一千二百多人。

说到鸠摩罗什大师那就很厉害了，要竖两个大拇指，他是我们中国佛教史上最著名的译经高僧，他和真谛大师、和玄奘大师一起，被并称为我们中国佛教的三大翻译家。他翻译的佛经雅达高妙，流布天下，千百年来，曾经极大地影响了我们中国佛教和中国文化的发展。这份影响潜移默化，直至如今，像我们现在经常看到的《金刚经》和《法华经》，大名鼎鼎，那个就是他老人家的杰作，一般人就算没有看过，至少也都听说过。

鸠摩罗什大师的原籍应该算是天竺人，但他出生于西域的龟兹国，大概也就是在今天的新疆库车一带。大师从小就记忆过人，聪慧非常，年仅七岁就跟着母亲一块儿出家了，他母亲是当时龟兹国国王的妹妹，自身条件好得很，所以他可不是什么悲观厌世、混不下去了才出家的。刚开始的时候，大师修学的是小乘佛法，后来遍习大乘，尤其通达般若奥义，并且他还非常精通我们国家汉族的语言文字。像这样的一位高僧，那当然是名声、名气很大了，甚至就连远在中国的皇帝也都知道他。

那个时候统治我们中国北方的皇帝是前秦的苻坚，他很仰慕鸠摩罗什大师，但是仰慕得有点过头了，于是就派了数万大军到西域去迎请，说是去迎请，其实是去抢啦！那被西域诸国视为国宝的鸠摩罗什大师，人家怎么舍得放呢？但是在武力的胁迫下，最终还是请到了，这里面就有很多不足为外人道的故事了。不过很奇妙的是，大师还没有走到中原，苻坚的前秦王朝就烟消云散——亡国了，玩完了，这个世事的变化无常，莫过于此。后来还是由姚兴建立的后秦国取代苻坚，出兵请到了鸠摩罗什大师。所以，为了迎请来这样一位高僧、一位佛教的学者，前后两代皇帝陆续发兵过十万，灭了扣住鸠摩罗什的两个西域小国家，这种事情，似乎在古今中外的历史上，也只有过这样一个例子。像这么蛮不讲理、但是很有气派的事情，再一次证明了在我们这个娑婆世界，拳头大就是“真理”，这个真理当然是带双引号的。

这位后秦的姚兴皇帝好不容易抢到了鸠摩罗什大师，那当然是奉若珍宝啦，于是他就特意礼请大师为国师、帝师，很是尊重。但是这位姚兴皇帝的性格很古怪，他常常杞人忧天、异想天开。姚兴在南北朝的十几个帝王中已经算是少有的仁德之君了，但是他偶尔还是会犯毛病。有一天他突然很莫名其妙地，冒出了一种希特勒式的优生学的想法，他就对鸠摩罗什大师说：“大师啊！您的智慧超群，悟性卓绝，是天下第一。可是您如果不幸去世的话，那法种便会断绝，就没有人可以继承了，这可不好！”所以他就强迫鸠摩罗什大师接受了十余名漂亮的宫女，非要大师留点ＤＮＡ下来不可，典型的咸吃萝卜淡操心！换了是普通人，那一定高兴坏了，这个天上不但能掉馅饼，还能掉美女，那当然是美死啦！但鸠摩罗什大师却是有苦说不出，因为他是对佛法有着深刻体悟的出家人，一代高僧，可是为了译经大业，为了佛法的传播，他又不能得罪那个说一不二、刚愎自用的皇帝，所以没有办法，只能忍辱，只能接受。

从此以后，鸠摩罗什大师就再也没有在寺庙里住过，他搬到了别的地方去居住。这以后，只要每逢升座，开演经义，大师就会语重心长地对大家说：“譬如臭泥中生长的莲花，你们只要去采撷莲花就好了，你们实在是没有必要去沾取臭泥啊！”意思是说大家来这里，只要听取正法就好了，我的行为你们就不要学啦。但是还是有人因此而对鸠摩罗什大师起了邪见，起了很不恭敬的轻慢之心，有的出家人甚至还想模仿他，也整几个女人试试。于是这一天鸠摩罗什大师忽然就召集大众，他就拿出了一个钵，我们出家人吃饭的钵，放了满满的一钵铁针，大师很严肃地对大家说：“如果你们能像我一样，将这一钵铁针吞下，那就可以效法我的行为。否则，希望大家还是各自安心办道，谨守戒律的好，千万不要再滋生妄想了！”话音刚落，大师立刻就把那满满一钵的铁针全部吞了下去，就像吃饭一样地轻松。这是修行者实证到空性见，实证到空性之后，所具有的“心能转物”的妙用功夫，不是神话。那么在场的大众也都亲眼看见了这个稀有的示现，那个个都是目瞪口呆，自愧不如，很多人这才老实了。

等到了大师的晚年，大师在长安圆寂前，他在向僧众告别的时候曾特别交代说：“希望我翻译的所有经典，都能流传后世而发扬光大。如今我在大众面前发诚实誓愿──如果我翻译的经典没有错误，那么愿我的身体在火化之后，舌头不会被烧坏。”这个话说完不久，大师就撒手西归了。按照佛门的规矩，四众弟子就给大师举行了很隆重的荼毗火化仪式，当灰飞烟灭之后，大家就发现，大师的遗体在高温中早就被烧化了，已经化为灰烬，但是大师柔软的舌头却鲜红如生，一点没事。这就有点说不通了，按照常理，这种事情是不可能发生的，弟子们这时立刻就想到了大师之前的誓言：“若译经无误，则舌根不坏！”哦，大家这才明白过来，原来是这么回事，大师的誓言应验了！这个是历史上真实的记载，不是后人的杜撰。

鸠摩罗什大师就用这样的方式，证明了他所翻译的这些经典，包括这部《维摩诘经》，是完全符合佛意、完全没有任何错谬的！所以我们后人在研究学习这些经典，在受持读诵的时候尽管可以放心，不必多虑。曾有熟悉大师的外国沙门说，鸠摩罗什大师翻译出来的所有经典，其实还不到他精通的十分之一！只可惜天不假年，斯人已矣，前辈的风范早已不再，我们现在能看到的，大师给我们留下的，除了他翻译的经典，也就只有无尽的追思和缅怀罢了。

现在我们手头拿的，这部由鸠摩罗什大师翻译的《维摩诘经》，只要看过的人就会明白，无论从哪个角度来讲，都绝对是佛经中的上上佳品，其文字之精妙，意境之深远，令人想不佩服都不行。因为有了这部《维摩诘经》，我们中国的文化——可以说，此后一千多年的文化、文学境界都为之丰富、提升了许多。

这部佛教的经典深入我们中国文化的各个领域，其影响之大，可以说是极为少有的。比如说在唐代，代表文学巅峰的唐诗，比如王维，他的什么“明月松间照，清泉石上流”，“人闲桂花落，夜静春山空”，这些诗句字里行间禅意空灵的境界，我们在《维摩诘经》里似乎都可以找得到影子，就连他的名字——王维字摩诘——那就是从本经来的。而根据记载，我国远自唐宋以来，就已经有人开始利用《维摩诘经》丰富多彩的故事情节，作为绘画、雕塑和戏剧的题材，进行再创作的。像有一出叫做《天女散花》的戏，包括“天女散花”——这个大家都很熟悉的成语，那也都是源自于本经。

古今风月从此出

讲到这里跟大家打个闲岔，扯个闲谈。在江西有个云居山，云居山有个真如禅寺，这个大家应该都知道吧？因为那是当代的禅宗泰斗虚云老和尚最后住锡的地方，我们的祖师爷，那里的山门叫做赵州关，关门两边挂有一幅非常好的对子，据说是老和尚亲手写的：

到这里不许你七颠八倒；

入此门莫管他五眼六通。

这个是横扫一切的境界，禅宗祖师就有这样的气概，吞天吐地，“踏破毗卢顶上行”，非常厉害。其实大家到这里来听经也是一样的，尤其是听这部《维摩诘经》，那更是不许你七颠八倒，这点大家要有一个心理准备。

在四川的内江还有一个圣水寺，那里也有一幅很棒的对子，据说是清朝一个叫做默野的出家人写的：

不可说不必说默而识之真智慧；

无幻相无呆相僧者净也极空明。

这副对联里就包含了本经“维摩一默”的典故。据说，写这副对联的默野和尚在往生前，曾经以炭为笔——拿炭来做笔，在地上写了几句诗：

天地中空日月明，无人不向此间生；

从今撒手西归去，免得拖泥带水行。

写完后炭笔一抛，默野和尚就端坐圆寂了，很潇洒。

这就是所谓的“方寸之间无言教，古今风月从此出”！像这些诗词、这些对联，其中蕴含的禅的气息，般若的味道，解脱的风骨，在在处处，都和《维摩诘经》有着非常密切的关系。

那么，这部影响如此深远的经典——《维摩诘经》，它其实还有另外一个名字，叫做《不可思议解脱经》，为什么叫这个名字呢？这就要说到我们学佛修行的目的了。我们学佛修行的最终目的，毫无疑问，就是为了要解脱这个物质世界的束缚，解脱身心的烦恼，超越生死，找到自性清净无染的“那个”，这里面包含的妙理堪称是不可思议！而《维摩诘经》告诉我们，这个不可思议的解脱就在当下，就在当下的世间，就在世间的一切无常生灭里。像这样不离世间而得解脱的道理，是很难被一般人理解和接受的，所以才说是“不可思议解脱”，这个“不可思议的解脱”才是真解脱。

打个比方，就好比那些不会游泳的人，一进水里会怎样？诸位旱鸭子你们想想，那就沉下去了，对不对？他要爬到岸上才会觉得安全。而那些真正善于游泳的人呢，却能在水中自由自在地，随便怎样扑腾都没有关系，他不会觉得有任何障碍。像本经所讲的大乘菩萨就是这种在水中得大自在的人，他们不离世间生死，不舍弃任何一个众生，却能在一切世出世间法上都得到彻底的解脱，不被万事万物所累。这种菩萨具足无量无边的智慧功德、神通妙用，“事事无碍”和“不可思议”这两个词就是拿来形容他们的。

像本经的富豪长者维摩诘“维大居士”，我们的主人公就是这样的一位大菩萨，他就是这类菩萨的代表人物。作为一个在家居士，不论客观环境有多么的污秽、多么的烦恼，维摩居士都能够纵横自在，往来其间，不被任何尘垢所侵害干扰，所谓“居五欲而不染，处众秽而常净”，这句话描述的就是他。由于他有这样殊胜极妙的清净德行，所以大家就都尊称他为净名，“维摩诘”翻译成中文就是净名的意思，没有污秽，没有办法描述的一种清净，非常清净的名字。有的经典又译做无垢称，没有任何垢染的名称。真谛大师则翻译为无垢鸣，因为维摩居士的名声在外，享誉天下，所以叫做“鸣”。像这些翻译都各有道理，我们简单了解一下就好。

那么，像这样一位清净无染、有大德大行的在家菩萨，他同时又是出身于贵族家庭，有德有福有智慧，所以他在社会上理所当然地就享有很高的地位，而在佛法中他的成就也是居于首位的。本经中说他原来是东方妙喜世界的一生补处菩萨，现在特别来到释迦文佛的娑婆世界，客居秽土，助佛扬化，目的就是为了利益广大的苦难众生，利益我们。

另外，按照《思惟三昧经》的说法，维摩居士在久远劫前，在很早很早以前，他其实早就成佛了，名字叫做金栗如来。这样一位古佛化现的大菩萨，他的活动范围根据本经，可以说是深入社会的各个层面。他为了度化众生，广泛地参与社会生活，和各行各业的众生进行接触，没有说藏起来自己躲清静的，他所到之处无不以利益众生为己任，所以维摩居士无论在社会的哪个阶层，无论是上层还是下层，他都是一个普遍享有很高威望的大人物。从本经的内容上看，不但一般人会受他的影响，被他教化，就连佛陀座下的五百阿罗汉，只要一碰到维摩诘，那也是只有恭聆教诲的份。阿罗汉在他的面前，在面对他的时候都无话可说，无言可辩，甚至就连十地菩萨碰到他也只有低头吃瘪，其中像弥勒菩萨就曾经被他狠狠地教育过。

这里面就有很多很精彩、很好玩的故事了，很有意思。那么，下面就让我们一起正式走进经文，正式走进这些奇妙的故事，去领略两千多年前那一场场智慧的交锋，我相信，大家一定会觉得不虚此行的！

佛国品第一

开始很简单

在进入正文前，有个问题还是要先说明一下，大家之前都看到了，在讲经前我们只是简单地上了个香，拜了三拜，然后师父上座，然后大家一起恭敬合掌念了三声佛号，讲经就正式开始了——这个是我的风格，是我故意简化的，你们有的人不要以为这个不如法。在很多年以前，我曾经看过台湾一位老和尚的讲经录像，那位老和尚很有名，修的寺庙很大很漂亮，全台湾来听经的人有很多，一车一车的都坐满了，都是大巴。结果呢，我坐在电视机前等了差不多一个小时，讲经居然还没有开始，他们在干嘛？他们在迎请老和尚，一大套仪轨，香赞唱念，唱得倒是挺好听的，但是拖得也忒久啦！我在那里看得……说实话，很是郁闷！

我当时就心想：拜托！人家大老远跑来是为听经，不是来听歌唱戏、看表演的！什么时候开始，我们佛教变得这么公式化、这么形式化了？两个小时讲经，仪轨就占了一半的时间，这是在干什么？！而且剩下那一个小时，讲经讲得那是——呵呵，那就不好说了。

我现在发现一个道理：这个人世间的事情，形式和内容往往都是成反比的。越是注重外在形式，越是过度修饰外表的人，其内在往往越空虚。当然也有很多例外，像那些内外兼修的大菩萨就不在此例，所以大家也别把我的这个话当成真理。

不过，如果我们稍微回忆一下就会知道，原始佛教的时候，世尊当年，讲经前哪有那么多啰里八嗦的东西！《金刚经》上记载，佛陀中午吃完饭后，收好衣钵，把脚洗干净了，“敷座而坐”，简简单单就上座了，然后弟子提问，讲经开始——哪有现在那么多葛藤！那个时候讲经说法的风格，朴实、自然、亲切，贴近大众，这可是佛陀给我们亲身做的示范哦！我这个人天生很懒、很怕麻烦，所以对这种简捷明快的风格向来比较喜欢，有一种本能的倾向性。

另外，我还看过一些大法师的讲经光碟，都是我很尊敬的前辈，他们坐在高高的讲台上，讲台很宽很大，摆满了鲜花、佛像、各种供品，很隆重，但是距离听众很远很远，有的法师的个子本来就不太高，这样一来就显得更小了，看上去还真有点儿像“孤家寡人”。说实话，就算是尊重法，就算是为了凸显法的重要性，我觉得也用不着那样吧？我个人不太喜欢这种感觉。太过于注重形式，这是我们中国人的臭毛病，凡事过犹不及啊！完全没有一点形式不行，但是太过于注重形式就不对了，佛法所指向的真理一旦变得高高在上，那就很容易出问题了。

在我粗浅的了解里，佛法其实是非常平实、非常朴素、非常贴近生活的，这样的佛法才会具有永恒的生命力！你们明白我在说什么吗？你们明白就好。我个人观点，驴粪蛋再怎么包装也还是驴粪蛋，而金子的外边就用不着再多余裹上一层金箔了。当然，话说回来，像那种隆重而拖拉的场面，我虽然不怎么赞赏，但也不至于激烈反对，只要说法的时候讲的是正知正见，不要误导众生就行了，这个才是最关键的。

呵呵，和完稀泥，我们回过头来看经文——大家手上拿的这本《维摩诘经》，全经一共有十四品，不多不少。一般而言，佛经的开端都是序品，讲述法会的缘起。在本经这里，这一品的标题就叫做《佛国品》，意思是让我们先认识一下什么是佛的国土，这个国土不是现代国家、土地的观念，而是讲“佛的境界”的意思。

佛的境界是什么？具体而言就是佛国净土，身心环境、依正二报不可思议、难以想像的庄严，超越时空、超越生死的无上解脱。这种庄严和解脱是怎么来的？这就是本经将要给大家开显的微妙法门了，这是法身大士、大菩萨的法门。所以本经的这个序品很特别，它和其它佛经的序品不太一样，最初集会一开始就提到了佛国净土、佛的境界，直接点题，紧接着就用很长、很具体的篇幅详细阐述了如何成就众生、如何成就净土的菩萨大行。在我记忆里，好像很少有佛经是在序品、在一开始的时候就谈得这么深入的。

这一品中有“菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净”的伟大开示，这个就是本经所说不可思议解脱的根本要旨。（弹指）求生净土的同志要注意了，所谓心为万行之主，“随其心净，则佛土净”，这实际上已经是很直接的修法提示了！这个要点中的要点，大家最好能够把它牢记下来，回头再自己去慢慢琢磨。

时空的奥秘

现在我们正式进入经文。

如是我闻，一时，佛在毗耶离城庵罗树园，与大比丘众八千人俱，菩萨三万二千。

佛经一般都是以“如是我闻”或“我闻如是”开头的，这是大家都很熟悉的开场白了。佛陀临涅槃前交待阿难，每部佛经的第一句话一定要说“如是我闻”，表示经典的确是从佛陀那听来的，或者是佛所印可的，不是随便什么人乱说的，这样就能给我们后人以信心，大家才不会有多余的争议。

这里这个“我闻”的我，指的是阿难尊者。阿难是佛陀的堂弟，出生于佛陀成道的那天晚上，二十岁的时候出家为僧，作了佛陀的机要秘书，当然，那时叫做侍者。佛陀说法四十九年，阿难只听闻了大概一半，之前没有亲耳听到的那些经典都是他过后辗转听来的。阿难的记忆力很好，天生的过耳不忘，这是他多生多世修来的能力，福德所感。在佛陀的十大弟子中，阿难号称是多闻第一，所以他记下来的东西在第一次结集经典的时候，得到了僧团的普遍认可，五百大阿罗汉承认他复述的经典的确都是佛说的，丝毫没错。

那么，这个“一时”，可以理解为“那个时候”的意思，也可以理解为“佛陀说法，弟子信受，感应道交之时”，通常对“一时”的解释差不多都是这样子。有人可能觉得很奇怪，为什么佛经上不说某年某月某日某时，而非要说一时呢？因为这是印度的传统习惯，他们那边向来对历史记录、对时间不怎么重视，和我们中国不太相同。你们有谁去过印度旅游就晓得了，那儿的老百姓基本上没什么时间观念的，约会迟到个一天半天是很正常的事，那里的火车也经常晚点，十几个小时都不来，可以把你急死气死。所以有人就说了，在我们这个世界上，最不可靠，最难确定的事情大概有那么三个：第一是天气预报，第二是爱情婚姻，第三就是印度的火车！（众笑）

现在我们看到的佛经，几乎所有的佛经，开头都是“如是我闻，一时佛在”，这八个字里其实包含了一个非常了不起的奥秘——时间和空间的奥秘。这里面就有一个故事了：从前有这么一位出家人，他好像是住茅蓬的，没有住在寺庙里，几十年来都是他的一个居士朋友在护持供养他。这位师父平常也没什么特别的表现，普普通通、老老实实一个出家人，就是爱读《法华经》。突然有一天，这个师父就对他的居士朋友说，过几天我就要走了，要往生了，临走前给你讲一次《法华经》吧，以报答你多年的护法之恩。这个居士没有想到，自己护持的师父居然有了这样的大成就，预知时至，那当然是又悲又喜啦，于是他就按照吩咐准备好了法座。

到了那一天，那个出家师父就搭衣持具，礼完佛就上座了，下面站着居士一家，恭恭敬敬地合掌等着，希望能听到从来没有听闻过的妙法。这时那个师父就说了，注意！我现在就要把《法华经》的最大秘密告诉你们，注意听了，“如是我闻，一时佛在！”说完“啪”地拍了一下桌子，就往生了！

呵呵，《法华经》的最大秘密——我看你们有人傻眼了，想不通对吧？“如是我闻，一时佛在”，这么普普通通的一句话，大家平常看佛经往往都会自动过滤、自动忽略掉的一句话，居然就是《法华经》的最大秘密，这个不是开玩笑吧？其实不是开玩笑，这八个字，的的确确，正是所有佛经的大秘密！原来老佛爷早就把宇宙时空、生死涅槃的真相藏在每部佛经的开头，开宗明义，他早就把大秘密告诉我们了，只不过因为我们笨，没有领悟到而已。所谓“一时佛在”，时空的奥秘，生死的奥秘，尽在其中矣。如果有人能明白的话，那么这部《维摩诘经》你就可以放到一边，不用再看了。

有人明白吗？师父多嘴提示一下，我也是从别人那儿听来的，这个“一时”其实是指时间的奥秘，这两个字里包含了时间的真相，“佛在”则暗示了空间空性的奥秘，“一时佛在”是法界海慧、真如觉性，是诸法实相，是一切众生的本来面目。这个其实也就是净土无量光寿的境界，只有真修实证的修行者才会了解。顺便说一句，这个不是靠想能想明白的东西，所以大家也不要在这里费神、瞎猜了，我们继续往下看经文，一切答案都在后边。

佛在毗耶离庵罗树园。佛的全称应该是“佛陀耶”，此外还有两个比较有名的称谓——“如来”和“薄伽梵”。这里的“佛”指的是我们的释迦牟尼佛，也叫释迦牟尼如来。至于“如来佛”这个名词，那是吴承恩的发明，乱来的，不能作数。在唐朝玄奘大师翻译的经典里，一般都将“佛”翻译成“薄伽梵”，其实指的是同一个人，大家不要换个名称就不认识了。

在小乘佛教盛行的区域，比如泰国和西双版纳，那里的修行者一般都认为只有一个佛，也只承认一个佛，那就是释迦牟尼佛。但是在我们大乘佛教的体系里，“佛”却是一个通称，十方三世所有自觉觉他、觉行圆满的人天导师，都可以称之为“佛”。十方三世一切诸佛的数量，那是无量无边、不可计度的，就好像数学里正无穷大的概念，你不可能找得到最大的数字。

那么，这里我要问大家一个问题，一个很严肃的问题，那就是：佛是什么？他是人，还是神？现在只要一讲到佛，很多人就把他理解成古印度的一位王子，通过修行发现了一些道理、然后开创了一个宗教——这是很普遍的一种看法，不算错。但如果我们把中国翻译的这个“佛”字拆开，你就会发现，一边是“人”，一边是“弗”，“弗人”，不就是“非人”的意思吗？但是“非人”就一定是神吗？那也不见得，那只是表明了佛陀的境界是非人所能妄测的。按照我的了解，佛陀其实是老师来的，他是来教导我们实践真理的老师，虽然佛陀的生命境界远远超越了人类所能理解的范畴，甚至超越了“神”所能理解的范畴，但他仍然还是一个人，一个无事人，不是高高在上的“神”，更不是那个泥塑木胎的偶像，这点大家别搞错了。

佛陀的这一辈子，可以说，他一直都在破斥迷信、破斥执著，但是没曾想，他老人家自己最后却成为了别人迷信妄求的偶像、对象！那像我们都晓得的，一般人到寺庙里来烧香拜佛求保佑，那个潜意识里，都是把佛陀当成了一个可以主宰祸福的神祗，要不就是一个可以等价交换的生意对象，却不知道“祸福无门，惟人自召”，不知道因果的道理。什么香蕉、苹果、红包往寺庙里供了一大堆，但是自己做人做事的心态行为却一点也没改变，所以痛苦倒霉的事情该少的还是一点也没少，外甥打灯笼——照旧。有些邪知邪见的人，自己搞不懂道理，那往往就会开始在那抱怨了，抱怨佛不灵，抱怨出家人骗他，抱怨这个抱怨那个的，却偏偏不晓得回过头来反省自己。说实话，这种错误很愚蠢！这就是所谓的“三世佛冤”了。

大家最好能明确一点，我们的佛陀并不是创造宇宙的上帝或神，这点很关键。佛陀说过，如来的境界在宇宙中是全知的，不可思议，但他没有说过是全能的，这就是佛法和一般宗教迷信的不同之处。换句话说，就算是佛陀也必须遵循宇宙的各种客观规律，这个规律的真谛是只能被发现，不能被创造的。比如说“缘起性空”的因果律，我们每做一件事情就会种下因，就一定会产生果。这个因缘果报，每个人、每个众生都必须自己负责，佛陀不可能、也不会无缘无故地代你承受或转化。所以佛陀只是教导我们要如何地种善因得善果，要如何自己把握自己的命运，他告诉了我们很多很好、很具体的方法。除此之外，那些跟教育事业无关的事情，比如说发动一场大洪水把所有人都淹死，或者把所有恶人一脚全都踹进地狱里去，像这种事情那就不是佛陀干的了。同理，他老人家也绝对不会把所有人都直接提溜上天堂，没有那么轻巧！

其实在我的眼里，在我看来，佛陀不但是最好的老师，同时他老人家还是最好的医生，他给我们众生开的“药方”，流传下来就成了经典，其中大部分内容深邃无比，属于难信难解的范畴。所以学佛的人，对经典里面佛说的，那些我们暂时还不能理解、不能验证的内容，你可以存疑，但是你不要轻易地否定它，不要急于下结论，这是追寻真理的修行者应该具备的最基本的一个学习态度。

下面这句“毗耶离庵罗树园”，这是这次法会的初始地点。毗耶离是天竺的一个小国家，是当时中印度的一座名城，长者维摩诘就居住这里。这个国家据说五谷丰登，广博严净，人民好乐正道，因此被称为毗耶离，这个词翻译成中文就是“广庄严城”的意思，这是一个非常广大庄严的地方，福德所感。而所谓的庵罗树园呢，庵罗是一种果子，似桃非桃，这个园子里种了很多这种果树，所以被称为庵罗树园。

此外庵罗还有另一个意思，它是指庵罗树女，一个女孩子。传说中，这个女孩子是从庵罗树里生出来的，很奇怪，但是她的相貌美得不得了，绝代佳人，倾国倾城。想要见她一面的王孙公子非常非常多，北京话“海了去了”，谁想见她得先出三个金币，还得排队、预约，比现在的那些什么大明星要难见多了。不过这个女孩子很有善根，她学佛后，就把整个庵罗树园都供养给了佛陀，供养给了僧团，作为出家人修行布道的地方，这个功德实在是太大了，我们大家要晓得随喜。

大成就的境界

与大比丘众八千人俱，菩萨三万二千。比丘是出家修行者的统称，当时跟随佛陀听法修行的出家人有很多，其中大比丘僧有八千人左右。要能证到阿罗汉的境界，解脱了，才有资格称之为大比丘。

至于到场的菩萨那就比较多了，所谓“三万二千”只是一个大概的数。菩萨是梵语“菩提萨埵”的简称，意思是“觉悟有情”，只有那些上求佛道、下化众生、大慈大悲、福慧具足者，才可以称得上是菩萨。说起来我们都是因地上的菩萨，像我们天天都发的四弘誓愿：

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，

法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

其实这就是菩萨道关于发菩提心的修法，凝炼精确，包罗万有，真做到了，就可以成为果地上的菩萨。

下面一连串经文，从“众所知识”开始，到“如是一切功德，皆悉具足”，都是在赞叹菩萨的各种福慧成就、万德妙行，我们学佛人所要努力达到的，就是这些大乘菩萨所标榜的伟大境界。

所谓众所知识。意思是说这三万二千位大菩萨，他们生生世世都在以慈悲之心利益众生，就像日月经天，所以他们的学问道德和智慧成就，才会被一切众生所景仰，名声传遍十方，一切众生都受过他们的恩惠，也都知道他们。

大智本行，皆悉成就。这是讲，这些大菩萨的六度万行已经具足圆满，他们所证到的解脱智慧、般若神通，不是迷信，不是想当然，更不是死板功夫，而是如珠走盘、活泼灵动的一种真实成就。

诸佛威神之所建立。这是讲，这些大菩萨因为广修功德，广修自利利他之行，深契佛心，所以他们能得到十方三世一切诸佛威德神力的加庇。可以说，一切菩萨道的修行者如果想要得到究竟解脱，想要得到纵横自在的大成就，那就必须要依靠诸佛世尊的威神加庇，非如此不可！这就是佛力不可思议的道理。

这个也是要实修实证才会明白的境界，在修行的某个阶段，修行者必然会体验到某种令人绝望的黑暗和无明，这时候所谓的“自力”那是一点办法都没有的，只有绝对的臣服，只有完全仰仗佛力的摄受和接引，修行者才能最终有所突破。根据一些过来人的经验，这个时候的修行者如果没有内在本尊、内在佛的指引，想要穿越这个意识的深渊那是不可能的，因为这个更上层楼的结果靠的不是自我意志，而是如来的恩典，所以这句“诸佛威神之所建立”是对客观事实的直白描述，不是客套谦虚。

为护法城，受持正法。这是讲，每一个菩萨为报佛恩，都会发愿生生世世像城墙般地守护佛法命脉，承先启后，弘扬正法。那么到了现代，这个时代的发展，对我们修学大乘佛道的修行者提出了更高的要求，所以诸位受了菩萨戒的大德，你们中间受了菩萨戒的大德要注意了，为了自觉觉他，救度众生，我们不但要尽量地通达出世间的佛法，最好还要尽量精通世间法，要了解一切知识技能，要跟得上时代的脚步，不能关在象牙塔里闭门造车，这样才可以说得上是“受持正法”。

能师子吼，名闻十方。永嘉禅师曾经在他的《证道歌》里说：“狮子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂。”当然这只是个比喻，形容菩萨真真切切地证到了诸法实相，就像前面讲的“大智本行，皆悉成就”，所以菩萨在对外说法的时候，能够破斥一切魔道外道的错误邪见，犹如狮子一吼，震慑群邪。那么，凡是有缘听闻这些菩萨说法的众生，就有了改邪归正的机会。

这些大菩萨个个名声远播，这个名不是“位高权重”或“富甲天下”的名，不是你多有钱、多厉害的名，而是多生多世“弘法利生”、“智慧解脱”的名。菩萨的名是福慧累积的一种自然呈现，有善因，就会有善果。所谓“红尘多少名利客，机关算尽不如君”，红尘的名就算再怎么流芳百世，也不过是局限在地球的一隅，局限在地球的一角，但是菩萨的名却能够千生万劫、十方三世永远流传，这种大名不是刻意求能求得来的。大家要知道，菩萨修持的那种济世利人之心，可以说勇猛到了近乎极端的程度，他们在面对一切苦难挑战的时候，绝对没有任何逃避畏惧的心理，难行能行，难忍能忍，所以他们的名声才能普闻十方，弥满法界，这个都是有因果、有道理的。

远的不说，像近代当代的一些菩萨，比如说虚云老和尚、印光大师、太虚大师、弘一法师、梦参老和尚、德林老和尚、佛源老和尚、慧律法师、大安法师、李炳南老居士、南老南怀瑾等等，这些都是拥有极高声誉的弘法大德，学佛不学佛的人很多都知道他们。他们的言传身教不知道影响了多少人，不知道有多少人因为他们的教化而弃恶从善，趣向解脱之道，所以那真是很功德无量的事！因此奉劝大家赶紧和我一起随喜，据说随喜的功德和菩萨弘法实修的功德是一样的。像这些，就是现成的“能师子吼，名闻十方”的例子。

慈悲安众生

众人不请，友而安之。所谓“真友不待请”，真正的朋友是不用请的，他自然就会来。佛经上讲，菩萨最爱干的事情，就是做一切众生的“不请之友”，菩萨就像我们众生的好朋友，你有困难的时候，不用邀请他，他自己就会主动来帮忙，有时甚至是牺牲生命也在所不惜。当然，像我这种不请自来的家伙，很明显是来打秋风混饭吃的，不在此例。

要注意这句“友而安之”，这个“友”是友道相处、保持善缘的意思，“安”是令人安心、安乐的意思。这个要做到可不容易，很多时候，我们连自己的亲人、爱人、朋友都相处不好。像甜蜜蜜的两口子，刚开始都是爱得死去活来的，刚结婚嘛，头还是昏的，但用不了多久，两个人就没感觉了，左手摸右手，相互之间厌烦得话都不想多说。据我观察，我们这个人世间的夫妻绝大多数都是怨偶来的，都是忍着过的，忍不了就崩啦，能够琴瑟和谐、幸福美满的极少极少。如果说婚姻是一场考试的话，那么能在这场考试里及格的人恐怕没几个。关系那么深的夫妻都尚且如此，所以要做到和缘分一般的众生安然相处，不生厌恶之情，那个难度就更高了，不是普通的高。

这个众生之间的缘分是很奇怪的，缘深缘浅，善缘恶缘，难说得很。那像有的人，你明明才头一回见，感觉却像是认识了很多年的老朋友，相处起来亲切自然，就像那个什么对绿豆——对上眼了，这就是你和他的善缘。而有的人呢，莫名其妙地就会跟你互相看不顺眼，其实双方也都没有做什么互相伤害的、出格的言行，但就是彼此讨厌，也找不出什么具体原因，这就是恶缘。这样的事大家可能都碰到过吧？

至于菩萨和众生的缘分那就比较难理解了，因为那是“无缘”——“无缘大慈，同体大悲”，这里面有着非常深刻的道理。按照佛陀的说法，我们众生其实是生活在一种时空的幻境界里，我们是活在一个秽土的梦里，而菩萨则活得真实觉醒，所以他不论去到哪里，他的境界都是净土。觉醒和幻梦、净土和秽土，这是两种完全不同的心灵状态，“如风吹光，如刀断水，了不相触”，那当然就是无缘！但幸好菩萨有“众人不请，友而安之”的慈悲，否则那就不是菩萨了。只有洞察无缘同体的真相，证入甚深空性的人，才能开显出这样的慈悲——“友而安之”。

我们一般人所理解的那个“慈悲”，其实不过是怜悯心、同情心、柔软心、善心和爱心，那是有我、有为、有分别、有限度的，带着无明，那不是我们佛教定义的慈悲心。真正的慈悲心必然包含着洞察真相、超越生死的大智慧，那是一种“不厌生死，不住涅槃”的无碍状态。在《楞严经》里，代表大慈大悲的观世音菩萨曾经描述过自己修持的圆通法门，他说，当他修到超越世出世间、十方圆明的境界时，曾经体验到了一种非常殊胜的状态，此时的他——“上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。”像这个才是真正的慈悲心，这可以说是对慈悲心的最好总结。建议大家得空去把《楞严经》的这一段找来看看，后面还有很多内容，看了你们就会知道佛菩萨的慈悲是拿来干什么用的了。这种慈悲是绝对无我、无限量、无条件的，我们有做到任何一点吗？没有！所以我从来就不敢把“慈悲”这两个字挂在嘴边上。

真正的慈悲心能够让人“友而安之”，这个可不是理论空谈。不但是人，就连其它众生、其它动物也都能够友而安之，修行者的这个慈悲心一旦打开，就能和各种动物、甚至和毒蛇猛兽和平共处。在佛教里关于这方面的记载就有很多了，像什么“百鸟衔花供养”，“龙王皈依受戒”，大家可能也都听说过一些。那么现在，师父再给大家讲一个这样的故事：那是在明末清初的时候，在湖北的黄州出了一个无名僧，他是一向专念阿弥陀佛的，见人就是一句佛号，别的从不多谈。这位菩萨的性格很有意思，他有一个“不良”习惯，就是喜欢在夜里大声地念佛。平时这样做倒还没什么，但那一年张献忠攻打黄州城的时候，他也这么干，那就要了老命了。

他居然大半夜的不睡觉，跑到城楼上去高声念佛，官兵们被他吵得啊，一个两个那是火冒三丈。这的确是太过分了，大家白天刚刚打完仗、杀完人，辛苦得要死，晚上想眯个眼都不行，那当然是气坏啦，于是众人愤怒之下，就把无名僧捆绑起来从城墙上丢了下去。“噗”的一声，听到有东西砸地上的声音，应该是完蛋了。可是没过多久，咦？大伙却看到无名僧莫名其妙地又出现在了城墙上，还是高声念佛。那些官兵也不客气，上去就又把他给捆了起来，又丢了下去，这样丢下去又上来，丢下去又上来，总共有四次之多。每次从东边的城墙丢下，他就从西边的城墙上来，从南城丢下，他就从北城上来，搞笑得很，大伙儿这一晚上过得比打仗还累。这个时候城里的总兵听说了这件事，他比较聪明，知道这个师父不是普通人，于是就下令不许伤害他，让士兵们待之以礼——无名僧这才拍拍屁股走人，不玩了。

后来有一次，在黄州城的附近有个猎人逮到了一只大老虎，正好被无名僧看见了，他就想买来放生。不过那个猎人开口就要价三十金，无名僧口袋里却只有四金，钱不够。那个猎人就说了：“如果你能抓着老虎的耳朵，提起来绕行三圈，那我就把老虎便宜卖给你。”这很明显是在刁难了，一般人哪敢啊，一般人连老虎的屁股都不敢摸，更别说是去抓老虎的耳朵了，老虎身上有一种很威猛的煞气，那真的就是人见人怕的。谁曾想无名僧一听正中下怀，只见他对老虎吩咐说：“喂，你听到了吗？你要乖乖的哦！”然后他就抓着老虎的耳朵绕了三圈，老虎一点反应都没有。那猎人一看就傻啦，没办法，说话要算话，所以他只好按低价把老虎给卖掉了。可是麻烦事紧接着就来了，那只老虎从此跟着无名僧还不走了，无名僧到哪儿它到哪儿，怎么赶都不愿离开，这怎么办啊？总不能带着一头老虎住在城里啊，所以无名僧只好领着老虎一起去了附近的山里居住。

这件事情很快地就传到了当时的湖北省领导巡抚卢大人的耳朵里，但是巡抚大人不相信，认为这是妖言惑众，假的！所以他就专程到山里走了一趟，要求见见老虎，如果没有老虎那就要治无名僧的妄言之罪。结果无名僧说你想见就见呗，一叫，老虎就把头从窗口里伸了出来。卢巡抚还不信，还想要见见老虎的全身，无名僧于是就招招手，那只老虎大吼一声就跳了出来，杀气腾腾的，把卢巡抚带来的一干人等吓得腿都软了。从此以后，卢巡抚对无名僧那是恭敬得不得了，自称弟子，就这样成了佛门的大护法。这个故事说明，万物皆有灵性，但是老虎要比人好度多了，老虎都知道不能伤害的高僧，人却敢反复地伤害，可见在所有的刚强众生里，我们人是最难办的。

我记得在其他教派里好像也出过类似的人物，比如十二世纪的天主教，有一位叫做圣方济的修士，他曾发大愿要专门服务穷人和病人。在他那个年代，西方正流行各种传染病，像什么麻风病、黑死病之类的，人人都怕得要死，在圣方济之前，已经有不少修士因为照顾病人而献出了生命，但是圣方济还是毫不犹豫地选择了这条道路。这位天主教的菩萨有点像我们佛教传统中那些修头陀行的苦行僧，他和他的追随者完全放下了对财富、对奢华的执著，一辈子只穿一件灰粗布的大衣，只有两条裤子、一根系衣服的绳子，此外一无所有。据说他们这样做的目的是为了更好地效法基督，更好地去服务穷人和那些被抛弃的人。圣方济去世后，有很多人，包括一些没有宗教信仰的人，都一致认为他是最伟大的圣徒之一，他的德行影响了无数的后来者。著名的德兰修女，又叫做特蕾沙嬷嬷的，据说就是他的忠实追随者。

圣方济是一个真正拥有慈悲心、拥有大智慧的人，他虽然很穷，没钱没地位，但是他却生活在一种很自在、很好玩的境界里。他称呼游鱼、蟋蟀为兄弟，叫知了为姐妹。他在路上看见虫子会拣起来放到草丛里，免得它们被踩死。在野外静修的时候，经常会有野兔、山羊形影不离地跟着他；甚至凶恶的豺狼也愿意跟随他，很柔顺地依偎他。有一次在一个大湖中，一条大鱼追逐着他乘坐的船，久久都不愿离去。最喜欢亲近他的还是那些可爱的小鸟，每次圣方济讲道的时候，都有不知道从哪里飞来的很多小鸟，争先恐后地停在他的头上、肩上、腿上，还有手掌上，有的甚至还藏进了他的衣服皱褶里、口袋里。那大家可以想象一下了，一个人全身上下都停满了小鸟，那是一个什么形象？很搞笑对吧？那些没有抢到位置的小鸟就落在他面前的空地上，仰着它们的小脑袋，瞪着它们的小黑眼睛，看着圣方济，专心致志地听他讲话，那个样子很好玩。此外还有一次，圣方济在一个城市里讲道，有一群燕子就在屋檐底下叽叽喳喳、叽叽喳喳地聒噪个不停，吵得很，圣方济就对它们说：“小燕子啊，你们已经讲得够多了，现在该听一听我讲上主的道理了。”结果话音未落，燕子们立刻就安静了。

有意思吧？这个就是菩萨“友而安之”的境界，没有真正的慈悲心，没有真正的大成就那是绝对做不到的。

绍隆三宝，能使不绝。菩萨是荷担如来家业的人，如来的家业就是佛法僧三宝啊，佛陀在《华严经·明法品》中说：“发菩提心，佛宝不断；演说正法，法宝不断；受持戒行，僧宝不断。”也只有具备如此修养的菩萨，才能挑得起三宝的重担，续佛慧命，不令佛法断绝。

魔是老朋友

降伏魔怨，制诸外道。在我们佛教里，所谓的“魔”有四种，这是大家都很熟悉的词：第一是烦恼魔，又叫做欲魔，我们的欲望不断，烦恼痛苦就不断，生死轮回也就永无了期。根据经典，至少要证到八地菩萨无生法忍的境界，才能烦恼永断，降伏欲魔。那么，这个烦恼欲望如果细分起来的话就太多了，佛说我们人一念之间就有八万四千烦恼，贪瞋痴慢疑都是。你们女众同胞的烦恼就最多啦，爱的时候死去活来，恨的时候也死去活来，一会儿隆隆这里，一会儿整整那里，好好的眉毛拔光，明明是八字眉扫帚眉的，楞把它修成了柳叶眉，画一条弯弯的线，远看是眉毛，近看是根线，都不知道哪里好看。然后是拉皮抽脂，这个那个的，没完没了的折腾自己，所以女人的头上那不叫头发，叫三千烦恼丝。当然，我说的不是你们，我说的是外面的，慧律法师经常用这招。李白就曾经写诗说：“白发三千丈，缘愁似个长。”这个形容的其实就是烦恼魔。

第二是五阴魔，又叫做五蕴魔，色受想行识五蕴，也就是我们物质和精神的这个身心和合体。《心经》上经常讲的“五蕴皆空”，我们这个身心生老病死，无常变化，其实只是暂时存在的假象，空的，似有实无，是幻有。如果我们认假为真，以为这个就是我身，这个就是我心，以为这个就是自我的真相，那执著就来了，人我的分别就来了，欲望烦恼就来了，贪嗔痴、痛苦、生死轮回就来了。这种错误的认知导致了错误的观念，错误的观念导致了错误的心态，错误的心态导致了错误的行为，错误的行为导致了错误的结果。我们人这一辈子，基本上都是在追求错误的东西，都是在围绕五蕴身心打转，乃至生生世世都受制于它，不得解脱。只有那些实证到无量光寿的清净法身，突破身心幻相的修行者，才能彻底降伏这个五阴之魔。

第三是死魔，又叫做无常魔，其实这个是我们大家的老朋友了，我们千生万劫来跟它打了无数次交道，学了很多东西，但是我们最怕的还偏偏就是它。像前面李白的那首诗后边还有两句：“不知明镜里，何处得秋霜。”这个人一照镜子，发现头发怎么忽然之间就白了，这个时候才知道老之将至。那么紧跟着老来的是什么？那就是病魔和死魔，病魔算是死魔的先遣队。在我们这个世界里，什么海啸、地震、战争、疾病，各种天灾人祸，一般人永远也不知道死魔会何时到来，所以永远对它充满了恐惧，各种各样的猜测和恐惧。有些人相信死亡之后，会有一个阴森可怕的冥王或者判官，举着巨大的镰刀，拿着一本生死簿，根据他一生的善恶功过来裁判他，不是上天堂，就是下地狱。仔细想想，估计是下地狱的可能性高些，所以怕得要死。

但实际上这是一个很古老的误解，把死亡看成是负面形象的魔鬼实在是有点儿冤枉。如果师父告诉你们，死亡其实并没有你们想象中的那么可怕，你们信不信？（居士答：信）那你是迷信！（众笑）对那些有智慧、有准备的人，对他们来说，死亡其实是一份礼物，生命的礼物，是重新来过的礼物，更是一个机会，一扇大门——一扇通往解脱的、回家的大门！

说起来，在座的诸位大德、包括我，都是已经死过无数回的人了，那么下面我将要告诉你们的东西大家应该都很熟悉才对，请留意倾听！在我们这个生命死亡的那一瞬间，不管你是怎么死的，由于五蕴的分解，我们的神识或者说“灵魂”——请原谅我用这个比较普及的词，虽然不太准确，但是没有办法——我们的神识或者说“灵魂”往往会有一种俯视物质世界，从身心抽离的向上移动感，在死亡的时候，在五蕴分解的时候，会有一种从身心抽离的向上移动感，好像被一种力量给拉扯着。这个“吸上去”的感觉其实是我们意识的注意力焦点从外在世界向内转移的结果。最后这个神识会完全离开肉体意识，以巨大的速度穿越黑暗领域。

这时的你我——每一个执著的“灵魂”，或者说每一个还有执著的“灵魂”，他对声光的感知能力都会飞速的增长，“灵魂”能够非常清晰地看见、听见许多从前被认为是宗教幻想的、虚构的精彩景象。那么伴随这种能力出现的是一种超意识的觉醒状态，比我们还活着的时候所了解的那种普通的感知状态要生动清晰得多。此时此刻，绝大多数的“灵魂”都会不由自主地开始回忆，开始重新记起某些被埋藏了很久很久的东西，部分实相会顿然或次第现前。不过可惜的是，在这个阶段，往往只有那些为数不多的、信心清净、训练有素的心灵，才能把握到那瞬间显现的自性心光，不怀疑不恐惧，欢喜融入，从此超越三界幻相，归家稳坐。

要想从时间和死亡的手中顺利逃跑，我们的“灵魂”首先要放下的，就是对这个肉体的种种“坚固妄想”，种种认同，包括各种针对感官享乐的迷醉刺激，这个是必须的第一步。然后是低等和高等的各种心意识体验，包括各种禅定境界，不管它们如何的美妙，如何的狂喜，那也只是沿路的风景而已，经过就行了，不值得停留。最后必须要放弃的，则是这个灵魂的本身——这是最根本的“自我”妄想和颠倒执著，自以为是独立个体的“灵魂”，其实只不过是无限意识海洋中的一个小小水泡罢了，这个水泡还是虚妄的，还是幻构的。觉悟到这个真相的“灵魂”，就能超越有限和无限之间最细微的二元对立，超越水滴的幻相，回归大海，这时灵魂得到的就是所谓的中阴解脱。当然，我这里说的还只是大略概况，还有其它更复杂、更微妙的情况，以后得空再和大家来详聊。

这是第三个死魔，那么第四个就是著名的天魔了，他是欲界天最高一层天他化自在天的天主，也有说他不是天主的，他的梵文名字音译过来叫做波旬，实际上他可以说是整个欲界宇宙的主宰，他是三界众生所有欲望的人格化现。所以天魔的力量很大，修为也极高，他对业力的了解、对生命修行过程的那种认知，并不比许多高境界的修行者差。他和色界天的天主摩醯首罗一样，最爱干的事情就是去妨害正法，去考验那些修行到了一定程度的人。能入他魔眼的修行者那都是有相当功夫的，普通人他一般还不怎么爱搭理。他最擅长的手段，就是利用我们人性的弱点，让修行者自己制造修行障碍。他可以潜入人的潜意识或梦境里——他有这样的神通——他有很多很巧妙的招数，可以影响你的思维，激发你的心魔，让你产生种种妄念，进而迷执五欲，退失向道之心，很多修行者不知不觉间就会着了他的道，中了魔，所以他才被称为是天魔，号称魔中之王，他是一切魔中最厉害的，对修行者的障碍是最大的。

不过老实念佛的人基本上不用担心他，只要你坚信佛力，一句佛号绵绵密密地念下去，那别说天魔了，什么魔都拿你没办法。因为他找不到机会，你就像是一个铁馒头，魔王根本找不到下口的地方，除非你妄念纷飞，又不信佛力，那就很难讲了。在很多大乘经典里都有一个共同的说法，说这位天魔其实是大菩萨故意化现的，他走的是和佛陀相反的教育路线，所以大家倒也用不着怕他，怕也没用！在我们这部《维摩诘经》里面就有关于他的很搞笑的故事，往后我们会慢慢讲到。

本经这里说，菩萨不但把这四种魔，什么烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔都给降伏了，同时还把所有的外道也给折服了，这个当然靠的不是拳头。讲到外道，也是一个大家都很熟悉的词，古印度的外道学派多如牛毛，佛陀当年曾归纳了一下，大概有九十六种之多，各种奇奇怪怪的观点和修行方法层出不穷，像什么提倡拜火的，提倡裸体的，提倡苦行的，提倡性力的，琳琅满目，各有各的信众团体，很有点我们春秋战国时候那种百家争鸣的感觉。还别说，其中有的人那个思想学问还相当高明，他们的德行功夫都很好，有的还有大神通，所以不可小瞧。在我们佛教的定义里，关于外道，有所谓“心外求法，即是外道”的说法，那么心内求法，就是内道、就是佛道了吗？要小心，佛陀可没这么说过，不要开口就乱道，这个问题先丢给你们，大家自己回去好好琢磨琢磨，我们后面讲到三解脱门的时候再来详谈。

在我们现在这个时代，有一个很不好的现象，所以师父觉得很有必要和大家说一下。我经常看到、听到一些居士、还有出家师父，他们随便诋毁其它宗教，鄙视其它宗教的修行者，动不动就轻蔑地说别人是“外道”，有些人甚至错误地把外道等同于邪道。本来外道不是骂人的话，但现在也变成骂人的话了，我提醒你们哦，这可是很严重的恶业！说别人是“外道”的人，你了解人家“外”在哪里吗？不要以为自己已经受了三皈五戒，受了菩萨戒就是内道了，搞不好你是在贼喊捉贼，你自己就是一个大邪见人，是个外道而不自知！佛陀曾说：“若人诋毁外道宗，远离毗卢遮那因。”毗卢遮那因就是成佛的因，如果有修行者不懂乱说，人云亦云，诽谤他宗，那他的心态早就已经不是在学佛了，还想成佛？还想解脱？那更是不可能的事！我们的老佛爷在过去生修菩萨道的时候，就经常以婆罗门和仙人的外道形象出现，而诸大菩萨化身千百亿，“应以何身得度者，即现何身而为说法”，密行密迹，鬼神难测，所以什么是外道？什么又是内道？

再问大家一个问题，谁都知道九华山是地藏菩萨的道场，但你们知道九华山的护法神、全山总护法是谁吗？知道请举手。我猜你们也不知道，九华山的全山总护法叫做王灵官，听说过吗？他在道教中是大名鼎鼎的“玉枢火府天将”，身穿黄金甲，赤面红须，相貌威猛，额头上还有一只眼睛，据说是“三眼能观天下事”，手中拿着一根神鞭，“一鞭惊醒梦中人”，他的神像就供奉在九华山的祗园寺、甘露寺、肉身宝殿等等好几个地方。这是什么意思？难道我们佛教的护法神是外道吗？所以，如果没有圆融透彻的见地、没有洞察真相的慧眼，修行者最好要有自知之明，不要随便评判他宗他教，不要随便评判他人，免得造业。别到时候在现实生活中莫名其妙地摔跟斗、倒霉，还不知道是怎么回事儿。除非一点，对方的知见是很明显的大邪见，正在误导众生，那么这种可以破斥，这是允许的，不算犯错，但是也要注意方式方法，要注意时机，否则效果不见得会好。

其实，真要说起来，所谓的外道并不可怕，那些混入僧团内部，穿着我们佛教的僧衣，显现比丘形象的外道才是最可怕的，他们利用信众弟子对他们的盲目迷信，利用他们的地位和影响力，曲解佛法，胡说八道，戕害了不知道多少人的法身慧命，像这种人才是最可怕、最应该警惕的。所以，穿上这身衣服责任重大啊，我个人观点，宁可你一句话都不说，也不要乱说，你害自己可以，但是不要害佛教，否则我们怎么对得起众生的供养，对得起佛菩萨的护念啊！另外，诸位作为佛弟子，尤其是受了菩萨戒的佛弟子，为维护正法，对于那些破坏正见、破坏法眼的邪知邪见就应该毫不留情地指出，依法不依人，这是没有什么条件好讲的！在法上是没有什么人情好讲的，大家可别被这身衣服，或名声地位之类的光环给唬住了。

这里要说明一点，像这种对邪见的批斥不属于什么“说四众过”，这种对邪见邪法的破斥是合乎菩萨戒和慈悲心的。我们佛教讲慈悲，但慈悲并不是没有原则的纵容，不是和稀泥。菩萨畏因，但并不等于菩萨怕邪！因果不是拿来吓唬人，不许人开口的，只要是持之有据，言之成理，那谁都可以摆出来依法辩论。历史上这样的例子就太多了，从佛陀到龙树菩萨到达摩祖师，历代高僧大德，他们破斥邪见的事情难道干得还少吗？这其实也是修行的一部分，所谓“苟利佛教生死与，岂因祸福避趋之”，在这种事情上，大家不要太计较个人的利害得失就对了，要以圣教三宝为念，不可以听任邪说横行。不过这里面需要注意的是，破斥邪见的时候必须要依法如法，对事不对人，不能进行人身攻击，不能辱骂、诅咒，更不能诽谤和造谣，否则我们和那些大邪见者也就没什么区别了，这是讲到外道顺便一提，希望能引起大家的重视。

悉已清净，永离盖缠。我们先简单解释下何谓盖缠。所谓盖有五种，第一是贪欲，第二是嗔恚，第三是昏睡，这三种都很好理解；第四是掉悔，这就有点不好懂了，掉悔是指一种心理浮躁、糊里糊涂，然后常常做后悔事的状态；第五是疑法，就是不相信圣贤或师长说的话，怀疑正法，这个是我们众生最致命的毛病。所谓“信为道源功德母，长养一切诸善根”，信心是所有善根里面最重要的。要有信心，你才有可能听得进师父的话，才有可能听得懂。不然，师父在那里辛辛苦苦地给大家讲东西，你却在心里边直嘀咕：“嗯，不知道师父讲得对不对？他看上去那么年轻，我走过的桥可能比他走过的路还多！”——呵呵，你连最基本的信心都没有，尽在那取相分别，拿自己那把扭曲的尺子来量人，那就麻大烦了，没有信心，一切免谈！一个疑神疑鬼的人，是不可能成就什么道业的！那么，我们前面讲的这五种情况就像是下雨之前，那满天密布的乌云，遮住了我们的本性，盖住了我们的自性灵光，所以才叫做五盖。

而所谓的缠呢，这个缠有十种，无惭、无愧、嗔恚、覆藏、悭贪、嫉妒、睡眠、悔恨、掉举、昏沉，这十种负面的心理状态就像绳子一样，把所有的众生都捆绑得牢牢的，不得自在，所以叫做十缠，缠缚的“缠”。

其实这个人世间让我们不得自由的束缚实在太多太多，多了去了，何止是五盖十缠啊！像在《大智度论》里就有讲，“盖有无量盖，缠有无量缠”，一切苦乐善恶、身口意业统统都是。这些其实也都是魔，都是我们天天见面的“老朋友”。只有修行到七地以上的大菩萨，才能彻底斩断和这些“老朋友”的牵扯，真正地永离盖缠，“上不见诸佛可求，下不见众生可度”，那时体验到的才是真正的寂灭清净。像我们平常打坐念佛，偶尔清净个半天一天的，那是瞎猫撞着死耗子，做不得数的。

嗯？我突然发现，好像讲得太多了是吧？这部《维摩诘经》才刚开始没几句，我就给你们讲了那么多法门秘要，好像有点划不来，又没有人鼓掌，（众笑，鼓掌）也没有人送我哈达！呵呵，说两句笑话，轻松一下，大家继续看经文。

菩萨的内在美

心常安住，无碍解脱。这是讲，菩萨在我们这个世界，外表看上去和我们众生是一样的，他也同样要做很多事情，这个饭要亲自吃，厕所要亲自上，他也同样有喜怒哀乐，但是他的心——注意听，菩萨的心恒常安住于中道不二正观，安住于般若解脱的智慧境界，不起无明颠倒，这就和我们众生大不相同了。所以菩萨才可以世出世间生死无碍，烦恼无碍，身心无碍，一切法无碍。因为无碍，得大自在，心包太虚，量周沙界，正所谓“千江有水千江月，万里无云万里天”，到此境界，菩萨自然就能永离盖缠，得无碍解脱。这个无碍解脱，就是本经将要在下面详细阐发的不可思议妙谛。

念定总持，辩才不断。这个念定是净念得定的意思，念念清净，定无不定，这是一种止观双运、寂照同时、动静一如的境界，离我们比较远啦，大家听不明白也很正常，先随便听听就好了，种个种子。这个总持就是总一切法，持一切义，要净念得定以后，才能得总持法门，一切世间出世间的智慧学问，无不通达，大乘小乘、显教密教无不成就，这样才能叫做总持。然后无边的妙用现前，自然开显无碍辩才，讲经说法的时候，犹如狮子一吼，震慑群邪，那个时候才能真正做到前面讲的“绍隆三宝”，令正法不断。

布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧及方便力，无不具足。这个是从布施到智慧的六波罗密，又叫做六度，这是大乘菩萨自度度人、自利利他的六大法门。这六度中任何一门修行有成，其它五门也都会贯通，一法通万法通。这六度圆满之后，菩萨就能开发出种种智慧善巧的方便力，可以更好地去帮助众生。

这种力量的显现有时候会在众生能接受的常识范围内，不显山不露水，比如说布施医药、治疗病患、救助孤寡、修佛塔庙、开演正法等等。但有时候这种力量的显现就让人难以理解了，比如说生死自在、舍利放光、飞天遁地等等，在本经中维摩居士还示现了小能容大、身外化身、掌控时空的种种大能，像这些属于神通感应范畴的东西，一般凡夫往往就很难接受了，尤其是那些被唯物主义洗了脑的人，更是会本能地排斥它，或者把它归类于神话想象。但是对真修实证、对通达其中道理的修行者来说，这些力量和境界并没有任何“超自然”的地方，一点也不稀奇，没有什么大惊小怪的。需要说明的一点是，佛菩萨不论显现什么程度的方便力，都是为了一个目的，那就是：对症下药，救度众生！这点希望大家了解。

逮无所得，不起法忍。《心经》上讲“以无所得故，菩提萨埵”，菩萨于无修无证中广修六度万行，乃至回归、实证到了一无所得的境界，就会和实相法身念念相应，（弹指）当下念念之间，中道般若正智现前，就能契入本来面目，明了一切法缘起性空，本自不生，本自不起。这个时候的修行者，心态上回归平常，行为上回归自然，他处于一种无取无得、不著不住、不惊不怖的虚空道境，虽然照样行住坐卧、吃饭说话，但起心动念之间，心相永灭，广度众生而不作度生想，不起我见，不起法见，不起我相，不起法相。这就是“逮无所得，无生法忍”的境界，至少要七地以上的大菩萨才能证得。

大家要注意这个法忍的“忍”字，这是一种洞察诸法无我无生的大智慧。因为当修行者修证到那个实相无相的“空”的境界时，平时习惯的自我感会完全消失，身心六识会消失，时空感会消失，一切都会变得不同——其实“消失”这个词用得不是特别准确，但是我一下子也找不到更合适的词，可能用“如梦如幻”会更好些——如果修行者的定慧力不够，见地不透的话，突然趋入这样的境界那是会害怕的，会有一种本能的害怕，真的！因为由头脑和感觉组成的“自我”——我们的那个“小我”完全无法理解这种“它”不在场的情景，完全无法理解这种“它”消失的情景。这个时候的修行者，如果他有心无挂碍的智慧，有直下承当的勇气，那么他就能够安住空相，无有恐怖，从此修行迈入全新的领域。所以这个法忍的“忍”字，是忍无可忍、安住不动的意思，不是忍受侮辱的忍。

像有的法师——是很有名的大法师哦，讲到这里居然连概念都搞错，真是乱弹琴！所以讲经的法师，最好多少要有一点实证的功夫，再不然就要有如履薄冰的谨慎心态，否则一旦讲错，误导众生，众生对你又是那么的盲目迷信，迷信权威，一旦误导，那因果就不知道该怎么说了。

已能随顺，转不退轮。这是讲，菩萨虽然已经修到了无生法忍的道境，回家了，但是他并不贪著解脱的极乐，并没有舍弃我们众生进入无余涅槃，而是发起大悲行愿，随顺世间法起无边妙用，化身千百亿，深入六道，转大法轮，将自己证得的真理，随机施教，开示有情。虽然深入众生世界，但是菩萨已经不会再受影响，不会再退转了，这个是八地以上的大菩萨境界。不到这个境界，佛陀说，菩萨还是有退转的可能，要到了八地不动地以上，才可以说永不退转。

善解法相，知众生根。在《维摩诘经》的后面有一句话，叫做“能善分别诸法相，于第一义而不动”，这就叫做“善解法相”。所谓“人心不同，各如其面”，我们众生的数量无边无际，如恒河沙，我们这些众生不但在外相上差别极大，那个内在的性格、能力、智慧那也是千差万别，各不相同，但是菩萨却能够一一了知无余。不但了知表面的幻相，更了知背后的真相，所以他们才能够像医生一样的，针对众生的毛病，对症下药，对机说法。

盖诸大众，得无所畏。这是讲，菩萨以空性的智慧，以慈悲威神，超越一切的同时，普被一切，就像老天一样的，覆盖护佑住九法界众生。他们因此证得了四种大无畏的成就：

第一是总持无畏，这个“总持”前面解释过了，菩萨总持一切法，那已经不是什么“法门无量誓愿学”了，而是“法门无量皆通达”，法法通达，门门无碍，这个是多生多世修来的，菩萨因为有这样的成就，所以说法无畏。

第二是决疑无畏，菩萨了知一切法，能断物疑，世出世间的学问没有他不懂的。这就要求菩萨的知识面要很广了，什么天文地理、物理化学、医学哲学、文学诗词、士农工商，所有的书籍都要看。菩萨不能被世间的语言、名相给障碍住了，一切知识学问他都要尽量地了解，所以做菩萨很辛苦就是这样，他必须要学富百车、千车、万车才行，否则怎么可能做到说法无畏？

第三是知根无畏，这也就是前面讲的“善解法相，知众生根”，菩萨完全了知一切众生的根性，了知一切游戏背后的真相和目的，所以他能够随缘度众，说法无畏。

第四是答报无畏，菩萨深入经藏，智慧如海，他能够很善巧地回答各种问题，帮助我们众生透视心灵的症结，解开枷锁，没有任何问题能够难倒他，所以说法无畏，答报无畏。

像菩萨这样无所得，所以无所不得，无所知，所以无所不知的全才、通才，在现实生活中我们好像见到的不多，应该说是压根儿没见过，但是据我所知这种人是真有的，只不过他们出于种种考虑，不愿惊世骇俗罢了。他们可能会显现某一方面的特殊力量，但不会表现得像上帝一样的，无所不能。其实菩萨无所不知的道理说白了也很简单，我们的第八识阿赖耶识，就像是自动备份的电脑系统，里面储存了芸芸众生千生万劫以来轮回转世的所有经验和感受，所有知识和技能，它们就像种子一样的埋藏在我们的八识田里。这些资源实际上是共享的，如果我们能好好修行，像佛菩萨那样证入“无”的空性解脱智，那么就可以接通这个无量无边的资源宝库了。这时一切学问知识、一切神通变化就能为我所用，悉皆具足，这时你就会了解、你才会了解佛菩萨的存在状态到底是怎么回事。

功德智慧，以修其心，相好严身，色像第一，舍诸世间，所有饰好。这是讲，菩萨积功累德，他们注重的是以内在的智慧德行庄严身心，不像我们凡夫，往往只重视美丽的外表，却忽视了内心的净化。尤其是女人家，最爱往身上挂一大堆金银珠宝了，女人对外貌打扮的执著远远超过了男人，这个是与生俱来的。明明是自己喜欢涂脂抹粉照镜子，却找了个理由，“女为悦己者容”，真是天晓得！（众笑）每次女人只要去逛街，她的老公或男朋友就会开始牙疼了，为什么？因为有的女人逛街前，光化妆就要花一两个小时，拼命往脸上涂，也不知道打扮了给谁看，然后她可以逛一天的街什么也不买，这个还不是最可怕的，最可怕的是她会买一大堆一辈子只穿一次的衣服，只用一次的东西，把男人的钱包花得光光的，唉，好惨！

其实一个人如果没有内在的智慧德行，那么再好看的相貌，再大的美女，看久了也就腻了，就会出现审美疲劳。在座自认为是美女的，你们都应该有体会吧？反之，一个人如果有内德，那么只要他愿意，就能生生世世感得相好圆满的色身，让别人一见之下就心生恭敬欢喜。甚至就算原来长得很难看、长得不咋地的人，只要具备内德，那他的相貌气质也会发生很大的改变，让人刮目相看。那我就认识这样的居士朋友啊，一个好朋友，那位菩萨长的是真丑，公认的丑，但是他内在散发出来的那种光芒完全掩盖了他相貌上的不足。他的学问修养，他的为人行持，那种由内而外的气质让人一接近他，就会不由自主地被摄受，就会安静下来，然后你会越看他就越顺眼，那个原来看上去丑丑的相貌里，居然隐藏了一种说不出来的庄严。

我这位朋友现在可是大名人，国家级的大名人。像这样的菩萨，他们因为功德智慧成就的果报，心能转物，那个色身气脉自然就会变得越来越殊胜，那当然就用不着什么多余的外在修饰了，这个世间的装饰品，对他来说已经变成了可有可无的东西，有也好，没有也罢，不稀罕。

缘起 空性 心大心小

名称高远，踰于须弥。这个“名称高远”的名可不是我们世间的俗名，不是花钱能买到的。菩萨因为生生世世不知疲倦地教化众生，为众生牺牲，所以他们的名声才能普闻三千大千世界，他们的智慧成就、他们的所作所为不受时间和空间的影响，永远流传；他们的崇高和伟大，也远远超越了须弥山。

深信坚固，犹若金刚。这些大菩萨因为已经实证到了诸法实相，实证到了佛法的奥妙，对他们来说已经没有什么信不信的问题了，而是“知道”，所以这里才说“深信坚固，犹若金刚”。他们的信是深信，不是迷信，不是浅信，而是来自于切身体验的深信。达到这种程度的菩萨已经不会再被其它的歪理邪说所迷惑，于无上道永远不会再退转了。

法宝普照，而雨甘露。这个是形容菩萨说法的境界，我们佛法的解脱智慧叫法宝。本经讲的这些菩萨已经修行到了第十地法云地，他们超越生死的大智慧就像阳光普照，凡是接触到的众生，无明黑暗就没有了，烦恼痛苦就没有了。他们开演的法义就像是起死回生的甘露，慈云法雨，滋润众生，能够帮助我们转烦恼为菩提，转生死为涅槃，从此解脱。

于众言音，微妙第一。这个是赞叹菩萨的口业清净。菩萨讲经说法的时候，声音微妙悦耳，说理深入浅出，只要是有缘听闻的众生，每每一听之下，就能了解佛法的微言奥义，心生法喜。这样的法音能够引导我们众生得到生死解脱的真实大利，所以它在一切音声中要排第一，“微妙第一”。

深入缘起，断诸邪见。有无二边，无复余习。这句话就比较复杂了。这是讲，菩萨以般若智观照诸法的实相，了达一切法缘起性空，生而无生，但又生生不息的道理，于是远离戏论，断诸邪见。那么什么是邪见呢？这个有无二边就是。有是一边，无又是另外一边，把有无当成了两个对立的概念，两个极端，这就是邪见。我们这个世界上，绝大多数人都是执著“有”的人，他们以为物质世界的一切都是真实存在的“有”，是可见可得的实法，却不知道这一切都是因缘和合的产物，是由各种条件相互依靠组合而成的，本身并不能单独存在，也没有任何真实存在的本性，“此有故彼有，此无故彼无”。比如香和臭，如果没有香的分别，那就不会有什么臭的概念，对不对？

没有独立存在的香，也没有独立存在的臭，而且这个香臭之间也并没有一个恒定的标准、不变的本性。就像我们吃的饭菜，大家觉得饭菜很香是吧？如果香是香的本性，那么饭菜就应该一直是香的才对，但事实上，香喷喷的饭菜放久了就会发馊发臭，香喷喷的饭菜吃到诸位大德的肚子里，没多久拉出来，就会变成臭烘烘的“米田共”。但注意哦，这个臭是香的本性吗？很显然不是。那臭是臭的本性吗？也不是。这个臭烘烘的“米田共”一旦变成肥料，培育出来的稻米和蔬菜却非常好吃，你会觉得臭吗？

还有像龙涎香，号称是天下第一香，传说是龙的口水变的，但实际上它原来是鲸鱼的大便，臭得要死，但在海水里飘啊飘的，日晒雨淋，时间一长，居然就变成了稀有难得的奇香，珍贵无比。所以，香不是香的本性，臭也不是臭的本性，那什么才是它们的本性呢？佛陀说，万事万物的本性都是空性，包括香臭。香的当下，臭的当下，就是空的，香即是空，空即是香，香臭只是各种因缘条件具足后，产生的一种假象、错觉、幻有，所以它们才会变来变去的，没有固定的常态，善恶美丑亦复如是，一切法亦复如是。这就叫做缘起性空，性空缘起，万事万物都是这样的。

这是讲执著“有”，而那些执著“无”的人呢，以为无就是“有”消失之后的虚空，什么都没有，这也是一种错误的见解。一般人学佛，不管修习什么法门，不管你是参禅的、学密的、还是修净土的，往往都是以有所得心，来求无所得法，不知不觉间就和佛法背道而驰，落入了“有”的邪见，要不就是落入“空”的邪见。有的修行者，他以为“空”就是一片空无、一无所有，而且执著于这种想法，然后去观修一无所有的境界。像有些教人静坐的，要学生坐在那里什么都不想，他把思想暂时停止的那种辽阔感、虚无感当成了空，甚至当成了解脱——那就麻烦了，这样坐久的人，他的记忆力、智力和思考能力都会严重退化，这就是错解了“空”的后果。六祖曾经告诫说：“又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。”所以大家以后自己用功的时候，千万要记得这点，可别被那些比我这个“半桶水”还要“半桶水”的家伙给误导了。

佛陀在《大宝积经》里就曾经谴责说，修行者执著的“有见”，就算大如须弥山都还好救，但如果执著“空见”，即使是小如芥子许的“空见”，那就很难搞了。本来空性的见地可以说是我们佛教最高的见地，但如果有人执著空性是一种真实存在的、是隐藏在一般现象界或经验之后的某种东西、或某个隐密次元，那基本上有这种想法见地的人就无药可救了。有这种见解的人往往会堕入“无为坑”，以为什么都无、都空了，以为什么都不做叫“无为”，结果变成懒汉、自了汉，更严重点的还会堕落恶道、畜生道，因为愚痴啊，像这些都是没有智慧的表现。

真正的“无”或空性是不可思议的，它超越了我们能想到的所有名相概念，像什么“空、有，非空非有，即空即有，既非空亦非有”等等，这些文字概念只是在相对层面上帮助我们了解绝对真理的工具，是指向月亮的手指，在本质上仍然是戏论。如果有人把指路的地图当成了目的地本身，那就上当了。这个无以言传的“空”的本性超越了所有的二元对立，只有它，才能以完整的视角洞彻万法真相。所以空性并不是普通人所以为的一种消极单调的东西，它并没有否定什么，恰恰相反，空性含裹虚空，包容一切，又出生一切，它只是很简单地、不带有色眼镜地觉知到了一切法的本来面目。

所以在很多了义经典里，佛陀都曾经讲，空性——这个万事万物当下的真相，就是完美的大圆满！在那个相对的层面上，佛陀教导我们要以空性的见地来对治那种“现象界是真实存在”的虚妄见地，因为刹那生灭的万事万物的确不是真的，不是真实的存在。但有些人误以为，空性就是他原先认为真实存在的东西不再存在时所留下的“空无所有”，然后他又认为这种“不存在”才是真相——这样的邪见完全扭曲了空性的真谛，这种谬误要比相信“事物是真实存在”的执著见地更难医治，所以大家要警惕！

这一段可能不太好懂，这个缘起和空性的道理很深很深，以后我们会结合本经，结合实修再给大家作进一步地阐述，现在就不多说了。

那么，下面是“无复余习”，这个“无复余习”的余习又叫做积习，习气毛病，是指我们的身口意由于长期积累而形成的一种惯性执著，一种机械运作，它会在不知不觉中影响我们的思想和行为，造作生死业果。事实上，这个习有粗细之分，小乘的阿罗汉只是断了潜意识层面比较明显的一种粗习，而菩萨呢，却连无意识层面的微细习气都断尽了，所以叫做“无复余习”。

演法无畏，犹师子吼。其所讲说，乃如雷震。这是讲，菩萨说法无所畏惧，他发出的法音，就像狮子的怒吼，邪魔外道闻之脑裂；又像是霹雳雷霆，能够惊醒昏睡和沉迷的众生。这里不是在说菩萨的声音够大够响，而是形容菩萨讲说的法义能够直指人心，道理震撼心灵，犹如春雷一动，万物滋生，只要是有缘听闻的众生，他宿世的善根智慧就会被激发，是这个意思。

无有量，已过量。这句话是讲，这些大菩萨个个都已经证得了无量光寿的法身道体，这个法性真身才是我们众生的本来面目，它是无形无相，遍及一切时、一切处的，非大非小，超过易理象数之外，也超越了时空的界定，所以这些大菩萨已经不会再有什么三界轮回、流浪生死的果报了，这称为无有量。而这些证得法身的大菩萨，在趋入真正无为无不为的大成境界后，他们的色身已经没有什么固定的形相和固定的性别了，而是“随众生心，应所知量”。你希望菩萨是怎样的，或你的智慧程度是怎样的，那菩萨就会有和你相对应的化现，让你容易接受，“应以何身得度者，即现何身而为说法”。他们的这种生命状态，说实话，已经不是我们凡夫有限的心智所能测度的，这个称为已过量。

从前，隋朝的时候有一个叫做道喻的法师，他也是专修念佛法门的，他每天称念阿弥陀佛求生净土，几乎日夜不停。他还专门为自己造了一尊小小的佛像，只有这么大，三寸大小，这个的确是小了点。后来有一次，他念佛念到了一种定的境界，于是就突然看见阿弥陀佛现金色身，就这样站在了他的面前。佛陀还笑眯眯地问他：“汝造我像何小？”你为什么把我的像造得这么小啊？只有三寸。结果道喻法师的回答很妙，他说：“心大即大，心小即小。”意思是心大佛即大，心小佛即小，跟外形外相没什么关系。这句话刚说完，就看见阿弥陀佛的圣相、佛身遍满虚空，广大无比。这时候阿弥陀佛就告诉他说，你赶紧去洗澡吧，澡浴清净，等到夜明星出来的时候，我就会来接你。果然，时辰一到，阿弥陀佛和诸大菩萨就出现了，于是道喻法师的房间里大放光明，法师好坐着，很自在地就这样走了。

这里，大家要注意故事里的这句话，“心大即大，心小即小”，这句话很有禅机！大家不妨把它和前面那个“无有量，已过量”的道理互相参照一下，看看会不会有什么启发？

老师不好当

集众法宝，如海导师。了达诸法深妙之义，善知众生往来所趣，及心所行。这是讲，佛法深广无涯，犹如大海，这些菩萨就好像领航员一样的，能够引导我们众生深入大乘法海，去采集无上的法宝。他们对一切法门的微言大义，微妙异同，都非常明了通达，而且他们了解一切众生前生后世的因缘果报和善恶根器的不同，明白我们众生的心理，对我们众生的起心动念都了如指掌，历历分明。只有达到这种程度的修行者才有资格成为众生的老师，没有这样的本事，而又好为人师的话，那搞不好就是以盲引盲，就是“牵手入地狱”的结果。所以真正的老师很不好当，严格来讲，像我们这些都是滥竽充数的，“山中无老虎，猴子称霸王”，如此而已。

这里讲“善知众生往来所趣，及心所行”，这句话其实是暗指菩萨具有宿命通和他心通的大能。佛菩萨都有六通，什么天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽六种神通，宿命通和他心通只是其中的两种，国外一些研究特异功能的科学家把他心通叫做“读心术”，名称不同，但实际上指的是同一回事。佛菩萨的这几种能力是无远弗届，不受时间和空间阻隔的，不像一般的天人鬼神，他们虽然也有神通，不过只有前五通，他们仍然受制于时空的幻相，那个程度和佛菩萨相比就差得很远了。在他们面前，在佛菩萨和这些有神通的天人鬼神的面前，我们众生所谓的隐私权是不存在的，这个没办法！不要以为你的ＱＱ设置了密码就能挡住……（众笑）所以你不要以为，你“想把老公掐死”这个念头佛菩萨不知道哦，“我忍你忍了很多年了”。

呵呵，虽然师父是开玩笑的话，但是你们可别真这么想。这个人世间的因因缘缘，因果纠缠，一切无常，感情、人心也都是无常的，你真看开了，自然也就没事了。我这个话是对自己、也是对在座的某些居士讲的，大家都要注意。

近无等等佛自在慧。十力无畏，十八不共。所谓佛道超绝，诸佛的大圆满智慧那是谁都没有办法与之相提并论的，在十法界里，只有佛与佛之间才可以说是“等”——平等，诸佛个个都是无等无上的至尊，无等无上之间倒是“等”的，这叫做“无等等”。而诸大菩萨呢，他们的境界只是相近还没有相等，近乎于佛，但到底还不是佛，没有超过十地等觉而圆证佛果，所以他们是近无等等佛的大自在慧。至于十力、四无所畏、十八不共法，这些都是佛菩萨大自在慧的具体妙用，这里就不过多解释了。大家勤快点，可以自己去查佛学词典，让阿拉也偷偷懒。

关闭一切诸恶趣门，而生五道以现其身。这些菩萨因为近乎于佛的大自在慧，他们早已站稳脚跟，证得了不生不灭的法身，所以他们已经不会再稀里糊涂地堕入六道轮回了。相对于解脱的极乐境界，六道当然都是恶道，因为不得自在啊。这些菩萨虽然已经关闭了一切恶趣之门，自己的问题已经解决了，但是为了救度众生，为了圆满佛果，他们还是要以大慈悲心，发大誓愿出入人天五道，不辞劳苦地去教化一切众生。

这里之所以讲五道而不讲六道，是因为阿修罗道在“天人鬼畜”四道中都有，所以就没有把它单独列出来成为一道，这点大家了解一下就好。

为大医王，善疗众病，应病与药，令得服行。要做一个合格的菩萨，还得会看病，不过菩萨看的病可不是一般的病。像诸位大德的龙体如果有恙的话，那毫无疑问应该去看医生，中医西医都行。但是，如果大家害的病是贪嗔痴慢疑，是邪见，是生死大病，那世间的良医往往就束手无策了。这个时候就必须要法药才能奏效，那些能以正知正见的法药治疗我们众生心病的大菩萨，在佛经里就被尊称为大医王。他们以入世度生的精神广学五明，“善解法相，知众生根”，对一切众生的毛病原因知道得清清楚楚。他们什么药都有，而且善于对症下药，你是什么病就给什么药，精神的物质的都有，只要我们真的照方子抓药吃药，就能药到病除，得到解脱。

无量功德皆成就，无量佛土皆严净。其见闻者，无不蒙益。诸有所作，亦不唐捐。这个无量功德，是指三十二相、八十种好、十力、四无所畏、十八不共法等等，这些内在的功德，诸大菩萨都已经成就了。而无量佛土是指环境依报，因为心净则国土净，菩萨的内在庄严自然就会感招来外在佛土的严净，这个是因果的道理。那么，十方恒沙世界的众生，那些有缘的众生，他们就算是只见到了菩萨的形象，或者仅仅是只听说过菩萨的名字，那也会得到很大的利益，他们会因此种下未来解脱得度的善根。如果有人能够按照菩萨开示的法门去做去修行，那就更不得了啦，迟早有一天，他们也能超越三界的虚妄生死，也能像诸大菩萨那样的，可以随心所欲地去任意遨游整个宇宙，去帮助所有需要帮助的人，去帮助那些你爱的或者你曾经恨过的人，这就叫做“诸有所作，亦不唐捐”。

如是一切功德，皆悉具足。这一句是总结，菩萨的福德和智慧成就，一切无不圆满具足。经文到此都是在赞叹诸大菩萨的不可思议功德，下面是在场每一位菩萨的名号，因为人太多，三万二千位，实在是难以一一介绍了，所以本经就只列出了五十二位作为代表。就这五十二位，如果要详细讲解的话，那可能个把月也说不完，那我们这部经典的主人公维摩诘大居士，很可能就要永无出头之日了，所以大家干脆一起恭敬合掌，我们把这五十二位菩萨的圣号念一遍就好。虽然只是念一遍，但念念之中我们已经灭除了无量劫的生死重罪，所以还请大家要以至诚心、欢喜心，以恭敬心和信心来念，不要忽悠，因为最终得益的是你自己！

由我出声念就好了，你们跟着默念，知道吧？

其名曰：等观菩萨，不等观菩萨，等不等观菩萨，定自在王菩萨，法自在王菩萨，法相菩萨，光相菩萨，光严菩萨，大严菩萨，宝积菩萨，辩积菩萨，宝手菩萨，宝印手菩萨，常举手菩萨，常下手菩萨，常惨菩萨，喜根菩萨，喜王菩萨，辩音菩萨，虚空藏菩萨，执宝炬菩萨，宝勇菩萨，宝见菩萨，帝网菩萨，明网菩萨，无缘观菩萨，慧积菩萨，宝胜菩萨，天王菩萨，坏魔菩萨，电德菩萨，自在王菩萨，功德相严菩萨，师子吼菩萨，雷音菩萨，山相击音菩萨，香象菩萨，白香象菩萨，常精进菩萨，不休息菩萨，妙生菩萨，华严菩萨，观世音菩萨，得大势菩萨，梵网菩萨，宝杖菩萨，无胜菩萨，严土菩萨，金髻菩萨，珠髻菩萨，弥勒菩萨，文殊师利法王子菩萨，如是等三万二千人。

有一位菩萨的名号还是要稍微解释一下，大家猜得到是哪位吗？（众答：常惨菩萨）呵呵，那就对了，就是“常惨菩萨”，取这个名字真的好惨！以前我每次读《维摩诘经》读到这位菩萨的时候，心里总是觉得怪怪的，觉得菩萨干嘛要取这个名字呢？就不能取个好听点的，比如大虚菩萨，大智菩萨，或者爱染明王什么的？那时我又懒得去查名词解释，所以这个疑团一直留了很久。你们有谁知道常惨菩萨的名号是什么意思吗？你们如果把他理解为常常很悲惨的菩萨，那你就惨了！（众笑）这个“惨”实际上是悲悯众生多苦的意思，这位菩萨常常以大悲之心观照我们众生的痛苦，以众生之忧为忧，以众生之痛为痛，因众生之惨而惨，心里一直替我们悲痛，所以才叫做“常惨菩萨”，这点大家要了解，不要搞错了。

天道传说 天龙八部

复有万梵天王尸弃等，从余四天下，来诣佛所，而为听法。复有万二千天帝，亦从余四天下，来在会坐。有上万叫做尸弃的色界天大梵天王和一万二千欲界天的天帝，他们都不是这个娑婆世界的众生，而是从他方佛土四天下，为了听法护法，才特意来到了释迦牟尼佛的法会现场。这里给大家简单说一下佛学中三界的概念，这是佛教的基本常识了。

我们佛经中常说的三界，是指欲界、色界和无色界，欲界有六天，色界有十八天，无色界有四天，总共有二十八层天，分别代表了二十八种不同精神层次的生命状态。我们人道就在欲界里，三恶道和阿修罗道也都属于欲界的范畴。欲界之所以叫欲界，是因为我们这一界的众生每一个都充满了各种各样的复杂欲望，尤其是两性的淫欲之念，欲界众生的生命基本上都是因为淫欲而来的。

从人道往上的这个欲界六天，这已经不是科学家通过仪器能观察到的世界了。从下往上，依次是四天王天、忉利天（又叫三十三天），然后是夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。前面那一万二千天帝就是忉利天的天主释提桓因，都叫这个名字。再前面点我们讲的天魔，就是第六天他化自在天的天主。也有人说第六天上别有魔王的宫殿，波旬就住在里面，他并不是什么第六天的天主，有这两种说法。注意哦，为什么欲界只有六天？而不是五天、七天？大家先自己参一参，往后再说。佛经上讲，我们众生修行十善业的话就能够往生欲界天，那里同样也有五欲之乐，有饮食男女的欲望，不过天人的欲望要比我们人类淡泊许多，也精妙许多。

天道众生的福报远远超越了人道，一般来讲，天的层数越高，天人的境界就越高，一切享乐、寿命、身高、光明、神通等等，都会成倍的增长。比如第六天他化自在天，此天为欲界之最，它的壮观和美妙已经达到了欲界的顶点，好到了极至。当然它的好是欲界之好，多少还可以想象，过此以往，色界和无色界就不是我们能想象的了，那种庄严美丽已经超出了人类的思考能力。那么，这个欲界的他化自在天，它的地域范围很广，堪称是一望无际，只有天魔波旬的天眼才能看得到尽头，那个面积是要用光年来计算的，估计除了佛菩萨，谁也算不出到底有多少万光年。那里的宫殿楼阁星罗棋布，无量无边，天魔的天王宝殿在其中最为耀眼，它的形状会变，一般情况下它就像是一把打开的纸扇，光芒万丈，让人难以逼视。在他化自在天到处充满了光明，壮丽无比，和下界诸天不同的是，它的光明似乎是混合的，我们知道不知道的所有美好光色好像都加了进去，所以视觉效果显得特别的震撼。这里的天人身高足有十六由旬，那最少是一百多公里，这是什么概念？所以他们看我们，就像我们看蚂蚁，那个境界大概差不多。

这里的时间概念也和我们地球人类的体验完全不同，他化自在天的天人寿命是一万六千年，一年三百六十五天，但是他们的一天相当于我们人间的一千六百年，完全不一样。在这么漫长的岁月里，他们过得是幸福快乐，享受之极，没有半点“生活之苦”，没有劳作之苦，没有生活的逼迫，除了死的时候。因为那时有所谓的“天人五衰”，天人活得再长，也还是会死的，他们还是活在时间的魔掌内，他们是“万寿有疆”，不是“万寿无疆”。天人快死的时候就会有五种衰败之相、五种征兆出现，不好的征兆：他们头上带的花冠会渐渐地枯萎；原来一尘不染的天衣，从来不用洗的天衣会莫名其妙变得皱巴巴的，出现污垢；身上的光明也会慢慢地消失；身体会开始变得很臭，有味道；两腋之下也会流出很多臭汗，天人原来是不出汗的。那么，这种种不好的征兆出现之后，天人就会开始坐立不安、不安于座了，他的天女眷属这时也会掩着鼻子离开他，那就很难过了。所以佛陀才说，天道虽好，不是究竟。天人的烦恼并没有断，也没有证到空性，我执和法执都还有，所以仍然不能出离生死，还是凡夫。对我们来说，天人就是所谓的“神”、“仙”，对蚂蚁来说，我们就是“神”！但在天人的眼里，我们不过是微不足道的存在，同样的，在佛菩萨的眼里，天人和我们一样，仍然还是凡夫，所以是“不怕货比货”，不能比。

当然，相比于我们人道，天人的境界，比如他化自在天已经算是天堂了，那里的天人精神力强大到了可以令物质“应念现前”的地步，他们几乎是想要什么就能创造出什么，随心所欲，心想事成。至于天人和天女们的淫欲问题那就更简单了，因为在他们的社会关系里，不存在什么固定的“夫妻”制度，也没有“家”的概念，男女双方只要情投意合，就可以在一起成为暂时的伴侣，他们也会作出些代表爱的举动，那是他们享受生命乐趣的一种高级方式。这种方式不像我们地球人类那样低级。他化自在天的天人，两个人如果有“那个”意思的话，只要相互看上一眼就完成了，眉目传情一下，搞掂！然后热恼顿息。这就是所谓的“灵交”了，一种精神层面的、灵魂的交媾，通过两个人心灵的合一、共鸣，进而让双方都达到一种自身的灵性和宇宙意识同频共振的高级境界，这也是他们的一种修炼方法。据说通过这种方法可以感受到整个宇宙难以形容的、宏大的创造性激情，那种体验要远比肉体层面的交合微妙得多，也快乐得多，深刻得多，不过这个境界我们一般凡夫俗子就很难理解、很难想像了。

说实话，我觉得欲界天人的这种双修之法，比我们人世间流传的什么房中术、双修法都要厉害，在境界上他们明显要高出很多，但即使如此，这个也还只是欲界的修法。修这种法，执著这种法的人，修得再好，恐怕也很难超越欲界，更不要说超越生死了。所以在这方面，大家最好还是要按照佛陀讲的“戒定慧”三无漏学来修持比较保险，如果有人以为这个世界上真有那种可以一面搞“叉叉”，一面了生死的好事，那我告诉你，仅此一念，就足以让你堕落魔道了，所以不要打妄想！

我们回过头来，据佛陀讲，他化自在天还有另外一个妙处，那就是“身外化生”，那的小孩统统都是化生的，因为没有体内受精，所以无需体内繁殖，投胎的神识和父母的神念一结合，婴儿就可以从父亲或者母亲的胸前，很轻松地就化现出来了，像彩虹一样地分娩出来，根本没有难产一说，没有剖腹产。而且孩子才生下来就像我们人间十岁的儿童那么大，落地就可以自由玩耍，不用看护，不用保姆，不用喂奶，不用半夜起来换尿布，对比我们人类的孩子那的确是省事多了。这里面最有趣的，是生孩子的这个人，倒不一定非要是女性、非要是母亲，做父亲的也可以生，这就很有意思了，男人生小孩。

这些东西咋一听起来，很像是在说神话，对吧？但这个还仅仅是欲界天哦，欲界天之上的色界天和无色界天，那个境界就更难思议了，如果我们往后讲到净土，超越三界的净土，那大家听了岂不是要晕倒？不过今天的“神话故事”师父打算就讲到这里，这就ＯＫ了，以后有机会给大家讲《楞严经》的时候我们再来详聊。师父可以向大家保证一点，我给你们讲的这些“神话”都是真的，因为这些都是佛说的，你们不信的话那就很遗憾了。要知道宇宙之大，无奇不有！生命的伟大，生命的奥秘，那个境界是超乎诸位想象的。你们如果相信并真想了解的话，那就要好好修行、好好念佛了，等你们的精神力开发到了某个程度，自然就能亲眼看见天道的微密境界，那时你们就知道没有什么好奇怪的了。

并余大威力诸天、龙神、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等，悉来会坐。这一些就是我们通常称为天龙八部的护法龙天，都是有大神通的异类众生，和我们人类不一样的异类众生，他们也来参加法会听法。我告诉你们哦，这些生命形态都是真实的存在，不是开玩笑！你们如果把我说的东西仅仅当成神话来听，也可以，但是那就有点可惜了。

这里讲的大威力诸天是八部之一，他们基本上都是欲界天发心护持佛教的天人，很多都是大菩萨的化现，像著名的韦驮天将和四大天王就是其中的一员。龙神也是八部之一，古印度的龙和我国古代传说中的“龙”好像大致差不多，它们守护天宫和大海，能够兴云布雨，调适阴晴，威神很大。龙的种类特别多，像什么金龙、白龙、青龙、黑龙，胎生的、卵生的、湿生的、化生的，还有什么虬龙、蛟龙、骧龙、天龙、地龙、人龙等等，民间还有鱼化龙、马化龙、象化龙、甚至蛤蟆化龙的传说，非常复杂。至于夜叉呢，这个是译音，有的地方也翻成药又、罗刹，有轻捷、勇健、秘密的意思。一般都以为夜叉是吃人的魔鬼，其实恰恰相反，它的本义是能吃鬼的神。倒是以前我们骂人，骂那个女人很凶很丑，就会说她像母夜叉一样的，在《水浒传》里不就有一个母夜叉孙二娘吗，她的人肉包子很有名。夜叉的种类又分为地夜叉、空夜叉和天夜叉几种，都是非人的生命形式，有大神力，比较出名的是“夜叉八大将”，据说他们也都是菩萨的化身。

接下来是乾闼婆，乾闼婆又叫做“香神”，传说它不沾酒肉，不沾荤腥，也不吃其它东西，它们只喜欢以各种香气为食，所以它们的身上香味特别浓郁。乾闼婆是一种很多才多艺的生命形式，它同时还是音乐之神，专门负责诸天的文化娱乐活动，天上只要一开演唱会，那就必然少不了它的身影。据南怀瑾南老说，修行者在高山顶上打坐，入定的时候，有人偶尔会听到天空中传来阵阵奇怪的音乐，淡淡的，好听得不得了，有一种“何似在人间”的味道，不知道这个是不是就是乾闼婆演奏的音乐？香气和音乐都是隐约缥缈，难以捉摸的东西，所以乾达婆在梵语中又有“变幻莫测”的意思，古印度把魔术师也叫做“乾达婆”，海市蜃楼则叫做“乾达婆城”，它们之间有一定的联系。

而这个阿修罗则是非天的意思，他有天人的福报，但是没有天人的德行，因为他的嗔心很重，脾气很臭，所以经常被当作恶神。在天人鬼畜四道中都有阿修罗，他是印度最古老的大神、最古老的崇拜之一，属于好勇斗狠的战斗类鬼神。阿修罗的神通力和天人几乎是一样的，他最爱干的事情就是挑战帝释天，挑战天帝，挑战他的权威，每次争战、战斗都杀得尸横遍野的，有一个词“修罗场”，这个词好像就是从这里来的。男性的阿修罗据说长得非常的威猛，但是很丑陋，女的却长得非常的漂亮迷人，男女不平等，但是这些女阿修罗的个性都不怎么温柔，它们的个性都很强，动起手来不让须眉，可以算是历史最悠久的女权主义者。在我们中国文化里经常把心狠手辣的美女比喻成“修罗女”，其原由大概就来自于这里。

这个迦楼罗就是大鹏金翅鸟，佛经上讲它每天要吃一条大龙和五百条小龙，它的翅膀展开来的话长达三百多万里，真是太不可思议了，遮天蔽日都不足以形容，这又是一种超乎我们想象的生物。因为它的羽毛色分五彩，所以有人就说了，大鹏金翅鸟就是我们中华民族上古四大神兽之一的凤凰，我觉得不是的，两码事儿。在密宗体系里，大鹏金翅鸟是北方不空成就如来的坐骑，佛经里有关于它的一个专门修法，威神很大。那么紧那罗呢，紧那罗又叫做“人非人”，它们头有一角，面貌有点像人，但是不怎么好看，也是男的很丑，女的很漂亮，呵呵，有点重女轻男。他们可以说是诸天专属的歌星，声音美妙悦耳，属于那种只可以用耳朵听，但不可以用眼睛看的众生，他们的音乐天赋和乾闼婆相比，可能就要稍微逊色一些了。

最后是摩睺罗伽，其实就是大蟒蛇，俗称的“地龙”，这是由大蟒蛇修炼过来的一类众生。这类众生是真有的，像山东的海会寺就有这么一条，这是海会寺的当家仁修法师亲口告诉我的。仁修法师是我的好朋友，他说，那一年他接管海会寺之前，有一条很大的巨蟒突然出现，绕着海会寺的墙基外围转了几圈，当时旁边紧挨的村子里，有很多人都看到了，哦，大家都吓坏了，那么大一条蛇，也不怕人。后来村民去就跑去报警，报警有什么用啊？警察来了也不敢上去，只敢朝天鸣枪，听说鸣了好几枪，那条巨蟒才大摇大摆地慢慢爬回去了。幸好那个警察不算傻，他没有向巨蟒开枪，否则还不知道会出什么事情。那条巨蟒直到现在都还在山东阳谷的海会寺里，就在后院的墙根底下呆着呢，估计下面有它的老窝，仁修法师还带我去看过，那块地至今没人敢去乱刨。

据一些老村民说，这条巨蟒几十年前也出来过一回，但是从来没有伤过人。像这种，应该就是依托老寺庙修行的摩睺罗伽了，大蟒神，估计是早就皈依了的，算是寺庙的护法。我后来有一次，就向仁修法师建议说，寺庙里如果有哪个小和尚不听话，犯规矩了，那么可以考虑在蛇窟的旁边挖一个洞，把小和尚绑了往里面一放……看你以后还捣蛋！（众笑）很好笑吗？你们知道我什么意思吗？所以不要惹我哦，小心我哪天带你们去海会寺——呵呵，开玩笑的，继续看经文。

诸比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，俱来会坐。这个就是我们常说的出家在家四众弟子了，前面《维摩诘经》刚开始的时候，提到过“大比丘众八千人俱”，还记得吗？这个“大比丘”和这里的比丘有什么区别？出家人至少要证了阿罗汉道，才有资格称为“大比丘”或“大丈夫”，这是不分什么男女相的。女众的出家人只要证了阿罗汉道，那她就可以称为“大丈夫”，而且是当之无愧的大丈夫！所以这里的比丘、比丘尼还只是普通的僧侣，他们暂时还没有进入圣位，不过大家可不要因此就轻视他们哦，以大乘的精神来说，他们同样是“外现出家相，内秘菩萨行”的再来人。他们一方面对内要修证佛法，一方面对外还要弘扬佛法，保持法脉的清净传承，所以这个责任是非常重大的。

至于后面的两众优婆塞、优婆夷，这是指的在家众，优婆塞就是男居士，优婆夷就是女居士，他们的最大责任，除了自己修行解脱之外，其最大责任就是为三宝保驾护航，护持正法！这些四众弟子，经典上也没有说具体有多少人，他们也全都来到了法会现场。

彼时佛与无量百千之众，恭敬围绕，而为说法。譬如须弥山王，显于大海，安处众宝师子之座，蔽于一切诸来大众。此时的佛陀，老人家在无量大众的恭敬围绕中，坐上了狮子宝座。佛陀那种殊妙庄严的色身德相，就好像是耸立于大海之中的须弥山王，受到了万众的景仰，他的威德光芒、智慧慈悲平等加持、摄受了一切到场的大众。

以上就是本经的序幕，从“如是我闻”开始，到这里都是《佛国品》的序幕，下面进入本经的第一个戏剧化情节，好戏开始了！

心性遍大千

尔时毗耶离城，有长者子，名曰宝积，与五百长者子，俱持七宝盖，来诣佛所，头面礼足，各以其盖，共供养佛。这个毗耶离城我们前面讲过了，又叫做“广庄严城”。这时城里有一位富贵家庭出身的名叫宝积的菩萨，和他的五百个好朋友，也都是富贵人家出身的年轻人，每个人手里都拿了一个宝盖，装饰着金、银、琉璃等七种宝贝的宝盖，一起来拜见佛。他们行的是五体投地、顶礼佛足的大礼，这个是古印度向圣人致敬的最高礼节，见国王都没这么拜的。然后他们就把各自的宝盖都献给了佛，作为供养。

宝积这个人在很多部佛经里都出现过，他其实和维摩诘一样也是法身大士，有一部叫做《大宝积经》的大乘经典就是以他为名的。他以前经常和维摩居士一起来拜访佛陀，但这回维摩居士没来，因为维摩居士病了嘛，这就为下面的故事埋下了伏笔。

佛之威神，令诸宝盖合成一盖，徧覆三千大千世界。而此世界、广长之相，悉于中现。这段经文显示了佛力不可思议的境界。因为宝积他们献盖的心很诚恳，所以佛陀就接受了他们的供养。佛陀居然也不嫌麻烦，五百个宝盖，这个拿了往哪放啊？其实佛陀没有我们这么笨啦，他老人家根本就没用手去接，而是直接运用无上神通力，把这五百个小宝盖合成了一个大宝盖，这里面就暗含了因小果大的意思。这个大宝盖很神奇，不但像遮阳伞一样地遮住了与会大众，甚至还把三千大千世界也给遮住了、覆盖了。这还不算什么，最神奇的是这个大宝盖竟然能像投影机一样的，把三千大千世界有多宽，有多大，有什么内容，事无巨细，都清清楚楚地显现了出来。

这里要先解释一下“三千大千世界”这个概念，这是我们佛教的宇宙观，很重要。以须弥山为中心，周围有四大洲、七金山、八大海，最外边是铁围山，它们交互环绕，构成了一个小世界，其间包括了六道轮回、三界诸天。一千个这样的小世界，叫做小千世界，一千个小千世界，叫做中千世界，一千个中千世界，叫做大千世界。这个大千世界是由三个层层叠加的一千组成的，所以叫做三千大千世界，这就是释迦牟尼佛负责教化的区域，又称为“一佛刹”。宇宙中像这样的三千大千世界有无数个，有无数个佛，有无数个佛刹。那么问题来了！

据《长阿含经》记载，须弥山的高度，在大海的水平面上就有八万四千由旬，水平面下亦深达八万四千由旬，周长三十二万由旬。这个须弥山中，据记载那是香木繁茂，花果累累，有无数的奇鸟飞舞其间，半山腰是四大天王的庞大宫殿群，山顶则是三十三天的管辖区域，这里所有的建筑物都是由金银、水晶、琉璃等宝物构成的，会放光，绝大多数天龙八部就住在里面。千百年来，一直都有人在找这个须弥山的具体位置，想搞清楚须弥山到底在哪里？刚开始有人猜测说，须弥山可能就是我们地球上的最高峰喜玛拉雅山，但数据和环境明显对不上啊？喜玛拉雅山海拔不过才八千多米，而须弥山的海拔则是八万四千由旬，佛经经常用“八万四千”这个词来形容一个很大的量，所以这个“八万四千”的描述不见得会是一个很精确的数值。但据我猜想，须弥山的真正高度——那个数字如果出来的话，恐怕只会比“八万四千”更多，不会更少，因为佛陀是“如语者、实语者、不妄语者”，就算是为了照顾当时的文明程度，佛陀不得已用了些隐晦的表达方式，但在具体事物的准确度上应该不会差得太远。

不过也很难讲，老佛爷虽然不会干那种虚报粮食亩产量的事，但是在文学表达上偶尔夸张一下的可能性也还是有的，因为古印度的文化风格就是如此。所以要研究这个问题，我们不能钻牛角尖，不能像西方的某些宗教狂热份子那样，以为经典的文字就代表了绝对真理，在休息日工作的就要拿石头砸死。对修行者来说，这是一个很重要的心态，尤其是在修学佛法，探索形而上道的时候，面对我们还不了解的事物，第一不能迷信，第二不能急于下判断，轻易地肯定或者否定，在我看来，都是一种不冷静、不成熟、没有智慧的表现。

假如——我说的是假如——假如须弥山不是神话想象，假如老佛爷没有夸张，那事情就很有意思了。须弥山出海八万四千由旬，这个由旬是古印度计算长度距离的单位，一由旬从二十二点八公里到十九点五公里，再到十七公里、八点五公里、七点三公里，看上去乱得很，没有统一的标准。但即使按照一由旬七点三公里的最小标准来计算，须弥山的高度也是让人目瞪口呆的。八万四千乘以七点三等于六十一万三千二百公里，然而这还只是一半，海面下还有另一个八万四千，那么，最后的统计数字就很吓人了：须弥山至少高达一百二十二万六千四百公里！这很显然不是喜玛拉雅山嘛，整个地球好像都没那么大！

这个时候就出现了另外一种猜测，一种看上去比较合理的猜测。据《阿毗昙论》记载，以须弥山为中心的整个三千大千世界，形状就像是一个圆圆的铜烛盘，或者说，像个飞碟。巧合的是，现代科学发现，我们的银河系如果从侧面看过去的话，那个形状正好是一个中心略鼓的大圆盘，也像个飞碟。而如果俯视的话，银河系则像是一个巨大的漩涡，这个漩涡大概有四个旋臂，我们的太阳系就位于其中的一个旋臂上。银河系里类似太阳系环境的星系大约有一百亿个，它们全部围绕着银河系的中心做旋转运动。佛经上也讲，一个大千世界包含有百亿日月，百亿须弥山，这百亿日月、百亿须弥山全都围绕着大须弥山（又叫须弥山王）旋转不休。大家注意到了吗？这两种说法很有雷同之处，似乎现代科学老能发现一些跟古老佛经不谋而合的地方，当然，这或许只是另一个“巧合”。

那么有人就大胆假设了，佛经上讲的这个三千大千世界很有可能指的就是整个银河系，而那个高达八万四千由旬的须弥山实际上指的是大须弥山——须弥山王，这个须弥山王的位置可能就在银河系的中心，银心的某处。根据科学家的观察，在银河系的中心位置应该存在着一个巨大的黑洞，光线难以逃逸，这就解释了为什么天文望远镜看不到大须弥山……我个人认为，这个猜测很引人入胜，但到底是真是假，那就需要小心求证了。

其实关于须弥山、关于大千世界还有另外一种说法，不过这种说法就更玄妙了，不太好懂，所以我只给大家简单介绍一下就好，仅供参考。曾有人声称，佛陀所描绘的三千大千世界，很像修行者在禅修过程中所体验到的内在宇宙的图景，从物质宇宙到光的能量宇宙，再到纯粹精神的宇宙，从欲界到色界，再到无色界，乃至来到那个超越一切的终极境界。打个不太恰当的比方，三界就像是一个套一个的同心圆，物质宇宙是最里边的小圆，然后从低级到高级，随着心灵的提升一圈一圈地拓展开来。这是一种非常确定的等级结构，其高端包含并超越低端，高端不会受到低端的影响和限制。而究其实，低端宇宙只不过是高端宇宙的一个投影罢了，一层层地投影。所以不论境界高低，所有的存在形式在本质上都是缘起性空的幻法、幻相，这个就是佛陀在《金刚经》里讲的“凡所有相，皆是虚妄”的道理。

而那个所谓的最究竟真实的最高领域，其实根本就不是一个区域，它是三界一切投射、显现和创造的源头，是没有第二个的唯一，是无法度量的无限。它就是所谓的佛性、自性、本来面目、真如、寂灭、上帝、真主、道……等等等等，很多名称，随便你叫它什么，都对，但也都不对。它是不可见的，不能被看见，无法被达成。除非在修行者的心里发生自我的消解——这个坚固妄想的消解，否则那个隐藏已久的真相不会被知晓，有限永远无法测度无限。除非这样的消解发生，除非能对当下的生命本质有着最深刻的洞察，否则修行者不会得到有关生命、宇宙、须弥山和大千世界的正确知识。我说得够清楚吗？

所以，一切还是要回归心性才能找到答案。六祖大师当年在《坛经》里也曾对此有过重大开示，所谓：“人我是须弥。邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪嗔是地狱。愚痴是畜生……常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒。去邪心，海水竭。烦恼无，波浪灭。毒害忘，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大光明。外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除。地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方。”我觉得这个已经不是暗示了，而是明示，建议大家把这一段和《维摩诘经》结合起来，好好参一参，说不定会有出人意料之外的收获。

又此三千大千世界，诸须弥山，雪山，目真邻陀山，摩诃目真邻陀山，香山，黑山，铁围山，大铁围山，大海江河，川流泉源，及日月星辰，天宫龙宫，诸尊神宫，悉现于宝盖中。又十方诸佛，诸佛说法，亦现于宝盖中。这个时候的法会大众，他们从这个大宝盖中，不但看到了自己身处的三维时空，什么山川河海、日月星辰，乃至诸天龙宫，甚至还同时看到了我们这个世界以外的十方诸佛，以及诸佛说法，一切“外在”的境界，统统都在这个大宝盖中有所显现，无一遗漏。

这段平实的文字里隐藏了一个绝大的秘密！什么秘密？有谁看出来了吗？所以古德讲，凡留心处皆学问。你们如果连读佛经都读得这么马虎大意的，那修行怎么可能会有长进？我现在多嘴，把这个谜底告诉你们，这个绝大的秘密就在这个大宝盖上。佛陀之所以示现这样的神通，以一个大宝盖映现十方法界，其实是为了给我们揭示心性的奥秘，这就是老佛爷的用意。这个大宝盖是用来表法的，代表了我们众生的心性、自性，百盖千盖合成一盖，千心万心只是一心！一心亦不可得，了解吗？我们这个无以名之、姑且名之的自性，“广大无边际，究竟如虚空”，还真的就像是一个大宝盖，遍覆三千，含裹万物；又像是一个如意宝珠，影映一切，这是我们自性的本有功能。

大家要知道，在佛法里，虚空还不算大的，虚空在我们的心性里，只占有一个极其微小的比例，《楞严经》上就讲：“虚空生汝心内，犹如片云点太清里。”我们的真实心量要比虚空、比宇宙大多了。说到底，虚空仍然是心意识化现的，做过梦的就应该知道，梦里面的虚空就是你的心意识化现的。修行者悟到最后，不但会“大地平沉”，甚至还会“虚空粉碎”。这个一般人就很难理解了，虚空怎么可能会粉碎呢？其实道理很简单，因为虚空仍然只是一个相，一个假相，不是绝对不变的，它还是一个无常的东西。虚空只是我们观念中所现的一个相，我们的念头如果变了，外面的虚空乃至万事万物也会跟着发生变化。只不过要实际观察到这点很不容易，那需要有相当深邃的禅定功夫，这也是现代科学家通过观察、实验早已证明的一个道理，具体我就不多说了，这个科普的工作以后慢慢再给大家做。

所以说宇宙有多大，你的心就有多大，而且你的心量之大只有过之而无不及。那些看上去“外在”得不能再“外在”的境界，实际上恰恰是在你的“内在”！直到这时你才会晓得，原来自己的生命是这样伟大的——所以我们应该以茶代酒，当浮一大白！学佛的人对这个心性的道理要有信心，虽然我们目前还没有完全实证到，但至少应该要信到才对。我们佛教讲“信、解、行、证”，刚开始每一个人都是以信心入手的，然后解行并进，深入堂奥，最后以实证通达明了，佛法的修证就是这样子，必须要这样。

尔时一切大众，观佛神力，叹未曾有，合掌礼佛，瞻仰尊颜，目不暂舍。这是讲，大家亲眼看到佛陀示现如此不可思议的神通道力，那能做的事就只有一件了，换了我们在场也是一样的，那就是异口同声地赞叹：未曾有也！实在太殊胜了！大家感动之余，纷纷情不自禁地合掌礼佛，眼睛看着世尊的慈颜，眨都不舍得眨一下。相信当时在场的大众一定都觉得非常震撼。唉，真的是幸福死了！真的是太幸福了！他们能有这样亲见佛陀、恭聆教诲的福报，实在是令人羡慕得要死！但是“临渊羡鱼，不如退而结网”，所以大家不要光羡慕，而是要好好修行，要各自努力了。

神通无障碍 寂灭法中王

下面，长者子宝积，即于佛前，以偈颂曰：就在这个时候，宝积菩萨因为亲眼目睹了佛陀示现的殊胜境界，心有所感，于是便在大众面前滔滔不绝，说偈赞佛。这让我想起了另外一首很著名的赞佛偈，大家应该都知道的：

天上天下无如佛，十方世界亦无比。

世间所有我尽见，一切无有如佛者。

宝积菩萨现在说的这首长长的偈子，内容概括起来大致也就是这个意思。

目净修广如青莲。这第一句是赞佛的相好，以眼为代表。在印度有一种青色的莲花，叶长而宽，青白分明，形状就像人的眼睛。俗话讲“七尺之身，不如一尺之面，一尺之面，不如一寸之眼”，看人往往看眼就行了。这里宝积菩萨赞叹佛眼，也就等于赞叹了其他相好。看来我们佛陀的双眼给人的印象是最深刻的，宝积形容它明净修长，就像青色莲花一样的庄严，令人一见之下即生欢喜。

心净已度诸禅定。这第二句是赞佛的心行。这里的“度”应该是超越的意思。佛陀以法界海慧，照了诸相，他的内心已经达到了不垢不净的境界，这是超越了所有二元分别的真净，同时也超越了所有有为造作的禅定染著，无定无不定，是为真定。

久积净业称无量，导众以寂故稽首。这是讲，佛陀无量劫来身口意三业清净，积德无量，才会有如此殊胜的庄严果报和究竟解脱，这样无量净业成就的境界就是佛。然后才能作为导师，引领我们一切众生同入寂灭大海，因此之故，我们要向佛陀稽首顶礼。

这里要注意这个“寂”字，它指的是一种寂灭、空寂的境界，它还有很多同义词，比如说涅槃、空性、诸法实相、第一义谛、究竟解脱、不二、不生不灭，等等。这个寂灭涅槃可以说是我们所有佛门弟子努力修行的终极目标，其它的，像什么福报啊、神通啊，都是点缀而已。那么，这个境界到底是什么样的呢？没有人能用语言说得出来，没有人能用语言说得很清楚，只有当你成佛了，亲身实证到涅槃，那时你才能体会得到，否则一切都是瞎扯，都是戏论。所以，我们现在讨论寂灭、议论涅槃，最多只是摸摸皮毛，分析一下概况，来点口头禅而已，这点大家要了解。

在所有的大乘经典里，佛陀千方百计想要引导我们众生证悟的，就是这个寂灭无为的自性真空。但糟糕的是，很多人都把“寂灭”或“涅槃”当成了一个消极悲观的概念，只要一谈到它们，大家就以为是在谈死，这真是天大的误解！我可以很负责任地告诉大家，寂灭绝对不是死亡！它既不是一潭死水，也不是一般人想象中的清净安详，更不是什么都没有的虚无，大家千万别搞错了。在我粗浅的了解里，寂灭或涅槃，如果非要用语言来描述形容的话，那应该是一种生命的本来状态，是超越了时空和生死幻相之后的生命本然。它就是所谓的“无量光寿”，是充满了无限可能、无限创造力的极乐！

在《法华经》里有两句很有名的话：“诸法从本来，常自寂灭相。”讲的就是寂灭的道理。以前有个出家师父看《法华经》，看到这两句的时候，怎么也看不懂，就很苦恼，多年来那是耿耿于怀。后来很偶然的一次，他在山里打坐，忽然听到莺鸟的叫声，以前听了几千几百次的鸟叫，都没什么反应的，但是这回却大不相同了，莺鸟才一叫、刚一叫，这位师父聆听之下，当场就豁然大悟，悟道了。他悟道后的第一句话就是：“啊，原来如此！”这是他悟道后的感慨，第一句话就是这个，然后他还接着《法华经》写了一首偈子：

诸法从本来，常自寂灭相；

春至百花开，黄莺啼柳上。

还真的就是“原来如此”！注意！所谓“春至百花开，黄莺啼柳上”，这个才是寂灭涅槃，不二之道，有人能了解吗？不了解也没关系，继续看经文。

既见大圣以神变，普现十方无量土，其中诸佛演说法，于是一切悉见闻。佛陀的神通能加持我们的信心，让众生福德增上，所以宝积菩萨在这里用四句偈，对佛陀之前示现的不可思议神变大加赞叹。佛陀之前示现了哪些神通，大家还记得吗？第一是五百宝盖合成一盖，然后是遍覆三千大千世界，普现十方无量佛土，还有诸佛说法历历分明……像这些，都是只有到了佛境界后才能示现的不共神通，绝无假冒伪劣，一般的天人鬼神就算想模仿也模仿不了。

讲到神通那就很有意思了，学佛的人几乎没有不对它感兴趣的，有不感兴趣的请举手，果然，一个没有！大家都对神通很感兴趣，可以理解，但是真正了解它，对它有正知正见的人，说实话并不太多。如果师父告诉你们，你们个个都有不可思议的大神通，你们一定不敢相信，因为在一般人的观念里，神通是一种“超自然”的神秘力量，跟普通人没什么关系，但其实不然。不过这个问题我们以后再说，今天先简单地给大家介绍一下什么是神通，想听吗？（众鼓掌）呵呵，讲到这个就鼓掌。所谓的神通，有人说，“变化莫测谓之神，无拘无碍谓之通”，这是一种很抽象的名词解释，没什么味道。

我们佛教对神通的定义就具体有趣多了，佛教把神通分为六大类：第一是天眼通，又称为天眼智通，智慧的“智”，跟智慧有关。所谓天眼洞视，获得这个神通的人就可以不受空间距离和光线明暗的障碍，你想看的东西隔多远都能看到，而且看得清清楚楚。不仅如此，你还可以看见六道众生生死苦乐因缘的种种变化。此外，我认为最重要的一点就是，获得此通就可以不受物质外相的影响了，就能直接透视物质的真相，比如说可以“隔着你口袋看见你钱包”，呵呵，这是一句相声笑话。其实天眼通要比Ｘ光好用多了，真有天眼通的人看我们是这样的，咦？你们怎么都没穿衣服就来听经呢？真是奇怪了！开玩笑的，你们那具臭皮囊也没什么好看的。其实真有甚深眼通的人，他们看到的东西往往已经不局限于物质表相了，他们看人看物，更多的是看到光，不断振动变化的光，一切都是由光组合而成的，整个宇宙就像是无限的光的海洋。如果这种眼通力再进一步的话，就能看到更多肉眼以及先进仪器都探测不到的微密境界，比如说色无色界、诸佛净土等等，这是眼通。

第二个神通是天耳通，又叫天耳智通，《西游记》中则叫它为顺风耳，这个名字比较好玩。所谓天耳彻听，获得这种神通就可以随心所欲地听到宇宙间所有频率的声音，并且自然而然就能明白不同声音的奥秘作用，任何国家，飞禽走兽，乃至其它时空众生的语言，全都能明白。这个很厉害，早晓得当年读书的时候我就学这个了，还学什么英语啊！唉，悔之晚矣！

那么，第三个是宿命通，又称为宿住智通。通俗的说，获得此通就可以突破时间的局限，知道自己和他人乃至所有众生百千万世的宿命，我们前生后世是人是鬼，是男是女，是美是丑，是善是恶，是干什么的，将受何种业报？等等，事无巨细，统统都能知道。

第四是他心通，又叫做他心智通。也就是说获此通者能够很清楚的知道他人心中在想什么，不管是邪念恶念，还是正念善念，而且他为什么这么想、以及这么想的果报是什么也都能知道。

第五是神足通，又叫神境智证通、神境通、身如意通等等。根据《大智度论》的记载：神足通共有三种层次，一是随心所欲，飞行自在，四大无阻，显隐无碍，远处就是近处，近处就是远处，来去自如，这是通行自在。这个神通我很喜欢，因为以后出门旅游就再也不用买飞机票了。二是可以随意改变自身的外形相貌，变猪变狗，变水变树，变什么都行，而且能够变大变小，一个变多个，同时也能多个变一个，这个就远远不是什么武侠小说里的易容术和现在的整容术能相比的了，这是变化自在，像齐天大圣的七十二变大概就属于这一类。第三是随意转变操纵外界环境的神通，外境的净秽美丑不过是一念之间的事，这是随意自在。这个层次的神通就更牛了，通俗点讲很牛，这是唯有佛菩萨才能有的、唯佛菩萨所独具的大神通，所以又叫做“圣如意通”。

第六大神通是漏尽通，又称为漏尽智证通。这个漏是烦恼的意思，漏尽通就是断尽烦恼，超越生死，这是一种永远不再受制于三界幻相的般若神通，大智慧的成就。这六大神通里，前五通基本上是可以通过四禅八定修来的，属于禅定状态中心意识的功能作用，还是生灭无常的有为法，是共法，像外道诸仙、妖魔鬼怪皆可得之，虽然已经很不可思议了，但业力更不可思议。因为这五种神通并不能有效地解决烦恼的煎熬、轮回的痛苦等等问题，所以不是究竟的神通。只有这个第六通漏尽通，才能让生命如鸟出笼，超拔于生死，堪称究竟。不过这个神通按照经典的说法，也只有那些达到小乘无学位或大乘菩萨位的圣者才能证得，凡夫和外道是没有的。像我们，就只有吃饭的神通。

除了这六种神通，根据经典的记载，神通还有其它的分类方法，比如《宗镜录》里将神通分为道通、神通、依通、报通、妖通五种。所谓道通，是指断惑证真后得来的神通，无须专修，自然六通具足，修行者因为证悟中道实相之理，所以无心应万物，对于宇宙人生的一切事理都能通达无碍，住无所住，纵横生死，自由自在，这个叫做道通。所谓神通，也就是靠修习禅定力获得的神奇功能，前面我们介绍过了。而所谓依通，主要指的是依靠符咒、丹药等各种外物获得的神通，强调借助外力或仪式，比如服食什么千年何首乌、万年人参娃、玉液金丹之类的，那是借助天材地宝或丹药之力；而像茅山术、天师术、苗疆巫术、南洋降头之类的，有正有邪，那多半是凭借符咒结合精神力才能施展的法术，具体内容就很丰富了，像什么撒豆成兵、呼风换雨、五行遁术、五雷正法、魔魇诅咒等等，非常复杂。卜卦算命也是其中的一种，算得准就是依通，算不准就是骗子！这种神通的使用者如果心术不正的话，往往会把好好的道术变成害人害己的妖术，那因果到最后就很惨了。而所谓的报通呢，是指生来就有的神通，天生带来的，有的是因为他前世修过禅定，修得比较好，所以今生今世一生下来就有一些特异功能；有的是业报召感的原因，比如天道和鬼道众生的神通；还有的则是夙世善业所感，比如说有人能够记得前世的事情，有人天生过耳不忘，过目不忘，像这些都是善缘果报所感的神通。

最后一个，所谓妖通者，一般是指借助妖魔鬼怪得到的神通，很多人是因为妖物或者鬼物附体，或者和它们有所沟通，这才有了一些特殊功能，知道一些别人不知道的隐私，像什么神汉巫婆、神妈妈之类的，大多都是此类。妖魔鬼怪依附人身的目的，无非是为了整蛊作祟，或者报恩报仇，也有为了积功累德的，要不就是为了享用人间香火等等。像有的人曾经得到过一些鬼神的帮助，我建议你们只要心怀感谢、念佛回向就可以了，并不需要因此就跪倒在它们的脚下，连仰视都不敢，明白吗？此外，还有一些动物、灵物天长日久，修炼成妖而得通力，这种也属于妖通，比如传说中的西方血族、东方狐狸精或者其它什么精，据我所知这类妖精是真有的，越是大城市就越多，跟以前不太一样，它们也知道“大隐隐于市”的道理。此外，像一些古木奇石之类的东西，在极特殊的情况下，也会发生变异，拥有一定程度的灵性和自我意识，或者成为某种生命形式的载体，这种生命形式往往是处于一种很受困的状态，很不舒服，然后它们就会开始有意无意地修炼，逼不得已地修炼，比如说吸取日月精华什么的——这个词很ＹＹ——这样久了之后也能成妖，也具备妖通，能够惑众作怪，历史上像这样的记载比较多。

在民间传说中，某些妖怪动不动就和人类发生感情，爱上人类。比如说日本的雪女，她的故事就很出名。像我们中国乃是泱泱大国，天朝上邦，自古以来人妖平等，这类人和妖怪谈恋爱的故事就更多了。像《白蛇传》就不用说了，比较著名的还有“南五通”和“北狐仙”。在中国南方江浙一带，五通神比较出名，这个被称为“神”的家伙实际上是妖来的，相貌丑陋，身材短小，喜欢勾引有夫之妇，一旦和某户人家的女人好上了，那这个女人所在的一大家子就会莫名其妙的兴旺发达，迅速小康，而这时那个作丈夫的往往也没什么办法，只能睁只眼闭只眼，装不知道就算了。所以后来就有人因此写了一副对联，讽刺说：

当王八不吃亏，福如东海；

戴绿帽有钱花，寿比南山。

（众笑）哦，很损！在《聊斋志异》里有几篇故事就写到过五通神，不过在蒲松龄的笔下，它们都变成了风度翩翩的美男子，所以啊，凡是经过艺术加工的东西，我们统统都要小心。比如说你们女人现在最流行的什么艺术照，诸位大德一化妆、一上镜，哇，个个漂亮得面目全非，东施变西施，西施变貂蝉，所以那玩意儿看两眼还行，但基本上不要当真就对了。

说回来，这个五通神很妙，它是一种很有君子风范的妖怪，它会用各种手段来诱惑讨好它看中的女人，但是，如果这个女人心意坚贞，不为所动，那么它就会自觉自动地悄悄退走，“挥一挥衣袖，不带走一片云彩”，既不强求也不报复。这种境界，比起那些一朝失恋就泼硫酸、割脉门的家伙要可爱了不知道多少万倍。不过这个五通神，这个家伙有个毛病：记性不太好，所以它会把曾经给了某位相好多少东西，风流过多少次都记个帐，怕自己给忘了，然后就藏在这户人家的屋顶瓦片下。所以江浙一带以前有个风俗，每到年底，家家户户都会上房，将屋顶的瓦片翻新一下，（众笑）表面上说是辞旧迎新，但其实最初的动机是想找到或搞乱五通神的那个账本，让它忘掉以前给过的好东西，免得哪天它不高兴了又拿回去，那绿帽子就白戴了。

而在北方，最有名的妖怪是狐仙，像什么胡三太爷和胡三奶奶的，它们的塑像常常作清朝官员的打扮，解放前有些寺庙里甚至会特意另辟殿堂，把它们供在里面，每天上香上菜的，当护法神一样地供着，这种情况不太如法，不知道现在还有没有？像山东有很多“家仙”，家里供的什么“仙”，有不少就是属于这一类的众生。

有点扯远了，现在收回来，小结一下。在我们前面讲的这五大类神通中，只有道通是最为理想的选择，但是当世得道、证道者能有几人？一生证果又谈何容易！剩下的，依通不足取，报通不可求，妖通害多益少，唯有靠修习禅定得来的神通，还算是比较正常的。一般来说，只要修习各类止观禅定达到欲界定或初禅以上，就都可以、可能出现神通。但不论是哪种神通，修行者都不应该执著。随着心灵境界的拓展，神通的出现是很正常、很自然的事，但是千万不要执著，更不要随意显现。因为只要是执著，就会感生魔障，感生障碍，不管是什么执著，即使是正面的执著也会阻碍修行，成为障道因缘。除非你能像佛菩萨那样的，亲身体证到“缘起无我”的无碍解脱智，否则，还是不要随便显山露水的好。

说着说着就说多了，以上就是关于神通的一些基础知识，大家随便了解一下就好。

法王法力超群生，常以法财施一切。这是讲，佛陀已经圆证法身，而且报身清净，化身无量，具足超越生死、掌控时空的力量，佛陀的境界超越一切，别说三界凡夫了，就算是十地等觉的大菩萨也不能望其项背。最难得的是，佛陀并没有只管自己，吝法自珍，而是慈云法雨，诲人不倦（不像我们是“毁人不倦”），佛陀把自己知道的一切都告诉了我们。这里宝积菩萨赞美了佛陀说法利他的功德，因为讲经说法能够帮助有情众生开启智慧之门，得到生死解脱的真实大利，所以佛陀才“常以法财施一切”。这个就是所谓的法布施了，佛陀经常赞叹这个修法，说它是所有布施法门里面最最殊胜的。

那么，讲到法王，这是佛的另外一个名称，因为于一切法自在无碍，一点束缚，一点烦恼都没有了，所以佛陀才被称为法王。当年我们的释迦牟尼佛在法华会上，面对百万龙天，曾作狮子吼说：“我为法王，于法自在！”这实际上是一个话头来的，喜欢参禅的菩萨要留意了。“我”为法王，这个“我”是无常生灭的那个“我”吗？还是仅仅是佛陀的方便自称？我个人观点，这个“我为法王”的“我”，应该还有另一层密意。如果我没有领会错的话，那这个“我”指的其实是“常乐我净”的涅槃妙心，也就是我们一切众生的本来面目。“我”能创造净土，也能创造秽土；“我”能创造天堂，也能创造地狱；“我”能成男，也能成女；我”能成佛，也能成魔！万法唯心不可得，你们说这个“我”自在不自在？

所以佛陀才说：“我为法王，于法自在！”（弹指）——“我”是，则一切是！

痛中有个不痛的

下面，能善分别诸法相，于第一义而不动；已于诸法得自在，是故稽首此法王。前面我们讲到“善解法相，知众生根”的时候，引用过这句话，大家还记得吧？“能善分别诸法相，于第一义而不动”，这句话非常精辟，我们要证的菩提道果就包含在这句话里。你们如果懂得举一反三的话，就能从这里边推演出很具体的心法，然后可以运用到自己的生活修行中去，这样子学佛听经就有受用，就对路了。

注意这句“能善分别”，分别的本身并没有错，分别不是问题，关键是这个“善”字。天地万物千奇百怪，各有不同，这个世界据说绝对找不到两片完全相同的叶子，佛陀对这一切法的事相差别、因缘果报那是分别得清清楚楚，但是他在分别的当下，明明了了的同时，却知道万有如幻，分别本空的道理。换句话说，佛陀通达一切法不生不灭、了不可得的中道第一义谛，知道诸法本性寂然不动，那个能动、能分别的，当下就是不动，从来没有动过，“即此用，离此用”，所以佛陀在随缘度众的时候，已经不会再被任何差别相所迷惑，不会再起惑造业，不会再妄想执著了，这就叫做“能善分别诸法相，于第一义而不动”，又叫做“依智不依识”。修行到此境界，自然就能“我自无心于万物，何妨万物常围绕”，世出世间那就无碍自在了。

我们众生正好相反，很不好意思，我们是不善分别，我们活在第六意识的肤浅层面，不依佛智，不了佛慧，我们一分别就会生起各种妄想执著，不是是就是非，不是落善念就是落恶念，相比之下可能恶念要更多些，什么怀疑、恐惧、嗔恨、贪婪……差不多全是负面情绪，全是负面的意念。我们一分别就会起烦恼，所以我们经不起重锤的敲打，可能别人才轻轻的几句话，我们那颗脆弱而“伟大”的自尊心就会受伤了，敏感得不得了，然后就会起很大的烦恼，整天都是烦恼。这样子的一颗心，就算天天磕头念咒又有什么用？又怎么可能得到自在解脱？所以大家要晓得各自反省，“本来无一物，何处惹尘埃”？不要轻易地放过自己，必须要这样修行才有用。

讲到这里，忽然想起个小故事，可以作为这首偈子的补充说明。在唐朝的时候，我们禅宗有一位叫做天王道悟的禅师，这个名字的气派很大，他是马祖道一禅师的弟子，修行那是一等一的好。有一次，他不知怎么回事得罪了当地的市委书记，被市委书记派人把他抓起来丢到了河里，想看看他的狼狈样，结果河里居然浮出了一朵大莲花，把道悟禅师给托了起来。书记一看，明白这位原来是有道高僧，自己差点铸成大错，于是就赶紧跪地求忏悔——这样一位大禅师，很厉害吧？可是他在临命终的时候，却生了一场重病，疼得啊在那直叫唤：“哎哟，哎哟……”叫得那个凄惨，神通都不晓得跑哪里去了。

他的侍者在旁边看着，看了半天看不过眼了，就哀求他说：“师父，您能不能不要叫了，您那么有名的一个开悟的大禅师，这样叫不好！人家会怎么看啊，您老就给我们留点面子吧，您不在乎我们在乎啊！”道悟禅师一听，嗯，有道理！所以他就对侍者说：“你们只知道我喊痛，但是我有一个永远不会痛的，你们知不知道啊？”侍者就摇头，道悟禅师就说了：“那你想不想知道啊？”侍者就说：“当然想啦！”于是道悟禅师就招招手，叫他附耳过来，侍者就过去了，没想到道悟禅师却说：“你知道吗？哎哟，哎哟——这个就是不痛的！”说完枕头一扔，两腿一盘，就走了！

呵呵，这是嘛意思啊？你们不用看我，其实我也不知道这是嘛意思，我又没开悟！我只知道一点，原来开悟的圣者照样会痛的，开悟的圣者照样会有分别心，“能善分别诸法相”，他还是有感觉的，知道痛，不是麻木；但他同时还知道痛不可得，痛中有个不痛的，“于第一义而不动”，所以道悟禅师才能那样地游戏生死、解脱自在，临走前还捉弄了侍者一把。那么问题来了，这个痛又不痛的玩意儿到底是什么？我想，这个答案，可能还是大家自己去追寻比较好。

说法不有亦不无，以因缘故诸法生。这是讲，佛陀明了一切法的真相，“一切有无法，了达非有无”，所以他老人家在讲经说法的时候非常的灵活，既不说定有，也不说定无，不会说死，而是远离有无二边，远离这两个极端、这两种二元对立的概念。针对我们众生的毛病和各自的因缘，不同的人说不同的法，有时对执著有的人说空，有时对执著空的人说有，法无定法，灵活而实际。其实法法本无，因缘故有，就好像治病救人的药，其实原来根本就没有什么药不药的，都是因为有“病”才有了“药”的出现，如果没病或者病好了，那当然就不需要药了，那时再好的药也没有了存在的必要。所谓：

佛说一切法，为度一切心；

我无一切心，何用一切法？

佛陀给我们众生开的法药，也正是这个道理。

大家注意这句“以因缘故诸法生”，这句话就是我们经常讲的缘起性空、性空缘起，这是大乘佛教最重要的基础理论。龙树菩萨有一部“名著”叫做《中论》，里面通篇讲的就是这个万法缘起的真谛，“此有故彼有，此无故彼无”，谁也离不开谁，没有一法是可以独立存在的。龙树菩萨在《中论》里破斥了一切法，但只有这个原则是不能破，也破不了的，为什么？因为缘起性空和性空缘起是万法的实相，超越了破立的范畴。那么，何谓缘起？没有一法可以成为实法，没有一法可以单独成立，一法缘起，必然万法相随，这个就是缘起。

像师父现在一弹指，当下就是万法具足——没有这两个指头，我能弹得响吗？两天不吃饭，我有力气来弹吗？没有父母，哪有我呢？没有空气，谁又能听得见呢？没有地球，大家都不知道在哪里，又怎么可能听得到这一弹指？这个就是缘缘相因，无穷无尽。所以仅仅在一弹指间，宇宙万法，无不含摄。把这个道理充分发挥出来的，就是《华严经》，《华严经》把这个道理称为“法界缘起”。现代自然科学的发展其实也正在逐步揭示这个真理，在经典力学之后，从相对论到统一场，从物质到反物质，空间到反空间，时间到反时间，三维、四维时空到多维时空，宇宙大爆炸等等……这一切，无非就是要把人生和宇宙圆融起来，无非法界缘起，像这些最新最高的科学理论，我们几乎都可以在《中论》和《华严经》里找到相关的深刻论述，这时你才晓得佛法到底有多伟大！

我和无我

下面，这是很重要的开示，无我无造无受者，善恶之业亦不亡。不但佛陀说的法是缘起性空的，就连说法的人，说法的对象都是缘起性空的。说的人和听的人都是种种因缘会合的幻有，当体即空，并没有一个实在的五蕴身心可得，内不见我，外不见物，内外一如，乃至一切法自性本空，宇宙万有法尔如是，这个就叫做“无我”。所以从古到今，并没有一个真实存在的能造作善恶的人，同时，也没有一个真在受苦受乐的人——“无我、无造、无受”，这是大乘佛法修行的三个要点，和“空、无相、无愿”的三解脱门是相对应的。

像我们现在坐在这里，如果讲无我，那大概只是说说的，明明有一个我坐在这儿，怎么能说是无我呢？这个问题很要命，大家学佛修行能否入道，关键就在于此。我们不能悟到无我，真正的智慧就打不开，那基本上就等于白用功了，学佛就等于白学了。平时只要一打坐念佛，我们的下意识里就会有个“我”在修行的念头，大家反省一下是不是这样？“我”在修行，“我”在念佛，“我”要往生净土，“我”要怎样怎样，自认为是在修行，结果越修我执我见越重，越修这个“我”就越了不起，越放不下，和佛法都背道而驰了，自己还不晓得。我们只要稍微观察一下周边的现实生活就会发现，有一些挂着佛门弟子标签的人，他们的为人处事，言行修养，有时候连社会上的一般人、连那些没有信仰的人都比不上，很惹人讨厌，为什么会这样？根本原因就在于他的那个“我”太大了。我们以为此身此心，即是我之为我，或者以为“我”是一个小小的、透明的、神秘莫测的灵魂，可以从肚脐眼出去，去投胎，也可以从这里（头顶）出去，往生净土。实际上，这些想法正是最大的妄念！

不过话又说回来，这个我和无我是佛教里最难懂的概念之一，要破除对自我幻相的执著，实证到无我的真相真是谈何容易！大家可能不知道，我们的这个自我是非常狡猾的，它善于利用一切方法来为自己做遮掩、做辩护，所以看上去很美。甚至就连帮助摧毁自我的老师和教法，这个自我利用起来也是毫不手软——我们的自我已经被自己给充满了，在它的心里没有任何其它的东西能够放得进去。虽然自我经常伪装一种开放的态度，但其实真正的开放是不可能的，有自我，就不可能有真正的开放，充其量它只能伪装和模仿，尽量地减少一些个人的色彩，然后自欺欺人地认为这个就是博大，这个就是无我。

我们的自我可以天花乱坠地谈“无我”，就像师父现在正在干的事情一样，利用无我作为自己的装饰——大家可以扪心自问，是不是这样？我们的这个自我啊，为了存活下来，不惜扭曲一切事物！它可以因为谦卑而生出骄傲，为了感觉优越而表现慈悲，讲经说法是为了体验某种满足感，假装慷慨是为了夸耀财富，这样的人有很多哦。我们的自我是一位超级的伪装大师，每当面临重大威胁，只要面临重大威胁，为了不受伤害，我们的自我就会很技巧地修饰自己，也许是到山里小住，也许是出家，也许是闭关，它会利用静养的这段时间舔拭伤口，出来之后就会变得更强大、更狡猾。

从自我的角度来看，成功或失败，完全取决于它自己的解释。像佛陀所谈的“成佛”、“无我”，对自我来说，恰恰是完全地失败。因此，我们平常所宣称的要上求佛道，要往生净土，那根本就不是真的，我们心里真正想要追寻的，其实还是“自我的成就”，仔细想想是不是这样？从自我的观点来看，这是一种更微妙、更宏伟的成功，一种更能体现自我价值的成功！这个心理绝大多数人可能自己都没有观察到，所以修行怎么可能对路呢？

无我这个概念，在佛法里有两个层面的含义，一个是人无我，一个是法无我。我们佛教认为，任何人，都是由色受想行识五蕴合和而成的，其中色蕴是指物质部分，其余四蕴是指精神部分。简而言之，我们人就是心和物这两大部分的和合体。而宇宙间的万事万物，归纳起来也不出这个心和物的范畴。人我是五蕴和合、心物和合而成的一个假相，所以《心经》上才会说“五蕴皆空”，因为离开这个五蕴，五蕴一分解，就找不到这个人我了。执著于人我，以人我为“自我”，就会产生贪嗔痴慢疑等各种烦恼，就会造业，因而深陷生死苦海，不得出离。对于这一点的认识，小乘佛教的诸多派别，他们的观点基本上都是一致的。以前曾有人质疑说，如果这个“人我”是由五蕴合和而成的，离开五蕴就没有了人我，证得无我就是涅槃解脱，那么这个五蕴和涅槃本身有没有呢？对此，小乘佛教认为是有的，至于物质世界存在的其它事物——也就是法，他们认为也并非空无，而是各有独立的本质和实体，所以他们的结论是“我空法有”，但是大乘佛教却不这么认为。

在公元二三世纪的时候，在印度出现了一位承先启后的大成就者——龙树菩萨，他对般若学说进行了整理和发挥，并非常系统地加以了总结。其代表作就是《中论》、《十二门论》和《大智度论》；龙树的弟子提婆又作了一部《百论》，这四部论典都是解释般若奥义的，里面最重要的当属《中论》。龙树菩萨在《中论》里首先破斥了小乘，它认为，不仅人我是空，五蕴是空，就连万有诸法、包括涅槃解脱的安立也都是缘起而性空的——这就是一切法空的著名论断，又叫做“一切法无我”。

《中论》把小乘破得特别厉害，小乘认为是天经地义的事情，《中论》都毫不留情地一破再破，破到最后，佛陀讲的四谛法、十二因缘、涅槃寂灭等等，全都加以横扫。然后是对许多哲学命题，诸如时间、空间、因果地破斥，全都破得干干净净的，堪称寸草不留，这个过程相当的精彩。跟《中论》很类似的是《金刚经》，研究过《金刚经》的人就晓得，整本《金刚经》里，也差不多全是这个破字，“佛说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜”，“所谓佛法者，即非佛法”，“实无有法，名为菩萨”，这是佛陀在自己破自己！所谓不破不立，要不然怎么能有后面的“是名第一波罗蜜”、“是名佛法”呢？毛泽东当年，据说他曾跟赵朴老开玩笑说：“佛经里有些语言很奇怪，佛说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。佛说赵朴初，即非赵朴初，是名赵朴初。看来你们佛教还真有些辩证法的味道呢。”其实毛主席还是小看了佛法，佛陀在《金刚经》里开显的实证境界，又哪里是哲学的逻辑辨证所能测度的？

回过头来，我们来看大乘佛教，它为什么要这样全面、彻底地破斥一切法呢？道理很简单，因为修行者一旦执著有实法可得，那在境界上就难免会有所滞碍了，就不可能得到真正的解脱。所谓涅槃妙性，若有一法可得，那就不空也不妙了。而且小乘行者把佛说的本来好好的解脱大法，楞搞成了二元对立的东西，很微细的二元对立。比如说烦恼和菩提，生死和涅槃，他们认为这是两种截然不同的状态，所以厌离烦恼和生死，只求菩提和涅槃，为此不惜灰身灭智。在这种分别取舍里，解脱就变成了另外一种束缚，只有通过破，不留半点执著，才能让修行者从解脱中解脱出来，听得懂吗？所以大乘的“一切法无我”，生死即涅槃，的确是对实相的一种更为深刻的洞察。

有人可能会问了，既然一切法缘起性空，那么我又何必学佛呢？有些更“聪明”的人听了会想，既然“无我无造无受者”，那么我是不是就可以放心大胆地去干坏事了？小心哦，并不是什么法律或戒律禁止你，而是“善恶之业亦不亡”，看到这句经文了吗？是你自己造作的业力不失，因为万法皆空，因果不空，明白吗？有人说，不是都无我，都空了吗？哪里还有什么因果啊？你如果真这么想，真这么去干，那恭喜你，地狱之门已经为你敞开！你真这么去干的话，那说明你恰恰还没有空，你并不真正了解性空缘起的道理，你会死得很惨！所谓“诸法因缘生，诸法因缘灭”，这个业力果报的道理也是同样的，在你还没有真正实证到空，真正悟到无我之前，我们凡夫以分别心造作的那个善恶业果就不会消失。这就叫做因果不昧，所以佛陀才会在经典里提醒说：

纵经百千劫，所作业不亡；

因缘会遇时，果报还自受。

因此大家要小心！不要自作聪明错解了佛法，聪明人办糊涂事，那结果就很划不来了。

始在佛树力降魔，得甘露灭觉道成。这是讲，佛陀在菩提树下入金刚三昧，断掉了最后的一品生相无明，成无上觉，烦恼断尽则降伏内魔，得一切三昧则降伏外魔。这个内魔、外魔指的就是烦恼魔、死魔、五阴魔、天魔等等，这些在前面都说过了。“得甘露灭觉道成”是赞叹佛陀成就的寂灭之法，犹如甘露，能灭一切烦恼生死，是为大觉道成。

传说在忉利天主帝释天的花园里，有一种奇树，它开的花里会分泌出一种甘露，香甜可口，人吃了以后可得长生。像修道人打坐的时候，有一定功夫的人就会从口腔上往下流一种液体，味道清香，绵绵不绝，同时头顶上还会觉得很清凉。这种液体，佛道两家的修行者都形容它为甘露，不知道跟忉利天的甘露有什么联系没有？本经这里讲的甘露，不是指的这种有形的甘露，而是比喻般若解脱的大智慧，就像甘露一样，能让人超越生死。

已无心意无受行，而悉摧伏诸外道。这个无心意就是已经不起心、不动念，没有意识的妄想分别了；无受行就是一切法不受，苦受也没有，乐受也没有，不苦不乐受也没有，彻底破除了受想行识的束缚。因为佛陀的内心已经安住在这样清净无染、无量光寿的空性当中，所以一切外道见之，即被降伏。这个是心灵解脱的摄受力，也是智慧慈悲的庄严力，真是这样子的！相比之下，像我们就不行啦，我是典型的“本欲度众生，反被众生度”，自己送上门来，被业力给吃得死死的，这个就叫做自找苦吃！

三转法轮于大千，其轮本来常清净。天人得道此为证，三宝于是现世间。我们的佛陀说法四十九年，大概可以分为三转法轮，每次讲的法义境界都有所不同。第一转讲小乘，第二转讲大乘，第三转讲大乘了义。虽然说在事相上，佛陀曾经三转法轮，但实际上，法轮无漏无相，体无增损，本无所转，所以说是常清净。佛陀在初转法轮的时候，讲的是苦集灭道四圣谛，听法的人只有五个，此外还有在一旁隐身护法的八万诸天，他们就比较厉害了，居然当下就悟到了无生法忍的大成境界，那么像他们，就全都可以作为佛法殊胜的证明，这个典故是这样的。

那么按照这个说法，我们的释迦牟尼佛得道可谓是佛宝，法轮一转即是法宝，最初五人披剃出家即是僧宝，佛、法、僧三宝由此具足，无上妙道从此光耀千古，出现世间，这个就是三宝的由来。

佛道 PK 外道

以斯妙法济群生，一受不退常寂然。度老病死大医王，当礼法海德无边。这一句是赞叹妙法解脱的利益，同时也有指出佛法区别于外道法的意思。这个“外道”啊，前两天我们讲过的，实际上“外道”是个中性词，没有贬义。大家可别小看了外道哦，很多外道的功夫行持搞不好比我们许多自称为佛弟子的还要高明，他们只是见地上、在知见上有偏差而已，一旦能转过来，那往往就很厉害了。这个外道的修法不能说完全没有好处，他们修得好的人最高可以投生到无色界，超过了色界天，超过了欲界天，那个境界已经很了不起了！相比于我们人道的众生，他们就是“神”，他们就是传说中的“神”，值得赞叹。但可惜的是，最终他们还是会从那个境界里退转，还是会不由自主地六道轮回，所以说不究竟。而佛法就不同了，不管是大乘还是小乘，还是密乘，佛陀以无上妙法，普度众生，你真正修到了，就能一悟千悟，永不退失，只受这一生的果报，从此不再堕落，永远都可以安住在那个涅槃清净的极乐法界中，这就叫做“一受不退常寂然”。所以说，佛陀才是真正能够帮助我们众生超越生老病死的“大医王”！由于佛陀的教法是这样的广大渊博，佛陀的妙德是这样的无涯无际，犹如大海，所以宝积菩萨在这里赞叹说，又有谁能不敬慕、不礼拜呢？

这里讲到外道，让我想起了一个很重要的问题。现在我们这个世界、全世界有成千上万个宗教，大的约有二十来个，每一个宗教都说自己的教义才是真理，别的都是错的，众说纷纭，争论不休，很容易就把人搞迷糊了。那么，这个大是大非我们凡夫要怎样去分辨呢？要怎样才能做出正确的选择？其实早在佛陀那个时代，这样的情况就已经出现了，可见在太阳底下实在是没有什么新鲜事的。当时在古印度，有一个叫做羯腊摩的村落，这个村落里经常有很多大师经过，每一个大师都宣称自己的教义才是唯一的真理，在他到来之前和到来之后的其他人都是错误的，每个大师都这么说。这就把羯腊摩人给搞糊涂了，他们完全无法决定，到底哪一个人的教义才是应该接受和应该遵循的。那么直到后来，佛陀经过了他们的村子，羯腊摩人就把这个不知道该相信哪位导师的问题向佛陀请教了，佛陀就因此宣说了一部《羯腊摩经》，大家要注意听！

佛陀就告诉他们——也是在告诉我们，不要立刻接受或相信任何事情！这是佛陀说的，然后佛陀就阐述了十个应该特别注意的基本要点，大家听清楚，这十个基本要点可以避免我们成为他人的知识奴隶，包括成为佛陀本人的知识奴隶。这十个要点可以帮助我们在修法的时候做出正确地选择，所以大家要留意了：

第一、不要因为传说而轻信：不要因为某件事，长久以来经常被提起，就轻易地接受或相信，这种轻信的态度是缺乏大脑的表现。就像很多人相信名字和风水能够决定人的命运一样，有的人相信数字能决定吉凶，其实这些传说大多都是无稽之谈。现在对阴阳风水、算命卜卦感兴趣的人好像越来越多，有很多人认为我们出家人就是干这个的，真是天晓得！这些学问其实都是属于传统文化里神秘学的领域，它们有自己的道理，有自己的传承。不过很可惜的是，现在在外面搞这些的人，不客气地说，绝大多数都是江湖骗子，大都是混饭吃、忽悠人的。真正的阴阳八卦、风水命相之学，可以说是一种窥视运数的方法，它的确能算出不少东西，的确能算得很准，但是，它们只能在时空的范畴内运作，只能在时空的架构内运作，有很大的局限性，受制于时空，受制于物质世界。它们虽然能够窥视我们凡人的运数，但是却不能真正彻底地对这个运数加以改造，进而达到像佛教这样的超越轮回、解脱烦恼、解脱生死的境界，它们达不到，所以佛陀一般是不太赞成修行者去搞这些的，尤其是我们佛教的修行者，尤其是初学者。而且这些东西玩多了，往往只会导致更大的执著、更强的执念、更多的烦恼，得不偿失。

第二、不要因为传统而轻信：不要因为某件事情已经形成为传统，我们就认为它是理所当然的，这个习俗传统的东西不见得就代表了正确。有一个故事是这样的，一只兔子，它被这个树上自然落下的果子吓了一大跳，因此就落荒而逃，其它动物不明就里，也就跟在它的后边一起奔跑，一起逃，它们是这样地惊慌失措，以致激起了越来越多的动物傻乎乎地跟在后面一起狂奔，许多动物因此就受了重伤，不是摔断了脖子，就是摔断了腿，还有的甚至被踩死，坠崖而死。只因为某件事情是传统的，所以我们就不加思索地模仿和照搬，那么我们极有可能就会像那些盲目的动物一样，得到一个悲惨的结果，这样的例子不是没有。

第三、不要因为谣言而轻信：不要因为某种说法已经传遍了整个国家，甚至全世界，就加以相信或接受。没有经过我们亲身实践检验的东西，最好不要轻易下判断。因为在我们这个世界上，绝大部分的所谓“真理”，其实只是真理的影子，甚至连真理的边都沾不上，所以要慎重。

第四、不要因为经典记载而轻信：不要因为某件事情在经典上有记载，就轻易地接受或相信，这点很重要。“经典”这个词也包括了佛教的典籍，经典是很容易受到人为操控的，它的文字可以被人为地、有意无意地扭曲或改变，所以我们不应该轻信书本上的每一句话，古人讲得好，“尽信书不如无书”，这个才是实事求是的态度。作为修行者，我们必须要慎思明辨，进而实践求证，只有这样才能找到那些真正能够帮助我们灭除烦恼痛苦的伟大教诲。

第五、不要因为逻辑推理而轻信：不要因为某件事情正好符合你那个脑袋里的逻辑思维、逻辑推理，你就轻易地相信。逻辑这个工具只是寻找真理的方法之一，它的功能是很有限的，经常会因为资料或者某一环节的偏差，而导致整个结论的错误。许多不够严谨的科学家很容易就会落入这个逻辑思维、逻辑归纳的陷阱，往往你只要忽略了一件事，忽略了其中一个环节，那么就有可能遗漏一整车的真理。

第六、不要因为学说推论而轻信：不要因为某件事情符合某一学说的观点，那么就认为这个学说是完全正确的。比如说民主学说，相比于“家天下”的封建帝王制，它的确是进步了许多。但你不能因为有的民主国家发展得比较好，你就认为民主学说是永远正确或绝对正确的，那不见得哦。理智的独裁其实是要比虚伪的民主好很多的！那种由自私的人群所推崇的民主，比起无私的独裁者用法律和公义来统治，实际上也好不到哪里去。自私人群的民主，享有的是自私的自由，照样会引生无数的问题。所以我们学佛的人看问题、处理事情要灵活圆融就是这样，不能太死板了。

第七、不要因为符合常识判断而轻信：不要因为某件事情正好符合我们个人的常识判断，就轻易地相信或接受。我们的常识不见得是对的，比如说“我思故我在”，这是符合一般人常识的一个说法，但实际上禅宗的修行者都知道，这是一个错误的陷阱。这句话原来是欧洲哲学家笛卡尔的名言，可能很多居士也都听说过。我思想，故我在，所以我存在，这是笛卡尔的认为。他认为，任何推理，都必须有个根本的前提，这个前提必须是很明显的、不用证明真假的。他把宇宙万物都找遍了，发现只有一个东西无须证明，那就是“我”的存在。我正在“思考着”的这个存在是无须证明的，对不对？咋一听咋一看好像很对，所以他就认为，一切推理都必须从这里开始。只有这个不用怀疑，至于其它的一切则不妨怀疑怀疑。这个怀疑、起疑的方法和禅宗有点近似，怀疑到最后，这个“怀疑”的本身是否还能怀疑呢？又是谁在怀疑呢？疑不下去了，所以只有这个东西非承认不可，“我思故我在”，对我就不能怀疑了。但是我们佛教认为不行，还要更进一步，这个“我”还是空的、还是假的。注意，这里就是佛教区别内道和外道的第一个分水岭，这也是我们佛教才有的特殊概念——无我。

这里讲个故事，给大家提提神。在元代，有一位叫做高峰妙的禅师，这是很了不起的一位大德。他最初参禅的时候，也和很多祖师大德一样，那是辛辛苦苦，用功非常，但是多年来一无所得。某一天，他睡觉醒来的时候，咦？突然想起了一个话头：“万法归一，一归何处？”这句话就挑起了他的疑情，于是整整三天三夜没合眼，这样的精进，茶里饭里，动中静中他都在参，参这个疑问。那么这一天正好是达摩祖师的忌辰，高峰妙禅师就随众上殿诵经，他无意中一抬头，就看见墙上挂有一首赞偈，赞叹祖师的偈子：“百年三万六千日，反复原来是这汉！”反反复复，原来就是这个人！这也是禅宗的一个话头。那么当他看到这首偈子的时候，高峰妙禅师豁然之间一念脱落，居然开悟了，这就是禅宗的“破本参”。从此以后，高峰妙禅师机锋纵横，天下再也没有人能抓得住他，滑溜得很。

他后来就去见他的老师雪岩钦老和尚，也是当时的一位大祖师，他对老和尚说：“你以后啊，再不能用棒子来打我了。”言下之意，阿拉开悟了，你再不能像以前那样的来打我了。没想到老和尚很好玩，居然装傻问他：“为什么不能打啊？”结果高峰妙一听，二话不说，一言不发，转身拂袖而去，就这样走了。这就是禅师的作派，毫不客气！但是老和尚见了他这个状态，却并没有认可他，老和尚是一个真正的明眼人，老人家一看就知道高峰妙还不行，所以并没有给他印证。

有一天，老和尚就装得像闲聊一样地问高峰妙禅师：“你日间浩浩时还作得主吗？”这个意思，是说你白天和人应酬往来的时候心里能作主吗？这个心能做得主吗？能把持得住吗？也就是八风吹得动吗？高峰妙说：“作得主。”答案没错，但是上当了！哪里上当了？老和尚又问：“那你晚上睡梦的时候作得主吗？”高峰妙回答说：“作得主。”——这里要注意，梦里能和平时一样的，可以自己作主控制，这叫做醒梦一如。那像我们众生，睡着和睡醒都是一样地糊涂，这也是一种“醒梦一如”，和祖师一样的厉害。其实认真说起来，高峰妙禅师达到的这个境界已经很厉害，通俗点讲已经很牛了。我们都知道，白天的时候这个人的理智是比较清醒的，容易把自己的思想管住，但是睡着那就不同了，我们白天不敢做的事，梦里往往敢做，白天不敢动心的、不敢想的，梦里却会大动特动。诸位男同胞，这个大家应该都有经验吧？所以我们要知道这两句话的份量，这个都是实证的功夫，能够不昧己灵，自己作主，那功夫已经相当了得了。

但是这个时候老和尚的宝剑就拿出来了，他并没有放过高峰妙，他在高峰妙闻所未闻、想都没有想到的地方就逼问了一句：“那么，你正睡觉的时候，如果无梦无想，无见无闻，那这个主人公又在哪里呢？”无梦无想的时候，那个能做主的、你的那个“我”在哪里呢？这一剑劈下，高峰妙一下就楞住了，半天答不上来，这才知道自己有问题，还没有真正的透彻，所以活该在老和尚这里吃憋。据说高峰妙后来又用了好几年的时间，才把这一关给彻底解决了。

那么大家可以想想看了，像笛卡尔和那些哲学家，他们有这样的内证，有这样内观返照的功夫吗？当然没有，所以他们对心灵、对内在宇宙地探索也达不到这样的深度和高度。假如我们碰到笛卡尔，假如我们碰到他的话，可以这样去问他：我思故我在是吧？但如果我不思、我不想，那么这个我又在哪里呢？我们的思想从来没有停止过，一旦停止，这个“我”在哪里？乃至在父母未生我之前，或者一把火烧成灰之后，这个我还有没有呢？有的话又在什么地方？世界上的各大宗教、各大哲学在这个问题上都是到此为止，不能再谈，谈不下去了，可以说百尺竿头到了顶了。但是禅宗却偏偏要你百尺竿头更进一步，要你悬崖撒手，放身舍命，要大死一番才有大活。不这样做，不如此的话，又怎么可能悟佛心印？所以这里的确是最要命的地方，不用自己的身心性命去扎扎实实地修持求证，那些纸上谈兵、或者玩弄思维逻辑的人哪里能到得了这里，又哪里会明白呢？这是讲到笛卡尔顺便跟大家一聊，扯远了。

回过头来，我们讲第八，前面这是讲个故事给大家放松一下。

第八、不要因为符合预设的成见而轻信：不要因为某件事情和我们个人预设的观念或理论相符合，就轻易地相信或接受。比如说，愚痴地根据一种僵化的规则，来设定所有家庭中的丈夫和妻子，谁必须主外，谁必须主内，只因为它符合了自己的需要和想法。其实随着这个社会的发展和每个家庭具体状况的不同，又哪里有什么主外或主内的定法可言呢？这是现代社会，但是很多人就是死在这种自我设定的念头里，死在自我的陷阱里，忽略了其它的可能性，所以心量智慧始终打不开，很可惜。像我有个朋友就是这样子，家里愣是要他主外，愣是要妻子主内，但是妻子的福报和能力比较大，她有自己的公司、自己的事业，怎么可能还像古人那样的“女主内”呢，所以他们的家庭矛盾很剧烈就是这样，老出问题。

第九、不要因为说者的外表而轻信：不要因为某人的外表看起来很可信，就轻易地相信或接受他的说法。这个外表和一个人的内在知识是不成正比的，一个人的说话内容正确与否，和他的外表其实没有什么关系，这点比较好理解。

第十、最后一条，不要因为是师长所言就轻信：不要因为某人是我们的老师就对他说的话予以轻信，了解吗？请听清楚，没有人应该成为他人知识上的奴隶，包括不应该成为佛陀的奴隶！像我很尊敬的泰国一代高僧佛使比丘，他老人家就曾经说过一句很精彩的话，他说有一种囚牢叫做“师父”，尤其是声名远播的师父。在泰国有某某“阿姜”，在西藏有某某“喇嘛”，在台湾有某某“导师”，而在我们中国大陆有某某“大师”。不管是全国性的还是区域性的，几乎每个地方都有家喻户晓的大师，每个大师都有很多追随者。狂热的追随者往往会表现出一种很奇怪的执著状态，他们很坚定地认为，只有自己的师父才是唯一如法的师父，唯有自己的师父才是正确的，而其他的师父都是错误的。他们往往会拒绝听闻其他师父的教诲，而对自己师父开示的东西，却经常不加思索地采纳，他们因此陷入了一个名为“师父”的牢笼中。呵呵，见过吧？这种人太多了。他们把师父变成了牢房，然后深陷其中，这真是一种非常荒谬、非常可笑的执著！不管是对大师也好，还是对普通的师父也好，追随者一旦产生执著，就会不断地筑起一座座高墙，然后不仅毁了自己，搞不好也会毁了师父，所以大家要警惕，我们千万不要糊里糊涂地陷入这种囚牢里！

像我们的佛陀，他在很多经典上也都反复强调过这个要点，“不要盲目迷信”，“不要成为师父的奴隶”等等。那么大家可以想想看，在这个世界上，有没有其他任何一位宗教老师，曾给予弟子和听众这个最高的自由？！有吗？所以在我们佛教中，没有什么唯我独断的思想，没有不经智慧选择而非得相信的压力，这就是佛教最伟大、最殊胜的地方。只有真理才不怕怀疑！只有来自于真理的自信，才会提醒修行者保持心灵的自由，保持那种勇于实践和独立探索的精神，因为只有这样，才能避免修行者误入歧途，或对他人产生知识依赖。对他人产生知识依赖会怎样？那就会塞自悟门，把你自己开启智慧这扇大门的机会给塞住了。

以上这十个要点告诉了我们一个很基本的原则，那就是，在落实信仰之前最好要有点智慧。真正的信仰应该是从智慧来的，而不是出于迷惑无知，不是出于恐惧，只要有了智慧和正见，难道还怕没有信仰吗？所以我们永远不应该在听闻某事某人的时候，就立刻盲目地相信，更不应该因为恐惧而被迫相信。大家不妨好好地去思考、检视和验证一下，看看在这个天底下，是否还有比我们刚才讲的这部《羯腊摩经》更具精神自由的经典？大家不妨再进一步，去仔细思维这十个要点的本质和目的，我相信，你们做为佛弟子的觉醒能力，一定会得到茁壮地成长。

这部《羯腊摩经》可以说是佛陀送给我们全人类的珍贵礼物，上述的那十个要点适用于任何人、任何时间、任何地点，以及任何一个世界——包括天界。也只有太过愚痴的人，才无法从佛陀的这些教诲里得到利益。只要遵循这十个要点，那我们就能更加敏锐精准地进行思考和抉择，然后就可以从多如牛毛的各种宗教里，找到那个永远值得我们追寻的、真正的解脱之道，就像在稻草堆里找到那根小小的、唯一的金针！

毁誉不动如须弥，于善不善等以慈，心行平等如虚空，孰闻人宝不敬承。这是讲，佛陀在面对一切外在境界的时候，不管是诋毁还是称赞，都能全不动心，就像须弥山安住在大海中，纹丝不动。所谓“八风吹不动，端坐紫金莲”，这句话形容的就是佛陀。这个八风是指“利衰毁誉、称讥苦乐”这八种顺逆境界，这是最考验人的魔境。这首偈子原来是苏东坡写的：

稽首天中天，毫光遍大千；

八风吹不动，端坐紫金莲。

这首偈子都听说过吧？苏东坡当年写完后很得意，他自认为境界很高，所以他就叫下人拿了去送给好朋友佛印禅师看。没想到佛印禅师看完后只说了一个字：“屁！”苏东坡一听回报就急了，于是他就气冲冲地坐船过江，要到寺庙里找佛印秃驴算账。结果佛印禅师只说了一句话，一句话就把他给收拾了：“八风吹不动，哼，一屁过江来！”苏东坡一听哈哈大笑，这才歇菜了。所以，说什么动不动的，一个屁字就能让某些人气闷三天，因此佛法空谈无益就是这样。

这里说，因为佛陀了达我们众生性相平等的道理，所以他对善者自然就能以慈心摄受，对恶人自然也能以慈心折伏，对佛弟子和外道都是一样的悲怜、慈悯，所用的方法不同，但是慈悲却是平等没有任何差别的。佛陀的心理和行为、起心和动念，平等如同虚空，深广如同大海，无不包容，所以他才被称为“人中之宝”，能做到这样自然就会天下太平，凡是有缘的众生没有不礼敬奉承的。你们中间有人不是一天到晚到处去找道场吗？现在不用去了，这几句话就是道场。

今奉世尊此微盖，于中现我三千界。诸天龙神所居宫，乾闼婆等及夜叉。悉见世间诸所有，十力哀现是化变。众覩稀有皆叹佛，今我稽首三界尊。这里再一次赞叹了佛陀前面把五百宝盖合为一盖，并在宝盖中变现三千大千世界和诸佛刹土的神通。这段文字比较简单，我们就不过多解释了。

值得留意的是这个宝盖，我们前面讲过的，这个宝盖代表了我们的心性。我们的这一念心性遍覆三千大千世界，大而无外，小而无内，能够映现十方法界的境界。有时迷，有时悟，迷的时候是凡夫，悟的时候就是佛，有时一念在天堂，有时一念下地狱，六道轮回、世出世间都在这一念之间。这一念心性的变化，在我们的生理心理、在相貌举止上都会有所反映，这是真的。那像我以前的一些老同学老朋友，原来的帅哥美女，现在再见，呀，居然都老得一塌糊涂了，也没几年啊，才不过十来年而已，他们居然就大变样、变形了。等到一聊天，我才发现，这些朋友苍老难看的原因，除了时间的自然因素外，跟他们的心态变化也有很大关系。这个人的心啊，如果变脏变丑了，那么久而久之，他的相貌也会随之改变，这是一定的。不是有这么一个说法吗？说人的相貌在三十岁之前是父母给的，那么三十岁以后就是自己造成的了，我觉得这句话很有道理。此外我还有另外一些朋友，他们就不同了，他们是越活越滋润，越活越精神，魅力长存，美丽依旧。据我观察，这个跟他们的心态，跟他们的心灵境界是密切相关的。

比如像我，像师父就是一个现成的例子，虽然现在已经是老衲了，但看上去还是精神得很。我在外边坐车的时候就经常有人问我，师父你才三十不到吧，这么年轻就出家啦？哦，极大地满足了我的虚荣心！（众笑）所以说万法唯心造，一心能含万法，我们的心性功能，和这个宝盖的作用其实是一样的，这点大家要了解。

神力不共法 身口意三密

大圣法王众所归，净心观佛靡不欣，各见世尊在其前，斯则神力不共法。这是在赞叹佛陀的身口意、身密不可思议。所谓如来大圣，为一切法中之王，万众同归，凡是以清净心看到佛陀形象的人，没有不欢喜赞叹的。而且，明明佛陀只有一位，但每个人却都各自看见佛陀单独出现在了他的面前，为他说法，有一万个人就看到了一万尊佛。而且每个人看到的佛陀形象还都不同，在天人的眼里，佛陀是天人的光辉形象，身上放光，在凡夫的眼里，佛陀只是一个比较庄严的人而已。就好像天上只有一个太阳高悬，但是它的影像却出现在了千百万个水面上，每个水面的动静和清浊不同，那么映现出来的太阳自然也就有所不同。这个道理，像这种神力，就是只有佛陀才有的不共妙法。

佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。佛以一音演说法，众生各各随所解，普得受行获其利，斯则神力不共法。佛以一音演说法，或有恐畏或欢喜，或生厌离或断疑，斯则神力不共法。这三首偈子都是在赞叹佛陀的口密不可思议。佛陀只用一个声音演说妙法，所有众生，不管是人是天、是鬼是神，不但个个都听懂了，各有体会，而且个个都觉得佛陀是在用自己的语言，为自己说法。那么，众生根据各自的角度和程度来理解佛法，不管他们的理解是对是错，全都能得到佛法的利益，多少都会有点好处。而众生闻法以后的反应也各不相同，有的听了觉得很害怕，害怕轮回之苦；有的听了却欢喜无比，因为知道有天道可生，有净土可求；有的厌离心则会变得比较强烈，只想尽快出离三界牢笼；有的则一听之下，就对佛法生起了绝对的信心，一点怀疑都没有。像这一切，全都是因为佛陀以大神通力加持护念的缘故，都是只有佛陀才有的不共妙法！

这一段话里反复提到了佛陀的神力、神通，像神通法术这些东西，一般人要么视之为迷信幻想，嗤之以鼻，要么就好奇崇拜得不得了，以为神通有多了不起。那么，这个世界上到底有没有神通呢？说实话，有的，真有的！不过神通这个东西有时候就像是产品的外包装，这个外包装再漂亮、再吸引眼球，那也是次要的，里面的教义内容能否真正的治病救人？这个才是最重要、最关键的。佛陀曾说，神通不敌业力！这个意思就是说，神通的作用其实也是很有限的。神通有点类似于万金油，平常看上去好像无所不能的样子，但一旦碰上大因果、大问题，就什么作用都没有了。偏偏一般老百姓还就喜欢相信，喜欢追求，就算上了九十九回当，第一百回碰上，还是会自我安慰、自我催眠说，这次可能是真的吧？这次可能有用吧？

其实，要是神通法术真的有传说中的那么厉害，那么龙虎山的第六十三代天师传人，当年就不会被方志敏派去的游击队员抓住，然后戴着高帽游街示众了；还有，当年解放大军挥师进藏的时候，不知道有多少喇嘛上师奉命大修诛法，诛毛诛周，诛某某将军，诛这诛那的，据说为了完成这个仪式有二十一人被活活杀死，他们的内脏被用来做成某种祭祀贡品，这个真是野蛮愚蠢到了极点！但是结果怎么样？相信大家也都知道。这些法术管用吗？所以千万不要迷信啊，业力因果一旦已成定局，就算是佛陀出手也不顶事！两千年前释迦族被灭族的时候，老佛爷不是也只能眼睁睁地看着吗？

不过话又说回来，在野史上，好像倒是有不少以神通法术护国成功的例子，我印象比较深刻的有两例，一个是大宋年间，穆桂英大破天门阵，助拳的有铁拐李、吕洞宾等仙界大佬，著名的上八洞神仙。但很可惜，那只是民间传说，小说家言，评书演义里一翻一大堆，不可信。那么第二个就是当年蒙古大军东渡扶桑，攻打小日本的时候被“神风”所阻，不得不铩羽而归，这个在历史上倒是真有记载，是真事，但是这个功劳到底归谁是好呢？日本佛教说是某某上人施展了神通，而阴阳师却说是他们干的，神道教则说是他们礼请的神仙下凡所为，哦，大家争得差点没打起来。我个人意见，可能那天老天爷刚好感冒了，又碰巧打了个喷嚏，这才造成了蒙古大军半路夭折的结果，估计是这样。

相信大家也都知道，在八九十年代的时候，我们中国出现了一大批的特异功能者，什么大气功师、大师、神医等等，满天飞，他们的名字这里就不提了，我们论事不论人，这些所谓的大师吸引徒众的手段，最初就是显现“神通”。注意哦！他们的“神通”是打双引号的。他们的神通，绝大多数，百分之九十九点九九九都只是魔术、幻术而已。但就是凭这些并不太高明的魔术伎俩，众大师不知道忽悠了多少人，不知道让多少精打细算的老头子、老太太心甘情愿地拿出了“棺材本”，无怨无悔地捐献了出来。要不是后来这些宵小气数已尽，再加上出了个集一切之大成的野心家李某某，引起国家重视，下令清查，那这一场场闹剧还真不知道要上演到什么时候，知道这段历史的人应该都很清楚。

所以， 用神通来传教，打个比方，就像是运动员服用兴奋剂，一方面，它是最直接见效的办法，各大宗教在刚开始传教的初级阶段，也都曾经有意无意地使用过神通，来增加他们的说服力。比如创立美国万佛城的宣化上人，这位老人家在生前就很提倡神通传教；再比如藏传密宗，那个神神鬼鬼的花样手段尤其繁多。但是另一方面，这样做的副作用也是很明显的，一旦神通消失，没有了所谓的神通的支持，那某些人往往就会变得漏洞百出、狗屁不是了！如果有人还想维持靠神通得来的种种好处，那就只有靠走歪门邪道这样一条路了，这样做的果报一般都不会太好，所以佛陀并不赞成滥用神通传教，这个态度在历史上是非常明确的。在禅宗的丛林里，千百年来也有这样的规矩，“神通惑众者，迁单放逐”，为什么？所谓“神通惑众者，迁单放逐”，拿神通来迷惑大众、招集信徒的这个人，丛林里立刻就会把他赶走，迁单，“不共住”，不给住。

因为在六大类神通里，除了漏尽通以外，其它的什么天眼、天耳、他心、宿命、神足通等等，都是共法。很多外道都有神通，魔王也有神通，妖魔鬼怪也有神通，如果以神通传教的话，那一般人就会被搞糊涂啦，不知道佛道和外道的区别在哪里。而且因为神通很迷人，说实话很迷人、很好玩，那很多人陷在里面往往就出不来了。甚至还有很多智慧不够的人以为神通就是道，以为有神通就是有道，那就麻烦了！希望大家听清楚，神通非道！“道不可须臾离也，可离者非道”，这是一定的，所以有神通的人不一定有智慧，不一定是悟道的。神通再大，你能飞天遁地，能翻江倒海又怎么样？它能帮助你破除小我的幻相，断我执、断贪嗔痴、断无形的烦恼吗？所以，了生脱死的功夫并不在神通上，这个道理希望大家记住。

而那些真正有智慧、真正悟了道的人，通常也的确都会有一些神通，“但得本，不愁末”——得到本了，这个旁枝末节的东西，自然就不用发愁，只不过他们不稀罕，也不会胡乱显摆罢了，因为这个是有游戏规则的。听清楚，神通的显现是有游戏规则的，在这个物质世界。佛陀当年曾下令，后世的出家弟子、佛弟子不得随便显现神通，如果是为了救人性命，或者是为了其它大事因缘不得已显现神通者，过后就必须要尽快地离开这个世界。是不是有人觉得佛陀有点不近人情啊，其实不是的，这个规定其实正是佛陀为了保护那些还没有证得无生法忍的弟子，免得他们因为神通而生起我执我慢之心，障碍了修行，乃至以神通法术去追求名闻利养，那就得不偿失了。我们看记载就知道，历史上的很多祖师大德，只要一示现神通，或者一泄露身份，那很快就会走了。即使是像寒山拾得那样的大菩萨也一样，他们一个是文殊，一个是普贤，刚被发现身份，立刻就躲到山里，往岩石里一挤就进去了，然后石头自动合上，从此再也没有出现过。他们这是在干嘛？他们这就是在以身作则，表示不敢违背佛制。

那么，有没有什么神通是可以随便示现，不必遮遮掩掩的？有的，比如说像本经这里，佛陀示现的辩才无碍、一音说法的神通，这就可以。此外，还有以慈悲平等之心救济苦难的神通，烦恼漏尽、般若解脱的神通，运水搬柴、平常度日的神通，这几种神通也可以大大方方地随便示现，不必考虑任何的忌讳，听得懂吗？以慈悲、智慧、弘扬正法，平常心是道，像这些济世利人、不故弄玄虚的心行才是最最难得的，这个才是佛陀鼓励弟子们努力追寻的不共神通！希望大家了解。

稽首十力大精进，稽首已得无所畏。稽首住于不共法，稽首一切大导师。稽首能断众结缚，稽首已到于彼岸。稽首能度诸世间，稽首永离生死道。这个“稽首”是顶礼的意思，也就是我们通常说的五体投地。这里一连串的稽首，都是在赞叹、称赞佛陀的意密不可思议，身口意的“意”。佛陀具足十力、四无所畏、十八不共法，他老人家已经彻底远离了所有的粗细烦恼，到达了涅槃的彼岸，永远超越了生死的流转。他以无上的智慧和慈悲，诲人不倦，广度世间有情，所以才被称为四生慈父、三界导师，得到了一切众生的恭敬顶礼！

这里所谓的身口意三密的“密”，这个“密”是微妙难测的意思，不是指的什么密宗或者秘密法门，大家不要搞错了！其实在我们佛法里，并没有什么一步登天的秘诀，历代祖师那里也没有藏着什么密而不宣的大法，因为大道无私，佛法无私，里面实在并无秘密可言。佛菩萨巴不得大家立刻就能立地成佛，立刻解脱，唯恐不快，又哪里会有什么密法不舍得告诉众生呢？像六祖当年就曾经极其明确地开示说：“汝若返照，密在汝边。”你们如果回光返照，自己反省反观的话，最大的秘密就在你们那里，“密在汝边”。所谓自性本来清净，本自具足，这个大秘密就在你自己那里，就这么贴近，哪里有半点秘密可言？你自己对自己还有什么秘密吗？如果你们舍内求外，舍近求远，那个本来不是秘密的东西才会变成秘密。别人懂，你不懂，对你而言就是秘密，但一经反观内照，自己明白了自己，那么这个生命的秘密又在哪里？

所以在一些老修行中有这么一句话，他们说：自己就是一本无字天书，里面什么法都有！自己就是一本无字天书，每个人都是如此，但是一般人不知道去翻自己这本书，而老是、老爱跑到外边去求什么秘方、口诀、密传，师父拜了一大堆，密咒揣了满口袋，但是结果呢？还是那么贪嗔痴，智慧一点没有不说，那个分别心反而还更重了，大家自己回光返照一下，是不是这样？六祖在《坛经》里处处强调说，“若自悟者，不假外求”，“三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有”，六祖可不是说来哄大家开心的，所以，大家一定要认识到自己就是一本天书，要在自己身上下功夫才对。这是最简单易懂的道理，但同时又是最迷惑人的问题，希望大家对此能有一个清醒的认识。

那么，从这段经文里我们可以看出，佛陀在“永离生死道”、解脱之后，还是要“度诸世间”，作众生的导师，他老人家并没有说躲到山里去做个“自了汉”，或者从此躺在净土里享受清福，啥也不干了，没有这回事的！大家要晓得一点，佛法是众生的佛法，没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法！《法华经》上说：佛为一大事因缘出现于世。这个大事因缘，就是要帮助众生悟入佛的知见，要一切众生都和佛一样，悟入诸法的实相。所以解脱后的事情是没有了期的，你们不要以为解脱生死、或者往生净土以后就可以不用再来这个世界了，错了，我告诉你们！

净土就像是一所大学，我们往生到那里，并不是去偷闲躲懒的，而是要跟着佛菩萨、跟着校长老师学习，最后还是要走出校门，步入社会，去实践我们修行的最终目标——成佛度众生。你觉得你怕了这个世界，想要逃避它，以为往生以后就可以永远“拜拜”不来了，这个其实是一种外道知见，心量太小！如果你们有人是这样发心的话，那能否顺利往生净土呢？这个问题可能就要打一个大大的问号了。所以学佛修行的人，尤其是有一定成就，有福报的人，心量不能太小了，老实念佛的同时，你们最好还要善用你们的能力去为众生服务，对那些利益世间的事更要积极地去做。

有些人傻乎乎的，把自己关在家中修“报化”，不知道为众生服务、做事才是修圆满报身，修千百亿化身的根本道场，不知道服务众生就是服务佛菩萨，换了基督教、天主教的讲法就是服务上帝！一颗心自私自利的，那样又能修得出什么东西来？我们学佛就要学地藏王菩萨，地狱不空，誓不成佛！面对苦难，绝不逃避！要发这样的菩提心，然后为了救度一切众生，求生净土，这个才是大乘佛法的精神。

悉知众生来去相，善于诸法得解脱，不著世间如莲华，常善入于空寂行。我们众生千生万劫以来，往来于六道轮回的大梦，不知道这个梦、这个往来是不真实的，更不要说其间的种种爱恨情仇、生离死别了。我们认假为真，被一连串的梦境给牢牢束缚住了，所以过得是烦恼丛生，痛苦非常。如果能够在做梦的时候，了悟到这不过是个梦，同时明白一切往来毕竟无有往来，生死如幻，那么束缚即非束缚，当下就可以得到自在解脱了。不过这个道理说来简单，真要做到可不容易。佛陀因为完全明白了这一切，所以宝积菩萨才称赞他是“悉知众生来去相，善于诸法得解脱”。佛陀因此“在世间行走，但不属于世间”，没有半点执著之心，就像莲花出污泥而不染，这个就是所谓的“不著世间如莲华，常善入于空寂行”，只有佛陀是真善入空，入无所入，所以能得真自在。

达诸法相无罣碍，稽首如空无所依。这里是最后赞叹佛陀已经达到了空有圆融，事事无碍的境界。修行到此境界，一切能缘所缘、能观所观同时寂灭，一切二元的对立同时寂灭，统统消失，真相现前——面对这样的成就、面对这样的圣者，不由得你不衷心赞叹、至心顶礼。这个境界超越了所有的二元对立，如空无所依，不依身，不依心，空也不依，不依也不依，跟我们现在对物质世界的这种狭隘体验完全不同，想是想不明白的。像我们平常禅坐，体验到的那个身心融化、空虚辽远的境界，基本上都还是心意识的造作，属于五阴的范畴，不是这里讲的真空。这点大家最好自己去搞清楚，所以修行有了点小境界不要自满，不要沾沾自喜，“谦受益，满招损”，古德的这句话那是一点没错的。

下面，请大家看经文，本经的第一个重头戏来了！

从菩提心谈起

尔时长者子宝积，说此偈已，白佛言：世尊！是五百长者子，皆已发阿耨多罗三藐三菩提心，愿闻得佛国土清净，唯愿世尊，说诸菩萨净土之行。宝积前边说偈赞叹完毕，就对佛陀说，这五百位长者子，都已经发了无上正等正觉的大菩提心，换句话说，发了成佛的心。阿耨多罗译为无上，三藐三菩提即是正等正觉的意思。这个词不太好翻，所以本经这里干脆就直接用了梵文的音译，阿耨多罗三藐三菩提，这个词组包含有大智慧、大慈悲、大愿力、大彻大悟等等意思，意思很广很多。我们修学大乘佛法，第一个要发的就是这个心。本经这里，这些长者子，五百长者子和诸位一样，他们都是因地的菩萨，虽然已经发了心，但是还没有得到果位，还没有实证，所以他们希望能听到佛陀给他们讲说一下成佛以后的那个清净境界，以及诸大菩萨们要怎么样修行，才能最终成就伟大的净土？这两个问题其实也正是我们想问的，正是很多居士菩萨想了解的。

这里提到了发菩提心，让我想起一件事。我前段时间经过上海的时候，碰到了一个学密多年的居士，他就问我，在我们汉地的大乘佛教体系里，有关于发菩提心的具体修法吗？他问了这样一个问题，他后面还说了一些话，那个话里就带出了一个意思。他言下之意，是我们汉地的佛法更多的谈的是理论，修法不够具体，而藏密呢，则有很多很具体的修法仪轨，所以藏密从一开始就要比汉传佛教严密殊胜得多，他是这样的观点。类似的宗派和宗派之间，法门和法门之间比较高下优劣的议论，甚至争论，这些年来我断断续续听到过不少，似乎我们人类天生就有一种爱比较高下的毛病，即使是在出世间的修行人里。说实话，从我个人的角度，我非常喜欢藏密体系所代表的那种文化风格，那片到处都是玛尼堆的雪域高原，真正的蓝天白云，圣洁的雪山神湖，开满格桑花的草原，清澈到震撼灵魂的歌声，还有那些三步一拜的朝圣者，寺庙里浑厚庄严的诵经声，等等等等，有太多太多的自然和人文之美，我根本描述不完！当然，这种美很有可能是因为距离造成的。

讲到这里，我觉得很有必要和你们说一些我个人的观点，不代表真理，所以是仅供参考。我个人认为，藏传佛教、藏传文化绝对是人类历史上很重要的一笔，绝对是不可或缺的一部分，值得我们每个人去了解、去学习。但无须讳言的是，在历史发展的过程中，藏传佛教里也的确出现过不少反人性、反佛教的垃圾内容，所谓“真理和谬误并存，鱼目与珍珠共舞”，这个问题是修行者必须正视、不可回避的。那像台湾现代禅的创始人李元松先生，他曾经对此就做过很尖锐的批评，他说：“密教的本质就像是一堆镀金的垃圾围绕着一颗钻石。”这个说法里面有很多值得商榷的地方，但是他关于“钻石”的观点我基本上还是同意的。藏传佛教的核心思想，在我看来，始终闪耀着佛法的真谛之光，其本质并没有违背佛陀的了义教言。这实际上正是佛菩萨“妙手补天裂”，因势利导，永不放弃苦难众生的智慧之所在。现在网上有一些人，应该说是有很多人想全盘否定藏密，理由充分，措辞激烈，但不免有点矫枉过正了，他们可能恰恰忽略了这点，忽略了佛菩萨“以诸魔为眷属”的大悲行愿，这在本经的后面将会讲到。

所以简要言之，在藏密体系里，可以让修行者借鉴参照的地方其实还是有很多的，尤其是大手印和彻却脱嘎，伟大的大圆满教法，其方便殊胜之处，的确值得有识者赞叹！但是，我从来不认为藏密金刚乘的教法，就像某些藏密大德说的那样，是代表了最高深的佛法，是位于小乘和大乘之上的金字塔顶端；我也从来不认为，在大乘了义经典和禅宗见地之外，还有更加超越的密宗大圆满见。它们充其量是对同一真理高度的不同表达，各有其精彩特色之处，如此而已。说实话，我真没觉得密宗的大圆满见有什么超胜不共的地方。

一直以来，在我国，佛教大致可以分为三大派系，一是南传佛教，也就是上座部佛教，主要分布在云南一带，信奉小乘的经典，认为修行的最高境界是阿罗汉；第二是汉传佛教，就是主要在我们汉地流传的大乘佛教体系，最具特色的是禅宗的“顿悟成佛”和净土宗的佛力往生；那么至于密宗密教，原来指的是唐密——唐朝的密宗，但现在更多的是指以藏传佛教为主的藏密，藏密主要是在西藏、川藏、云藏，还有青海内蒙一带流行，他们的广告口号也很大气，叫做“即身成佛”。这三者之间的关系，打个不太恰当的比方，就像是三兄弟，虽然是同一个老爸生的，但毕竟是三个不同的人，生长在不同的环境、不同的文化背景下，所以客观上的矛盾还是有的，存在着互相攻讦的现象。

小乘的修行者攻击汉传和藏传的佛法不正宗，提出一个了“大乘非佛说”的论调，虽然早在千年之前的印度，这个问题就已经被玄奘大师给立论破除了，但是直到今天都还有不少人蹦哒出来，继续鼓吹“大乘非佛说”的谬论，也不怕害人害己。至于汉传佛教，就像是一个老大哥，经常语重心长地教训南传和藏传的兄弟，说你们小乘啊，只乐出离，不敢入世，只想度己不想度人，境界太低，实在是太小家子气了；你们藏传的呢，则是乌烟瘴气，夹杂了那么多印度教和苯教的糟粕，那些凶残邪恶的东西很明显不是佛说的嘛，蒙谁啊！没曾想藏传的哥们儿突然大喝一声跳出来，说你们都闭嘴，我们的教法是老佛爷亲自偷偷传授给我们的，这哪里是你们能理解的？猫教老虎留一招，那一招压箱底的干活，佛陀就只告诉了我们，所以我们才是最牛的，是金字塔的顶端。

这三种论点，说真的，大家觉得这样的争论有必要吗？以我粗浅的了解，小乘、大乘和密乘，它们其实应该是一个圆来的，不是阶梯型，而是一个圆，一个完美的圆，是不可分割的整体。它们在对机摄众的方法上，各有巧妙不同而已，实在是不能说哪个比哪个更殊胜，而且我认为，它们三者实际上是互相含摄的关系，任何一个都含摄了其它两个。我这个观点可能比较新鲜，要说大乘、密乘含摄了其它或许还比较好理解，要说小乘居然也含摄了大乘和密乘？这可能就有点难懂了。不过这个问题说来话长，以后我们有机会再专题讨论，今天就不多说了。总而言之，我比较赞成各大派系之间那种本着慈悲平等精神地互相交流，取长补短；对那种出于满足微妙自我，妄议法门高下的言谈，我就不怎么感冒了，因为它们只能引发无止境的争论，破坏佛教的完整，误导众生，除此之外，我看不出它们还能带来什么好处！那么，至于你们大家选修哪个法门会比较好，会比较容易有成就，那就要看个人的发心、根器和机缘了，没有绝对的，你适合修小乘的就修小乘，适合修大乘的就修大乘，适合修密乘的就修密乘。圣人说的好，情人眼里出西施……但西施眼里出眼屎啊——你只要抱住西施，把眼屎丢到一边去就行了嘛，对不对？所以适合你的就是最好的！不要胡乱去攀比，更不要勉强修法，扭曲了自己的心。

但是，如果站在私人的角度，要我来讲的话，我建议你们不妨多多研究一下小乘和大乘的教法，这两个法脉的纯净度较高，比较让人放心，藏密的教法有很多地方争议太大，在具体技术手段上迷雾太多，需要进一步地冷静观察，尤其是在男女双修这一块儿上，藏密违背佛典，让人难以理解和接受的问题是最多的，引发的争议也是最多的。所以谨慎起见，我建议你们还是以汉传的大乘佛教为主修比较好，在大乘佛法里实际上已经包含了小乘的修法，等你们有了正知正见以后，再去接触密法也不晚。而且，就算你们要去接触密法，我觉得你们也应该先接触一下唐密或台密——天台密宗，这样做我认为相对要稳妥一些，解脱更有保障一些。在座诸位都是有智慧的人，希望你们能明白师父的苦心。

回过头来，我们继续讲菩提心。大乘佛法首重发菩提心，这个大家都知道，不管你是修禅宗、净土、天台、华严，还是修大威德、大手印、大中观，如果你没有发菩提心，那么你想要修得大成就，那基本上是根本不可能的。所以，诸位受了菩萨大戒的“菩萨”，你们发菩提心了吗？或者不说那么高，我们问基础一点，你们发出离心了吗？衡量世间法和出世间法的分水岭，就是你是否具备了出离心。而小乘和大乘的唯一区别，不在外表，不在于你修的法是四圣谛还是大中观，而是在于你是否发了菩提心。如果这个发心不搞清楚，如果这个发心不正确的话，那么即使你一天到晚听闻的都是禅宗净土，或者大手印大圆满，那也不能说明你修的就是大乘佛法了。

从目前的情況来看，有很多自以为是密宗或大乘行者的在家居士，实际上，他所修持的多半还是世间法。因为他之所以发心学佛，只不过是为了自己现世的利益，比如说为了自己和家人的健康长寿，为了升官发财、为了消除一些业障或避免灾难。乃至为了能在下一世得到更好的人天福报，等等。具有这些发心的任何修法都只能属于世间法——世间善法。虽然不能说不好，但既然是世间法，那就连小乘声闻和缘觉道都比不上，那自然也就谈不上是什么大乘佛法，更谈不上是什么密法了。

现在无论是汉地还是藏地，无论是在寺庙还是在自家佛堂，都有许多自称为佛教徒的出家和在家人，忙着烧香、磕头、放生、修各种加行。很多人沾沾自喜，认为自己天天都在修法，已经很不錯了。但我建议大家最好还是先回过头来，仔细地观察一下自己，问一下自己，你学佛是为了什么？很基本的问题。你是为了什么才修這些法的？如果你修行的目的，你的发心是为了现世和来世的人天福报，那么对不起，你修的任何法门都只能算是世间法，不是解脱道。真正学佛，可以说并不是为了求福报，而是要出离生死苦海，不认识这点，是谈不上修行的。所以，我们首先要反省的就是前面讲的这类念头，因为正是它们，让我们从无始以来，至今仍然滞留在轮回之中，不得解脱。

举个例子，比如念一句“南无阿弥陀佛”，六字洪名，它是大乘法，小乘法，还是密法？在这六个字上面，本身并沒有大小乘的区別，发音都是一样的。那我们关于大小乘的定义是怎么下的呢？这就跟修行者的动机有关了，跟你为什么要念佛有关。

如果你是为了得到世间的名誉、财富、健康、长寿等等，因此而念阿弥陀佛，那么你修的就只是世间法。如果你念诵的目的是为了自己一个人的解脱，没有为其他众生着想，那么你修的就是小乘法。如果你在念这个六字洪名的时候，既不求世间福报，也不求独善其身，而是为了天下一切众生的解脫，为了圆成佛道，那么这个六字洪名对你来说就是大乘法。如果在念佛的同时，你还具备了了义经典里所讲的一切法本净、一切法本自涅槃的殊胜见解，以这样的见解去念六字洪名，那就是密法。所以，由于动机、目的和见地的不同，就会导致同样一句佛号，出现从世间法到密法的各种层次的差別，大家了解吗？

在座的诸位菩萨里，可能有很多人都曾经听闻过密法，甚至接受过灌顶，也有很多人是念佛或者坐禅的。我们不妨回过头来看一看，当你去接受灌顶时，你是出于什么心？是出于好奇心？还是觉得接受灌顶后，摸完头之后，就会有一些前所未有的收获？你是为了解脱自己的生死，还是为了一切众生？你的目的究竟是什么？念佛的人也是一样的，你一天到晚不停地念阿弥陀佛，你为的是什么？还有，追求开悟的禅修者，你的目的又是什么？

或许很多人的目的就是为了自己，这个不能算错，不能说是错的，只是心量小了点，所以大家、某些同志也不要不好意思不承认。那么，只要是为了你自己，那你修的就不能算是大乘佛法。你自以为得到了灌顶，但实际上并没有。灌顶肯定是要大乘才有的，但因为你没有那样的发心，你受的灌顶就不能成其为大乘了。如果不是大乘法，小乘又没有灌顶一说，世间法中更是不存在这样的灌顶，那你得到的究竟是什么呢？我敢肯定，你得到的绝对不是真正意义上的灌顶。所以，不管大家修的是什么法门，都要了解发菩提心的重要性，沒有菩提心，是不可能进修大乘佛法的。

那么，回到前面那个居士问的问题，绕了一大圈，在我们汉地的大乘佛教体系里，有关于发菩提心的具体修法吗？我记得我看过一位著名活佛、著名仁波切的开示，他曾下结论说，显宗里修学菩提心的方便法很少，而且也没有具体的仪规。像这种观点，我认为多少有些轻率。这种观点，据我所知，在藏密的修行者里还相当普遍哦，有很多人都是这么认为的。看来在这个世界上，盲目崇拜权威、偏听偏信、不肯开动脑筋的家伙的确不少。关于这方面的话题，如果展开来的话，那将会是长长的一大篇，不太适合在这里谈，所以我们只能以后有机会再详聊了。

不过我在这里留下几个问题请大家思考，这也是我当初反问那位居士的几个问题：如果我们汉地佛教没有关于发菩提心的具体修法，那么，历代那么多的祖师大德，他们的大成就有目共睹，那是怎么修出来的？不可能都是瞎猫撞着死耗子吧？再者，禅宗净土、天台华严等各大法脉的大德，留下了那么多关于菩提心的精彩论述，为什么有人就是看不到？还有，讲到具体修法，汉地寺庙里天天念诵的早晚课上，在三皈依里就有“当愿众生，体解大道，发无上心”、“深入经藏，智慧如海”等等文字，这个还只是三皈依哦，这算不算是发菩提心的具体修法？此外还有四弘誓愿，大家都会背的，如果这个都不算是发菩提心的具体修法，那什么才算？还有《普贤十大愿王》，净土发愿文，西方发愿文等等，这些千锤百炼、在心地上用功的修法，难道还不够具体吗？

这里我不作什么结论，欢迎大家自己开动脑筋，你们尽管仔细地去琢磨，看看师父说的到底有没有道理？

佛言：善哉！宝积！乃能为诸菩萨，问于如来净土之行。谛听！谛听！善思念之，当为汝说。于是宝积，及五百长者子，受教而听。佛陀在这里称赞宝积菩萨能为大家提问什么是净土之行、成佛之道，这个问题问得很好，要他们仔细地聆听，好好地思惟，佛陀这就要为他们解说了。于是宝积菩萨和五百长者子就依教奉行，这个心一下就安静下来了，准备听法。

希望大家的心也同样安静下来了，下面就要开讲菩萨是如何成就净土的。我们大乘了义的净土法门是很难相信、很难了解的，其中的义理精深无比，博大无比。对求生净土的修行者来说，这一段经文非常非常重要。这个净土和我们净土宗的净土是同一个概念，不过这里的道理说得要比净土三经里更透彻，更详细一些，所以大家要留心听了。

净土是什么

佛言：宝积！众生之类，是菩萨佛土。佛陀第一句话就说：宝积啊，所有众生，各类众生，他们就是菩萨的净土！第一句话就是这么斩钉截铁地开示，没有丝毫的打折！众生就是佛菩萨修行净土的原因，换句话说，佛菩萨千生万劫、操心劳累地修行净土，不是为了自己，而是为了救护一切苦难众生，这个才是真正的佛法的精神！听起来似乎有点像某个主义的宣言是吗？那句“全心全意为人民服务”，你们还真别说，如果真做到啊，那样的人，就算不是菩萨也差不多了。

这部《维摩诘经》我们前面讲过的，明明是禅宗的经典，为什么一开始谈的却是净土？因为禅心即是佛心，佛心即是净土！有疑问吗？禅心即是佛心，佛心即是净土，这个净土是所有佛法修持的归宿。有的人一听到净土，不是联想到土地或国家的观念，就是把净土完全当作一个无形无相的、理念上的境界，这两种理解都很有问题。像诸位念佛都是为了求生净土，那么你们知道什么是净土吗？知道的请举手，是不敢举还是怎样？你们不要翻《阿弥陀经》出来给我，书上的答案先放一边，我要的是你们自己的答案。念佛念了那么多年了，磕头也磕了不少，三步一拜哦，净土是怎么回事都还不知道吗？那你们这个糊涂劲跟我有得一比！（众笑）

现在的人只要一说到净土，就会马上联想到，哦，阿弥陀佛的极乐世界嘛。这其实是一个似是而非的观念，极乐世界是净土没错，但净土并不只是极乐世界，就像白马是马，但马非白马，这个逻辑关系要搞清楚了。所谓净土，简单来讲，就是绝对清净庄严的一种内外一如的生命状态、本来境界。这个“净”，净土的“净”主要有两个方面的内容，第一是依报清净，依报主要是指“外在”环境，净土的环境是非常、非常美好庄严的，绝对没有任何污染，而且那里也没有什么政治、经济、民族、宗教、文化的分别，所以也没有那么多的矛盾是非，不像我们这个世界；第二是正报清净，那里的每一个众生从生理到心理都是清净无染的，用现代的话来讲，他们的心灵高度进（净）化，所以才能感得色身光明，庄严灿烂，具足无碍神通，远远超越了三界人天的境界。

这个净土，每一位佛陀都有净土，大家不要以为只有阿弥陀佛才有净土，其中的关键是正报要转，我们这里（指心）成佛了，那么外在的环境就会随之转变，净土就会现前，生命本来清净庄严的那个境界就会现前，所以有无量的诸佛，就有无量的净土。那么这个净土按照经典的开示，大致可以分为两种、两大类，一个是诸佛的自受用净土，这个是只有佛陀自己才能体会得到的净土，又叫做常寂光土。这个常是指不生不灭、超越了所有时间的永恒，寂就是寂灭涅槃，光是指觉照一切的般若智光。这个净土和佛的法身是密不可分的，从佛这一面来说，净土就是佛的法身，而从佛的受用的角度，法身就是常寂光净土。这个法身净土，不要说众生了，就连十地菩萨也进不去，像《仁王般若经》上就讲：“三贤十圣住果报，唯佛一人居净土。”这个根本无明没有彻底了断是不可能到得了常寂光净土的，所以严格来讲，这才是真正的、唯一的净土，属于佛果的境界。这个已经不是我们这些初学者所能探讨的了，我们只需要欢喜顶礼就好。

此外还有一类净土，叫做应化净土，那是如来为了更好更快地教化众生，特别用愿力和神通力开显、创建的世界，大概可以分为三个层次，第一是凡圣同居土，凡圣同居土有净有秽，比如我们这个娑婆世界，就是凡圣共住的同居秽土，不是净土，而有的佛陀创建的凡圣同居土则是净土。第二是方便有余土，这个是已经证得解脱圣果的阿罗汉、辟支佛、大力菩萨等等，舍弃三界内分段生死，所自然感生的清净国土，这个净土是“超出三界外，不在五行中”的。第三是实报庄严土，一般来讲，那是只有八地以上的大菩萨才能进入的核心极密世界，无法形容，没有办法描绘，那个世界没有小乘凡夫之名，纯是菩萨所居。不过也有人说，只要是法身大士，只要是已经破除一品无明的菩萨，就可以往生实报庄严土，有这种说法。

像我们念佛人要去的净土，西方极乐净土，大家注意，那就是实报庄严土，不是方便有余土，更不是凡圣同居土。我们之所以能够往生，那完全是弥陀愿力摄受的结果，完全是佛力摄受的结果，凭我们自己是不行的。只不过往生以后“莲分九品”，在同中自有不同处，虽然都是菩萨，但彼此的境界高下还是有差别的，那是根据个人修行和智慧打开的程度，自然而然形成的一个划分。你的自我和自力的心破除得越彻底，我执我相、无明颠倒破除得越彻底，你往生的品位境界就会越高，这点希望大家了解。

这个应化净土因为诸佛愿力的不同，而有各自的特点差别，但只要你发愿，就都有可能往生。每个净土的往生条件和西方极乐世界的要求不尽相同，不完全一样。这里顺便提一句，修行者往生之后，在佛力的加持下，一般就不会再堕入轮回了，那就已经等同于了生脱死，但往生并不见得就是开悟，往生并不绝对等于悟道，要悟道，非得断见思惑、断烦恼才行，不然这个道是悟不了的。所以到了净土，作为带业往生的凡夫，我们还是一样要修行，只不过那个环境对比现在那是变得太好太好了，好得有点儿离谱。

此外还有一点，那就是要把念佛和持名念佛的概念分清楚，一般人把执持名号、称念南无阿弥陀佛叫作念佛，这个倒也没错，但称念阿弥陀佛的名号只是念佛法门的一种、一个内容而已。念佛法门还包括了念佛的种种功德，念佛的种种相好，念佛的智慧和慈悲，念佛的不可思议神通力等等，这一切都是我们要经常忆念学习的，不仅仅是一句佛号。所以真正的念佛是要使自己的身口意三业与佛相应，这才是念佛的本意。大家把净土三经一论找出来好好看看，就会知道什么才是真正的念佛了。

除了大家都熟悉的西方极乐世界外，东方还有一个净土就是药师佛的琉璃光净土，《药师经》就是专门介绍这个净土的。药师佛又叫做消灾延寿佛，你按照他的法门如法修行的话，就能让你既消灾，又延寿。那么，这个东方净土和西方净土有什么不同？表面看来，西方净土比较注重我们人死后的归宿，你这辈子结束了，该往哪儿去好呢？阿弥陀佛为此就特地创立了净土来接纳你。但药师佛则不然，他是让你有现前的受用。就算你最后有个西方作为归宿，但是你现在的病苦怎么办？你现在的烦恼怎么办？所以药师佛就发了十二大愿，目的就是要让我们在现实生活中也能得到种种利益。似乎可以这么说，阿弥陀佛是让我们“善其死”，药师佛则是让我们“善其生”。其实善其死就是善其生，能善其死的人一定是善其生的；同理，善其生就是善其死，能善其生的人最后也一定能够善其死。这两位佛陀的侧重点虽然表面上看去各有不同，但实质上他们的用意是一样的，都是为了让你得到究竟解脱。

那么，和阿弥陀佛一样，东方药师佛也有他的庄严净土，你念药师佛，他也会接纳你，但药师佛似乎更加注重现在，他希望你在人世间也能活得好好的，然后心无挂碍，顺利往生。不过不管是西方还是东方净土，那都是必须要仰仗佛力才能往生的不可思议实相世界，在这点上倒是佛佛道同，没有什么太大的区别。

此外，讲到净土，关于净土还有另一种选择，这也是历史上比较有名的一个修法，那就是发愿往生兜率内院。前天还有居士问我，这个兜率内院在哪里？据佛经上说，在兜率天——这是欲界的第四天，在这层天有个内院，那是一个很特殊的地方，住着以弥勒菩萨为首的诸大菩萨。这个兜率内院也算是净土，在我们国家历史上，有许多著名的高僧，像东晋的道安法师，唐朝的玄奘法师，近代的虚云老和尚、太虚法师等等，他们都是发愿往生兜率内院的。那么，为什么在欲界六天里，只有兜率天才有净土呢？这里面就包含有一个心性上的大秘密了，建议大家自己先参一参，我们以后再说。

关于这个兜率净土，有部经叫做《弥勒上生经》，不知道有没有人看过？这部经讲的是弥勒菩萨上生到兜率天的故事，另外还有一部叫做《弥勒下生经》的，讲的是弥勒菩萨未来成佛的事。在中国历史上，那些发愿往生兜率内院的大德，往往都是一些悲心特重，修行很好，能够荷担如来家业的大菩萨。他们之所以要发愿往生兜率净土，目的就是为了和这个未来佛结缘，以期早成佛道。没搞错的话，他们将追随弥勒菩萨一起，在五十六亿七千万年后下生人间，完成度化众生的工作，实现人间净土。呵呵，五十六亿七千万年，一个很可怕的数字。像现在中佛协大力提倡的人间佛教、人间净土的理念，其源头大概就是从这里来的。这种净土思想，是一种要把我们这个悲惨世界最终改造成佛国净土的思想。这个想法要实现我估计难度不小，因为五浊恶世嘛，对佛菩萨来说，要把我们这个五浊恶界改造成净土，堪称是“世纪工程”，这个工程的难度可以说实在是太大、太任重道远了。

在我们介绍的这几个净土里，因为西方净土摄机最广泛、修持最简单、往生最容易，所以现在流传最广的也就是它，这也是大势所趋，势所必然。那么，我们往后只要讲到净土，讲述的一般就是西方净土，我们重点将会围绕持名念佛法门具体展开，这点事先说明。

所以者何？菩萨随所化众生而取佛土。因为众生是菩萨修行净土的根源，所以菩萨才会随顺自己所教化的众生业力和根机的差别，来示现不同的佛土。这些佛土或平正无涯，或七宝具足，或者大或者小，不一而足。其实认真说来，真正的佛土是无有定相的，它既不是秽，也不是净，既不是大，也不是小，只是“随众生心，应所知量”而已。随着我们心灵境界的逐渐提升，心智逐渐打开，佛菩萨给我们示现的净土也会随之不同，这种变化是修行者可以亲眼看见的。

这是真的，像我前段时间随手拿起一本《观音灵感录》，随便一翻，就看到了这么一则记载。好像是明朝还是清朝的时候，有这么一位官太太，她信佛很虔诚，她有两个侍女，也跟着她一块儿学佛。不过这两个侍女一个喜欢坐禅，一个喜欢念佛，法缘不同。那个坐禅的侍女后来就没什么记载了，倒是那个念佛的侍女描写了很多，为什么？因为那个念佛的侍女修行很精进，她有一天突然就看到了一个很殊胜的境界，她看到有一朵莲花显现在她的面前，在这个莲花上还有一双正在盘坐的佛足，不过佛足以上的还看不到。于是她就加倍努力地用功念佛，然后那个莲花上的佛足就一点一点地慢慢往上显现，膝盖、身躯、佛首，最终完全显现，哦，原来是一尊很庄严的阿弥陀佛。这个时候，这个侍女她就发现，自己眼中看到的景象完全变了，变成了极乐净土的境界。据说这个境界她整整保持了三年，也就是说，她在这个境界里足足生活了有三年时间——以肉体、以人身的形象，开眼闭眼都是极乐净土，同时也能看到娑婆世界，两不妨碍。在别人的眼里，她这三年还是那个普普通通的小丫环，还是照常做事，该干嘛干嘛，跟正常人一样。但是在她自己眼里，她看到的、她所体验到的世界已经完全不同了。这样三年之后，这位侍女菩萨就预知时至，很自在地往生了。

所以我可以很明确地告诉大家，净土可不是一种必须要等你死了以后才能体验到的东西，其实在你活着的时候，你就可以亲身验证它！净土永远是当下的！明白吗？所以那些信愿坚定、专一念佛的人有福了，只要你们能持之以恒，那么总有一天，你们自己就会看到净土的真相。

随所调伏众生而取佛土。这个调伏是调教降伏的意思，这是佛法的一种教育手段。我们看记载就知道，历史上那些祖师大德，他们收拾人的时候，或竖指，或棒喝，或静默，或春风化雨，或嬉笑怒骂，任何方法都有可能。只要能让你痛改前非，活明白了，他们甚至不惜把你往绝路上逼，这种慈悲不是一般凡夫俗子所能理解的。希望大家知道，佛菩萨的境界那是绝对无我无心的，他们唯以众生之心为心，你希望是怎样的，那就会跟你有怎样的对应。所以菩萨才会随顺自己所调伏的众生，针对他们善恶因缘的不同，帮助他们降伏这个妄心的方式也就不同，而相应示现的佛土好坏也就不同。

随诸众生，应以何国入佛智慧而取佛土。这是讲，因为我们众生的业力因缘各有不同，有的人要看到秽土，要亲身体验到很痛苦悲惨的境界，这样他才会努力用功，因此而见道。但有的人呢，他必须要看到净土，不可思议，无比庄严，这样他才会欣慕修行，因此而得开悟。所以菩萨随顺众生，你该以什么样的因缘证入佛的智慧，他就会为你显现什么样的佛土，这完全是因人而异的，这就叫做“糖果加大棒”政策。

前两段时间我在网上看到一篇居士写的文章，写得很好，里面提到了他弟弟的一则小故事。这位居士的弟弟生活在一个很偏僻、很穷困的山村里，生计的窘迫﹑没有希望的生活以及周遭人群的恶劣烦乱，使得他弟弟把学佛修行视为了生活中唯一的依靠。每当绝望和痛苦的感觉一生起，他弟弟就会在家里跪下来念经，因为这种诚心，所以他弟弟的感应还挺多的。这个弟弟每天都坚持诵《地藏经》，普通人一般要一个半小时或两个小时才能诵完一遍，他却只要半个小时就行了，这个速度非常快，而且他每晚都要诵上三遍才休息，雷打不动。这位弟弟就和哥哥说，有好几次，他诵经的时候，突然就看到家乡的山水、穷山恶水在剎那之间就变成了一种水晶的颜色，大放光明，殊胜得不得了，因此他对佛法、对西方极乐世界的存在那是绝对坚信，毫不怀疑的！大家注意，这就是“心净则佛土净”的道理。

有一次这个弟弟就笑嘻嘻地对他哥哥说：“佛菩萨度人真好玩，一手拿糖果，一手拿鞭子，很巧妙地把你往前引。”所以挨揍过的居士不要怪佛菩萨。那个居士哥哥一听就乐坏了，忍不住哈哈大笑。记得我当时看到这里，心里的感觉也是非常的“心有戚戚焉”。这位弟弟的经历，他的这句话，正好可以拿来作为本经的补充说明。所谓“雷霆雨露，皆是天恩”，不管是秽土还是净土，不管是糖果还是鞭子，佛菩萨的用心都是为了帮助我们悟道解脱，这个出发点大家一定要把握住了，否则你搞不好就会对佛菩萨产生误会，以为佛菩萨给别人示现净土，不给我们示现，所以你认为佛菩萨偏心，不平等、不慈悲，那冤枉就大了。

随诸众生，应以何国起菩萨根而取佛土。什么叫做菩萨根呢？这个词比较少见。菩萨根实际上就是菩提心，这个词可以说翻译得很妙。我们在前面说过的，菩提心是一切大乘菩萨道的根柢——没有发菩提心，而能成就佛道者无有是处！所以菩萨随顺众生，显现相应的佛土，其最终目的就是为了帮助众生发起坚固不退、利益他人、利益一切的大乘菩提心。

我们的阿弥陀佛创立极乐大学的目的也是同样的，为了帮助我们这些“业障鬼子”重获无碍解脱的生命，为了帮助我们更好的了解宇宙真相，进而发大菩提心，倒驾慈航，重回娑婆，佛陀这才兆载永劫、不辞劳苦地完成了净土的创建工程。否则你们以为佛陀那么辛苦是为了什么？所以，你们中间有某些人，你们也别指望着到了净土、到了极乐世界以后，就可以衣来伸手，饭来张口地享福了，从此天天吃香的喝辣的，过着猪八戒的幸福生活，没有的事！（众笑）尤其是长得比较胖的同志，不要打妄想，

在那里，其实我们要学习的东西会更多，要做的事情更是太多太多了，不过每时每刻我们都会过得很充实、很愉快那倒是真的。那种极乐狂喜的境界，跟我们以前体验过的世俗之乐完全不同。那种快乐，绝对不是现在的我们能想象的，那可不是什么山珍海味、别墅房车、娇妻美妾、帅哥猛男之类的东东，两码子事儿，不存在可比性。所以说，如果某些人，如果你们像现在的很多大学生那样，抱着上极乐大学是为了混文凭、看美女的目的，那我劝你们还是趁早歇菜吧，极乐净土毕竟不是什么上海复旦和北大清华。我可以给大家一个建议，与其等到了净土再发菩提心，不如你们现在就至诚恳切地发！以此菩提心念佛求生净土，将会得到更大的加持！往生将会更有保证！这点希望大家了解。

所以者何？菩萨取于净国，皆为饶益诸众生故。譬如有人，欲于空地造立宫室，随意无碍。若于虚空，终不能成。菩萨如是，为成就众生故，愿取佛国。愿取佛国者，非于空也。这里讲，菩萨之所以建立净土，不是为了别的，他不是为了自己，他是为了更好、更方便地救度一切众生，这就是大乘佛法的要义。就像有人想要盖房子，他必须要有一块空地作为基础，然后才可以随心所欲的去设计建造，否则离开了土地，想要在虚空中盖房子，那终究是竹篮打水，不可能的事。

由于菩萨深深地明白这个道理，所以他立誓要建立佛国净土，发愿要成就一切众生，因为成就众生的同时，也就成就了净土，了解吗？这个是相辅相成的。众生就像是建造房子的地基，没有众生就没有佛土，没有真正救度众生的菩提心，就不可能成就真正清净的佛土。所以十方诸佛的净土并不是凭空建立的、没有道理的空中楼阁，净土不是妄语，不是宗教幻想，不是神话，那是再真实不过的伟大存在！关于这一点，老衲敢跟任何人打赌，如果你按照佛陀留下的方法老老实实去修行，却不能亲证净土真相的话，那我割头给你！

现在大家应该清楚一点了，佛法并不是像一般人所以为的，是一味谈空、虚无消极的。真正的佛法是在破除妄念、洞察真相之后的“胜义有”，这个“有”是空有不二的妙有，不是凡夫颠倒执著的假有、妄有。无量妙行，无量妙用，由此生出。为了成就众生，成就净土，菩萨道的修行者难行能行，难忍能忍，我个人认为，这样的生命状态才是最积极、最向上的，其中没有半点悲观颓废之处。生命到此，才开始变得精彩起来，开始变得很好玩了。生命原来很悲惨，但到这里，在菩萨这里，生命开始变得很好玩！

真正的慈悲

宝积当知！直心是菩萨净土，菩萨成佛时，不谄众生来生其国。“直心是菩萨净土”，那么什么是直心？是心直口快、快言快语吗？是很痛快的骂娘吗？不是的，我们平常说一个人的性格很直，这句话其实多少是带点贬义的。这里所谓的“直心”，不仅包含有世间法的正直无伪、不妄语、不扭曲、不错觉等等意思，同时它还包含有出世间法的直心正念真如、直取无上菩提的意思。总而言之，当修行者面对一切内外、顺逆境界的时候，心无挂碍，无取无舍，无爱无憎，是为直心。在《楞严经》里就曾说过：“十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心。”

那么，一切菩萨以这样的直心成就佛土以后，只有那些同样以直心求道、没有拐弯心思的众生才会来生其国。所以，关于净土，“直心是道场”的佛菩萨是不会打妄语的，他们不会耍花招、欺诳众生来往生，更不会谄曲，也就是绕弯子拍马屁，勉强众生来往生。他们只是把道理讲清楚，然后一切随缘，恒顺众生。佛菩萨不会骗你、求你来净土，更不会逼你，你不愿意就把你硬抓来，你倒是想得美，没有这种好事的。为什么？有人可能奇怪了，不是说佛菩萨有大慈悲、大神通吗？为什么不干脆把所有的众生都直接超度到净土算了？还费那个事儿，生生世世地要救度他们，多累多辛苦啊。

这里面据我所知，主要有两个原因，很重要的两个原因，听清楚：一者、就算佛菩萨现在一下子就把你提溜到净土，以你目前的心灵状态，估计你能看到的仍然还是秽土，就像一面扭曲污染的镜子，哈哈镜，照出来的东西也是扭曲污染的，这是自己的问题。二者、最重要的是，在你还没有信心，不是主动愿意的时候，佛菩萨是不会强逼你做任何事的，因为在所有的宇宙里，在灵性的领域，一切众生都遵循着一个不可动摇的大原则，那就是“生命自由意志原则”！也就是说，你创造、你选择了你的生命境界，你过去、现在和未来的生命状态，完全都是由你自己创造和选择的！没有上帝，你就是上帝！没有主宰，你就是主宰！明白吗？你不知道你的心力到底有多不可思议，你的力量和佛菩萨的力量其实是一样的，你只是不懂得善用而已。你是在妄用，所以才创造了秽土。每时每刻，你都在创造和选择，你可以选择创造恶梦或者好梦，你也可以选择留在梦里，或者，选择梦醒回家，回归净土。而佛菩萨绝对会尊重你的选择，你要回家，无任欢迎，你要继续做梦，那也随你，反正那只是个梦，等你玩够了再说。像这个，才是真正的慈悲，才是恒顺众生，不知诸位大德以为如何？

深心是菩萨净土，菩萨成佛时，具足功德众生来生其国。这个所谓的“深心”，是指对佛法那种坚固难拔的信乐之心，表现于外，那就是难行能行、难忍能忍的菩萨道行持。大家早课时诵的《楞严咒》前面有首偈子，里面有两句“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”，讲的就是这个深心。菩萨受持这样的深心，必然能成就一切功德，圆满菩提，所以到他成佛的时候，同样具足一切功德的众生就会来生其国。

根据这个道理，表面上看来，功德不够是不可能往生的，那么在座的诸位，你们有谁认为自己已经具足一切功德了吗？敢说的请举手，没人敢说对吧？出去不要说认识我。（众笑）那么，你们凭什么往生极乐净土？在《无量寿经》上，佛陀说，只要至心信乐，十念必生，这个又是什么道理？明明没有干嘛，功德似乎不够啊，怎么又能够往生呢？这两个说法岂不是有点自相矛盾吗？其实没有什么好矛盾的，这里面包含了佛号、佛力和众生心性的一个大秘密，什么秘密？你们自己去求证。如果你能老老实实念佛，信愿坚定，那么总有一天，你就会自己了悟到自性弥陀、自性深心本具一切的道理，那时你就会明白它们没有任何矛盾了，对念佛往生一法，你也不会再有任何怀疑。

菩提心是菩萨净土，菩萨成佛时，大乘众生来生其国。这个直心、深心、菩提心，三心次第而来，这三心是大乘佛道成就的根本，很重要。而菩提心又叫做大乘心，表现在行为上就是大慈大悲、大喜大舍。菩萨发此心上求佛道，下化众生，等到成佛时，同样发了菩提心的大乘众生自然就会来生其国。

布施是菩萨净土，菩萨成佛时，一切能舍众生来生其国。从这里往下，是从菩萨六度的角度来谈净土。这里讲“一切能舍”，“舍”是不执著的意思，外舍家庭、财产、妻子儿女，乃至自己这条老命，这个还只是外布施；还有内布施，内舍贪嗔痴慢、烦恼妄想，只有那些证到人无我、法无我的菩萨，才能做到这样的布施。那么到他成佛以后，也只有真能布施，一切都真能放下的众生才有资格往生其国。

真能放得下，心就清净，就跟净土相应。这里大家要注意，你如果对这个世界，对你的家庭事业孩子，对你的银行存款，对爱恨情仇、是非对错等等，还有丝毫的贪恋分别，有放舍不下的心，那你到时候不能往生净土，就不要怪别人了，更不要怪佛法不灵！印光大师当年曾有言：往生西方净土的好处、妙处，有很多都是被那些不识字的愚夫愚妇得了去，为什么？愚夫愚妇虽然没有文化，没有我们聪明，也不懂得什么叫发菩提心，但他们对净土、对念佛法门那是真信，“傻傻”地信，“傻傻”地念，他们是真愿意去，对这个世间是真放得下，一旦临命终时佛一现前，他们欢欢喜喜地就跟着走了，没有那么多无聊地牵挂，所以弹指即生。这样的人，他们不得好处谁得好处？这样想想他人，再想想自己，大家可以好好地在心里对比一下！

下面，持戒是菩萨净土，菩萨成佛时，行十善道满愿众生来生其国。讲到戒律那就很惭愧了，什么三皈五戒、沙弥戒、比丘比丘尼戒、菩萨戒，那么多戒律，我们做到的到底有多少？别的不说，十善业道，身三业：杀、盗、淫；心三业：贪、嗔、痴；口四业：妄语、两舌、恶口、绮语——仔细想想，我们的起心动念、言谈举止，几乎没有不犯的，对不对？所以我们大家都应该好好地忏悔才是。如果修行者真能把这十善业道的根本戒行做到位了，那身口意自然清净，基本上就不会再犯什么大错了，可以感生福德庄严。进一步，修行者如果能以此持戒功德回向法界一切有情，回向净土，不贪著人天小果，有漏福报，那么这个十善业道就能从世间戒升华为出世间戒，让修行者大愿得成，往生净土，从此解脱。要直到这时，这个关于戒的修持才算是比较圆满了。

实际上，持戒要持到身口意完全清净，那几乎是不可能的事情，很难很难！那么，那些持戒不清净或者压根不持戒的众生，比如说我们，我们的贪嗔痴有多重，戒律修得怎样自己最清楚，如果我们也想往生净土，那么这个可能性是否存在？这个问题非常非常关键，非常非常重要！跟我们绝大多数罪障众生的生死大事切身相关，所以师父下面将要告诉你们的东西，你们要打起精神注意听了，千万不要错解！我事先郑重提醒了，千万不要错解！

长久以来，在教内有很多大德一直都在强调一种说法，要往生净土，就必须持戒，不持戒是不可能往生净土的！这个说法用心良苦，不能说是错，但它有一个副作用，那就是会让人产生强烈的负罪感，对自己是否能够往生会起疑惑，严重的甚至会绝了往生的信心，因为人们会下意识地以为往生是要有很高条件的，佛菩萨的慈悲接引是有条件的，这种误解不能不说是个遗憾。别的净土不说，单说阿弥陀佛的西方极乐世界，我们仔细研究就会发现，“往生必须持戒”的说法不但不符合经义，其实也不符合事实。

在《无量寿经》的第十八愿里，阿弥陀佛曾说：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”只要你没有干什么杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧的五逆重罪，没有诽谤正法，只要你没有干这些事情，那么即使你曾经吃喝嫖赌、杀人放火，但现在你只要忏悔了，并且真的相信有净土，真的愿意往生，那么“乃至十念”，佛陀就一样会来接引你，佛陀设立的这个门槛可以说是非常低的，等于没有。有些人看到“唯除五逆，诽谤正法”这句话，就以为佛陀的慈悲毕竟还是有条件的，干了这些坏事的人佛陀就放弃不管了，不是这么回事的，不是这么理解的。之所以“唯除五逆，诽谤正法”，并不是佛陀嫌弃他们、不要他们，而是因为那些能够造作这些五逆谤法重罪的人，他们自己的执著业障实在是太重了，这种人一般是碰不到佛法的，就算碰到了他们也不大可能相信，更别说是相信净土了。既然对净土不信不愿，那么根据“生命自由意志原则”，佛陀就只能、也只能随顺他们了。但实际上，即使是造了五逆谤法重罪的极恶众生，只要他们一念回心转意，恳切忏悔，佛陀立刻就会毫不犹豫地照样摄受！这个真是慈悲到了极点的一种心量！

在《观无量寿佛经》里，我们的佛陀曾经说过，假如有众生造作了五逆十恶，这样愚痴的家伙本来是应该堕入恶道受苦无穷的，但是他在临命终前有善缘，好彩碰到了善知识，为他讲说妙法，教他称念“南无阿弥陀佛”，如果他相信并且照做的话，那么念念之中，就能灭除八十亿劫生死重罪，然后此人就会看到一个像太阳那么大的金色莲华出现在他的面前，于是刹那之间，即得往生极乐净土，这就是有名的下品下生境界。所以大家千万别错解了佛意，不要拿我们世间人的浅薄知见来衡量佛陀的慈悲和智慧，那真是差得很远很远的。我现在这里郑重提醒大家，你们千万不要怀疑佛陀的意图，以及佛陀产生最终结果的能力，否则你将不可能在生命中找到真正的安宁。所谓佛智不可测，佛力不思议！以为佛陀会在意我们做梦的时候造作的善行或者恶行，这其实是我们的一个大幻觉来的。我现在这样跟你们说，你们往生的信心会不会增强一些？（众鼓掌）

我说的东西都是有事实为证的，讲几个小故事。宋朝的时候，在临安有一个叫吴琼的人，他曾经出过家，后来不知道为什么原因还俗了。吴琼前后娶过两个老婆，生了两个儿子，平常杀生饮酒之类的事情，没有不干的。他每次下厨杀鸡杀鸭的时候，都会先念叨两句：“阿弥陀佛子，好脱此身去。”然后一边念佛一边下刀。他每次切肉的时候也是佛号不断，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……你们可以借鉴。（众笑）这样子几年后，他的眼睛上忽然生了一个大瘤子，像鸡蛋那么大，他一下就警惕起来了，心里有种很恐怖的感觉。于是他就把老婆孩子遣散了，家产也分给了他们，自己建了一个草庵茅蓬住在里边，每日念佛拜佛求忏悔，昼夜不停，很着急的样子。这样过了没多久，吴琼就上街了，他碰到人就说：“我明天戌时就要往生了。”大家听了都笑，不信啊。那么到了第二天晚上，吴琼就拿他的一件布衫大褂换回了一壶酒，最后痛饮了一番，然后就写了首偈子：

似酒皆空，问甚禅宗；

今日珍重，明月清风。

然后就端坐合掌念佛，没几声，突然就大叫道：“佛来了！”——声音很激动，但我现在激动不起来——（众笑）“佛来了”，就这样坐化而去。这是一个例子，再讲一个。

唐朝的时候，在湖北荆州的法性寺有一个叫做惟恭的出家人，这位前辈的性格很坏，欺上凌下，常常饮酒赌博，惹是生非，他结交的都是一些黑社会、古惑仔之类的朋友，戒律什么的那是提都不用再提了。但是这个人很奇怪，他有空的时候居然会诵经，而且他还一直祈愿要往生西方极乐世界，你们说这个人怪不怪？一面干尽坏事，一面还想当天使，这说明人性和业力的因缘，那真的是非常复杂的，不可测度。当时寺院里还有一个叫做灵归的出家人，他的德性和惟恭差不多，荆州的老百姓就很讨厌他们，就嘲笑诅咒他们说：“灵归作尽了一切恶业，惟恭也是同样的混蛋，地狱有千重万重万万重，到时候他们俩儿啊，就要一块儿进去受苦喽。”老百姓这么说，可见这两位大德有多招人“爱”。但是没曾想，惟恭法师听到这些话后却说：“我虽然罪无可逃，但是幸好有净土教主阿弥陀佛在，他怜悯我的罪恶，原谅我的过错，把我拔出地狱。众生仰仗阿弥陀佛的本愿加持力，十念尚且往生，所以我又怎么可能还会堕落恶道呢？”哦，不得了！这个人对阿弥陀佛慈悲愿力的信心和见地不得了，不是普通人！

那么过了些年，惟恭生病快要死了，灵归这天刚好有事出门，他没走多远，就在半路上遇见了一群少年，这群少年的穿着相貌都很特别，手里还拿着乐器。灵归觉得他们有点与众不同，就问他们是从哪里来的？有一个少年就回答说：“我们从西方来，准备要去迎接惟恭上人。”注意，他们称呼惟恭为“上人”，可能在你们一些居士的口里就会变成“大恶人”，但在这些前来迎接的少年菩萨口里却是“上人”，这是一个很恭敬的用词。那个少年还反问了灵归一句：“不知道惟恭上人的寺院在哪里呢？”灵归就指给他们看说，就在这里这里。那几个少年听了就好像很欢喜的样子，其中一个少年就从怀里拿出一个金瓶，从瓶里取出了一朵莲花，那朵莲花本来是闭合的，只有拳头大小，忽然间就自己渐渐盛开了，变得和脸盆一样大小，而且每片花瓣之下，光彩辉映，明丽异常。这些少年拿着莲花就直奔寺院，快走到的时候却突然一下子全部消失不见了。灵归站在那里一直眼睁睁地看着，见到那么多人突然消失，不免大惊失色，他被吓得掉头就跑啊，不敢回顾，也不敢跟别人说，因为他以为自己白日见鬼了。

第二天，等灵归回到寺庙里的时候，才知道惟恭已经往生了。有人就告诉他说，惟恭死的时候，寺院里的出家人都做了一个梦，梦见有莲花放大光明，进入了惟恭的房间，不久之后莲花出来向西而去，惟恭法师就在这个时候圆寂了。灵归这才想起他昨天见到的异相，他就说了出来，大伙儿把这些事情前后一联系，就断定惟恭法师八成是往生净土了，于是个个那是信心大增。因为这件亲身经历的事情，对灵归的触动很大，所以他从此以后整个人都变了，变得持戒精严，用功无比，原来的大坏蛋，后来竟然变成了以德行操守闻名于世的一代高僧。

这个就是佛陀的慈悲，佛力的摄受，念佛法门最殊胜、最不可思议的地方就在这里！这样的故事我还有很多，你们还想听吗？（众笑，鼓掌）不鼓掌我不讲！

大家可能不知道，在新加坡只有一个罪过是要判死刑的，那就是贩毒。政府只要逮到毒品贩子，那一律是杀无赦的，这是新加坡唯一的死刑，绞刑。但即使如此，也还是有很多人去贩毒，而且大多是年青人。那种前赴后继的势头，颇有点“民不畏死，奈何以死惧之”的味道，就像当年朱元璋杀贪官，杀了一茬又来一茬，就算是剥皮实草都没有用，唉，有时候真搞不懂这个世界是怎么回事。那么，在新加坡的佛教居士林有一位李木源老居士，很慈悲，他特地就跑到监狱里去给那些毒贩讲佛理，劝他们念《无量寿经》，念阿弥陀佛求生净土。结果很多囚犯都能接受。因为都是判了死刑的人，所以身心世界反倒能一切放下，老老实实地在那儿念佛。

后来奇妙的事情果然发生了，那些不信佛的毒贩要上绞刑架之前，往往吓得全身瘫痪，要靠人架上去，那个吊死以后的样子很难看，七窍流血。但是那些信佛念佛的毒贩就完全不同了，一个人行刑的时候，全监狱学佛的人都会为他助念送行，所以他们每个人都是自己走上绞刑架的，恐惧的很少，而且吊死之后的那个面貌都很正常，这就有点解释不通了。而最最不可思议的是，很多念佛的毒贩火化后，居然发现有坚固子，甚至舍利子，顔色好，个头大。大家要记得，这可是毒贩哦，这些良心几乎泯灭的家伙，哪里谈得上什么持戒修行呢，所以他们怎么可能会有舍利子？！但有就是有！事实俱在，没有办法。所以佛陀的慈悲和力量，根本不是我们这些凡夫所能想象和测度的！

有些人可能会想，这个佛陀是不是有点太滥好人了？这些恶人就应该踹上一脚让他下地狱才对，否则对那些被他伤害的人来说岂不是太不公平了？我告诉你们，不是那么回事的。从佛陀的角度来看，其实并没有什么真实存在的善恶是非和对错，这些二元对立的概念只存在于小我人格的虚妄层面。对佛陀而言，所有的众生生命，在本质上就像是一场梦或一场戏。佛陀并不会因为你在梦里杀了人，就不让你觉醒，更不会因为你在梦里干了坏事而惩罚你；佛陀并不会因为你在戏里扮演了一个大恶人，等你演出结束后就拿把枪来毙掉你，因为佛陀非常清楚地知道，那毕竟只是一个梦，也仅仅是个梦而已，并没有谁会真正地受到伤害——生命是不受伤害的，伤害只是幻象！

所以，只要你真的想从梦里出来了，那么不管你在梦里有多坏，佛陀都会很慈悲地拍醒你。你一旦醒来就会发现，哦，原来我只是做了个梦而已，根本没事！除非你还想继续做梦，通常那是因为你根本就不知道或不相信这只是个梦，那么佛陀也只能尊重你的选择。因为你有做梦的能力、做梦的权力和做梦的自由！明白吗？你们如果能明白我在说什么，那么，你们以后对自己能否往生就不会再有半点怀疑和担心了。

补充说明一点，我给你们讲这些故事，并不是鼓励你们去破戒犯戒、去干坏事，我更没有让你们去贩毒害人，别搞错了。我可没有说过念佛求生净土不用持戒的废话！作恶还能相信净土、还能往生的特例，毕竟万中无一，这种菩萨太少太少，亿万人中，可能都不见得有一个这种示现。讲这些是希望你们能正确理解佛陀的慈悲，要相信佛陀！知道了佛陀的慈悲是那样的无限广大，除了感激涕零之外，我们难道不应该更惭愧、更应该好好地忏悔吗？而且，要想保证往生万无一失的话，还是要尽量持戒的好，持戒念佛，念佛持戒，真正老实念佛、专一念佛的人自然就在戒中，戒而无戒，不戒而戒，像这个才是值得大力提倡的正修行路，否则你们自己乱来——既没有正确的知见，又没有信心——自己乱来下了地狱，可别怪师父没说清楚！

忍辱是菩萨净土，菩萨成佛时，三十二相庄严众生来生其国。三十二相八十种好，乃是一种大福德、大智慧之相。经典上讲，人间除了佛陀之外，也只有转轮圣王才有这样的相好，此外还有菩萨也有这样的相好。这个庄严相好是修忍辱修来的，不是像某些人讲的，拿鲜花供佛，下辈子就能长得像花一样的漂亮，没这回事，那是另外的因果。所以，你们女众同胞如果想要下辈子长得像西施貂蝉那样，沉鱼落雁，迷死人不偿命，那就必须要修忍辱了，你的心地要从现在开始，变得非常柔和、慈爱才行，否则你们下辈子就只能长得像我了。（众笑）

大家不要一看到这个忍辱，就以为是忍受侮辱、忍受辛苦的意思，那个只是字面意思，不相干的。如果有人欺负你、伤害你，你表面上一笑，很大度的样子，其实心里早就把对方的十八代直系女性亲属都问候了个遍，那不叫忍辱，那叫压抑扭曲。如果你是因为被人欺负惯了，不敢反抗，心里像死水一样的，不起波澜，那我告诉你，这个也不是忍辱，这是麻木纵容。真正的忍辱，严格说起来，是没有什么忍不忍的概念的，能忍所忍两俱空，这个境界非八地以上证得无生法忍空性见的大菩萨莫能为，那时“深藏若拙，临机取决”，该怎么做事，出不出手，纯看因缘和能否利益众生而定。这样修持忍辱有大成就的菩萨，一旦圆满佛道，就会感得同样具足三十二相的众生来生其国。或者换个说法，只要是能往生净佛国土的众生，就一定会感得和佛菩萨一样的庄严身相，这个是自然之理，跟他们的心性修为柔和忍辱有关。

精进是菩萨净土，菩萨成佛时，勤修一切功德众生来生其国。这是讲，菩萨很积极地修行自利利他、自觉觉他的精进波罗密，到成佛的时候，勤修一切功德众生就会来生其国。有的人以为，一天二十四小时都拿来打坐念佛，那才叫精进，不是的，这个还只是一种事相外表的努力，还不能叫做精进。真正的精进是无所作、无所得、无身相、无意识相，甚至也无所谓精进相的。换句话说，菩萨是“万行门中不舍一法”，广做一切利益众生的事，勤修一切功德的同时，“实际理地不染一尘”，没有我相、人相、众生相、寿者相。佛陀讲，这叫做“若人心不起，精进无有涯”，这个才是真精进，一种内在的行持。不过我们一般人是做不到的，我们一般人不管是修行用功也好，还是平常做事也好，都会在心意识上留下有为造作的痕迹，有一个“我”在。有“我”就有执著，就有生死，要想靠这样的有为修持来成就无为的佛道，就像猴子捞月一样，那基本上是不可能的——以有为的心行，想要达成无为的佛果，那是不可能的！所以精进与否关键在心，关键在“有我”还是“无我”。

我们众生只有两件事情是真的很精进，少见的精进，那就是很精进地造业，很精进地去死！不是有那么一首偈子吗：

是是非非何日了，烦烦恼恼几时休？

明明白白一条路，万万千千不肯修。

还有另一句也很有名，“举世皆从忙里老，谁人肯向死前休？”这几句话真的是把我们众生刻划得入木三分，我们众生的精进就是这样的。

禅定是菩萨净土，菩萨成佛时，摄心不乱众生来生其国。这个摄心不乱就是禅定，又叫做三摩地。禅定的层次有很多，世间的出世间的，非常复杂。禅定一般是指一种精神专注、物我两忘的特殊心理状态，有点儿类似于动物冬眠，你大概可以理解为“思维暂停却不是睡觉”，当然更不是死亡。那么，从这种禅定状态里能开发出很多很有趣但不见得很好玩的神通，因为搞不好会把自己玩死。不过我们这本《维摩诘经》讲的禅定却不是那种通于世间外道的四禅八定，也不是小乘圣人的灭尽定，而是只有菩萨才能修行的“首楞严大定”。这个禅定是和空、无相、无作三解脱门相应的，所以又叫做禅定波罗密。勉强用语言来描述的话，这是一种能所双亡、没有二元对立、无出无入、法尔如是的不共境界，非我辈所能妄测，所以这里就不多说了。菩萨修行这样的大乘禅定，到成佛的时候，自然就会有那些具备同样定力的众生来生其国。

智慧是菩萨净土，菩萨成佛时，正定众生来生其国。智慧就是般若波罗密，不是世间的聪明才智，一个人有思想、有学问，能说会道，但不代表他有真智慧。真智慧必然包含了三昧正定，它是能让修行者洞察并超越生死幻相的一种大成就，同时还包含了大行大愿、大菩提心、大圆满空性见等等。在六度之中，前五度为事，后一度为理，如果般若波罗密不圆满，那么前五度就都不能真正成就。古德曾讲，“前五度如盲，后一度如眼”，无眼就无法行路，所以修行者如果没有悟到这个般若智慧的话，那只能算是盲修瞎炼。真正想要成就佛国净土，还非得证到这个般若解脱的大智慧不可，到时六度圆满，自然会有正定众生来生其国。

四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。四无量心是慈悲喜舍。小乘也有这四心，但只能摄化欲界和色界的众生，不是真正的无量。大乘的四心，广大平等，周遍法界，那才是真正的无量，所以叫做四无量心。

这个四无量心非常重要，这可以说是发菩提心的第一步，我们学佛的人尤其要培养这种胸襟。一下做不到不要紧，可以一点点慢慢来。我们先说慈，这个慈是给予快乐的意思，菩萨每时每刻，身口意都只想做那些能让我们众生真正快乐、长远快乐的事情，这就是慈。这个慈的代表就是慈氏弥勒菩萨，“大肚能容，容天下难容之事；笑口常开，笑天下可笑之人。”这个就是他的写照。光是这个慈就很难学了，悲就更难了，悲是拔众生的苦，不但要给他快乐，他如果有痛苦你还要想办法帮他去除、拔掉，这要有真本事才行。那么悲的代表就是大悲观世音菩萨，有求必应，这是一位专门帮助我们解除痛苦的菩萨。

至于喜呢，这个喜也很难，试问我们有谁能在一天二十四小时里面，都是欢欢喜喜的？除非你看人、看自己、看一切的时候，都能以一种欢喜赞叹，知足感恩的心，没有仇视，没有敌对，因为生命是这样的伟大，生命是这样的精彩，生命本身就是最大的奇迹！你能这样看待世界的话，那当然就能永远活在一种喜悦中！我们如果想要不造业，这个喜心的修持很重要。台湾慧律法师曾讲过这么一件事，有一次，有一个在家居士去到他那里，开口就是：“慧律法师！某某比丘怎样怎样怎样……他怎么会这样呢？”很不满意。慧律法师就问他：“菩萨！你是圣人吗？”那个居士说：“我不是。”慧律法师就说了：“我们如果不是圣人，那我们怎么知道他是不是圣人？如果我们不是圣人，我们就无法去讲别人，我们要讲自己。他是一个比丘，即使他有一点点缺点，年轻人能剃度出家，那已经很不得了啦。”这是慧律法师说的，那个居士一听才明白了。所以，我告诉诸位，出家人在没有证果以前也还只是凡夫，你们可不要拿那个圣人、佛菩萨的标准来衡量他，出家并不代表他就没有缺点、弱点了。我们到寺庙亲近三宝，最要紧的是要有一颗欢喜心，人家如果讲三宝的不是，我们要赶紧告诉他，别人能出家、能穿这个衣服已经要比我们好太多了，我们不要讲三宝的过失，要用欢喜心来转变。你能这样，那一般就不会造什么业了，不会造口业，不会造意业。

讲到这里，我要向大家发露忏悔！我以前也是揣了满口袋的尺子，到处量别人，说了很多是是非非，尤其是说了很多出家人的过失，这个真的是太不应该了！那么师父今天借这个机会，在十方诸佛前，当着大家的面，至诚忏悔！我希望自己今后能尽量做到不再以分别心、不再以嗔恨心说他人过，尤其是说三宝过！阿弥陀佛！

那么，四无量心的最后一个叫做舍心，又叫做布施心，我们前面讲过了，这里不再重复。我们学佛修行，不管修什么法门，你磕大头也好，念佛也好，持咒也好，坐禅也好，如果你能同时很真切地发起这个慈悲喜舍的四无量心，那你成就的速度就会加快许多，这是一定的。这是一个修法的小窍决，建议大家不妨一试。

四摄法是菩萨净土，菩萨成佛时，解脱所摄众生来生其国。我们前面说的慈悲喜舍是化度众生的根本，是我们学佛人在心理上要建立的第一步，而四摄法则是化度众生的具体实践，是行为上要建立的第一步。

四摄法是菩萨道普渡众生的方法，分为布施、爱语、利行、同事四大类。第一是布施摄，有财布施、法布施、无畏布施三种，菩萨以此来摄化众生，皈依佛道。第二是爱语摄，这是指跟人说话的时候和言悦色，话语柔和，充满真心的关怀，能让听的人信服欢喜，那像我们这么凶神恶煞、凶巴巴的就不行了，动不动人家就会反弹。第三是利行摄，就是做人做事永远只做对众生有益的，乃至打人骂人都是为了利益众生，这种行持久了，自然就能感化他人信受佛法。只要你的发心是真的为了帮助他人，那么就算你在骂人，别人也只会感受到你的好，知道你是为了他好，否则笑里藏刀，心机太深，恐怕别人就会对你敬而远之了。第四是同事摄，这点最难做好，要和众生建立一种同事、朋友和亲戚的关系很容易，相对很容易，“和其光，同其尘”很容易，要想以你的思想、语言、行动来摄受转化他们就没那么简单了，往往越是亲近的人越难度化，都有这种体验吧？有的人习气毛病又多又重，比如说他喜欢吃喝嫖赌，那菩萨可能就要先牺牲自己陪他鬼混一段时间了，在这个过程中再慢慢想办法影响他学佛，最后令他改邪归正。

像上一节课，我很怀疑前面给你们讲的故事里，那个不守戒律、但是偏偏往生净土的惟恭法师，可能就是属于这一类的菩萨，他跟灵归法师一块胡闹，一块乱来，但最后却用自己往生的事实改变了灵归。所以菩萨道的修行者没有哪一样不会的，只要能救人，正道魔道都有可能来，这就是所谓的“遇恶同恶而断其恶，遇善同善而尽其善”——你恶，我和你一样恶，甚至比你还恶，最后帮你把恶断掉；你善，我和你一样善，甚至比你还善，最后增上你的善，让你善到极点，最终让你成就佛道，圆满解脱——这就是“遇恶同恶而断其恶，遇善同善而尽其善”。

但是注意！菩萨修行这样难行能行的四摄法，其目的是为了帮助我们众生解脱，那么在这个过程中就要小心了，千万不要增加众生的烦恼，增加众生的情执，否则搞不好就会出现事与愿违的结果，“本欲度众生，反被众生度”，像我一样，那就很好笑了。菩萨如是修行，成就之后，同样因为四摄而获得解脱的众生自然就会来生其国。

方便是菩萨净土，菩萨成佛时，于一切法方便无碍众生来生其国。方便是善巧方法的意思，里面就包含有一种智慧了，你有很多善巧方便的法门利益大家就叫做方便。这个方便不是随便，不是敷衍，方便是帮助修行者进入实相解脱大门的钥匙，如果没有这把方便之钥，那么实相之家你我恐怕就很难进入了，由此可见方便的重要性。不管是魔法邪法还是外道法，任何语言、行为、方法，只要能治病救人，那就统统是方便。打个比方，弯刀对着瓢切菜，这就是善用方便，对牛弹琴就不是方便了，明显不对机。

这里师父多余提醒一点，修行者在运用各种方便法门的时候要尽量小心，一定要回过头来问自己为什么？如果说不是为了度化众生，那这个方便法门铁定就会变味了，搞不好就会变成谋利的手段和堕落的借口。比如说劝人布施，实际上却是为了给自己敛财；甜言蜜语，酷似爱语，其实是出于一种逢迎拍马的谄曲之心；笑容可掬，看上去和蔼可亲，其实是黄鼠狼给鸡拜年——不安好心；那么鞍前马后，照顾殷勤，表面上看很像是利行，很像是在利益他人，但其实是因为心有所图；至于出家人拜干爹干妈，那就有点恶了，说实话这样的人我见过好几个，味道很怪，咋一看，拜干爹干妈似乎是同事的一种，但其实不是的，这是一种很庸俗化、很糊涂的表现，都出家了还搞这套，完全违背了佛教的宗旨。在末法时代，像这样歪行曲解方便法门的人，数如恒沙，所谓“因地不真，果遭迂曲”，这种自欺欺人的果报用膝盖想都知道好不到哪里去，所以大家千万要留意了！

如是，以上种种，菩萨在因地上以方便智，行方便法，那么到他成佛的时候，那些同样证得方便无碍的众生就会来生其国。

三十七道品是菩萨净土，菩萨成佛时，念处、正勤、神足、根、力、觉、道众生来生其国。这是讲，菩萨修行这个三十七道品，就能得到无上的涅槃妙果。所谓三十七，是指三个四（四念处、四正勤、四神足），两个五（五根、五力），一个七（七觉支），一个八（八正道）。这三十七道品，都是佛陀留给我们的方便法门，是方便我们众生开通大道的工具，所以是必须一样样去扎实学过、修持过的，不可回避，这是学佛解脱的正道。像很多人往生净土后，主要修学的功课就是这个三十七道品——你在娑婆世界学不了、学不好，那么你到净土后，主要修学的功课就是这个三十七道品。至于它们的具体内容，在这里我们就不细说了，有兴趣的菩萨你们可以自己去查一下，师父小小偷个懒。

净土是怎样炼成的

回向心是菩萨净土，菩萨成佛时，得一切具足功德国土。我们学佛的人经常动不动就回向，诵经会回向，放生会回向，到素餐馆吃个豆腐都要回向，但大家真的知道回向的意义吗？这个回向的道理有点像古代澳州人打猎用的回力镖，你们见过吗？回力镖是用木头制作的，造型近似我们中国汉字的人字形，这是一种设计十分精确的飞行工具，打猎的时候，将回力镖“唰”地扔出，不管任何方向，也不管使用多大的力量，这个回力镖到最后总会很准确地飞回到猎人手中。这有点像哈雷彗星，出去了又回来，周而复始，循环往复，宇宙最基本的因果循环动力法则就是这样的。但凡明白这个道理的菩萨，没有不勤修回向的。

回向是菩萨在心地上的一种修持，是心量很大的一种发心，不是一般人的那种狭隘自私心，不仅仅是为了自己。菩萨把自己辛辛苦苦修行得来的所有功德福德，不加分别地统统回向给一切众生，回向给一切冤亲债主，愿意和大家一起分享，自己不起丝毫的贪著。咦？奇怪了，这样他反而可以具足一切功德，这就是因果的道理。不像有的居士，老让师父把念佛诵经的功德回向给她一个人，这个心量就有点小了。

回向的道理打个比方，就像是一只火炬，把所有的火种都撒播出去，点燃其它的火炬，本身的火炬不但不灭，反而会更亮了，而且所有人的火炬都点燃后，得到的只会是更多更大的光明。所以回向心其实也算是种布施心，你的心念越真诚、越专一，那个发出去的力量就会越大，就越能起到好的作用，法界在冥冥中——整个宇宙在冥冥中都将因你而受益，因你的这种心行而受益。这里面的道理很深，一时半会儿说不清楚，你们只要相信照做就对了，以后慢慢就会懂。那么，当你回向的时候，不需要拼命地去想或者特地说出来，只要念头一动就已经回向了，回向完后就忘掉它，把它丢掉、放下，所谓“提起即用，用过即了”，如水过鸭背不留痕。这样修持的菩萨，因为以回向心成就众生的缘故，那么当他成佛的时候，自然就能感得一切具足、功德庄严的清净国土。

说除八难是菩萨净土，菩萨成佛时，国土无有三恶八难。所谓“菩萨畏因，凡夫畏果”，菩萨为我们众生说法，就像打预防针一样的，他事先就把罹患“三恶八难”这种疾病的可能性给消除了，防患于未然，治病于未病，所以菩萨成佛的时候，国土是没有什么三恶八难的，没有那样的因，自然就没有那样的果。

这个三恶是指三恶道，由贪嗔痴“三毒”所感。贪心为因，所感招来的恶果往往就是水灾、饥馑（饥荒）、饿鬼道；嗔心为因，所感招来的恶果往往是火灾、战争、地狱道；痴心为因，果报则是风灾、疾疫、畜生道——对应得上吗？要注意，师父现在给你们讲的并不是什么神秘的东西，这里没有神秘的东西，这只是绝大多数人还不懂得的高级心灵科学、精神科学，我希望你们用心听。我们所处的这个世界，现在不仅承受着我们人类的废气污染，它同时还承受着所有众生的思想污染。大家可能不知道，思想其实是有能量的，思想就是能量，这个能量一直在对宇宙、对我们这个世界起着作用，我们想什么，宇宙就会回应什么，万事万物之间存在着一种相互关联、相互影响的紧密关系，在这门高深的科学里，隐藏了一个人类至今都还无法理解的玄妙真理。

举个例子，如果我们脑袋瓜里想的老是什么贪嗔痴、杀盗淫之类的，这种思想意念累计多了，量变引起质变，那么相应的，在我们地球上就会出现无数的天灾人祸。这个道理也许不大好懂，但是，是我们自己制造了可怕的地震、洪水、海啸和风暴，这点是可以肯定的。有人认为这个是大自然的报复，事实证明大自然是很残酷的，但我告诉你们，实际上，再没有什么东西是能比大自然更仁慈的了！所以，正确的说法应该是，在这个世界上，没有什么东西，再没有什么东西是比人对大自然更残忍的——这个才是正确的说法！但我们人类对此却置之不理，拒绝承担任何责任。有人说，这个不是我的错！这倒是对的，这个的确不是你的错，这个不是谁对谁错的问题，这其实是个选择问题。

我们能够选择在明天就结束对森林、对大自然的破坏，我们能够选择不再继续毁灭地球奇妙的生态系统，我们能够想办法恢复草原的植被，或者让南极停止它不可逆转的溶化。我们人类有这样的能力，但我们会这样做吗？我们同样也能够在明天就结束一切战争，很简单，也很容易！它所需要的，仅仅是我们所有人的同意。但是很可惜，也很显然，这是一个奢望！如果人类连停止互相残杀、互相伤害这样简单的事情都不能彼此同意，那么我们还有什么资格来抱怨现实？这一切苦难都是我们自己选择的！是我们自己造业，造做出来的。

人类永远也不要指望能有某种超自然的力量，比如老天爷的帮忙，不要指望有谁会来帮我们收拾这个烂摊子。我们不为自己去做的事情，佛陀、如来或者说“上帝”也将不会去做，没有谁会替谁做出选择，也没有谁会替谁承担责任，这就是宇宙的因果自负法则！这是一个大原则。

这个世界之所以会呈现出它目前的、大家都看得到的状态，完全是因为我们人类做过和没有做过的那些选择；我们个人的生活之所以会变成现在这个样子，仔细想想，也完全是因为我们做过和没有做过的那些选择。所以，如果我们不想继续品尝人生苦果，不想堕落恶道的话，那就一定要提高警惕，要谨慎决择了，要想办法修行转变。否则，我们迟早会感得三途八难之苦，那时再来叫天叫地恐怕就晚了。

这个所谓的“八难”，是指我们佛教定义的八种难以听闻佛法、难得修行解脱的生命状况，佛陀说生活在那样的境界里等于是种灾难。像地狱、饿鬼、畜生，这个三恶道就是其中的三难；聋盲瘖哑，身体有残疾也是一难，这几个都还比较好理解。像生在长寿天也是一难，这个可能很多人就难以理解了。长寿天是指色界天和无色界天，那的天人执著在禅定禅悦的种种微妙境界里，寿命太长，享乐太大，几万大劫一直活一直活，活腻了也得活，想死都死不了，所以投生到那儿的天人一般都不会想学佛，这个就是隐患了。寿命再长、福报再大，也会有到头的一天，那时要面临的恐怕就是可怕的恶报了，佛陀的法眼对这些地方那是看得清清楚楚、明明白白的，不会有错。

而北俱卢洲的情况和长寿天有点类似，北俱卢洲是我们娑婆世界的四大部洲之一，那儿的福报也极好，没灾没痛的，生到那里的人一般也不会想学佛，“富贵学道难”，所以也算是一难。此外还有世智辩聪，世间有很多人都很聪明，嘴巴又会说，但一碰到佛法他就搞不懂了，搞不懂他也不相信，然后就很自以为是。有的人你好心想要说他几句，他就跟你辩论起来了，今天中午就碰到一个啊，哦，原来是碰到了传说中的一言九“顶”，你说一句他顶九句，（众笑）每次只要看到这种人我的嗔心就忍不住了，我会变得很不耐烦，我会觉得这个人怎么那么蠢呢？很简单的逻辑思维都搞不清楚，唉，没办法，这个是咱没修行！不能怪人家。

那么，最后一难是出生在佛前或佛后，不是有那么一首偈子吗：

佛在世时我沉沦，佛灭度后我出生；

忏悔此生多业障，不见如来金色身。

这个当然算是一难。比如在我们现在这个时代，就是佛后——佛灭度后，在佛陀出现之后，不过好在我们现在还能看到佛经，听到正法，还有很多人发心了脱生死，修菩萨道，这真是不幸中的大幸！所以这个大善因缘大家自己要好好珍惜了！

自守戒行，不讥彼阙，是菩萨净土，菩萨成佛时国土无有犯禁之名。佛陀说，自守戒行，不讥笑、不批评、也不宣传别人的缺憾过失，就是菩萨净土，是菩萨道。不过破邪显正、呵斥邪法不在这个范畴。这一条的意思，是讲修行者如果能以般若慧眼观照世间万法，那么他的心里就不会有任何分别相，自然也就不会有什么持戒相、破戒相，这时在他的眼里只看到真相——缘起性空、无我无人的真相。所以菩萨道的修行者并不会因为自己是持戒的，就看不起别人，看不起那些不持戒的人，讥嫌他们的缺点。像《圆觉经》上也讲，菩萨的状态是“不敬持戒，不憎毁禁”的，对持戒的人他不会特别尊敬，平常而已，对毁禁的人他也不会特别憎恶，两者他都同样的恭敬，因为他知道持戒是空，毁禁也是空，空性见中一切平等，就是这个道理。这样的菩萨到成佛时，国土中根本就没有什么犯不犯戒的说法，因为那里的每一个人，他们的言语行为自然而然就是清净的，不需要戒，是故犯无可犯。

我个人体验，“不讥彼阙”是很难做到的，像我经常地开口就爱讽刺打击人，这实际上是一个很不好的习气毛病，无意中得罪人了都不知道。在现实生活中，修行者想要严持戒律很不容易，但要讲说他人的过失却很容易，生活中的很多人我是非大都出自于我们这张口，在身口意三业中，口业是最容易造的。这样的蠢事我以前干过很多，这个恶报不知道什么时候就会来，哪天师父中风讲不了话了，估计就是恶报来了。所以我现在每天都在求忏悔，很恳切地念佛求忏悔，希望你们大家也能引以为戒，以我为戒。

十善是菩萨净土，菩萨成佛时，命不中夭，大富梵行，所言诚谛，常以软语，眷属不离，善和诤讼，言必饶益，不嫉不恚，正见众生来生其国。这个是十善业道，我们前面讲过的，也就是身不杀、不盗、不淫；口不妄语、不绮语、不两舌，不恶口；意不贪、不嗔、不痴，合称“身三口四意又三”，共有十个。这十善一反就是十恶，天堂一反便是地狱。那么，菩萨如是修行十善业道，等到他成佛的时候，由于业缘所感，国中众生自然也是“诸上善人聚会一处”，不会出现像什么恶人谷、四大恶人之类的家伙。

这里所谓的“命不中夭”，是指你不会活得好好的，在中年、少年甚至幼年的时候就死去了，你会有正常的寿命，这是不杀生的果报。在我们这个娑婆世界，生命似乎很少有寿终正寝的，活到百年之后无疾而终的人，实在是少之又少，绝大多数都是不该死而死的。杀生、吃肉、生病、看病，然后死翘翘，一路下来因果就是这样。我有时候跟朋友开玩笑说，在这个世界上有两种职业、有两种人是大家一见就不想再见的，但有时候又不得不见，而且如果他们失业的话，那代表的可能会是好事情。朋友就问我，那是什么人啊？哪是什么职业？

我就说，一个是法律工作者，比如警察法官，他们如果失业的话，那就说明这个世界已经没有犯罪、没有纠纷了，所以这个行业也就失去了存在的必要。还有一个就是医生，不管是西医还是中医，其实没有人希望自己老去看医生的，因为没有人希望自己老生病。我有很多医生朋友哦，我有时调侃他们，说你们医生如果全部失业的话，那其实是件好事来的，那说明人类的疾病已经完全消除了，个个身心健康、活蹦乱跳的，这难道不是件好事吗？有谁敢说不是？没人敢说。不过很可惜，我这个想法目前还只能是奢望而已，我们人类如果继续这样滥吃滥杀的话，想要不生病啊，那是绝对不可能的！所以要感谢人类的愚蠢！否则我的很多朋友就要失业了。

接下来是“大富”，就是有钱，财产丰饶，这是福报的一方面表现。像有的人天生下来口里就含着金钥匙，或者赚钱很轻松，别人很辛苦，但他很轻松，这就是不偷盗、没有偷心的果报，还有常行布施、持戒修定也能感得这样的福报。这句“梵行”，就是清净行，人见欢喜，这是不邪淫、不乱来的果报。“所言诚谛”，就是言而有信的意思，说出来的话，别人莫名其妙就会信服，这是不妄语、不恶意骗人的果报。“常以软语”，就是爱语，说话不粗鲁，不暴躁，别人听得进去，也愿意听，这是不恶口、不乱骂人的果报。“眷属不离、善和诤讼”，这是指六亲和睦，家人朋友都很相亲相爱的住在一起，而且菩萨还很善于调和别人的不同意见，这是不挑拨离间、不两面三刀的不两舌报。“言必饶益”，意思是菩萨总是讲有益于人的话，言必有物，让人敬重，这是不花言巧语、不绮语的果报。“不嫉不恚”，是指知足常乐，不嫉妒也不怨恨别人，这是不贪不嗔报。最后是“正见”，能对生命拥有正确的见解，知道什么是邪见，错在哪里，这是凡事三思、不愚痴的果报。读完这一大段，我们再用每一条来对照下自己，那我们就会知道自己前世今生倒底有没有修过十善业道了。

如是！宝积！菩萨随其直心，则能发行；随其发行，则得深心：随其深心，则意调伏；随其调伏，则如说行；随如说行，则能回向；随其回向，则有方便；随其方便，则成就众生；随成就众生，则佛土净；随佛土净，则说法净；随说法净，则智慧净；随智慧净，则其心净；随其心净，则一切功德净。这一大串下来，是佛陀替我们作的小结，这就是无上的净土法门！净土要怎么修，这里已经讲得相当详细了，修行的次第、用功的重点全部都有，具体内容我们在前面大致都讲过，此不赘述。我倒是建议大家对这一段总结性的文字抱着一种“不求甚解”的态度，不必非得追求字面上的理解，倒不如反复读诵，反复读诵，一面在心里祈求佛力加庇，说不定你某一天就会突然明白一些东西，佛经就是这么奇妙，好玩之处也在这里。所以大家闻思修的时候，可以尽量放轻松些。

是故，宝积！若菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。 这是最关键的开示！其实类似的开示佛陀在很多经典里都讲过，比如有部小乘的《地经》——小乘的经典哦，你们不要以为只有大乘才谈净土——里面就说：“三界五道，皆由心作，故欲得净土，宜净其心。”又说：“最极自在，净识为相，故识净时，佛土便净。”你们看看，这是不是一样的道理？在《华严经》里关于这方面的开示就更多了，比如有一首很有名的偈子：“应观法界性，一切唯心造。”这句话大家都很熟吧？

这些开示告诉了我们一个道理，所谓的“外在”，所有的佛土，不论净秽，其实都是我们众生内在心识的直接反映，所以只要我们能想办法把自己的心弄干净了，那么外在的环境、外在的世界自然就会呈现出它本来清净的一面。这就是净心为因，净土为果；净众生心，得佛土净的甚深道理，如是因，如是果，可能不太好懂。建议大家把这一句经文背下来，回去慢慢琢磨，在整部《维摩诘经》里面这句话是最重要的。画龙点睛，这就是点睛的那一点！这个地方是禅净密三者交融之处，“随其心净，则佛土净”，不管你修的是什么法门，从这句话里你都可以得到教益，所以这句话也可以说是一切佛法修行的总纲。那么下面问题来了，什么是心？什么又是净呢？

这个问题很大，我个人观点，“当净其心”和“随其心净”的这个心，应该是指五蕴身心，包括了第六、第七、第八识。这个五蕴身心一转的话，就能契入“心包太虚，量周沙界”的涅槃妙心，也就是全体真心，这是一种身心一如、心物一元的不二境界。我们现在用来知觉感觉、思维议论的这个意识心，只是涅槃妙心的一部分投影，一种作用，或者一种设计而已。我们的问题就在于，我们把这个生灭无常的意识心当成了“我的心”，把同样生灭无常的身体当成了“我”，身心和合，我们以为这就是生命的全部了，这个认识、这个认同感是如此的顽固，以至于我们成了被困在井里的青蛙——呵呵，我们都是那只青蛙，把井口那圆圆的一圈天空当成了整个世界。佛陀说，这颗执著于错误认识的心，是虚妄的！故名妄心。把这种执著和错误认识转过来，就叫做“当净其心”。

至于“随其心净”的净，并不是指和肮脏污秽相对立的那个净，它也不是相对的概念。勉强说来，这个净是指一种法尔如是的绝对状态，《心经》上称之为不垢不净。通常讲到这里，语言表达基本上就没有用了，必须要经过实证！否则你们不会明白我在说什么！那么，这里简单提示一下，师父只能简单提示一下，如果想要明白这个唯心净土的境界，一般情况下，大家可以先回过头来，先从观察自己的妄念开始，这个观察的要点是“放松、观照、不加评判”，只是单纯的看，做个旁观者，不要附加任何的努力，也不要追逐或清除任何的东西，慢慢地，你会开始观察到这个旁观者——这个“我”和所有念头的真相，至于具体是什么我不会告诉你，你自己去修持。如果没有什么错误的话，你的心会随着观照的深入，越来越平静，越来越清澈，渐渐地，意识本身清净本然的一面会慢慢呈现，在这个过程中，你可以很清楚地观察到小我身心和内外世界之间的缘起关系——互相影响、互相依存的这种一体的缘起关系；与此同时，色身本净的一面也会开始呈现，“臭皮囊”本净的一面也会开始呈现，最终你会趋入一种身心内外法界不二的绝对净相。这时真正的心净、净土，自然现前，也只有到此地步，你才会知道真正的佛法究竟是怎么回事。

在心态和方法正确的前提下，这种主要针对精神领域的严谨探索，可以很快地加速我们内在知识的浮现——可以很快地帮助我们，让我们的内在知识、内在本具的智慧，可以加速它的出现，帮助修行者打开宇宙的另一个面向，让我们这些坐井观天的青蛙得以看到水井之外的天空有多辽阔——我个人认为，世界上再没有比这个更值得花费时间、更值得努力去做的事情了，所以，希望大家都能对此有所认识，要各自珍重了。

娑婆世界的真相

尔时舍利弗，承佛威神，作是念：若菩萨心净，则佛土净者，我世尊本为菩萨时，意岂不净？而是佛土不净若此。这一幕很有戏剧性。舍利弗就是《心经》里的舍利子，他在佛陀的十大弟子中号称智慧第一。那么，在佛陀把心净则土净的道理说完后，舍利弗就动念头了，他就起了个怀疑：如果说随着菩萨心净，他的佛土就能清净的话，那么我们的世尊多生累世行菩萨道，他的心地难道不够清净吗？否则他成就的佛土怎么看上去这么不干净呢？的确，我们这个娑婆世界怎么着看上去也不像是净土，难怪舍利弗尊者有此疑问了。他的问题具有一种普遍性，相信是代表了法会现场人天大众的共同心声，大家都有同样的问号，只不过不好意思问出来而已。

其实舍利弗是懂装不懂，和你们一样，演戏罢了。从这句“承佛威神”就可以看出，舍利弗心里本来是没有乱动念头的，他是大乘菩萨的方便示现，所以他怎么可能不懂净土的道理？他只是在跟佛陀搭档演戏，演双簧罢了，目的是为了给大家进一步开示唯心净土的道理。

佛知其念，即告之言：于意云何？日月岂不净耶？而盲者不见。对曰：不也，世尊：是盲者过，非日月咎。舍利弗在想什么佛陀那是知道得一清二楚，所以佛陀当下就说，舍利弗，你意下如何啊？日月的光明难道不清净吗？但是盲人却一点也看不见它。舍利弗就回答说：看不见日月的清净光明，这不能怪日月，这是盲人自己失明的缘故，不是日月的错。这个道理很简单吧，但就是有人不知道。

舍利弗：众生罪故，不见如来国土严净，非如来咎。舍利弗：我此土净，而汝不见。佛陀就说了，舍利弗，众生之所以看不见佛的净土，道理和盲人看不见日月是一样的。众生因为本身的业障实在是太重了，所以才看不见如来国土清净庄严的真相，这可不是如来的问题，不是如来的过错。舍利弗，我的国土其实清净得很，这个娑婆世界本来就是佛国净土，是你们自己看不见而已，你们只见到了脏的、五浊恶世的一面。潜台词是，这能怪谁？

尔时，螺髻梵王语舍利弗：勿作是念，谓此佛土以为不净。所以者何？我见释迦牟尼佛土清净，譬如自在天宫。这时候有一位色界初禅天的大梵天王现身出来，他叫做螺髻梵王，他的发型是像海螺一样旋绕的。他对舍利弗说，你可别这么想，你的想法错了，你觉得这个世界不清净，但是在我们色界天人的眼中看来，释迦牟尼佛的这个世界清净庄严，美丽极了，和我们的自在天宫是一样的。

舍利弗言：我见此土，邱陵坑坎，荆棘沙砾，土石诸山，秽恶充满。舍利弗就觉得很奇怪，他老老实实地说，可是从我们人的角度来看，这个世界丘陵起伏，坑坑洼洼，荆棘沙砾，土石成山，充满了各种肮脏臭秽甚至邪恶的东西，再美又能美到哪儿去？这里舍利弗跟螺髻梵王说的都是诚实语，自己看到的是什么那就是什么，代表了两种不同的境界，这是一个大问题。

在讲唯识学的时候佛陀曾说，同样一条河，我们人道看见的是水，普通的水，天人看见的是琉璃，有光芒，漂亮得很，但在饿鬼眼里河水就变成了脓血，又腥又臭。同样一条河，众生看见的景象、现象却完全不同，感受也不同，这说明了什么？答案在下边。

螺髻梵王言：仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳。舍利弗！菩萨于一切众生悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。螺髻梵王很客气、很委婉，他尊称舍利弗为仁者，说舍利弗心有高下，并没有很直接地说你的心还很脏，还很不清净，这就是爱语、软语，批评了人，还能让人接受，这就需要智慧了。这里梵王为我们解释了净土秽土形成的根本原因，万事万物是境，外境，而境由心生，在小乘行者的心里还有种种高下净秽的分别，换句话说，他们的心还不够平，所以他们看到的佛土也是不平不净的。而菩萨的状态就不同了，他们把一切众生都当成了佛菩萨，在菩萨眼里，“心佛众生，三无差别”，佛与众生是平等不二的，不起分别，这就叫做“深心清净，依佛智慧”。这个清净不只是第六意识的清净，连第七识第八识都清净了，阿赖耶识的习气种子都转了，这才是严格意义上的依佛智慧。所以菩萨看到的是真正的清净佛土，是这个世界、这个宇宙的本来面目，不垢不净，超越一切分别计度、言谈戏论。由此可见，境随心转的道理是真实不虚的，净秽美丑并不是绝对不变的定相，这里面含藏的诸多信息就很宝贵了，大家不妨自己先参一参。

于是佛以足指按地，实时三千大千世界若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土，一切大众，叹未曾有，而皆自见坐宝莲华。这时候，佛陀看见螺髻梵王和舍利弗聊起来没个完，觉得说得不如做得，干脆证明给大家看算了，于是佛陀就显现无上神通，用脚趾按地，当下我们这个五浊恶世就变了，三千大千世界变得庄严无比，就像是宝庄严佛的无量功德宝庄严土，就跟其它的佛国净土完全一样。当年我读经读到这里，心里就想，不知佛陀是用哪只脚按的地呢？是用大脚趾还是小脚趾？他为什么不用手按地？哦，很多妄想。后来专心念佛就不想这些了，把时间浪费在这些跟解脱无关的问题上实在是很笨的事。这时现场的所有人，只要有眼睛不是瞎的，就都看见了秽土转为净土的奇妙景象，于是就纷纷赞叹说稀有啊，难得啊，从来没有见过，娑婆世界原来是这样的。不仅如此，每个人还看见自己居然就像佛菩萨一样，坐在了一朵光明灿烂的宝莲华上，众生无量，莲华也无量，遍布虚空，那个境界殊胜得难以形容。

我告诉你们，这就是所谓的花开见佛了，众生见到了自己的清净本相，禅宗把这个叫做明心见性，当然并不是因为见到了什么具体的花啊、光啊、佛啊，那个相上的东西不重要，真正的花开见佛、明心见性不会去执著这些。关键是，罪障众生竟然得以亲见佛土真相，其中道理何在？答案很简单，也很要命，这完全是因为佛力加持的缘故！佛陀就有这样的本事，他老人家能以其通达无碍的智慧威德神力，直接作用于我们众生的八识田，换句话说，在佛陀的加持下，所有众生的阿赖耶识在那一瞬间幻垢消除，得以完全恢复清净，共业别业弹指顿转，这样他们才看到了自己和世界的另一个面向。大家想想看，如果没有佛力的摄受加持，这一切可能吗？这段经文里蕴含的道理，和念佛法门的修行要旨隐隐暗合，大家要留意。

佛告舍利弗：汝且观是佛土严净？佛陀这时说话了，舍利弗，你现在再仔细看看，这样的佛土是否算得上是庄严清净呢？

舍利弗言：唯然！世尊！本所不见，本所不闻，今佛国土严净悉现。舍利弗就承认说，是的，世尊！这是我从来没有见过，也从来没有听说过的，您的佛土原来是这样的庄严清净，现在我全看到了。

佛告舍利弗：我佛国土，常净若此。为欲度斯下劣人故，示是斯恶不净土耳。佛陀就告诉舍利弗说，我所成就的这个娑婆国土，本来就是这样清净庄严的，而且永远都是这样，不受时空的局束，但是为了教化那些根性下劣的众生，我不得已才故意示现了如此秽恶充满、肮脏不净的世界。大家注意！佛陀在这里讲的已经是密法了，跟我们的修持很有关系。问一个问题，释迦牟尼佛的这个净土和阿弥陀佛的西方净土是一是二啊？大家别急着回答，小心一不留神答错，堕五百世野狐身那就不好玩了！

譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异。据其它经典记载，刚往生天道的天人，为了了解他的福德大小，前辈天人就会拿一种盛饭的宝器来测试一下，怎么测试呢？就是在宝器里装满饭，大家一块儿在里面舀来吃，福德多的天人“饭色不异”，饭的颜色不变，味道也不变，如果福德不够的话，举饭向口，饭的颜色就会起变化了。也不知道是不是变得赤橙红绿青蓝紫？反正没有见过。其实不只是天人，任何众生都一样，比如我们，同样的饭菜，感冒发烧、胃炎胃痛的人吃起来就怎么都不对，甚至连闻都不想闻，没有病的人却吃嘛嘛香，胃口倍儿好，这就是在日常生活中就可以观察得到的这种业感无常的例子。

如是！舍利弗！若人心净，便见此土功德庄严。佛陀最后就总结说，舍利弗！同样的道理，如果一个人心地清净的话，那么他自然就能看到这个世界永恒不变的真相。否则，他就只能看到颜色有所变异的“饭食”了，他就只能看到秽土。

我们仔细检查一下这一大段，就会发现经文里隐藏了几个秘密信息，第一、佛陀其实是完全有能力让所有众生都看见净土的，对不对？但他老人家却偏不这么干，他故意示现秽土，目的是为了让我们痛定思痛，以督促大家尽快去恢复自己的心灵水准，别老想着依赖佛陀，占佛陀的便宜。从这个角度来讲，我们的释迦世尊可以说是一位严师，要求很严格的一位老师。第二、净土到底在哪里？佛陀在这里已经把答案透露出来了。“若人心净，便见此土功德庄严”，净土永远是当下的！就在此时此刻！

所谓法界一心，不离当念，西方净土，不异目前。诸位，你们正念佛时，如果心无动乱，无住无执，则举足下足，无非净土，此土彼土，同一无量，其时说一说二，不过是戏论耳。师父掉几句古文，大家自己要善思念之。还记得我给你们讲过的那个侍女的故事吗？她念佛念到净土现前，三年之内，境界不退，大家不妨以这位前辈古德为典范，自己好好用功看看，是不是这么回事？

关于求生极乐，有人曾有疑问说，唯心净土本来是周遍十方法界的，如果修行者执著于西方莲邦，只想求生极乐世界，这个难道不是在取舍分別吗？这样怎么可能成就无生的境界？那种欣喜厌离的爱憎情感一旦生起，又怎么可能到达平等解脱的净土呢？这几个问题很严重，下面给大家讲个故事——有人等故事等很久了吧？

在北宋仁宗年间，有一个姓陈的浙江人，他通过经典考试剃度出家了，法名义怀。所以你们看，以前出家那是要考试的，严格得很，不是你想不开随随便便就可以出的，否则怎么可能出那么多的法门龙象？不像我们现在，一到庙里，师父就把你的头剃得光光的，也不问个青红皂白。那么，义怀法师出家后遍参诸方，到处亲近善知识，很用功，有一次他出坡挑水的时候突然挑断了扁担，因此而大悟，然后就作了首诗偈呈送给老师，老师就点头称善印可了他。后来义怀法师住持了好几个道场，他化导的众生也非常多。他虽然是从禅宗这一法入手彻悟了佛法的心源，但他悟后修行的主要功课却是净土法门。他曾经对他的弟子们说：“如果说舍弃娑婆秽土而求取极乐净土，厌离此土而欣愿彼国，这种取舍的情执，乃是凡夫众生的分別妄想，不可取的话，那么说没有极乐净土呢？这很明显又违背了佛陀的教言。所以你们说说看，毕竟要如何是好？”过了一会儿，义怀禅师自己就回答说：“生则決定生，去则实不去！”（弹指）

这句听起来很矛盾的话，真的就是霹雳雷霆，震耳欲聋！你们听到了吗？这是很经典、很伟大的一句开示，也是很了义、很究竟的一句开示，很多祖师大德都引用过的。像近代台湾的高僧广钦老和尚，老人家在九十五岁圆寂前，曾给徒弟们留下了一句话，“无来亦无去，没有事（本来没有事）。”讲完后就一直端坐念佛，没过多久就很潇洒地走了。他这句话的意思，其实和“生则決定生，去则实不去”是一样的，只不过表达方式有点儿不同罢了。那一年，台湾不知道有多少万人念佛送他，给老和尚送行。义怀禅师晚年的情况差不多也是这样的，也是预知时至，当着大众的面告別一声，挥手说再见，然后就长揖娑婆，从此拜拜了。

天台宗的祖师智者大师曾经在他的著作《净土十疑论》里说：有智慧的人內心强烈地想要求生净土，以便能够证悟往生之事了不可得，这才是真正明白了无生之理的人，这就是所谓的“心净故国土净”；而愚痴的人呢，被“生”这件事、这个词所系缚，听到人家说往生，就真的当作生来理解；听到人家说无生，就真的当作无生来体会，却不知道生即无生，无生即生；如果修行者不能透彻通达这个道理，彼此之间随意地争是论非，那就成了诽谤佛法的大邪见人！这是智者大师的话，这个知见非常正确！

其实依我之见，念念求生净土，正是无念无求亦无生，在念念精进的当下即是无念，即是“无修”，而不是什么都不念叫做无念，一点都不修叫做“无修”，明白吗？不要搞错了，所以大家以后不要再被那些似是而非的歪理邪说给骗了。我们赞叹其它的修行法门，但是自己在具体修持上最好要尽量专一，闻思上可以尽量广博，但一旦选择了一个修行法门，那就一定要专精下去了，我特别强调这点，修行最忌讳的就是三心二意，贪多贪快。当然，除非你是不世出的天才，那不在此例。你是佛菩萨再来，那博学广修，样样精通，那可以，那不在此例。如不其然，有的菩萨，你一会儿念佛，一会儿持咒，一会儿参禅，一会儿数息，一会儿又修大中观，又想修大圆满大手印，你到底想干嘛？要问自己！以这种状态想要得到净土法门的真实利益，想要花开见佛，想要明白上述的那些深奥究竟的道理，那几乎是不可能的事！

讲到这里让我想起了另外一件事，按照佛经上的说法，现如今正是末法时代，佛法的灭亡已经进入了倒计时。佛陀曾经预言，到佛法真正开始消亡的时候，最先被灭除的就是《大佛顶首楞严经》，然后才是其它经典。佛陀还说，最后消亡的那部经典是净土宗的《无量寿经》，到时候地球上剩下的就只有“南无阿弥陀佛”这六个字了，但就算是这六个字，也只能残留人间一百年，然后佛法、佛法的名字就彻底消失了。有些高僧大德看到佛陀说的这种情况，不免悲心大发，于是就开始专弘净土，这本来也没有什么错，不是错，但糟就糟在他们的宣传内容、讲法内容出了问题，有一些明显不够圆融的地方，引起了其它修行法门、其它教派的争议。比如说贬斥他宗，专显己胜，要求大家其它的法门都不要修了，修了也没用，其它的佛经都不要看了，看了也白看，只要单念这一句佛号、专诵一部经典就好。这种只管念佛、其它不顾的说法是不对的，不圆满，有失偏颇。针对某些根器的众生可以这样说，但不适合对所有的人都这样说，毕竟人与人之间的悟性和根器都不一样，因缘也都不一样。不可以一宗显而佛教隐，明白吗？不可以净土宗凸显出来了，但是整体的佛教却被遮蔽了，道理很简单，因为这样做只会加快佛教的灭亡嘛，是不是这个道理？

所以我们不管弘扬什么法门都好，都要提倡博闻专修，而非寡闻寡修，每个法门之间要互相赞叹，这样才不至于好心办坏事，动摇了整个佛教的根基，这是讲到净土顺便一提。

当佛现此国土严净之时，宝积所将五百长者子，皆得无生法忍，八万四千人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。当佛陀给大家示现娑婆净土的时候，宝积带来的五百世家公子，他们的根器很猛，居然当场就证入了八地以上的无生法忍境界。还有八万四千人天大众，也都因此发了无上菩提之心，明确了自己今后该走的道路。

佛摄神足，于是世界还复如故。求声闻乘者，三万二千诸天及人，知有为法皆悉无常，远尘离垢，得法眼净。八千比丘，不受诸法，漏尽意解。佛陀在这里示现的神通，是属于神足通里的圣如意通，不是一般的神足通，这是解脱的圣者才有的圣如意通。这是一种自如转变操控外界环境的大神通，非佛菩萨莫能为，非佛菩萨莫能办，我们以前讲过的，大家应该还记得吧？

这里说，佛陀把脚、把神通一收回来，于是大家就看到悲惨世界又出现了，我们熟悉的悲惨世界又出现了。这一下变化，前后反差太大，就让那些小里小气，追求小乘之道的三万二千天人，总算明白了一切有为法悉皆无常，看到了一点空的影子，从此远离尘垢之心，证到了初果的法眼净。接下来有八千出家比丘“不受诸法，漏尽意解”，有不受，空不受，一切皆不受，断尽三界的见思烦恼。随着这个心理上结使疙瘩的打开，生理上的心脉，像八瓣莲花一样的心脉自然也就打开了，所以禅宗的什么“意解心开”、密宗的“脉解心开”可不仅仅是形容词。修行者到此地步，说明他们已经证入了四果阿罗汉，获得了初步的解脱。这实在是很了不起，包括前面那些发菩提心和证得无生法忍的菩萨，他们的伟大成就，值得我们每一个人随喜赞叹！

《维摩诘经》第一品讲到这里差不多就结束了，这一品由于有不少重要的基础概念需要解释，所以讲得长了点，不知道大家有没有嫌烦啊？

那么，我们今天的这节课、这一品就到此为止，下面我们进入本经的第二品方便品。所谓“世事无常频换场，人生如梦一台戏”，后边的好戏就要轮到我们的主人公维摩诘“维大居士”来主演了。

方便品第二

这一品叫做方便品，篇幅比较短。前面第一品是由我们的本师释迦文佛导演的序幕，佛陀在这出大戏里扮演的角色，颇有点像现在的大腕玩友情客串，他的目的是为了引出本经的主人公维摩诘——“维大居士”，因为他才是本经真正的主演，维摩居士饰演的是一位以在家身份出现的大菩萨。维摩诘在这场大戏里扮演的长者居士，可以说是所有在家人的修行典范，还有人甚至说他是在家佛的代表，这种看法我认为一点没有夸张，有它的道理。

那么，什么叫做方便呢？这个方便不是你要上ＷＣ的方便，也不是要人让让路、给开个后门的方便，佛法里的方便是指一切智慧善巧、通权达变的方式、方法、手段，只要能够弘法利生、治病救人——这是核心！这是任何方便法门始终都不能背离的宗旨核心，否则就有可能会“方便出下流”了。此外，方便还有“门”的意思，《法华经》尝言：“开方便门，示真实相。”引领一切众生趣入佛法的真实解脱，这就是所有方便手段所要达成的最高道德、最终标的。

从这一品开始，维摩诘大居士就主导了一系列的精彩演出，非常生动地体现了何谓佛法的方便，何谓方便的精髓。大家如果想学到好东西的话，那就要竖起耳朵注意听了，跟你们的生活、跟你们的修行切身相关，所以要注意听了。

本钱 心魔 利根钝根

尔时，毗耶离大城中有长者，名维摩诘。当时在毗耶离这座大城市中，有一位名叫维摩诘的长者居士。据说他是古佛金粟如来的化现，来头很大，不是一般的再来人。下面长长的一大段经文都是在赞叹形容维摩居士的功德成就，大家要注意，这些内容就是所谓的方便波罗蜜了。

已曾供养无量诸佛，深植善本。要想自在无碍地去救护一切众生，去实践这个方便波罗蜜，那是需要深厚本钱的。比如像维摩居士这样，他久远劫来已经供养了无量诸佛，善根深种，通达实相之本，这就是他之所以能够自利利人、自觉觉他的本钱。

得无生忍。维摩居士早就已经证到了得无所得、无生法忍的境界，这个也是很顺理成章的事。

辩才无碍。这是多生多世修口业清净修来的，我们看后面几品就知道了，维摩居士那真的是什么问题都难不倒，而且他横说竖说，正说反说，佛说魔说，怎样说都对。就像禅宗祖师讲的“言满天下无口过”，天天说话说一大堆，但却没有造一点口业，这样的人就算他瞪眼骂人那也是功德，不是过错，因为他的出发点是慈悲喜舍，是为了别人好。

游戏神通。神通的问题我们前面都讲过了。这句话的意思是说，维摩居士通达一切佛道外道乃至魔道的神通，得一切法无碍游戏三昧，妙用无穷。我们这个世界对他来说就好像是游戏的场所，他只是来玩玩的，玩得高兴了就多玩会儿，不想玩了，随时拔脚就走。所谓来去自如，生死自在，这就是我们学佛修行所要达到的一个理想境界——游戏神通。

逮诸总持，获无所畏。这个“总”有涵盖一切、总纲的意思。因为维摩居士已经证悟了诸法的实相，究竟实相他已经亲身实践体验到了，所以他能够千变万化，总持一切法，具足一切成就。包括成就四无所畏，也就是总持无畏、决疑无畏、知根无畏、答报无畏，这个还只是菩萨的四无所畏，他示现的是菩萨的四无所畏，还不是佛的四无所畏，具体内容我们在前面第一品也都讲过了。

降魔劳怨。这是讲，因为得无所畏的缘故，所以他才能够轻松自在地降伏世间的一切尘劳烦恼、魔怨障碍。菩萨道的修行者如果达不到这个程度的话，那就没有资格在这个世界上游戏神通。

说到魔，其实在所有的魔里，最可怕的还是心魔，那是我们人心里面隐藏最深的一种执著或心结，平时我们粗心大意的，所以根本就发现不了它，有可能要做深层沟通才行。大家都应该知道佛陀在菩提树下降魔的故事吧？当年悉达多太子在悟道成佛前，魔王波旬曾经带领了一大票的魔子魔孙来骚扰他，但是群魔招数使尽，都已经黔驴技穷了，也没能拿佛陀怎么着，不得已，魔王的三个女儿才使出了终极杀手锏，也就是美人计。大家要晓得一点，魔王的这三个女儿可不是我们人世间的什么绝色美女所能比拟的，她们是他化自在天亿万天女中的公主，绝色中的绝色。这样级别的美女围着太子又唱又跳的，什么艳词艳曲、脱衣劲舞都来，那诱惑之大可想而知。但是偏偏，佛陀的双目微闭，禅心已寂，丝毫不为所动。据说，天魔女的这段歌舞，一直流传到了现在，在现代武侠小说家的笔下，就变成了名震江湖的“天魔销魂舞”和“天魔荡魄音”，当然，这是闲话，我们暂且略过不提，师父越来越像说书的了。

其实，真正考验我们佛陀的，还不是这些外界的美女，而是在此之前魔王波旬对他的独自干扰，这个故事你们可能就不知道了。当时，佛陀的修行已经到达了一个瓶颈阶段，只要他能完全觉照出自己曾经升起和还没有升起的所有执著，再顺逆观察十二因缘，那就可以悟道圆满，成就大觉。可是，有三个执著、三个心结，佛陀怎么找也找不着，知道有，但就是找不着，观察不到。那么这个时候，魔王波旬变成了太子以前的一个心腹侍者，他急急忙忙地、惊慌失措地跑到菩提树下，上气不接下气地对佛陀说：太子、太子啊，您怎么还能这么安心地坐在这里啊，提婆达多篡权夺位，迦毗罗卫国现在已经被他控制住了，您王宫里的嫔妃宫娥都惨遭他的污辱，其他的释迦族人见风使舵，纷纷依附提婆达多，全都为虎作伥去了，太子您现在应该马上离开这里，出面号召天下，讨伐逆贼，反攻大陆，还我河山等等等等……煽动人心的话一大串。

佛陀本来打坐正坐得好好的，猛一听到这个噩耗，平静如水的心湖顿时波澜起伏，什么痛苦、悲哀、愤怒、耻辱，种种负面的情绪奔涌而来。但幸好，悉达多毕竟是经历了那么多劫难即将要成佛的大菩萨，这个心底的波澜一起，他马上就觉察到了。他紧接着就开始很仔细地观照思维，这些波澜的实相到底是什么呢？哦，原来是这样。记得当年第一眼看到耶输陀罗，一见钟情，后来结婚生子，夫妻恩爱，那段情的执著还没有完全放下；现在听闻提婆达多篡权夺位，再加上以前和他的矛盾，一时间就起了杀心，这段仇怨的执著也没有完全放下；而面对释迦族人的见风使舵，三刀两面，令人寒心之下想让他们全部消失，这段恨怨更是没有完全放下——原来，佛陀想，在我的内心深处还有着这样的三个执著。就这样，在魔王波旬的诱惑下，佛陀一直隐藏在内心深处的最后三个执著、三个心结终于现形了。

当佛陀发现这三个心结执著后，他并没有停止思维，而是继续观察。一直到最后，当他以正知正见了达真相，明白了一切以后，才晓得原来这些都是魔王的诡计，目的就是要扰乱他的禅心，让他不能成佛。一觉悟到这点，悉达多太子立刻就将所有的执著轻轻放下了，瓶颈自然突破。如果说佛陀以前的境界还仅仅只是一个湖，只是一个水库，那么他现在的境界就可以说是大海了，无限的大海。魔王的诱惑，最后反而成全、成就了佛陀。

所以古德讲“修行不求无魔”，这句话很有道理。那么，这里我要提醒大家注意了，要小心你们的心结哦，心结就是心魔。这个心结如果不及早解开的话，等到了某个特定的时间和地点，那搞不好就会变成心劫，劫难的“劫”。面对心劫，就连佛陀都尚且如此挣扎，那我等凡夫俗子就更应该谨慎惕励了，不要给自己累积太多的这种心理障碍，得放手时且放手，该放下时就放下！希望大家能牢记，我们要以此来自勉。

入深法门，善于智度。通达方便，大愿成就。在我们佛教有无量的法门，门门的义理都是深奥无比，但是维摩居士却能以大毅力、大智慧普遍深入。经典有云：智度以为母，方便以为父。维摩居士就很善于运用他的大智慧，通达种种方便法门来救度众生。他的这种方便行持有时候是很特别的，比如说下面会讲到，他时不时就会到妓院、到赌场、到酒馆去度人，他并没有板着一张道貌岸然的脸，显示自己有多清高，而是和大家广结善缘，把握分寸地玩在一起，他的心就像莲花一样的，和光同尘的同时，不受半点污染。这种心境修为不是一般人能模仿的，我们以出家人的身份也学不来，一般一学就下地狱了。

那么，因为这个缘故，维摩居士所发的慈悲大愿，没有一愿不圆满成就的。我们就不同了，我们往往连一个小小的愿望都很难成就，为什么？因为我们的愿大多数都是为自己发的，很自私，比如像有的居士发菩提心，他是为了要发财、要培福报，知道发菩提心能有福，这样才发的菩提心；真正菩萨道的修行者是因为发菩提心能利益众生，所以他才会去发心，才会去修这个福报，而不是正好相反，这点要搞清楚。而且我们的意志、我们的力量——心灵的力量也不够。那像我就经常发愿：我忍、我忍、我忍忍忍！刚发完，第二天一碰到某某某，我就忍不住又生气了，没办法！所以，要发长愿，不要常发愿。真正聪明有志气的人，一辈子发一次愿也就够了。

明了众生心之所趣，又能分别诸根利钝。这是说维摩居士具有他心通的大神通，他明了一切众生的起心动念，同时，他还能分辨他们的根器利钝。什么人能度，什么人不能度，什么人缘深，什么人缘浅，他清楚得很。像有些众生因为业力执著的关系，那绝不是这一生就能转过来的，所以能和他结个善缘就已经很ＯＫ了，不能强求。

而有的人根器很利，这多半是前生积功累德修来的，这种人聪明伶俐，看上去就像天才一样的，反应很快，这也就是禅宗祖师讲的“良马见鞭影而驰”，那种良马。比如说孔子的学生颜回，《论语》记载，颜回闻一而知十，属于那种天生慧根、聪明绝顶的人，而且性格修养好得不得了，孔子的学生里没有一个比得上的，就连孔子自己都承认说“我也不如”！所以众生根器的利钝那是可以差得很远的，几乎没有完全相同的。像历史上的张良，汉初三杰之一，他之所以愿意辅佐刘邦，就是因为他看出刘邦是个利根的主。当年韩信不是手握重兵吗？他在打下齐鲁后居然派人向刘邦伸手要官，要挟刘邦封他为代王，这可是犯大忌的事，这个韩信在政治上很幼稚。当时刘邦气得一拍桌子，站起来刚要骂娘，张良在桌子底下用脚一碰他，刘邦马上就会意了。他不是拍了一下桌子吗，“啪”的一声，刚要骂娘，但话到嘴边却变成了：“封什么代王？要封就封齐王，封真正的王！”你们看他反应有多快！心机有多深！所以刘邦后来能够成就一代帝王之业，那个根器可真不是盖的。

这个天赋好的人，如果把他的聪明才智拿来玩政治，那往往就会变得很可怕！像我以前接触过不少的政府官员，仅仅是一个小县的县长，小科的科长，那个拐弯心思就已经不得了了，我自问如果要和他们玩心眼的话，那我绝对不是对手，搞不好被卖了还要帮他们数钱，死都不知道怎么死的。但他们如果要来学佛那就不行了，近乎白痴，而我正好相反，我在政治上、商业上近乎白痴，但我一学佛那就显得根器非常猛利了，很多东西我是一看就懂，好像早就知道一样。呵呵，不好意思，每次只要一讲到自己，我就忍不住要自夸，我不自夸一下会很不舒服，（众笑）你们要原谅。所以，我后来就慢慢观察得出了一个结论，这个人的根器利钝一般都是有方向性的，每个人都有长有短，人一定会有自己擅长的天赋，有自己擅长的领域，什么都厉害的人几乎没有，什么都不行的人也几乎没有。当然，我指的是正常人。

而且所谓的根器利钝并没有绝对一成不变的，尤其是在学佛这件事情上，人人都可以通过自身的努力，改变自己的命运，变钝根为利根！我们看记载就知道了，很多学佛修行有大成就的人，原来其实都是普通人，跟你我一样的，甚至是笨人，拿我们四川话讲那叫“瓜娃子”，很笨！但偏偏就是他们最后得到了生死解脱的无上大利，比我们这些自以为是的聪明人强太多了！我记得比较远的例子有周利盘陀伽，他在佛陀的弟子中是最有名的笨蛋，什么都不会，什么都记不住，记忆力奇差，过耳就忘，后来因为一直坚持念佛陀教给他的“扫尘除垢”这四个字，一面扫地一面念，最终得悟大道，证了阿罗汉道，成了十大弟子之一，很有名的一个例子。我们在座的诸位，想来没有比他更笨的吧？

近代像这样的人、这样的故事就更多了。比如民国时候，倓虚大师就曾经听谛闲老法师亲口说过一件事。早先，那是解放前的事了，谛闲老法师有一位四十多岁才出家的徒弟，那是谛老小时候的玩伴，因为家境贫寒，没念过书，看上去笨笨的，长大后他也只学了个补碗补锅的手艺谋生，日子过得非常辛苦。这个人有一天就找到老法师说要出家，要认谛老做师父。谛老同意了，于是就安排他到一个小庙里住下，找了几个在家弟子每月送点菜、送点米供养他，又找了一位老太太帮他洗衣做饭，再教他一句佛号，告诉他别的你不要管了，也不要学了，你就念佛吧，念累了就好好休息，休息好了再接着念，别的事不用操心。这个人虽然大字不识一个，但胜在老实听话，死心塌地，他真的就是一心念佛，三年都没有出过庙门，整整三年。那么念着念着，这一天他忽然就对帮他洗衣做饭的老太太说：“老人家啊，明天你不用来给我做饭了。”那么到了第二天中午，老太太不放心啊，还是忍不住到小庙来了。来了一看，发现这位补锅匠出身的和尚脸朝窗外，嘴角含笑，手拿念珠，已经站着往生了。供养他的护法不敢乱动，赶紧就去找谛老报告，要处理后事。这样一去一来，等到谛闲老法师赶到的时候，这位补锅和尚仍然直直地站着，往生之后一共站了三天，双目微垂，脸色安祥。哦，这个成就不得了，这样了不起的示现！所以师父要竖大拇指，要竖两个！一个补锅匠，很笨哦，三年什么都没学，什么都不懂，单提一句佛号，单刀直入，信心具足，就会有这样了不起的大成就！

所以，明白了这些道理，我们就不要自高自大了，也不要妄自菲薄，这两种极端的心态都很要不得。希望大家了解一点，不管根器利钝，我们就算再笨，笨也好，聪明也好，只要你老实念佛，那就一定能够转凡成圣，化腐朽为神奇！这个大家一定要记住了，很重要！

久于佛道，心已纯淑，决定大乘。这是讲，维摩居士实际上早就成佛了，他深达实相无相的道理，中道不二正观任运现前，所谓“在有恒知空，处空常万化”，这就叫做“久于佛道，心已纯淑”，他于大乘菩提道已经永远不会再退转了。

诸有所作，能善思量。住佛威仪，心大如海。诸佛咨嗟，弟子、释、梵、世主所敬。欲度人故，以善方便，居毘耶离。菩萨久远劫来上求佛道，求无可求；中修万善，修无可修；下度众生，度无可度。所谓作而无作，无作而作，他的一切所作所为，都是出于对般若智慧地把握和观照，这叫做“诸有所作，能善思量”。我们凡夫是妄想纷飞，不善思量，这个心力用错地方了；小乘行者呢，则是沉空守寂，不敢思量，怕心乱，这种有点偏颇的见地和菩萨就没办法比了。

因为达到了这样的大智成就，所以维摩居士在行住坐卧、举手投足中的威仪和佛陀完全相同，都是那么的安祥庄严。他的心灵境界就像大海一样的深广无边、清净无染、具足万德，不但人天恭敬，就连十方诸佛也都为之赞叹不已。现在这位大菩萨为了方便度化众生，投身人道，按照一般的程序入胎出胎，正常成长。换句话说，他也是娘生父母养的，并没有什么从石头缝里或者从莲花蕊里迸出来的特别示现，直到长成为了如今的长者居士，以这样的“善方便”，维摩诘已经在毗耶离大城里居住了有好几十年了。

大愿和大行

我们前面讲过，维摩居士是“通达方便，大愿成就”，有愿就要有行，如果修行者不能通达方便行的话，那么再大、再美好的愿也是假的！这个方便行就是本经在下面将要提及的六度波罗密。这个愿行之间一旦形成良性互动，良性循环，那菩萨济世利生的本钱就会生生不息，永无匮乏之忧。

资财无量，摄诸贫民。这个是布施度，六度中的第一度。因为维摩居士是大富长者，贵族出身，所以他的资产财富那是多得不得了，但他并没有为富不仁，富而骄奢，而是尽量以自己的能力去帮助那些贫苦的老百姓，免除他们因穷困而产生的痛苦。维摩居士由此得到了中下层老百姓的衷心爱戴，他这时候再去给大家讲解佛法，那没有谁会不乐意听的。注意，在古印度森严残酷的种姓制度的背景下，维摩居士能这样做是很不容易的，这点大家要了解。

奉戒清净，摄诸毁禁。这个是持戒度。维摩居士虽然是在家人，但是他奉行佛陀制订的一切清净戒律，无持无犯。他以自己以身作则的持戒成就，感动影响了很多毁犯禁戒的人，令他们不再犯错。

以忍调行，摄诸恚怒。这个是忍辱度。维摩居士以一种最高的离相忍辱行，以最柔和的心性修养，调伏自己的同时，也调伏了很多嗔恚易怒的刚强众生。这个嗔恚是很可怕的，别的不说，我们单说嗔恚会产生毒素这件事。现在很多人都知道，不管是人还是动物，在他（它）恐惧仇恨愤怒，充满各种负面情绪的时候，就会分泌出某种毒素，通过血液遍布全身，天长日久累积下来，就会出现病变，很多像癌症之类的绝症据说就是这样来的。而动物在被杀害的时候，那个恐惧仇恨的情绪是最大、最强烈的，分泌的毒素也最多，人如果吃了这样的肉，久而久之，就会慢性中毒，生这样或那样的病，这也算是一种报复了。所以大家平时最好不要生气，而且绝对不要杀生，不要起杀心，要尽量少吃肉——只能说尽量，当然能不吃最好，然后一定要多多念佛，多多观空，祈求佛力的加庇，要依仗佛力的加持，这样才能干净彻底地化解、转化我们身体里的毒素，那些累积已久的毒素。

以大精进，摄诸懈怠。这个是精进度。维摩居士以一种勇猛精进的精神，对自己不懈怠不马虎，以此来影响那些懒惰放逸的众生。

一心禅寂，摄诸乱意。这个是禅定度。维摩居士永远都在一心不乱的如来大定当中，清寂祥和，他身上有一种令人很欢喜安定的力量，那些心思混乱、昏沉愚昧的众生只要遇到他，就会被他摄受，变得清澈宁静，智慧大开。

以决定慧，摄诸无智。这个是般若度，是一种绝顶智慧的成就。维摩居士的智慧之高，几乎不做第二人想，他对天上天下、世出世间的一切法无所不知，一切事理没有他不通达的。那些愚痴无智的人只要一碰到他那就有福了，就会受他影响，从此踏上进修无上佛道、探索内在宇宙的旅程，最终开启自家的宝藏，趣入究竟解脱之门。

以上这些，就是大乘菩萨道之所以特别强调发大誓愿，然后辛辛苦苦广修六度万行的原因，其目的从头到尾都是为了救护众生、救护众生，只有这个，没有别的！

那么，师父觉得很有必要跟你们聊一下这个大愿和大行的问题。首先大家最好明确一点，我们修行人的誓愿是不能乱发的，不是儿戏。比如像我们经常发的四弘誓愿，你们在三皈依的时候每个人都念过的，既然发了那就要一直努力实践下去了。菩提大愿是生生世世的，那句话怎么说来着，所谓有条件要上，没有条件创造条件也要上，直到目标实现为止。其实也没有什么止不止的，众生无尽，佛菩萨的救度也就同样无尽。以前曾有前辈修行人对我说，宁可破戒，不可破见，更不可破愿！如果有谁半途而废，退失了菩提大愿的话，那因果往往就很严重了。

像观音菩萨就是一个典型的例子，他老人家很久以前在初地菩萨位上修行的时候，曾经发愿立誓要普度无量众生，如果心生悔意，那就让自己的头颅裂为八瓣，而且粉身碎骨。这个誓愿不论从哪个角度来看都有够狠！那么，过了大概十劫的样子，也就是一百三十四亿四千万年左右，菩萨看到世间造恶的人就像蝗虫一样的，还是那么的铺天盖地，实在是度不胜度。于是乎，就心生了那么一丁点儿的退缩悔意，顿时，誓言应验了！观音菩萨的头颅突然就裂为了八瓣，身体也碎成了千百块，整个人好像就变成了一朵盛开的血莲花。但是幸好幸好，当时他碰到了阿弥陀佛，佛陀见此情景，急忙立刻就施展无上的神通，以佛咒之力帮助观音菩萨重新恢复了原样。所以，为什么后来观音菩萨的头上总顶着一尊阿弥陀佛像啊？原因就在这里，那是因为感恩！那么，阿弥陀佛知道观音菩萨经过这一劫，从此愿心坚定，那是再也不会退转了，所以就将那个佛咒传给了他。观音菩萨得此神咒，咋一修持，居然立刻就从初地境界直超八地，由此可见这个咒子的加持力有多大！这个佛咒其实大家都很熟悉，那就是我们经常诵念的大悲咒、大悲陀罗尼。

所以说，发愿的时候如果立心真切的话，那就一定会有感应。我们佛教的发愿和世间那些一天发个几百次，然后转眼就忘的誓言，其本质是完全不同的。记得我以前有一个老朋友、老同学叫老韦，因为人长得很帅，所以谈恋爱那一般都是脚踏两只船的，学校里一个，外边一个。他每次和女朋友打电话煲粥，煲到情浓的时候，就会分别对两个女朋友发誓、发毒誓，说如果他要是喜欢上别的女孩子的话，那就让四辆大卡车在十字路口，从四个方向同时将他撞死！

哦，实在是太歹毒了，居然比观音菩萨的誓言还毒，这哪还是誓言啊，这简直就是自我诅咒嘛！四辆大卡车，“轰”的一下，单是想想那壮丽的场面就让人吃不下饭。但是这种自我诅咒的话，他那两个女朋友听了却很高兴，他也很高兴，不过从此以后我就不怎么敢跟他一块儿上街了，（众笑）怕被殃及池鱼，死得冤枉。前段时间我和其他老朋友通电话，顺便也问候了他一声，发现那家伙到现在还活着，而且活得还挺滋润，这就足以证明他当初发的那些誓言基本上全是屁话！

我们还是说回菩萨发愿。这个菩萨发大愿，其实还有另一个用意，那就是制心。所谓“制心一处，无事不办”，制心是为了更好的落实行动，最终成就大愿。如果不制心，没有约束和目标，那愿力可能就会慢慢地散掉了，这个大家应该都有体会才对。每逢新年开始的时候，我们一般都会踌躇满志地在心里发愿，新的一年里我要干嘛干嘛，要做成什么事儿。可是到了年底，蓦然回首，却发现打算还是打算，计划还是计划，愿发了不少，真正能落实的却没几样，所以，老这样下去的话怎么得了啊？真是愁死人了！

所以，我给你们提一个解决这种问题的建议好不好？想不想听啊？（众鼓掌）嗯，我并没有暗示你们鼓掌。我这个建议主要是提给在座的年轻男居士的，四十岁以下的，女居士和老居士就算啦。请听清楚：我觉得啊，你们年轻的男居士，如果真的想让你发的愿不成为空愿的话，那么我有一个办法提供给你们，最好的办法就是把你的大愿公开发布出来，当众挑明你的誓言，而且这个誓言要让自己越难过越好。比如说，你打算在新的一年里达成某个新目标，不管是发财还是减肥都可以，你就把这个目标写出来贴在墙上，让大家都知道，同时昭告周边的亲朋好友，你要是做不到的话，那就脱光衣服，绕着你家的住宅小区东南西北跑个遍！假如你能如此发愿的话，我相信，成功指日可待！（众笑）你的干劲一定会很足，因为丢不起那个人啊，对不对？

呵呵，这是说个笑话，师父又拿你们开涮了。不过这个话粗理不粗，大家不妨仔细想想看，我们众生如果要像佛菩萨那样落实大行，成就大愿的话，究竟应该怎么办？话粗理不粗，大家可别真的全当笑话听了。

大圆满的祖师

下面，虽为白衣，奉持沙门清净律行。白衣是你们在家居士的总称，沙门则是出家人的总称。维摩诘虽然是个入世的白衣居士，但他却能受持我们出家人的清净律行，换句话说，他的心已经出家了。

虽处居家，不著三界。维摩居士就在这个万丈红尘里，居家稳坐，既不是大隐，也不是小隐，他的心境早已超越了一切染净分别，再也不受三界幻相的干扰和束缚，一切不著。

示有妻子，常修梵行。他看上去和常人一样，有家庭，有老婆，有孩子，一点不特殊，但那其实是为了随顺人情世故，演戏罢了，他的内心恒常处于一种不取不舍、无住无执的清净状态，这个才是大修行，很难很难，几乎可以说是最难的！

现有眷属，常乐远离。维摩居士有很多亲朋眷属，大家族嘛，人当然很多了，但是他的心里却没有任何情感上的贪恋不舍，没有什么放不下的。

虽服宝饰，而以相好严身。虽然表面上看来，维摩居士穿着很好的衣服，还佩带着珠宝，但他真正用来庄严色身相貌的，却是内在的修为德行，对这个臭皮囊他心里其实是一点执著都没有的。我以前经常跟一些出家师父讲，我们学佛的人既然已经心灵美了，那么外表似乎也应该同样地美美吧，至少要做到朴素整洁，让别人看了心里不讨厌才对。你们千万不要把自己搞得像是在修苦行的样子，一身臭烘烘的，让别人误会你这是学佛学的，越学越脏，那就糟了。除非你和寒山拾得一样，为了不让人亲近，所以故意把自己整得脏兮兮的，还挂着两条绿鼻涕。如果这是你的打算，那就另当别论，你可以当我什么都没说，但如果不是那就要注意了。

我们学佛的人，尤其是修菩萨道的人，我觉得大家如果有条件的话，那打扮得是越得体越好，最好能像寺庙里的佛菩萨像那样庄严，要让世间人看看我们佛门弟子的精神面貌。不过凡事过犹不及，大家打扮的时候千万要注意，第一不能打扮成妖精，第二心里不要有执著，不要为打扮而打扮，那就对了。

虽复饮食，而以禅悦为味。维摩居士虽然也和俗人一样的吃喝饮食，但那只是为了维系身命而已，他从不贪著什么美味佳肴，时时刻刻，只以禅悦为食，他体验的是无上法味。

若至博奕戏处，辄以度人。博奕就是赌博、下棋之类的，这个“博奕戏处”泛指各种花天酒地、耗财费时的地方。维摩居士为了教化方便不得已混迹其中，他在这些娱乐场所里一面陪你玩，一面想方设法度化众生。在那种场合里，他仍然能够不露痕迹地执持净戒，修行六度，这就不是一般人能做到的了，这个就是四摄法的最高境界，大家不要随便模仿。

说到赌博，其实我们的人生处处都是在赌博，处处都是在演戏。我以前有一次，劝一个桂林的朋友念佛，我对他讲，你啊，干脆就把念佛求生净土当作一场赌博好了，假如你赌对，那你就发了！假如你赌错了，那也没有任何损失，念佛又不用你交税，又不花你一分钱，何乐而不为？而且我敢跟你打赌，这个是人生稳赢的赌局！真的哦，念佛求生净土，这是绝对稳赢的赌局！你如果相信并且愿意尝试的话，那就赚大了！反正你不念佛也是要死的，迟早的事情，那么生死关头又何妨一念？平常想起又何妨一念？我没有给他讲什么大道理，但有时候越是这种大白话，别人反而越听得进去，我那个朋友从此以后就开始念佛了——呵呵，开始赌。

受诸异道，不毁正信。这句话的意思，是讲维摩居士随俗而不转，有自己的主心骨。他涉猎一切魔道外道的学问，和他们接触，没有丝毫地看不起人。他以正信的佛法来判释、吸取这些所谓的“异道”营养，目的是为了更好的应机弘法，对症下药。

虽明世典，常乐佛法。维摩居士博学多闻，深明世典。他遍学一切学问，什么工巧明、医方明、内明、因明、声明以及政治、经济、军事、科学、哲学等等，触类旁通，没有他不明白的，但是他真正受持的却是佛陀教诲的正法。他的心量就像虚空一样的，含藏万法，容纳万物，这样的胸襟气度才是一个菩萨道的修行者、才是一个修道人应该具备的。

一切见敬，为供养中最。这是讲，维摩居士在一切人中都为尊为长，所有人见了他都很恭敬，同时，他也平等爱敬一切众生，视众生如佛。像佛陀就曾经讲过，礼敬众生就等于是供养了一切诸佛，这种供养是最清净、最殊胜的，是为“供养中最”。这个修法，大家可以很灵活地运用到自己的生活中去，不要白听了。

执持正法，摄诸长幼。注意！这个正法不是指的佛法，而是指公平公正的法律法理。维摩居士很善于调解各类官司诉讼，他很会处理这种事情，让男女老幼都心服口服，是这个意思。

一切治生谐偶，虽获俗利，不以喜悦。说实话，我很欢喜本经这里讲的维摩居士，因为他不是一个假道学、伪君子，他并没有说什么“君子耻言利”的废话，仅此一点，就可以看出菩萨道的修行者要比我们中国历史上的那些酸丁腐儒要通透明达多了。而且，我相信一点，维摩居士一定很懂得经商之道，仅仅是“谐偶”这两个字就已经说明了很多问题。一切合法的生意他是能做就做，而且都做得很好，往往是谈笑之间就把生意很轻松和谐地搞掂了。不过就算钱赚得再多，维摩居士也始终保持着一颗平常心，他并没有高兴到哪里去，没有兴高采烈、得意忘形，因为对他来说，做生意赚钱只是度众生的一种方便，属于游戏的一部分，不过如此而已，他不会迷失。

游诸四衢，饶益众生。这是讲，维摩居士就连出去逛街和游玩的时候，也没忘了利益众生，就像我们某些居士，到东门逛街也没忘了利益众生，布施乞丐。维摩居士他到哪里，哪里就有佛法，俗话说“龙行一步，百草沾恩”，这句话形容的大概就是这种人。

入治正法，救护一切。这里的“正”字，可以理解为政治的政，通假。这是讲，维摩居士他同时还是个政治家，他很积极地参与毘耶离城的各种政治活动，以大公无私的精神，以廉洁贤明的美德，尽力地推广仁政，以救助所有需要救助的众生。

入讲论处，导以大乘。维摩居士经常到各种学术团体里去演讲，以其无碍的辩才，引导人们归信大乘佛法。当时的古印度有很多外道，个个都说自己是最厉害的，所以有些国家干脆就成立了一个讲堂，规定如果有谁想宣讲道法的话，那就请到讲堂里去击鼓集众，然后任何人都可以上来和他辩论，谁辩论输了，谁就要做对方的徒弟，这个方法很聪明。以后我们这里也可以考虑这么干，上台来辩论，看看谁收的徒弟会比较多。维摩居士就经常借着辩论的机会给大家开演大乘佛法，他愣是一次都没辩输过，开玩笑，谁能辩得过他啊。

入诸学堂，诱开童蒙。从这句话可以看出，维摩居士很注重儿童的基础教育，他有时候会去学校给孩子们做一些启蒙的工作，比如讲故事、玩游戏，想方设法，在他们幼小的心灵里播下智慧的种子。

入诸淫舍，示欲之过。这个淫舍就是妓院。在我印象里，古时候那些沦落风尘的女子大多都是有苦衷的，身世都很可怜，在这个最古老的行当里出了不少让人千古传唱的奇女子，很了不起！据我所知，以前良家妇女主动去做妓女的好像极少，不像现在，听说现在有很多女孩子之所以出来做，并不是由于生计所迫，而是因为好吃懒做，贪图享乐，想快点、多点赚钱，这才胆大妄为地乱来，她们的性观念和道德观念完全变异了，所以现在全世界到处都可以看到红灯区，这是很严重的一个社会问题，很麻烦。

那么，像我们这位维摩居士，这位老人家很厉害，他居然连妓院都敢去。本来依照佛制，这类场所是佛弟子——不管是出家还是在家都应该禁足的，但是菩萨以觉悟有情为已任，他总不能因为洁身自好而置沉沦众生于不顾，所以怎么办？这些人就不救了吗？所谓“为度众生故，毅然入火坑”，菩萨只能这么办！所以维摩居士干脆就大大方方地、潇洒自若地出入妓院，他并没有端着一副修行者的架子，更没有摆出一脸道貌岸然的伪君子相，这样反而没什么事。维摩居士的境界是“眼中有妓，心中无妓”，所以他才能“百花丛中过，片叶不沾身”，以此方便因缘，他在妓院里随机开示佛法，还真的就帮助很多人就此解脱了淫欲之苦，这实在是一件很功德无量的事！让人想不服都不行，因为维摩居士的这种行持、这份功力，我们没有，所以只能随喜赞叹了。不然你说你想干嘛？我们今天如果去妓院的话，报纸明天就会登出来，大后天就没人搭理，没人供养了，这个身份不同，境界不同，不能乱学。

历史上，那些传说中的、胆敢花天酒地的出家人大概有两种，一种是真的破戒恶僧，一种是大菩萨的特殊示现，两个极端，不可妄测。像日本一代狂僧一休禅师就是属于后一种，一休的动画片大家都看过吧，没看过的你们的童年很可怜哦！（众笑）真实生活中的一休禅师要比那个可爱好玩多了，呵呵，一休哥！我们举例为证，那一年一休的师父圆寂了，在老和尚的死祭期间，一休的那些师兄弟们个个都摆出了一副很庄严、很正经的样子，忙着诵经祭拜，其实他们平常经常在外边胡天胡地的乱来，这会儿倒装圣洁了。这时一休就干了一件事，一件很惊世骇俗的事，他竟然跑到青楼找了两个小姐带回寺庙，然后就在自己住的禅房外边嬉戏打闹起来，哦，莺歌燕语的，好不热闹。一休一边和妓女调笑，一边还作诗讽刺他那些假正经的师兄弟们，把大家气得牙痒痒的，但偏偏拿他一点办法都没有。因为一休的确是个很有修证的大禅师，大家都晓得他是开了悟的，上至天皇下至老百姓都很恭敬他，虽然他时不时就会整出一些出格的举动，但大家似乎早就已经认可，早就已经习以为常。

一休禅师就是这样的一个人，虽然他的个性很强，但他的确是个很美、很有魅力的修道人。我说的这个“美”，不是指他的样貌，而是他的那种心灵境界。他的吸引力大到什么程度？我再举一例，一休禅师是八十八岁圆寂的，他晚年的时候，身边一直跟随着一个很美丽的情人，还不到三十岁，这个正当女人最美阶段的情人因为他的死，痛不欲生，最后居然殉情自杀了。那你们就可以想象了，一休禅师的魅力到底有多大？当然，这种行为绝不可取，害别人产生那么深的情执，一休禅师说到底也有过，我当时如果在的话，可能就要踹他两脚了——呵呵，想想而已，实际上不会。真碰到他的话，搞不好我就会和他“举杯向明月”，或茶或酒，痛饮一番了，那一定是人生的一大快事！仔细想想，一休禅师的心境修为，他得到的那份真挚感情，那可不是在脑门上随便画两个圈圈就能轻易拥有的。

在民国的时候，著名的一代诗僧八指头陀，他曾经写了一首很棒的诗，诗云：

和尚风流也出群，却来花下伴红裙；

谁知醉倒笙歌里，犹自青山卧白云。

最后一句很关键，听得清楚吗？我觉得，拿这首诗来形容维摩居士和一休禅师之类的大成就者，那是再贴切不过了。

下面，入诸酒肆，能立其志。所谓酒能乱性，古今中外，因为纵酒乱事败德、断送事业前途者不胜枚举，所以佛制五戒，酒戒是其中之一。一般受了五戒或菩萨戒的佛弟子是不能喝酒的，但维摩居士则不然，他经常出入酒馆饭店，真正是“美酒穿肠过，佛祖心中留”。我估计维摩居士可能就像段誉一样，也有一手六脉神剑的功夫，能把酒水通过手指头给逼出去，所以他从来就没有喝醉过，也从来没有因为好酒贪杯而乱过性，更从来没有因为爱喝酒而搞得整个人消沉放逸，纵情纵欲。他拿自己做榜样，以这样的方便示现，引导众生把握嗜欲爱好的分寸，确立人生志向，继而进一步帮助他们戒掉那些不良的执著。这种种良苦用心，实在是当得上“大慈大悲”四个字。

那么，和维摩居士类似，在我们中国历史上最鼎鼎大名的酒肉和尚是哪位？一说起来大家都知道的，（众答：济公）对头，就是济公！看来你们还不是“瓜娃子”！（众笑）那两句著名的“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，据说就是他写的。这两句话大家一定都非常熟悉了，但后面还有两句，你们可能就不知道了，那两句是“世人若学我，如同入魔道”。完整读一遍是：

酒肉穿肠过，佛祖心中留；

世人若学我，如同入魔道。

我认为，这首诗偈的表达重点，恰恰就在被忽略的后两句上。前两句现在已经变成了人们放纵贪欲的借口，早就被用滥了，以前经常有在家朋友逗我喝酒吃肉，一张口就是这两句，也没点新鲜的。哼——应该是这样说：切！（众笑）我如果要喝酒吃肉的话，那还用得着别人劝？真是开玩笑！这里需要说明的是，如果你没有真实地发起菩提心和大悲心，没有实证到空性见和平等见，那么我劝你还是不要乱来的好，仅仅从表面上模仿济公的喝酒吃肉，疯疯癫癫，那是没有任何好处的，希望诸位切记！

像维摩居士和济公和尚，包括前面我们讲过的寒山拾得、一休禅师，他们的种种奇言异事、特殊行持，在我看来，已经完全属于无上密法的范畴了。这个“密”不是密宗的密，而是指秘密行持的意思。这种修行方式有一个专业术语，叫做“取咎行”，顾名思义，修这种行的菩萨为了迅速突破自己和他人的某些执著障碍，往往会故意冒犯世俗的一些礼教道德，甚至触犯佛教内部的一些戒律规矩，他们有时会做一些看上去似乎挺出格的事情，让人哭笑不得，善恶难辨，但是你们只要注意观察就知道了，他们从来没有真正地伤害过谁，这里面是有分寸的。这类菩萨心知肚明，他们知道这样做肯定会招来一般俗人的非议和攻击，但是这个效果正好是他们需要的，因为这样一来，他们就可以借机和人群保持距离，不受干扰地修法。所谓“密行密迹，凡圣难测”，对许多人来说，这是一种很难理解的修行方式。不过这种修行方式迹近魔道，没有明师、过来人指点的话，最好不要乱学；不是地上菩萨，法身大士，也没有资格去学。

学佛的老修行一般都知道维摩诘是大菩萨，平常只要一提到他，下意识地就会把他归类为禅宗高人。的确，在维摩居士身上禅的味道很浓，但我想告诉你们的是，据说，维摩居士还是密教大圆满的祖师，这点你们可能就不知道了吧？据有关专家考证，维摩诘乃是大圆满法脉的人间祖师，这似乎是一个“事出有因”，但又“查无实据”的观点。敦珠仁波切在他的《宁玛派教法史》中曾说，佛陀灭度后二十八年，由天、龙、药叉、罗刹、人等五大持明，负责将密法向人间传播，但是有关这段记载的确切文献不详。持明有受持完整教法，负责守护传承的意思，基本上你是哪个法脉的持明，你就是哪个法脉的祖师。这五大持明的名字译为汉文分别是：天人持明耶舍持护天、龙族持明现毒龙王、药叉持明焰口药叉、罗刹持明黑齿罗刹母、人族持明维摩诘。维摩诘是受持传播密法的人持明，这个说法，其他宁玛派的学者也有提到，因此这个说法就很值得特别注意了。大家要知道，《维摩诘经》在西藏并不流行，很多人根本就没有听说过这部大乘了义经典，所以这个说法应该不是藏密大德的杜撰，极有可能是印度金刚乘原来就有的旧说，后来才随着密法一同传进了西藏。因为宁玛派对保存传统旧说的工作一向很尽力，所以我们到现在还能看到这个说法。

在这部《维摩诘经》里，关于维摩居士的行持，我们前面已经描述过了，什么“虽为白衣”、“示有妻子”、“入诸淫舍”、“入诸酒肆”等等，如果将这些文字联系起来，那么，维摩诘给我们展现的形相，就是一个有妻子、好饮食、擅生意、赌钱喝酒、出入娱乐场所、研究外道学问、到处闲逛的白衣居士。

这样的行为形相，可能连一般学佛的人都不像，但他却是大成就者。维摩居士的这种特殊状态，像极了禅宗和密教大圆满的在家修行者。禅宗且不说，我们来谈一下大圆满。在我粗浅的了解里，密乘大圆满的修持，强调的是不离世俗生活的究竟解脱，这点和禅宗很像，修行者仅仅是如实地活着，他们坦然面对一切烦恼境界，把烦恼看成是在水面上作画，随作随散，你根本不用干嘛，无须任何加行、修持、对治，一切烦恼自然就会消融于法界，修行者如如不动的当下，诸法念念任运解脱。换句话说，大圆满修持的特色，就是过着贪嗔痴的世俗生活，即贪嗔痴而离贪嗔痴，“没有努力的还原”。就像维摩诘在后面的《弟子品》中教训须菩提尊者的时候，他说：“不断淫怒痴，亦不与俱。”这个所谓的“不断”，即是指不逃避世俗生活；所谓“亦不与俱”，这个不俱，则是指一种当下超越所有执著的本来状态，有不受干扰，不受污染的意思。不断不俱，是为中道，能行中道，即是解脱！了解吗？已经讲得很深了。

在后面的《菩萨品》中，维摩居士对大圆满的奥义，他的阐释发挥还有很多，到时再给大家作详细介绍。总而言之，我个人觉得，关于维摩居士是密教祖师的说法，应该是有一定可信度的，不完全是穿凿附会。当然，如果你们对这个说法有所怀疑，那也很正常，不过怀疑只管怀疑，先别急着下判断就对了。

天大地大 居士最大

下面接着是说明维摩居士化导众生的功德，又是一大串排比句，格式文法都一样。以前我看到这里，只有一个感觉，那就是维摩居士和佛陀也没什么区别嘛！佛陀是“天上天下，唯我独尊”，维摩居士也差不多，不管是在人间还是天上，不管是面对国王还是天主，维摩居士都是最受尊敬、最尊贵的！真的就是“天大地大，居士最大”，不过这个“居士”就不是普通居士所能比肩的了。

若在长者，长者中尊，为说胜法。维摩居士即使是在众多德高望重的长者中，也是最受尊重的，因为他能宣说深奥殊胜的出世妙法，并为长者们解答各种疑难，那地位当然就不同了。

若在居士，居士中尊，断其贪著。居士菩萨免不了的通病，就是会对身外之物、对六亲眷属产生很强烈的贪恋执著，尤其是老人家，什么孙子孙女，很难有几个能把执著完全放下的。针对这种情况，维摩居士就给他们讲说妙法，帮助他们了断习气，所以维摩居士受到大家的尊重那是再正常不过的事。

若在剎利，剎利中尊，教以忍辱。剎利又叫剎帝利，是印度仅次于婆罗门的四种很高贵的种姓之一，泛指帝王将相等人世间的贵族统治阶级，我们的佛陀就出身于这个阶级。剎帝利因为拥有地位和权力，所以很容易生起我慢和嗔恨，佛经上形容他们是“刚强难伏”，“多强暴决意”，动不动就和人武力相见。所以维摩居士以自己的身份和影响力去教化他们，告诉他们忍辱的功德和利益，这份慈悲自然就会感得大家的尊重。

若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢。婆罗门是教士阶级，把持着宗教祭祀等工作，地位相当于精神领袖，在印度四大种姓中排名第一。这个种姓的人自视甚高，多大我慢，所谓的外道大多出自其中。直到今天，出身于婆罗门的人，在印度仍然属于比较受人仰视的一种特殊阶级。维摩居士即使在面对他们的时候，也是最尊贵的，因为婆罗门只敬重那些比他们更有学问、更有修行的人，有本事的人向来只佩服比他更有本事的，实力决定一切，这个道理自古皆然。

若在大臣，大臣中尊，教以正法。若在王子，王子中尊，示以忠孝。若在内官，内官中尊，化正宫女。这是讲维摩居士对国家、对国家上层建筑的巨大影响力。文字都很直白，我就不过多解释了。唯一需要解释的是内官这个词，内官不是太监，有一位我非常尊敬的、很大的大德在讲经的时候，说内官就是我国历史上的黄门太监，非男非女之人，唉，真是贻笑大方！我都没想到这位大德会犯这么奇怪的错误，而且类似的错误一路下来还犯了不少，这或许就是随意发挥、马虎大意的后果？没想到连我们凡夫、小和尚都不会犯的错，菩萨却会犯，真搞不懂这是为什么。

内官，根据本经的翻译鸠摩罗什大师的说法，这个说法应该比较权威——内官，其实是古印度规定的一种政教制度，只有年长德高、历代忠良的长老才能由国家礼请为内官，以教导皇宫内院的王子公主、嫔妃宫女等等，角色有点像我国古代的太子太傅，也就是太子的老师。历史上的太子太傅，一旦学生顺利登基做皇帝，那就是“帝师”了，皇帝的老师，地位尊崇之极。不知道这跟太监有什么关系？如果内官是太监的话，维摩居士在被“咔嚓”的太监中称什么尊啊，有必要吗？所以像这种不够严谨的讲经，这种心态，我辈末学当引以为鉴。

若在庶民，庶民中尊，令兴福力。庶民指的就是平头老百姓，也就是你我，因为我们往昔不修福德，所以今生才过得这么艰难困苦，这么烦恼丛生。维摩居士以慈悲平等之心，教化万民，告诉大家因果培福的道理，让大家都知道如何去改变、改善自己的命运，所以那些得到受用、得到利益的老百姓没有不感激尊重他的。

若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧。梵天在这里应该是泛指色界四禅二十八天的天人，他们执著禅定的喜乐境界，不肯出离，“不求出世胜慧”，所以维摩居士才以实相般若教导他们，帮助他们得到真正的解脱。

若在帝释，帝释中尊，示现无常。帝释是欲界第二天忉利天的天主，他是因为多生多世布施修福，修行十善的殊胜果报，所以才感生为了天帝，不是没有原因的。现在有很多人认为帝释天就是我国神话传说中的玉皇大帝，搞得道教界的朋友一片不满，说实话，帝释天还真就不是玉皇大帝，虽然他们有点像，但其实是两码事儿，为此而起争论是很无聊的事。据经典记载，帝释天的福报远远超越我们人间的帝王，他的后宫里有几万个妃子，什么三宫六院七十二妃，三千佳丽，连他的一半都比不上。

哇！真的是太“博爱”了，几万个老婆，吓都吓死人！某某居士，你笑什么？你在那拼命吞口水什么意思啊？试想一下，如果给你们几万个老婆，你能受得了吗？这也只有帝释天才消受得起，如果是在人间，不要说几万个了，一百个你就离死不远了，你们想想看是不是这样？诶，你们女人很可怕！那么，老婆这么多，又都是绝色美女，那份贪恋执著当然就很重了，所以维摩居士也经常会去天界教化帝释和天人，提醒他们一切无常的道理，不要沉醉在欲望福报中不能自拔，不然就糟糕了。

这个所谓的“天人”，我们以前也大略介绍过，据佛经里说大概有那么三种，一种叫做“假名天”，也就是能像人间帝王一样过着奢华生活的人，他们的境界有点接近天人，但还不是真正的天人；一种是“清净天”，也就是修行到阿罗汉果位的圣者，他们过着和清净天人一样的生活；第三种就是真正投生于天道的有情众生，他们是名副其实的“天人”。

色界无色界就不说了，仅仅是欲界天的天人，他们的生活状态就已经可以让人羡慕到死了。在《过去现在因果经》中有讲，天人们普遍都有很迷人的形貌，他们的身体极其洁净，不受任何的污染，不会流汗，就像琉璃一样的充满着光明，看得见的光明，他们的心态也经常处于一种喜悦欢乐之中。平日里除了娱乐多半还是娱乐，乃至饮食衣物，就像魔术幻化一样的，只要心念一动，就能应念现前。他们的生活，充满了人世间难以想象的丰美。在《长阿含经》里，佛陀说“天有十法”，描绘了天人的十种殊胜境界：

一、飞去无限数；

二、飞来无限数，这是指没有空间障碍，可以飞来飞去的，有神通；

三、去无碍；

四、来无碍，这是指没有物质障碍，对他们来说，我们这个物质世界的障碍是不存在的；

五、没有皮肤骨骼和筋脉血肉；

六、没有大小便利以及所有不干不净的排泄物；

七、他们的身体不会疲倦，不会生病，除非是快要死了；

八、天女没有怀孕生产之苦，也没有生理之苦，那的小孩都是化生的，而且，老爸也能生小孩，这就很稀奇了；

九、天眼清明，洞见十方，有天眼通；

十、他们身上的光明和颜色可以随意地变化和显现。

因为天道众生这种亚赛神仙的生命状态，所以从古到今不知道有多少人希望能投生到那里，那比做人的确是要强多了。据佛经上讲，只要你能做好下面这五件事，那就可以投生到你想去的地方，第一、慈心不杀，慈护众生；第二、贤良不盗，布施济贫；第三、不犯邪淫，护持戒律；第四、诚信不欺，防护口业；第五、不饮酒吸毒，不麻醉自他。这实际上也就是我们大家平常讲的在家五戒，能做到这五戒五善，更能积极地利益其他众生者，天上人间，随意寄居！想做人，就能投生为大福德智慧之人，想往生天道，就能随着你的意愿，满足你的意愿，往生天道。

不过对天道众生来说，并不是十全十美的，有一个最大的麻烦，那就是福报享完后，不可避免地，每一个天人都要被迫经历“天人五衰”的痛苦，然后重新进入轮回。由于他们在天界只顾得快乐玩耍，没空修福，也无心修慧，所以转生六道之后的命运常常很惨，大大地不妙。据《大智度论》记载，无色界的众生在天福享尽后，往往就会堕入欲界，受禽兽畜生报；而色界诸天堕落后，往往会再次受生于淫欲不净的人道和畜生道。至于欲界六天，因为贪著五欲妙乐，他们的最终结局不是堕在地狱，就是堕在畜生。总而言之，天人的下场几乎没一个好的！

你们知道天人的寿命有多长吗？以最短的四天王天为例，我们人间的五十年，只是那里的一昼夜、一天而已，四天王天的天人平均可活五百岁，换算成地球时间，那就是九百多万年。这么离谱的寿命，生活又极度享受，所以欲界天人很容易产生一种“常乐我净”的颠倒想，以为这就是解脱，这就是终极，正是这种思想障蔽了他们的进步。而且，当生命处在这个阶段的时候，假设你现在是个天人，那么你无论欲求什么都会有相应的显现。换句话说，在天道你只要凭意念就可以创造出一个接一个的世界。因此，“灵魂”可以被无尽的渴望、需求和美梦套牢，这些东西会不断把心灵吸引到短暂的享乐上去。但残酷的是，一旦天人五衰的恶梦现前，所有的美梦就不得不破灭了，由于前后反差是这样的巨大，所以天人在这时几乎没有不起瞋心、不生烦恼的，这个负面情绪一起，想要不堕恶道那就很难了。因此在六道之中，天道虽然看上去好像很快乐、很不错的样子，但是它的后患之大，却是那些没有修行的天人完全无法承受的。相较之下，我们人道虽然苦多乐少，但是有苦作为老师，作为提醒，反而能让我们保持清醒，能让我们反省，把握更多的修行解脱的因缘，从这个角度来讲，我们人道——这个吃苦受累的人道可能是要比天道稍微幸运一些的。

忽然想起一个很有趣的故事。传说很久很久以前，有一位帝释天主就要死了，他临死前也出现了天人五衰的征兆，于是他就以神通看了一下，却发现自己即将堕入畜生道，受胎成为一户人家养的驴子。这个结果可把他吓坏了，难免的，各种忧悲恐惧的念头纷纷而来下，让他苦恼无比。关键时刻，他突然想起从前曾经听闻佛陀讲过三皈依的功德，于是赶紧在心里默念皈依佛、归依法、皈依僧。那么，正当他至诚恳切皈依三宝的时候，却忽然发现自己在一眨眼间，居然就已经到了那户人家的驴腹里。但是这头驴子不知道为什么，突然就挣脱了绳索乱蹦乱跳的，弄坏了主人家的很多东西，于是主人一怒之下就痛打了驴子一顿，那驴子就流产了，幼胎自然也没能保住。那么下一瞬间，帝释天的神识重回原位，咦？他就发现天人五衰竟然没了。他心里很清楚，自己走运啊，逃过了一劫，所以他格外地感念佛陀和三宝的威德加庇。据说打这以后，这位帝释天主了悟无常，修行精进无比，他本人也成为了我们佛教最大的护法神之一。

这个故事说明，临死抱佛脚总比不抱好！这点大家可千万要记住了。

若在护世，护世中尊，护诸众生。长者维摩诘，以如是等无量方便，饶益众生。这个护世是指以四大天王为首的天龙八部，他们奉帝释天的命令守护娑婆世界，维摩居士以菩萨的身份也经常教导他们，告诉他们要怎样做才能恪尽职守，更好地保护众生。

以上这些，就是长者居士维摩诘方便波罗蜜成就的殊胜功德，他以无量的微妙行持摄受众生，饶益一切，无论他身在何处，跟何人相处，都是最尊贵的圣者、第一流的导师，值得我们所有众生顶礼赞叹！

身同梦幻非真有

其以方便，现身有疾。这是讲，维摩居士居然生病了。事实上，既使是转轮圣王，以他的福报尚且不会生病，更何况维摩居士，法身大士怎么会有病呢？学佛是为了解脱生老病死苦，像维摩居士这样一位古佛的化身，成就如此之大，结果还是有病，那这佛法我们还要不要学？不但是维摩居士，就连我们的老佛爷在八十一岁临入涅槃前，都曾经得过一场重病。我们前面讲过的，维摩居士早已“降魔劳怨”，既然死魔天魔都能降伏，那为什么病魔却降伏不了？我们众生有病很正常，为什么诸佛菩萨也会有病？像这些都是问题，很关键的问题。

事实上，这次生病是维摩居士的方便示现，故意的，目的是为了警示我们众生，借机说法，诸佛菩萨的“疾病”也大都类似于此。还记得我们以前讲过的天王道悟禅师的故事吗？“痛中有个不痛的”，同理，“病中有个不病的”，你们如果能把这个道理参透了，那以后对佛法、对佛菩萨就不会再有疑惑，从此面对病魔，大可横眉！

以其疾故，国王大臣，长者居士，婆罗门等，及诸王子，并余官属，无数千人，皆往问疾。维摩居士生病的消息一传开来，从国王大臣到百姓居士，各界人士有好几千人，都自发自动地去看他。当时整个毗耶离也没多少人口，这么多人去探病，而且都是诚心诚意的，可见维摩居士德高望重的感召力有多大。不像现在，听说有的领导很爱生病，因为只要一生病住院，就会有很多人巴巴地跑到医院去探望，那就有理由收礼啦，营养补品大包小包的一大堆，里面可能还有些特别内容，反正谁也不晓得。所以生病的人固然是醉翁之意不在酒，来探病的人动机却也不见得有多单纯。相形之下，维摩居士和广大众生以法为纽带结成的这个善因缘，里面没有任何功利的色彩，这样子的探病让人看了才觉得感动舒服。

其往者，维摩诘因以身疾，广为说法。对络绎不绝前来探病的众人，维摩居士就抓住机会，现身说法，为大家开示生死无常的过患，帮助大家破除执著。下面一溜经文讲的都是跟身体有关的道理，那些一天到晚喜欢涂脂抹粉的同志，你们要注意听了。

诸仁者！是身无常，无强无力无坚，速朽之法，不可信也。维摩居士大概是躺在病床上讲的开示，他说诸位菩萨，你们要警惕啊，我们这个父母所生的身体是四大假合而成的，不是永恒的存在，无常、脆弱、速朽，一点都不可靠，短短几十年一下就生病死掉了，所以大家千万不要相信、不要依赖这个臭皮囊，千万别把它当真了！

这里，维摩居士为什么一开始就毫不留情地破斥身体？因为身体乃是引发我们众生执著的最重要因素。有了这个身体，我们把它错认为我，那我执、我见、我爱、我恨、我贪、我欲就来了，我相人相众生相，一切烦恼痛苦也就随之而来。我们以前讲过的，万法因缘生，我们的身体乃至宇宙万物，都是因缘和合的产物。学化学和学美术的人可能比较容易理解这个道理，比如两种化学物质相混合，就会衍生出第三种物质，而这种新物质从颜色到气味跟前两种物质截然不同。我们画画的时候调色，以及硫酸、火药的发明，都是这个道理。

在《正法念处经》中，佛陀说：“人命不久住，犹如拍手声。”我们的这个身体是由四大元素假合而成的，了无自性，身体是不可能离开地大、水大、火大、风大这几种“缘”而单独存在的。我们的皮肉筋骨属于地大，精血口沫属于水大，体温暖气属于火大，呼吸运动属于风大。四大假合才有身体，四大一离散身体就死了，死后的身体溃烂无存，骨肉归地，精血归水，暖气归火，呼吸归风，终究“尘归尘，土归土”，“四大皆空”——这个速度快得就像拍巴掌的声音。不要觉得自己活个几十年、百把年很长，实际上，仅仅是欲界天最下一层天四天王天的天人，在他们看来，相比于他们九百多万年的寿命，我们这个寿命连拍巴掌都不如！拍巴掌有多快？弹指而已。不然白居易为什么会说：“饱暖饥寒何足道，此身长短是虚空？”道理就在这里。

所以维摩居士甫一说法就无情地打击这个身体，他的目的就是要把我们对身体的执著给破了，这是大小乘一切修法的基础，学佛的基础。要先破掉这个执著，才谈得上其它，否则你老在五蕴身心上打转，玩弄什么气脉感觉，那离真实的佛道就会越来越远了。

为苦为恼，众病所集。诸仁者！如此身，明智者所不怙。这是说，身体是大苦聚，我们所有的烦恼病苦，几乎都是从这个肉身来的。佛经上讲，人这一生当中可能罹患的疾病，大约有四百零四种，因为地、水、火、风这四大，每一大所引发的疾病，各有一百零一种。人生天地间，寒来暑往，饮食男女，稍有不慎就会生病，麻烦得要死。所以道家的老子也说：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”这些圣人的同感原来都是一样的。

那么，面对这样一个身体，真正有智慧的人就会善用它，既不排斥虐待，也不过分爱惜，更不会把它当作生命的真实依靠。因为说实话，我们这个身体本身、本来是缘起性空的，并非祸害，我们对身体的错误执著才是一切痛苦产生的根源。实际上，没有什么是比执著更应该祛除的，而不是痛苦的现象。假如我们能把身体看破、看空，把包袱放下，咦？这样反而能超越痛苦，体验到所谓的安定祥和，体验到真正的生命。你执著越少，身体就会越健康，很奇怪，但事实就是如此。所以老子还说了一句话：“圣人后其身而身先，外其身而身存。” 看来这个也是老人家的经验之谈。

这里维摩居士实际上已经给我们讲了两个观想法门，一个是无常观，一个是苦观，修习这两种观想法门，可以破除我执和贪欲。下面维摩居士要给我们讲的是空观，一共用了十个比喻。

是身如聚沫，不可撮摩。是身如泡，不得久立。这两个观想往往是连在一起修的。我们这个以业力为因，以父母精血为缘的色身，最长不过百年光景，就像水面上的泡沫，不可把捉，不可持久，刹那生灭，一下子就会散掉了，其中没有任何实在的东西可得。有些佛经上也讲：“色如聚沫，受如水泡，想如野马，行如芭蕉，识如梦幻。”这些都是同样的空观法门，如果有谁能把它们修成的话，不但可以开发出大神通，还能生死自在，从此解脱。

是身如焰，从渴爱生。沙漠里的阳焰，大家见过吗？沙漠里由于日照强烈，地气蒸腾扭曲，远远看去好像是水，波光粼粼的样子，但跑过去一看却什么都没有，那水又会出现在远方。沙漠里有些动物因为口渴，脑子又很笨，铁了心地认为那是真的水，就会一直追一直追，追到死为止。这个比喻说明我们的身体实际上和阳焰一样，也是似有实无的，不值得追逐不舍。而且众生对色身的渴爱欲望的确就是维持身体存在的原动力之一，但如果我们能看透这个身体空幻的本质，斩断欲爱执著，那么只要你乐意，这个粗糙的物质色身从此以后就不会再生出来了。你可以去往更高的生命境界，去探索更广袤的宇宙时空，就是不知道大家愿不愿意去？愿意吗？（众答：愿意！）说说而已吧？哄谁啊，真放得下就好喽！（众笑）

是身如芭蕉，中无有坚。我们的身体就像芭蕉树，看起来很实在，枝繁叶茂的，但是层层剥去，最后却发现树干的中间原来是空的，你找不到一个真实的东西。

幻术师的故事

是身如幻，从颠倒起。在印度有一种幻术师，他们能以药力或者咒力，把草木变作车马男女，看上去真的不得了。我们的身体就和那些幻人一样，其实也是幻化不实的存在。你把假的当真，那就是颠倒！你如果喜欢一直颠倒下去，那就会生生世世感得颠倒之身，当然，不一定是人身。

关于幻术、法术的记载，古今中外都有，大家可别人云亦云地把它们都当成了神话，这里面，其实含藏有人类至今都还没搞清楚的一些深邃至理，不是一句迷信就能简单解释得了的。我们佛教里关于幻术师的故事也有不少，给你们讲一个？赶紧鼓掌啊！（众笑，鼓掌）唉，几乎每次都要我明示你们才晓得鼓掌，看来师父和大家之间，这个心有灵犀的程度还不太够。

现在讲故事。很久以前，印度有位幻术大师，他的幻术是出了名的厉害，他有一位出家朋友，俩人非常的要好。这一天，俩人就像平常一样的坐在家里喝茶聊天，那位出家师父聊着聊着就对幻术师说：“我们认识这么久了，我还没看过你的幻术呢，你能给我表演一下吗？”幻术师闻言只是一笑，他起身就走到门口，叫那个出家师父：你过来看看。那个出家师父就过去了，过去一看，发现门外有一匹高头大马，那匹马雄健威武，让人一看之下就心生欢喜。幻术师就对他说：“你想要这匹马吗？我可以卖给你。”出家师父就问了：“这么好的马你是从哪里得到的？要多少钱啊？”幻术师说：“马的价格应该由它的力量和速度来决定，你先骑上去看看马的好坏再说，我们朋友之间没什么不好谈的。”这个圈套就下了。那位出家师父一听，不加思索地就骑上了马，幻术师在把缰绳递给他后，又在马的屁股上使劲一拍——这下就糟了，麻大烦了！

那匹骏马就像箭一样地冲了出去，停不下来了，它带着出家师父一连跑了好几天，几天几夜，穿越了千山万水。最后，骏马把他摔在了一个陌生的旷野上，就头也不回地消失了。这位出家师父没有办法，他只好靠两条腿走啊走，终于走出了旷野，来到了一个牧区。那里的牧民以放牛放羊来维持生活。他就在那儿开始乞讨，可是得到的食物非常少，只够勉强吃个半饱。因为人生地不熟，而且语言不通，他不得不像狗一样地流浪了很久。后来和牧民接触多了，他慢慢地听懂了他们的方言。幸运的是，那地方的牧民都是信佛的，于是开始有一些牧民请他去念经做法事，这时他的日子才稍微好过了一些。后来，他因为结交了坏朋友，跟他们一起做了很多不好的事，因此就破了出家戒。再后来，他和当地的一个女孩子相爱并还俗成家了。为了照顾家庭，他整天忙着放牧和打猎，完全忘记了这是怎样的一种罪过，是怎样可怕的一种因果。他还生了三个儿女，在把儿女一个个养大的过程中，他怕他们着凉生病、饿着渴着，怕他们夭折。儿女生病了他宁愿用自己的命来替换，在饱尝了无数这样的担心和折磨之后，儿女们渐渐长大了。

没曾想，儿女们成年之后，却不听父母的话，互相吵闹打架，看到好的东西就要拿，父母看不到时就偷。夫妻两个为此就经常吵架，互相责骂，有几次甚至还打得头破血流，成了离也离不了、分也分不开的冤家，当年的爱情小鸟早已一去不复返，不知道飞哪去了。等好不容易熬过这段艰难岁月，孩子们长大成人，变得比较懂事，也知道孝顺父母了，可是他已经老朽得快不行了。因为养活家人吃了很多苦，也因为家人总是吵吵闹闹的，再加上他的身体还有各种疾病，外面的环境又是那么的恶劣，所以他的样子变得像鬼一样的，又老又丑，再也不复当年的帅哥模样。

但是为了生活，这样一位老人家还是得经常去打猎，日子过得非常辛苦。那么有一天他照例上山去，走了很久，好不容易才在一个山坳里打到了猎物。于是他就往回走。当他快走到家，还在河对岸的时候，小儿子因为看见父亲扛着猎物回来，高兴坏了，忍不住就一边叫喊着，一边兴冲冲地跑过来，想要迎接父亲，没想到一个失足就从桥上掉了下去，立刻就被汹涌的河水给冲走了。哥哥姐姐看见弟弟掉到河里，就赶紧跳下去救啊，结果也被河水给冲走了。而他的妻子目睹这一切，大哭大叫，不顾一切地也跳到了河里，那结局当然就可想而知啦，很惨！而他呢，眼睁睁地看着一家人就这么消失在面前，被河水给吞没了，那个打击换了谁也受不了，所以他伤心欲绝，一口气背不上来，就这么昏了过去。

这个时候，很奇妙的事情就发生了，他突然觉得好像天亮一般地清醒了过来，眨眨眼，仔细一看，发现自己就在幻术师的家里，根本哪儿都没去过。只不过他现在的姿势很不雅，是“屁股朝天平沙落雁式”，他不知不觉中就趴在了地上。这时他的那个幻术师朋友就笑着招呼他说：“快起来喝茶吧，别愣着了。”他爬起来，发现刚才倒的那杯茶居然还是热的。他感到惊讶无比，在这么短短的几分钟里，他竟然经历了那么漫长的一生，经历了那么多的坎坷和痛苦！他无法相信这一切，但又不得不信，所以呆了好一会儿才回过神来。不由自主地，他开始反思、反省起这次经历，他心想，那样痛苦不堪的人生原来只是个梦，那也太没有意义了，现在的人生想必也是同样的虚幻吧，看来我以后要小心了。就这样，托那个幻术师的福，这位出家师父从此生起了对生死轮回的强烈出离心，他后来毅然抛开一切，精进修行，最终证得了无得无失的大解脱成就。

故事到这里就算是讲完了，（众鼓掌）大家有听到心里去吗？我们的人生、我们的身体和那个出家师父有区别吗？大家仔细想想看？就像是一场梦，又像是同演一台戏，“乱哄哄，你方唱罢我登场”，你们如果能明白这里面的道理，那师父的故事才没有白讲了。

是身如梦，为虚妄见。这句话的意思和前面那句差不多。大家应该都做过梦吧，梦里有你，有一个身体，还有别人，有天有地，甚至喜怒哀乐、七情六欲都有。你不知道是在做梦的时候，那一切对你来说就是真实的，直到梦醒了你才会发现，原来再多的经历也只不过是一场大梦、大梦一场，毕竟了不可得。像现在我们就是在做梦，有谁相信吗？我就是你们的梦里人！现在这个身体和梦里的那个身体其实是一回事，都是虚妄所见，是意识妄造的，所以千万别当真。

是身如影，从业缘现。身体只是业力因缘所显现出来的影子，包括整个世界都是投影，心灵的投影，何况区区我们？在业力的作用下，我们的长相美丑、身体好坏都各不相同，但影子毕竟只是影子，中间找不到任何实在的东西。

是身如响，属诸因缘。声音是由诸多因缘和合而成的，本身毫无自性可言，我们的身体也是一样的道理。

是身如浮云，须臾变灭。我们的身体还真就是像空中漂浮的白云，虽然看上去形状很固定，但其实每个部分每分每秒都在刹那变化之中，无常生灭，没有停过。

是身如电，念念不住。注意，这里讲到身跟心的关系了。这个身体的实质就像闪电一样，是瞬间即逝的，然后又瞬间出现，组成我们身体的每一个原子，在一秒钟之内，就已经生灭了不知道几百万次，这个速度太快了，所以我们感知不到。大家知道我说的是什么意思吗？比如，我这样一挥手，这一瞬间，我实际上已经完全消失又出现了几百万次了。这个速度和我们众生潜意识流中心念的速度是同步的，快得不得了，念念生灭，念念不住，中间没有刹那停留。《楞严经》上的形容是“当处出生，随处灭尽”，这个生灭是同时的，所以念念自性本空，不用你去空的。《楞伽经》也讲：“初生即有灭，不为愚者说。”还真就是这样的，你们不明白的话，说多了也没有用。

讲到这里打个妄想，假设有人能通过某种“方法”的锻炼、开启，他可以很自如地操控这个潜意识乃至更深层次的无意识流，做到生灭自在，那么他按理就应该可以同样的操控身体，乃至操控其它物质，因为物质毕竟只是宇宙意识、宇宙心灵的一种较低振动频率的能量投射。假如有人能够修到如此地步，那当然就可以随心所欲、变化万千了，所谓神通的玄奥，“心能转物”，原理差不多就是这样。

会飞的人

是身无主，为如地。是身无我，为如火。是身无寿，为如风。是身无人，为如水。前面的十个比喻刚刚结束，维摩居士马上就接着引用了地水火风四个比喻来说明无我观。这些文字翻译得都很直白，意思很好懂，师父就不过多解释了。

是身不实，四大为家。地水火风四大组成了身体这个家，只是暂时给我们住住而已，我们辛辛苦苦地餐餐喂它，天天洗它，不过合约一到，这四个家伙马上就翻脸不认人了，很过分，居然立刻就要把我们赶出去，甚至把房子拆了也不让我们住，你是皇帝，或者你把亿万家产拿出来都没有用，白搭！这四位，应该算是天底下最无情的房东了，堪称铁石心肠。

是身为空，离我我所。是身无知，如草木瓦砾。是身无作，风力所转。所谓四大本空，五蕴非有，我们这个身体本来就是空的，“我”尚且没有，又哪有什么是“我的”呢，上一秒这个身体还是活人，一口气不来，下一秒就和草木瓦砾一样，没有任何知觉了。就像一辆汽车，如果没有驾驶员的话，它本身是无知无觉、不能动的，我们的身体也是这样，如果没有无明业力、没有风大的推动，身体本身是不可能有什么作为的。古德讲“无明实性即佛性”，所以这个无明业力的背后实际上是我们的佛性。像临济禅师当年也曾经讲，“看取棚头弄傀儡，抽线全凭里头人”，就像看木偶戏，孙悟空大战白骨精，很精彩，但是如果没有里头拉线的那个人，木偶再好也是不会动的。我们人也一样，人讲话、走路、种种动作，都是佛性在里面抽线。表面看是风大的作用，但真正的幕后老板却是佛性。

再补充说明一点，这个风大的作用可不仅仅是让我们活着，让我们能动，这个风大乃至四大的功能如果全部开发出来，那我们的身体就会变得很不可思议了。无明业力一转，四大一转，就是无上的菩提妙用！太深、太远的且不说，我给大家说点浅的、近的，听清楚，这个风大的功能一旦开发出来，人就可以飞了！不是坐飞机，也不用借助任何机械的力量，我们人类凭借本身的能力就可以像鸟一样的在天空自由飞翔，你们相信吗？嗯，看来师父病得不轻，又在胡言乱语了！（众笑）我建议大家先别急着下判断、做结论，先听我讲完下面的故事再说。

那是在印度北方边远山区的纳米罗尔村，有一位六十多岁的老人名叫巴亚·米切尔。他修炼瑜伽功已有四十多年，据说他的身体能在山林的上空飘行，和传说中的仙人几乎没什么两样。那么，听到这个消息，美国物理学家卡莱·曼思教授決定亲自走一趟，去看看这位“超人”的真假。和他同行的还有印度著名的生物学家辛格教授、人体功能学者雷曼尔博士以及美国《科学与生活》杂志的记者。纳米罗尔村地处偏远，道路艰险，几乎与世隔绝，卡莱·曼思教授一行人骑马、步行，花了十多天的时间才好不容易到达。他们马上就去拜会了米切尔，这位老人家长着银色的头发和胡子，浓眉下眼神锐利，一派哲学家的风度，还能讲一口流利、纯正的英語。当教授问米切尔能否给他们展示一下“超人”的功能，飘浮上天空的时候，老人很爽快，马上就答应了，大家约好第二天早上在太阳升起的时候，在他独居的茅屋门前观看。

第二天一大早，教授等人就聚集在了茅屋前，架起了录像机和各种探测仪。巴亚·米切尔在门前铺了一块薄毯，盘着腿，闭目打坐。这时大家的目光、录像机镜头、各种探测仪全部集中在了他的身上。大约在两、三分钟后，大家就看见老人的身体开始轻轻上升，在升到十米高的时候，他改变了盘腿的姿式，伸出双臂，开始旋转飞翔。浮在半空的米切尔好像是进入了一种浑然忘我的状态，这一幕情景让所有人都看得目瞪口呆。大约在空中飘浮了三十分钟左右，米切尔的身体开始摇动，接着以水平状态慢慢下降，录像机拍摄了他在空中飞翔的每一个角度。当米切尔落地以后，几位科学家发现，他的身体变得异常柔软，就像棉花一样的。之前当米切尔慢慢升空的时候，探测仪曾经探测到从他身上喷发出一股气流，好像就是这股气流把他托起来的。要让八十公斤体重的人升空，那是需要相当大能量的，这股气流和能量是从何而來的呢？科学家们百思不得其解。

美国《科学与生活》杂志的记者史密斯，他在目睹了现实生活中的这位真正“超人”后，心里就很兴奋，感觉就像哥伦布发现了新大陆。于是很自然地，史密斯提出：用重金聘请巴亚·米切尔去美国作表演。但是老人很有礼貌地回绝了这个聘请，理由是对金钱、名利早已看淡了。当几位科学家问他是如何练成这种奇妙功夫的，巴亚·米切尔很认真地回答说：“必须经过严格的精神训练，才能学到这门技巧，而肉体上的训练更为艰辛。只有精神高度集中，才能将人体內潜藏的巨大‘魔力’释放出來……”老人如是说，但是这些话，并不能解决科学家心里的疑问，这个人体內潜藏的“魔力”到底是什么？它又是如何突破万有引力这个定律的？

而在此之前，卡莱·曼思教授和印度的几位科学家都曾发现，关于人体在空中飘浮这件事，在古印度的佛经上其实早有记载：早在两千年多前，佛教的高僧们就可以毫不费力地飞向天空，他们将空中看到的景色，绘制成了一幅幅巨画。印度的考古学家曾发现一座巨大的石雕，它绘制的是印度两千年前恒河流域的曼达尔平原的景色，完全是以高空鸟瞰的角度绘制的，当时并没有直升飞机，人们要怎样才能从高空來绘制这幅地图？所以，科学家们本来一直是把佛经中的记载当做神话的，但今天他们亲眼目睹了人体升空的奇迹，这就让他们不得不以一种更谨慎的态度来对待那些古代的记载。这是发生在不久前的一个案例。

其实这类事情早在上世纪初就有人看到过。一九一零年，英国著名探险家彼得·亚巴尔到缅甸北部的丛林去考察探险，他在一个山区的寺院里认识了一位修行老僧。这位老僧每天早晨在寺院门前静坐十多分钟后，盘坐的身体就会慢慢升空，在深山的丛林上空飘一圈，然后才慢慢落回地上。亚巴尔就被这个神奇的景象给惊呆了，他用照相机从不同角度拍摄了这位老僧在空中飘浮的镜头，回国后发表在了英国《卫报》上。当时有很多英国科学家都不相信，科学家的头脑有时候也很简单，他们认为亚巴尔看到的是幻觉，是中了宗教巫师的障眼法。但是亚巴尔坚决否认，他认为自己当时的头脑是绝对清醒的，他目睹的情景真真切切。这位僧人在做人体飘浮时，并没有邀请他观看，他是无意中偶尔碰上的，所以根本就没有什么障眼法之类的东东。

还有一个记载，一九一二年，法国探险家欧文·罗尼亚在尼泊尔和中国西藏交界的喜马拉雅山一帶考察。他聘请了一位西藏的喇嘛做向导。这位藏人喇嘛在走路时，竟然像是脚不沾地的样子。喜马拉雅山一帶的积雪很深，罗亚尼每走一步，脚都会陷在雪地里，跋涉得非常艰难。但是这位藏人喇嘛行走的时候却脚不沾雪，非常轻松，並且还时不时地就回头拉罗亚尼一把。有时一阵风吹来，这位喇嘛的身体就会像树叶一样，轻飘飘地随风前进。其实这是老外少见多怪了，这位喇嘛的功夫不就是传说中的绝世轻功“踏雪无痕”吗？唉，没有看过武侠小说就是这样的。（众笑）

那么，最令罗尼亚惊奇的，是这位喇嘛帶他越过一条大峡谷的情景。这条峡谷大约有两百多米深，一百多米宽。如果要爬山过去的话，可能需要大半天时间绕路，而且非常危险，因为几乎无路可行。罗尼亚正发愁呢，却见那位喇嘛弯下腰，示意罗尼亚爬到他的背上，还要他別害怕，闭上眼睛，罗尼亚就照做了。那么下一秒钟，很突然地，罗尼亚感到自己好像飘了起来，他忍不住睁开眼睛一看，一下子就惊呆了，原来那位喇嘛正背着他腾云驾雾般地在空中飞行，仅仅几分钟时间就越过了峡谷。他实在是难以相信，在这么荒涼的雪山地帶，竟然会有如此本领的奇人，而自己居然这么好运，随便一撞就撞到了。罗尼亚返回法国后，他就把这位藏人喇嘛随风飘浮的照片和自己的奇遇写成文章，登在了《巴黎时报》上。但是同样的，绝大多数人都不相信，老百姓普遍认为这位探险家是在写“天方夜谭”，在编故事娱乐他们。

据说，印度国防部的军事学家们早就知道到这种人体飘浮的现象，他们手里收集有很多真实的资料。他们甚至想过要把它运用到战争中去，比如说组织一支“超人”的军队，那就随时可以突袭到敌人的大后方了，搞破坏、搞暗杀，或者直接攻击敌人的指挥部，那效果一定出奇地好。但是印度许多科学家却认为这个设想很不现实，因为目前科学家们还搞不懂人体飘浮是怎么形成的。当今被我们人类所了解掌握的力量大概只有四种，分别是重力、电磁力和两种核力。让人体飘浮的力量和它们完全不同，科学家们只能假设还存在着第五种力量，但是这第五种力量是如何从人体产生的？又是如何推动人体升空的？对科学家来说，这些问题至今还是难解之谜。假如人体飘浮的现象是事实，那么现代物理学的很多原理恐怕就要彻底改写了。

在印度还有一位叫做辛格·瓦杰巴的物理学博士，他致力于研究人体飘浮术有很多年了，他接触过好几位有此功能的人。令他奇怪的是，这些人通常都喜欢隐居在深山老林中，从来不愿随便展示自己，他们的行为方式和逻辑思维与现代社会格格不入，而且他们对自己是如何练成这门功夫的往往语焉不详，经常三言两语就不想讲了。瓦杰巴博士曾用过好几种最现代化的仪器來探测其中的奥妙，但是都没有什么结果。他承认自己是越研究越感觉奇妙，越研究越难以理解——用这种方式来研究当然不行啦，这就是普通科学家的局限，只相信眼睛和仪器。

最近，也就是前阵子，韩国也出了一个会飞的中年人，名字叫做洪泰秀，他自幼研究中医和道家的阴阳五行学说，经过多年的打坐修行，他现在已经能够做到凌空升起。洪泰秀目前正在韩国各地做巡回演讲，还收了几名学生。他有一句说得非常好：“人并不需要具备任何异秉，人本来就具有自由翱翔的能力。”他要求学生专心一致，修行的时候不可以操之过急，更不要以飞翔为唯一目标，如果在修炼过程中看到幻相，那就表示修行的心态或方法出了问题，一不小心，就有可能走火入魔，导致精神错乱。他还说：“想练就这种绝学，就必须要有明师指导，要有扎实的理论、哲学基础，以及丰富正确的观念和知识，要循序渐进。”从这些话来看，这个洪泰秀倒不是乱来的。

古今中外，类似这种“飞人”的记载还有很多很多，什么练瑜珈的、修佛的、修道的、天生就会的、上帝赐予的、后来练就的，乃至被附体鬼神折腾的都有，所以，关于我们这个身体的秘密多了去了，大家现在还敢轻易否定吗？

是身不净，秽恶充满。这是不净观，这个法门修成，就可以破掉对身体的执著，还能有大神通。我以前看过一部印象很深刻的恐怖片，非常吓人，所以要跟大家分享，（众笑）因为在这部片里拍摄了很多解剖尸体的逼真镜头。那个手术刀从胸口是呈Ｙ字形划下去的，不管是帅哥还是美女，老头还是老太，个个都脱光光的，一刀下去，肚皮翻开，那个恶心啊，尽是又脏又臭的玩意儿。怪不得佛陀把这个身体叫做臭皮囊呢，皮肤底下你愣是找不到一点干净美丽的东西，神经不坚强的人看一个吐一个。所以我现在特佩服那些给人开刀的外科医生，还有法医以及殡仪馆给尸体整容的人，不佩服不行。干这种工作的人，如果不是扭曲冷酷的变态，那就一定是心怀慈悲的菩萨，至少神经要很坚强才行。所谓“秽恶充满”，这个身体的真相就是这样的，你一旦看清楚，那就再也不会有什么幻想了，人人都是屎尿一堆，所以没有什么好爱恋不舍的。

是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。是身为灾，百一病恼。这个身体虽然可以洗澡涂香，打扮得花枝招展的，但是却改变不了九窍臭秽、污垢充满的事实，你我再怎么百般用心，最后也不得不归于磨灭，这个是必然之理。而且这个身体还是招灾惹祸的根源，从生到死，病痛不停，说实话，我还真看不出它有什么让人放舍不下的地方。

是身如丘井，为老所逼。是身无定，为要当死。身体就像是一口陷阱，我们深陷其中，眼睁睁地看着阎王老子一天天向自己逼近，却一点办法没有。所谓“百年三万六千日，风刀霜剑严相逼”，形容的就是这个情景。

是身如毒蛇，如怨贼，如空聚，阴界诸入所共合成。这是说，这个身体既像毒蛇，又像冤家，很可怕，因为它是老折腾我们，其实它的本质就像空中花、水中月一样，是假的。究其根本，无非是四大、五阴、六根、六尘、六识和合而成的一种暂时的物质现象，实在是没有什么好贪爱的，我们对它再怎么执著不舍也是徒劳，一场空欢喜而已。

上面这些，就是维摩居士的第一场开示。以前每次读经读到这里，看见维摩居士兴高采烈地把我们这个身体贬得一钱不值，我就有个感觉，这个身体是如此的丑陋，如此的麻烦，好像我不自杀有点对不起谁哦？幸好，下面维摩居士的话锋一转，这样就把我的怪念头给打住了。

佛身 法身 真身

诸仁者！此可患厌，当乐佛身。所以者何？佛身者，即法身也。维摩居士刚刚搞完破坏，他把我们的身体破得一塌糊涂，紧接着他就开始提建设性建议了。他说，诸位菩萨，我们的这个身体是极其可厌的大患，大家不要上当。我们应该去追求每一个人真正的生命、真正的身体，那就是佛身——佛身者，即是法身。

这个法身不是说只有佛陀才有，经上说“一切众生本来成佛”，所以它是人人现成、个个都有的，我们能找到这个法身，那就成功了。禅宗的“明心见性”、净宗的“花开见佛”，它们两个所要“见”的，就是这个。法身是不生不灭、不垢不净、不增不减，尽虚空、遍法界的，这是我们真正的生命、真正的身体，但是我们偏偏找不到它。其实法身并没有藏起来，它一直就明明白白地摆在这里，“钵里饭，桶里水”，扬眉眨眼，机在目前。不过大家不要错会了，法身和肉身并没什么关系，但是它又从来没有离开过肉身，我们如果能找到这个，那生命从此就会变得很好玩了——你们经常听到我用“好玩”这个词，其实这里面并没有任何玩世不恭的意思，我只是很单纯地指出事实而已——生命到此境界，的确是怎一个精彩了得！

下面，从无量功德智慧生。从戒、定、慧、解脱、解脱知见生。这个法身道境不是我们能想象的任何东西，它微妙无相，无相无不相，必须要具足无量功德和无量智慧才能证得。这个功德和智慧不是有为造作的无常生灭法，这点很关键！那是修行者随顺法性真空妙有之理，勤修戒定慧三无漏学，达到解脱、解脱知见的圆满实践后才会明白的境界。所谓解脱知见，简单讲就是解脱之后开发的所知所见，见无所见，得无所得，必须要这样子才能透澈法身，圆满成就。

这里的戒、定、慧、解脱、解脱知见，又叫做五分法身，实际上是求证法身的五大修行次第。下面维摩居士就给我们介绍了很多更具体的修法，又是一大堆名相。

从慈悲喜舍生。从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧，诸波罗蜜生。这是讲，必须要勤修四无量心和一切六度万行，行无所行，才能证得法身。

真修到禅定、解脱、三昧状态的人，那和普通人是完全不同的。以前我曾经有幸亲近过一位大圆满的大成就者，名字就不方便说了，这位老人家的举止威仪，据我观察，一天二十四小时，从来没有散乱放逸过。他好像时时刻刻都安住在觉性里，为人很扑实无华，非常慈悲。无论是上桌吃饭，还是走路讲话，无论人多人少，这位老人家的神态，永远都是那么地安然自若，笑微微的，真是让人感佩不已！

我以前到处乱走，说得好听叫参学，更好听点叫云游，（众笑）说得不好听就是乱晃、乱走——我还去过西双版纳，拜谒过一位南传佛教的大德长老，也有幸相处了几日。这位老人家的风格就不同了，他一直平静无比，看谁眼神都是淡淡的，什么喜怒爱憎的表情我楞没在他脸上发现过。这位长老似乎随时处于一种默观内照的禅定境界，不管外出到哪里，上街也好，散步也好，我竟然从来没看到他有任何左顾右盼的微细动作，这个真是不得了！此外还有另一位法师，他和人交谈的时候，有几个人在一边旁听，整整三十分钟，该法师居然没有分心看过别人一眼，那种宁静专注的威仪，实在是很令人赞叹。

你们有些人，可能以为这些大德的这种特殊状态仅仅是持守戒律的结果，我告诉你们，不是的。如果一个人反观内照的时候，用功绵密，那么他的行为自然就会变得非常安和稳定。因为修行者专注于内在的周密洞察，随着心的收摄，身体自然也就收摄，心若不乱，身即不乱，所以大德们与众不同的威仪并不是故意装出来的，看见他们，你真的就会不由自主地被感动、被摄受。碰到这些大德，不知道你们会怎样，反正我是要五体投地的。

从方便生。从六通生。从三明生。修行者把前面的那些功夫修好后，由体起用，得妙方便，无量法门誓愿学，遍学一切方便法门，就能具足五眼六通，得天眼、宿命、漏尽三明，由此证得法身。真悟到法身的人没有不知过去未来的，虽然神通非道，但是得道的人一定会有三明六通。所以我们有没有悟道，从这里大概就可以判断得出来。

但是你们不要听老衲这样一说，就拿有没有神通来判断一个人是否悟道哦？这是不对的。现在有的人，你跟他说：“念念无住，念念无生，了了分明的当下，就是本來面目！这个本来面目不在见闻觉知上，但也不离见闻觉知。”他一听，哇！这就是呀？就这么简单？他以为简单，那为什么我还不发神通啊？有人就会问了，既然是本来面目就要发神通，那为什么我还没有呢！这些人总以为还没有见到他想象中的神通妙用，所以不是，不敢承当，有此一念，心外求法就开始了。修行者受制于自己的观念，往往自觉不自觉地就会去追逐那些神奇的东西，以为那些才是验证，殊不知，早错过十万八千里也！听得清楚吗？这个知见要搞清楚。

所以最好的判断方法，就是不要判断！你们干脆就把自己当作是一个最蠢、最笨、最烂的人就好了，不要去判断别人，别人有没有悟道，说白了，说得不好听，跟你的生死有屁关系啊！把握这点，你就会知道什么叫做老实念佛、老实参禅了。这样一直下去，不要拐弯，久而久之，迟早有一天就会水到渠成，那时什么三明六通、悟道不悟道的问题你就不用去问别人了。

从三十七道品生。从止观生。从十力、四无所畏、十八不共法生。三十七道品是证悟法身的三十七种资粮，即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支（又叫七菩提分）、八正道。修行者从三十七道品入手，达到止观双运、定慧等持的境界，就能证得如来的十力、四无所畏、十八不共法。像这些名词我们前面大概都讲过，这里就不重复了。

从断一切不善法，集一切善法生。所谓“众善奉行，诸恶莫作”，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，我们修行也不用发什么大愿，能把这两句话做好、做到位也就差不多了。

从真实生。从不放逸生。从如是无量清净法，生如来身。这个法身是最究竟真实的生命状态，不是那些轻慢放逸，仗着一点小聪明、小福德就自以为是的人能明白的，必须要扎扎实实、勤修无量无边的清净法门，这个广大圆满的法性真身才能证得。

诸仁者！欲得佛身，断一切众生病者，当发阿耨多罗三藐三菩提心。这里维摩居士就号召大家，如果有谁想要证得这个清净法身，了断一切生老病死苦的，那么就一定要发追求无上正等正觉、大彻大悟的菩提心。这个发菩提心的具体内容，就是我们平时经常诵念的四弘誓愿，净土发愿文也是一样的。大家回去之后最好把它们翻出来再看看，仔细思维一下其中的文字含义，如果觉得自己真的已经能够理解接受了，那么我建议你们肯肯切切地再重新发一次愿，这样会对你们日后的修行有很大帮助。这是我们成就法身、进趣无上佛道的第一步，大家不要轻忽了。

顺便提醒一点，你们中的某些人不要听了维摩居士讲这个色身怎么不好，那个佛身怎么好，就错解歪行走极端了。有的人傻乎乎的，想要以自杀来摆脱这个色身，我告诉你们这没用的。佛经上只说身是苦本，身体是苦的根本，这是事实，但是佛菩萨绝对没有教人自绝自杀过！如果我们能够好好地省察自己的宿世罪业，至心忏悔，忍辱修行，那么色身的业报到时自然就会消灭。否则，如果我们只是因为厌世逃避而自杀，那么苦报就永远不会有了结的一天，这点希望大家记住了。

如是，长者维摩诘，为诸问病者如应说法，令无数千人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。维摩居士打着生病的旗号，借题发挥，令无数前来探病的人，在不知不觉中接受了他的教诲，从此舍有漏之身，欣求佛身，很多人还因此发了无上正等正觉的菩提之心。这个真是太功德无量了，大家可别忘了随喜！虽然是古代的事情，也可以随喜，功德是一样的。

那么，这一品作为维摩居士的出场铺垫，一个过门，到这里就结束了。大家有什么疑问吗？没有的话我们就进入第三品。

弟子品第三

我们现在进入第三品弟子品的学习，这一品很精彩，超乎想象的精彩！在这一品里释迦牟尼佛欲擒故纵，故意先问他那些已经证得大成就的比丘弟子、阿罗汉，你们是否愿意代表我好好地去慰问探视一下维摩诘啊？这个工作有谁愿意做啊？佛陀垂问，但是，出乎一般人的预料，诸大阿罗汉纷纷摇头，这就引出了下面一连串的精彩故事。

尔时长者维摩诘，自念寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍？长者居士维摩诘卧病在床，他心想，佛陀大慈大悲，他是三界的导师，众生的慈父，我都病成这样了，他老人家怎么还不来看看我呢？

舍利弗宴坐

佛知其意，即告舍利弗：汝行诣维摩诘问疾。所谓“佛佛道同”、“佛佛心通”，维摩居士刚一起心动念，佛陀就感应到了，同时佛陀也知道维摩居士的真正用意。于是佛陀就对舍利弗尊者说，你辛苦一趟吧，代表我去维摩诘那儿探探病。舍利弗就是舍利子，我们前面讲过的，在佛陀的十大弟子中，舍利弗是智慧解脱的表率。佛陀上来第一个就点他的名，这里面就暗含了修行要以智慧为先，有“智为先导”的意思。

舍利弗白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，曾于林中，宴坐树下。舍利弗就回答说自己不行，没有资格代表佛陀去探病，为什么？舍利弗就开始回忆了，在很久以前，有一次我在树林中静静打坐的时候，曾经被维摩居士逮着给教训了一顿。

这里所谓的“宴坐”，就是我们经常说的盘腿打坐，收摄身心，不散乱、不放逸，一种很清净安祥的修行状态。

时维摩诘来谓我言：唯！舍利弗！不必是坐，为宴坐也。舍利弗本来正坐得好好的，不知道什么时候，维摩居士就来到了他的面前，毫不客气地就说，喂！舍利弗！打坐不一定要这样的，你以为你这是在打坐吗？注意，大家注意，维摩居士在这里呵斥的不是打坐的形式，而是小乘行者那种有所住著的心态，这些都是在实际修持中需要注意的问题。

夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐。我们一般人打坐的时候，不是这里痛，就是那里麻，下意识里老有一个“我”在，老是刻意追寻某种特殊的境界，不是执著身心的乐受，就是执著光明，再要不就是执著空。你执著乐就不出欲界，执著光明就不出色界，执著空就不出无色界，这就叫做“于三界现身意”，不得解脱。

所以真正的打坐是不拘泥于形式的，修行者了知一切法缘起性空，都是如如，因此语默动静、举手投足、乃至起心动念都无妨碍，对三界现显的一切境界完全不起任何执著，即三界而出三界，这个才是真正的打坐。像舍利弗那样用意识收摄身心坐在山林里，闭上眼睛，不敢想、不敢看，“不见可欲，而使心不乱”，那只能得到暂时的清净而已，这说明他还是把色心二法、把它们的障碍当真了，这样子是不可能证到究竟涅槃的。　

不过话又说回来，如果我们连小乘行者、连小乘的境界都还没有达到，那什么大乘的宴坐、大乘的境界，我们也就不要妄想奢谈了。

不起灭定而现威仪，是为宴坐。小乘有一种禅定叫做灭尽定，又叫作九次第定。顾名思义，它的特点是灭尽了一切六识之心，灭尽“我执”，基本上算是断除烦恼了。那么进入这种定后，修行者就会变得像枯木寒岩一样的，心若死灰，定在那里不能再起作用，不会动心，不会动情，但同时也就不能再去利益众生了。修行者在这个灭尽定中，据说一待最多可以达到八万四千大劫，时间很长，但最后还是要出定，想不出都不行，为什么？这就涉及到法性周流的本来面目的另一个奥秘了，这个暂且不说。所以佛陀经常呵斥小乘是焦芽败种就是这样，因为他们足足有八万四千大劫这么长的时间不能利益众生，不能广积福慧资粮，违背了佛陀慈悲济世、救护一切的宗旨。

这里维摩居士讲“不起灭定而现威仪”，意思是不能执取灭尽定的境界，不能离群索居，不能和现实生活脱节，要在迎来送往、行住坐卧中自然体现定慧的庄严，走路、吃饭、讲话、骂人都不碍禅定，这样度化一切，才是真正的在宴坐。

在东汉汉哀帝的时候，有一位叫做郑崇的尚书仆射，出了名的正直，他经常直言进谏，和崔永元一样的实话实说，搞得皇帝下不来台。有一次，有人就向汉哀帝打小报告说，每逢逢年过节的时候，到郑崇家里去送礼拜望的人就特别多。哀帝一听以为抓到把柄了，所以就命人把郑崇召来，责问他说：“听说你家里一天到晚进进出出、来来往往的人多得像集市一样，你既然自己都不清廉，那凭什么老是进谏皇帝？说我这也不好，那也不对？”没想到郑崇理直气壮地回答说：“臣门如市，臣心如水。虽然我的这个家门口很热闹，像集市一样的热闹，但是我的心里却像流水一样的清澈无染。陛下如果不信，我愿意接受您的清查。”汉哀帝闻言也只有叹服，这样才没有话说了。

“臣门如市，臣心如水”，这句千古名言反映的就是不受外界干扰的一种定力。我们的心如果真能做到像流水那样的无住无染，那差不多就可以明白维摩居士讲的“宴坐”是什么意思了。

不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。这句话跟你们切身相关。这是讲，菩萨随顺法性，和光同尘，凡夫该做的事他都会去做。像维摩居士就是这样，他又做生意又教书，又喝花酒又赌博，什么都干，但是他很巧妙地把握一个分寸，所以他是“终日凡夫终日道”，每天与道相应，没有与道相违过，这个才是真正的诸佛妙法，真正的宴坐。

不过话说回来，说实话，这点很难做到，不是一般的难！像我们凡夫众生都有体会，只要一做事，就会妨碍道法，想好好修行吧，又会妨碍工作，一直两难，结果最后是两头落空，两头都捞不着。小乘声闻呢，他们稍微好一点，但他们“观三界如牢狱，视生死为冤家”，厌恶轮回，懒理世事，只管自己解脱入道，不愿发大心生生世世度众生，这种只享受权利但不尽义务的境界，好像又狭隘了些，不够圆满。所以还是像维摩居士那样才好，不舍出世道法，而现身万丈红尘，这种“大作梦中佛事”的无碍境界，才是我们佛弟子应该去追求的。大家要注意，我们之所以坚定不移地求生净土，其最终目的也是为了这个，所谓“倒驾慈航，重返娑婆”——“去”，是为了更好的“回”，是为了更好的救度众生。我说的这个“去”和“回”都是打着双引号的，明白我的意思吗？

心不住内，亦不在外，是为宴坐。维摩居士说，心不在内，也不在外，那在哪里呢？这是典型的禅宗式疑问，把这个问题搞清楚了，就是真正的宴坐。

于诸见不动，而修行三十七品，是为宴坐。这个诸见是指六十二种外道的邪见，菩萨直观诸见本性——非常直接地观照、洞察诸见的本性，知道它们本自无生，非正非邪，所以他不舍邪见，也不著邪见，他了解在真实的本性里是没有这些东西的，当下就是空性解脱。因此菩萨对六十二种外道邪见保持一种如如不动的状态，既不刻意断除，也不被其惑乱，以这种透彻的心境来修习三十七道品，就叫做宴坐。

不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。这句开示非常非常重要，大家最好能把它背下来、记下来，回去自己反复地好好琢磨。我们一般人学佛修行，普遍都认为必须要断烦恼才能入涅槃，以为有烦恼可断，有涅槃可得，所以拼命地打坐磨刀，要斩断烦恼，要取证涅槃，却不知道自己这个观点、想法才是最大的烦恼，像这些都是没有看到真相的人。但菩萨就不同了，在菩萨的眼里，烦恼当下就是空的，烦恼当下就是涅槃，一切众生本来就在如来的涅槃海中，不生不灭，不垢不净，不增不减，圆觉性中，法尔如是！本来就是这样！所以没有什么要断的，也没有什么要入的，能悟到这个，才叫做宴坐。

我曾经听说过这么一个故事，在佛陀那个时代，有位很喜欢五欲享乐的国王，他也信佛、也学佛，但他更多的时间都是花在吃喝玩乐上。有一次，这位国王设斋供养佛陀和诸大比丘，吃完饭后，他就跪下来向佛陀请教了一个问题，他问，世尊啊，有没有不用舍弃五欲享乐、不断烦恼而得解脱成佛的法门呢？他对答案本来也没抱什么太大的希望，没想到佛陀说：“有！Ｙｅｓ！”国王闻言精神一振，还有这种好事？于是赶紧恭恭敬敬地再次合掌请教。这时佛陀就淡淡地对他说了一句话，只有四个字，这位国王一听之下，立刻就开悟了。那么，佛陀说的是哪一句话？哪四个字？

佛陀说的是：“你就是佛！”就这四个字，那位国王一下就开悟了，欣喜若狂地马上顶礼啊。

请问，他凭什么？这四个字里有什么？你们现在也听到了，那你们开悟了吗？据说当时在旁边看到这一幕的诸大阿罗汉，有很多当场晕倒，他们辛辛苦苦地修行了大半辈子，克制欲望，降伏烦恼，敢情是白忙活啦？其实不是的，佛陀后来对他们说，你们不是这个根器，所以这个法门对你们不适合。所谓“一切众生本来成佛，生死涅槃犹如昨梦”，讲的就是这个道理。但是——嗯？你们中间的某些人最好不要打妄想，你们的眼珠子乱动干嘛？这个法门恐怕也不适合你们。除非你们能找到那个在病痛中不痛的，在生死中不死的，在烦恼中不被烦恼的，在染污中不被染污的，否则你们想得再多，那也只是妄想而已。

我记得禅宗也有一个类似的故事。唐朝的时候有个出家人，修行遇到了瓶颈，他就跑去找大善知识，找到了法眼文益禅师去提问题，很直接：“什么是佛？”这样一个问题。法眼禅师看看他，就说：“我告诉你可以，但就怕你信不过。”那个出家人就说了：“和尚是闻名天下的大善知识，不打妄语，我怎么会信不过呢？”那法眼禅师就说了：“好，你既然信得过，那我就坦白对你说，听好喽——你就是佛！”这个答案和佛陀的一模一样。那位出家师父一听，也是当下就开悟了。所以，从前的人开悟好像比吃饭还容易，真是人比人气死人！那么，这里面的道理何在？所谓“前念迷即凡夫，后念悟即佛”，一般用功的人，往往就差那么一点点，没有办法，大家自己去参。

若能如是坐者，佛所印可。维摩居士把舍利弗教育了一番，告诉他，你要这样打坐才能契合佛心，得到佛的印可。

时我，世尊！闻说是语，默然而止，不能加报。故我不任诣彼问疾。舍利弗说，我当时听到维摩居士这样的开示，实在是哑口无言，只能默然受教，维摩居士的境界远远在我之上，所以我没有资格代表您去探病。这是第一位尊者。

目犍连说法

接下来，佛告大目犍连：汝行诣维摩诘问疾。这时佛陀就转向了另外一位得意弟子：大目犍连，要他去维摩居士那儿探病。大目犍连据说是父母向树神祷告求来的，来历有点奇特，他在佛陀的十大弟子中号称神通第一。有一出京戏不知道你们看过没有？叫做《目连救母》，其中的男主角就是他。

目连白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入毗耶离大城，于里巷中，为诸居士说法。大目犍连说自己也没有资格去，因为他有一次在毗耶离大城为居士们说法，曾经被维摩居士狠狠地教训过。

时维摩诘来谓我言：唯！大目连！为白衣居士说法，不当如仁者所说。夫说法者，当如法说。目犍连给居士们说法说得正高兴，没想到被维摩居士出来打断了，一大盆冷水从头浇到脚，在一般人看来这是很倒架子的事情，对吧？维摩居士对大目犍连说，你不应该对在家居士们说这样的人天小法，讲经说法一定要按照真正的佛法来讲。这句话批得很严厉，一点面子都没给！

所以大家这里要注意了！我们如果出去给别人讲法，一定要和中道第一义谛，和空、无相、无愿三解脱门相应，一定要按照诸法实相如实宣说，这个叫做如法说。比如你教人布施培福，记得一定要教三轮体空，告诉别人不要有“我在布施”的念头。你教人持戒，就要讲清楚无相持戒的道理，不要让人有“我在持戒，我很清净”的观念，不要让人产生这样的执著，否则就会出问题了。目连说法，他犯的大概就是类似的错误，不彻底，不究竟，也不对机，所以维摩居士才毫不客气地就责备了他一番，这就是“宁可将身下地狱，不拿佛法做人情” 的道理。

在这方面，我们禅宗的祖师讲得还要斩钉截铁，还要严格，所谓“棒下无生忍，临机不让师”，就算你是出家人，就算你是师父，在真理面前，在生死立判的瞬间，我也寸土不让！真正的求道者就是这样的，很了不起！

法无众生，离众生垢故。这是讲，真正的佛法，也就是我们的涅槃自性，是没有什么众生相的。离相离见，无住无染，法尔清净，这个才是诸法的本然。我们的涅槃自性是真，不垢不净，远离一切染污，而轮回众生是幻，虽然看上去很污浊，但幻怎么可能污染真呢？“幻”的本质是不存在的，所以度尽一切众生，而实无众生可度，了解这个，你就可以破众生相了。

法无有我，离我垢故。这个是破我相。我们所以为的“我”其实是假我，这个“我”的概念是看到自他相对才产生的，这种二元分别的错觉是一切烦恼争执和生死轮回的根源。其实所有的我都是一个“我”，古德讲“天地同根，万物一体”，佛陀也讲，涅槃自性“常乐我净”，在这个“常乐我净”的“我”的体验里，没有任何一物是在“我”之外的，也就是说一切都是“我”，并没有相对的“他”，所以在这个绝对的“我”的境界里，就连“我”的概念都是没有的。“我”只是一个假名，一个不得已设立的假名。因为没有“他”，又哪里来的“我”呢？在涅槃自性里是没有这些分别的，这个无我之“我”，才是真正的我。

总而言之，只有一个“我”，但透过众我予以呈现。只有一个“生命”，但透过众生予以呈现。就像天上只有一个太阳，当阳光透过红色的玻璃，那太阳看起来就是红色的，当阳光透过绿色的玻璃，那太阳看起来就是绿色的，但我们能因此说太阳有两个吗？当然不能。同理，也只有一个“我”，但却同时照射着无数的个我、小我，这些不同的个我、小我，就像是无数的彩色玻璃一样，接受着来自同一个太阳的照射，这个比喻听得清楚吗？这就是简单而伟大的真理，永恒的奥秘！这也就是佛菩萨为什么会谆谆教导我们要关爱万物、要慈悲众生的最根本原因。因为所有的众生都是“一”！这个“一”也不可得。爱众生即是爱自己！伤害众生即是伤害自己！所谓的人我分别、自他分别只是幻相而已，但就是这个幻相，引发了我们人世间永无休止的冲突和战争。假如我们人类能够尽量多的去了解这个真理，那我相信，这个世界上的敌对和分岐会少很多很多。

法无寿命，离生死故。这个是破寿者相。所谓生死寿命、时间空间，一切都只是游戏的幻相。自性不生不灭，在真如实相里是没有时间寿命这些东西的，生死只是我们凡夫的错觉而已。所谓：

夜静听得三更鼓，翻身不觉五更钟；

从头仔细看将起，原来南柯一梦中。

古人的一首诗，这个生死大梦，其实也是同样的道理。

法无有人，前后际断故。这个是破人相。我们这个身体，过去、现在、未来，生灭刹那不停，这就形成了一种虚妄连续的幻相，让我们以为有人相、有我相，其实一切相“当处出生，随处灭尽”，生是幻生，灭是幻灭，生的当下就是无生，灭的当下就是无灭，一切当体即空！不好懂是吧？打个比方，常打的比方——做梦，正做梦的时候你以为那是有，下一秒，梦醒了，你以为那是灭，那么这个看法对吗？真的有一个东西存在过，然后又消失了吗？正做梦的时候，那个梦里的一切是真的吗？梦醒后，又是什么东西消失了？想过这些问题没有？其实根本就没有任何东西真的存在过，然后又消失了，对不对？你梦里的爱人死了，你在梦里哭得昏天黑地的，痛不欲生，你醒来后才发现，原来那个家伙根本就没有存在过，所以也根本没有死过，一切都是你的心意识持续不断造作出来的幻境界。“梦里梦外皆是梦”，我们这个物质世界也不例外，这就是真相。

你们相不相信，我们其实是生活在一个由自己和众生的错误信念，集体构筑出来的幻相世界里？就像《黑客帝国》，或者像《盗梦空间》，不管你们信不信，这个就是真相！

以上四句，是说明无我相、无人相、无众生相、无寿者相的道理，那么，以下二十六句说明的是一切法空。

法常寂然，灭诸相故。这个道理我们以前讲过的，“法常寂然”就是“诸法从本来，常自寂灭相”，有人还记得吗？不会吧？你们还真是达到了听而不听的境界哦，（众笑）厉害！佩服！以前有一个出家人去问云门文偃禅师，他请教禅师：“如何是佛法大意？”禅师就说：“春来草自青。”这个回答很美，但是跟佛法大意有什么关系？

同样的问题，杨岐方会禅师的说法则是另外一种风格，他说：“雾锁长空，风生大野，百草树木作大狮子吼，演说摩诃大般若，三世诸佛就在诸位脚跟底下转大法轮，你们如果有谁能领会的话，那就说明你们没有白吃这碗饭，用功用对了。”像这些话，其实都是对“诸法从本来，常自寂灭相”的生动表达。所以寂灭寂然不是死，万事万物千变万化、生生不息的当下，就是寂灭，就是涅槃，就是无相！能明白这个，才算你没有白学佛。

法离于相，无所缘故。这个离相是一个很容易错解的概念，不是说要跑到深山老林中去才叫离相，其实那是另一种执，放弃城市，执著山林也叫做执。有很多人都是这样的观点，似乎只有远离尘嚣，安安静静地无人打扰才算是修行。当然了，如果你能有这个清福那是最好不过，但除此之外，其它的就不是修行了吗？所以这里要注意，“法离于相”的意思，是不管何时何地，都能心无所住、无所攀缘，这才叫做离相。真正的佛法是离一切相的同时，即一切法，而即此用的同时，又离此用。禅宗祖师讲，这叫做：

恰恰用心时，恰恰无心用；

常用恰恰无，无心恰恰用。

大家把这个道理琢磨透了，那么就能像维摩居士那样的，在红尘浊世中保持道心，借助一切事、一切境磨练心性，这样你们在日常生活中就能得大受用了。

法无名字，言语断故。法无有说，离觉观故。这个真如法性是不可思议，远离一切名相的，凡有语言，皆属方便。什么佛啊，道啊，涅槃啊，自性啊，空性啊，才一张口就不是了。所以真正的佛法是说不出来的，那个境界“如人饮水，冷暖自知”，必须要实证，用自己的身心去实践、去体验。佛陀当年在《金刚经》里说，我四十九年来从来没有说过一个字，如果有人说如来有所说法，即是谤佛！这个道理就在这里。所谓“诸法寂灭相，不可以言宣”，实相的境界远远超越了一切的觉知和观照，以我们散乱粗糙的心灵状态根本就触摸不到它，更不用说拿语言来表达它了，那不是通过概念能说清楚的东西。所以师父现在说三道四的，统统都是方便，大家别执著就对了。

法无形相，如虚空故。法无戏论，毕竟空故。我们生命的自性、佛性、法性，是绝对无形无相的，如同虚空。这个境界远离一切推理，一切想象，一切言说分别，谈空说有，分析测度，统统都是戏论，“但有言说，都无实义”，因为诸法实相，毕竟空相，不可说，不可说，一说就是错！要切记。

法无我所，离我所故。法无分别，离诸识故。看经文，不要看我！六祖曾经说“本来无一物，何处惹尘埃”，虚空法性里本来是没有我，也没有我所的，没有这样的分别。内不见我，外不见物，无内无外，本性如如。这个超越二元能所的真理，哪怕仅仅是在知见上懂了，你也能得到法乐。修行到这里，就需要直下了悟了。如果这时的你还有思维活动，还有分别心，还有道理可讲，那就绝对不会开悟。过不了概念活动、分别思维这一关，就算你聪明上天去，那也只能达到解悟的程度而已，不能了生脱死，没有用。要能“打得念头死”，这个分别念、自我妄想停止了，才能转心意识成般若智，才能“许汝法身活”，修行者从此契入法无分别的真相。

法无有比，无相待故。法不属因，不在缘故。这个比是比较、比量的意思，就是所谓的相对法，这里叫相待。像有长有短叫做比，有善有恶叫做比，有大有小叫做比，有男有女叫做比，凡夫执著于这些表面的事物，以为它们的对立差别都是真的，由此就陷入种种错觉而难以自拔。换言之，我们都被骗了，这个骗子就是我们自己的眼睛和心识。实际上，真如法性根本就不是什么比量的概念，诸法实相，一切当体即空，这个绝对的空性不是和其它东西比出来的。它就是诸法的本性，不生不灭，不增不减，无始无终，没有任何的对立面。它不离因果，同时又超越一切因果，因为它压根就不在时空的范畴内运作，非因、非缘、非果，即因、即缘、即果，圆融绝待，不可思议。所以佛陀在《楞严经》里才说：“我说世间诸因缘相，非第一义。”这个第一义就是真如实相的中道第一义谛，它本自圆成，不假因缘，不是因缘法所能定义的。

像这些纯粹的法理上的东西，可能听起来比较枯燥，但是这些枯燥的东西都是佛菩萨实证得来的、很关键的见地，很凝练精确的经验之谈，大家要静下心来慢慢听，把它们搞懂了，会对修行有很大帮助。那么，下面的内容我们可能就要讲简洁些了。

法同法性，入诸法故。法随于如，无所随故。什么意思呢？这个诸法的表相虽然千差万别，但法性却是“一”，都是空性，所谓“有差别相，无差别性”，万事万物的本性都是不生不灭、不垢不净的。这个本性遍入一切诸法，那像我们眼前的杯子、桌子和书本，像你和我，虽然表面上看起来差别很大，但是我们的空性有差别吗？没有！在这一点上，不管有情无情，全都一样。菩萨就是因为明白了这个真理，所以才能心无分别，深入生死，理事无碍，事事无碍。不像小乘的行者，以为真有染净的不同，真有轮回涅槃，这个微细无明一起啊，那就只能入净，不能入染，只能顺涅槃，不能顺生死了，那当然就算不上是真正的解脱。其实法性从本以来如如不动，随无所随，什么生灭染净的从来就干扰不到它，好比满天的星辰依虚空而生，依虚空而灭，但却影响不到虚空，虚空本身是依无所依，无生无灭的。

维摩居士讲的这些道理都太抽象、太深奥了，没有一定的佛学理论基础，没有相当的实证功夫，一般人的确很难听得懂，所以我原谅你们！要怪就怪维摩居士，没事说那么深干嘛？对吧？有人想听故事吗？（众鼓掌）呵呵，别急，想听故事啊，没有！（众笑）

法住实际，诸边不动故。这个真如法性是没有边际，没有限制的，它是最究竟真实的存在，妙有真空，空有不二，它不落在任何一边，不为诸边所动，这个道理可能就更不好懂了。

举个例子，我们熟悉的这个天空，星光灿烂的宇宙，你们可能以为把这个满天繁星去掉后，那个剩下来的虚空就是“真空”了，但是这个观念是错误的。我们看到的虚空，我们对空间的体验，其实只是一种受制于有限感官的幻觉。事实上，并没有所谓的“真空”存在，它之所以呈现出“空”的状态，完全是因为“宇宙意识”正以一种极其快速的频率在不断振动的结果，这使它看起来就像是“空”的一样。我们眼前的这个太空，看起来好像是空无一物，什么都没有，但实情并非如此。这个虚空里其实充满了各种各样的微细物质，它们在本质上都是由更微细的意识“颗粒”组成的。这些意识“颗粒”无形无相，“彼此”之间存在着一种很微妙的联系，互为一体，但又不一不异，层次异常复杂。它们遍布一切时、一切处，振动速度虽然各有不同，但都快得不得了，频率远远超过我们这个三维宇宙，所以由它们组成的各种维度的宇宙时空，我们凭肉眼一般是看不到的。这就叫做世界中还有世界，虚空中还有虚空，互不妨碍——师父的这种说法，不知道你们能不能理解，能不能接受？

我们再说妙有，这里有一张桌子，这是“有”对吧？但我说它是空，因为修行者在某种特殊状态下，就可以穿越它。比如说禅定神通状态，历史上像这类的记载有很多，比如密勒日巴尊者就示现过一次，他在坚硬的泥巴地上钻进钻出的，就像在水里游泳。此外还有一种状态也可以穿越它，穿越这个物质状态，比如说阴神、阳神或者“中阴”状态。在那种状态下，灵体可以很轻易地穿透这张桌子，因为在构成这张桌子的物质粒子之间，有足够大的空隙，可以允许灵体直接穿过。对灵体来说，这张桌子等于是“空”的，两者的频率完全不同，没有交集，所以互不留碍。这个道理大概就和我们穿过大雾差不多，有点类似。

其实我们这个肉体的生命状态，是一种非常狭隘、非常受限制的状态，我们通常只能感知到这个三度空间内相同频率的东西，就像井底之蛙，以为天下就那么大了。但在精神、在“灵魂”的国度，尤其是在佛菩萨的境界里，生命能够感知的时空维次那就太多了，那些时空的面貌相状，绝大多数难以形容，其中的生命特点，那种千奇百怪的程度，更是人类语言难以描述的。所以，别太轻易相信自己的眼睛，别太执著自己的见解，否则一旦自陷牢笼，那就极有可能永远也看不到这些，永远也看不到真相了。

法无动摇，不依六尘故。法无去来，常不住故。色声香味触法，这个六尘幻相是刹那生灭，变化无常的，我们的心被它所转、跟着它跑就是愚痴。事实上，我们的清净法性、自性、本性，随便你怎么叫都好，它是从来不受任何幻相影响的，从来就没有动摇过。它是无去无来、无所住的，没有什么过去、现在和未来的分别执著。对它来说，过去、现在和未来的时间概念根本就是不存在的，换言之，过去、现在和未来同时存在，只有“一时”——“如是我闻，一时佛在”，那个故事还记得吗？所以我们真正的生命是不能用去来现在，不能用某一个时空点来界定的。

法顺空，随无相，应无作。法离好丑。法无增损。法无生灭。法无所归。这是讲，我们的真如法性是空、无相、无作的无为法，远离一切有相有为的执著造作。它没有什么美丑分别，没有增减，没有生灭。我们之前讲过的，什么美女帅哥，一刀划下，你才发现原来都是造粪的机器；年老年少，一把火烧光，你才晓得人生如梦，原来没有区别。所以万法了不可得，归无所归，既不是归空，也不是归有，这点要注意。

以前禅宗有一个很著名的话头，叫做“万法归一，一归何处？” 这个公案最早是出自赵州和尚，有一个出家人问他：“万法归一，一归何处？”赵州却回答了一句很莫名其妙的话，风马牛不相及的话，他说：“我在青州作了一领布衫，重七斤。”那个出家人就傻啦，什么意思搞不懂。禅宗祖师就是这样子的，很爱整蛊整怪。后来这个“一归何处”的问题不断地被人拿出来提问，历代祖师大德多有回答，不过那个答案风格就各有巧妙不同了，比如有的祖师一言不发，只竖两指；有的拿起香板就打，你一问就打！所以相形之下，师父真是太慈悲了；有的则回答“一叶落，天下秋”；有的回答“掬水月在手，弄花香滿衣”，哦，意境很美；有的呢，则回答“鼻竖眼横”——各种奇奇怪怪的答案，林林总总，非常好玩。

这些且不说，别人的答案先放一边，我现在来问大家、问你们，“万法归一，一归何处？”——你们的答案是什么？以前这个问题我也问过别人，有的人回答“一归万法”，这是不对的，若有归处，即落有边。有的人回答“一归于无”，那就更不对了，因为落到了空边，那比有还糟！那么，正确答案究竟是什么？（默然良久）所谓“门前流水依旧在，青州布衫重七斤”，明白吗？如果不明白的话，那就好好念佛，十年、二十年以后再说了。

法过眼耳鼻舌身心。法无高下。法常住不动。法离一切观行。这个眼耳鼻舌身心就是我们的六根。真正的佛法是超越六根门头，无限无碍的。它平等不二，没有高下之分，常住不动，无形无相，非见闻觉知所能及。所以我们现在拼命地造作修行，又数息又观想，又持咒又念佛的，说实话都很有问题，都是六根在动，和清净法身没什么相干——讲到这里，有谁开悟了吗？我觉得维摩居士已经把话都说到这份上了，如果你们还不明白，那真的就是……我也只能无语了。

唯！大目连！法相如是，岂可说乎？夫说法者，无说无示。其听法者，无闻无得。维摩居士说，目犍连，诸法实相就是这样，不是语言文字能说得清楚的。所以真正的佛法难以言传，也无法显示。而真正懂得听法的人呢，无能听也无所听，是故无闻无得，听了等于没听。这里讲的似乎就是你们，某些同学左耳进右耳出的，听而不听，闻而不闻，怪不得，原来都已经达到了维摩居士的境界！

譬如幻士，为幻人说法，当建是意而为说法。当了众生根有利钝，善于知见，无所罣碍。以大悲心，赞于大乘，念报佛恩，不断三宝，然后说法。这是维摩居士最后做的总结性发言，他说，这个说法啊，就像幻术表演一样，我是幻说，你们是幻听，统统都是空的。要达到这样的了悟程度，才可以给人说法。要能晓得听法众生的根性利钝，要了解他们习气毛病，优劣长短，这样才能对症下药，说法无碍。此外，说法的时候还要发大慈悲心，要赞叹大乘，念念上报佛恩，要发绍隆三宝、荷担如来家业的心，只有这样，你才有资格踞狮子座，代佛说法。

维摩诘说是法时，八百居士，发阿耨多罗三藐三菩提心。我无此辩，是故不任诣彼问疾。维摩居士说法的时候，当场就有八百居士心领神会，发起了无上正等正觉的菩提心。目犍连因此很惭愧地说，我没有菩萨这样的辩才，所以不能代表佛陀去探病。

大迦叶乞食

佛告大迦叶：汝行诣维摩诘问疾。迦叶白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。大迦叶就是摩诃迦叶，迦叶尊者，这个“叶”字要读“摄”音。他在佛陀的十大弟子中被称为苦行第一、头陀第一。我们看寺庙的大雄宝殿里，他和阿难就站在佛陀的身边，一左一右，年纪比较大的那位就是他。迦叶尊者是我们禅宗的初祖，大菩萨的化现，那个“拈花一笑”的典故讲的就是他。据说这位老人家奉佛遗命，一直都在云南的鸡足山入定，大概要等五十六亿七千万年，要等到弥勒菩萨降世的时候，他才会出来。

迦叶尊者对我们佛教、对后人有两个很大的贡献，一是在佛陀涅槃后，他及时采取果断措施，稳定了庞大的僧团；二是集合五百阿罗汉，以阿难为主，将佛陀当年讲述的经文背诵出来，全体确认无误后，加上“如是我闻”作开头，成为法宝，一直流传至今。

这就是著名的第一次经典集结，集结地点是在王舍城外的七叶岩，不过这一次集结出来的基本上都是小乘经典，以四阿含为其代表。至于大乘经典的集结就有点奇怪了，地点居然是在铁围山上，旁边就是传说中的无间地狱，最苦的地方，大乘经典选在这里集结，似乎是有其特殊用意的。这次集结的发起人声名赫赫，相信大家都很熟悉，那就是文殊和弥勒两位大菩萨，而有资格参加这次集会的，也都是有大威德的法身大士，主要背诵者还是阿难。不过很可惜的是，大乘经典集结出来后，因为那时的众生根器不行，机缘未到，所以大部分经典都被龙王护法给封起来了，保存在了海底龙宫，小部分则收藏在南印度的铁塔里。直到七百年后龙树菩萨出世，探龙宫、开铁塔，大乘佛法才得以慢慢地弘扬开来。

那么，在这里我顺便说件事，希望大家心中要有数。有个观点我们必须要敲定一下，大乘经典，尤其是那些经过时间和实践检验的、已经被历代祖师大德公开认可的经典，那绝对都是佛说的，绝对都是真经，不是假的！这点必须要明确！否则你根本就不是佛弟子！想要知道大乘佛经的真伪，就必须要真修实证，如果你运用的是考据推理的方法，那我敢打赌，你钻在那些故纸堆里就算驴年也不会找到真相。你或许能很专业地收集到一大堆的事实依据，它们很有可能都是正确的，但你根据它们推衍出来的结论，却极有可能是完全错误的！很多专家学者在研究佛法的时候往往都带着一种强烈的倾向性，他们似乎只偏好于考古和史学理论的研究，但对来自于身心灵实证的第一手资料却视若无睹，不做理会，他们对众多的经验与事实采取自动忽略，避而不谈的态度，你们觉得这是正常的吗？这样的专家学者可信吗？所以，在我看来，当前学术界的很多学说并没有成为终极结论的资格，它们就连暂时成立的资格都很勉强，需要补充和修改的地方实在是太多了。所以，如果某一天它们全部被翻案，那我一点都不会觉得奇怪。

这些年，我断断续续接触过一些学者型的人物，什么某某名教授，甚至包括某某著名法师，唉，真是家门不幸，才出此逆子！他们基本上都有一个共同特点，那就是世智辨聪，喜欢玩弄思维逻辑，没有一个对佛法有过真修实证的体验，但越是这种人，就越敢信口开河，他们诽谤“大乘非佛说”，“净土非佛说”，说“楞严是伪经”——这种不负责任、毁谤佛法的话，无形中影响了千千万万的人，让大家对大乘佛法失去信心，你们说这个罪业造得有多大！

这些所谓的“专家学者”、“学术专家”、“思想家”，在我看来，堪称是聪明的傻蛋，某方面其实和笨蛋有得一拼，真的就是至可怜悯者！他们还不如那些没读过书的人呢，没读过书的人一般还不敢胡乱诽谤，但是一旦读了几本书，这个人就糟糕了，自以为有知识有文化，他就敢开始对佛法指手划脚了。这就是佛陀常说的所知障，所知障的一种，他们被自己的骄慢心理和从前知道的那点浅薄知识给障碍住了。我发现，这些专家学者在研究自己专业领域的时候，往往都很科学、很谨慎，可是一旦面对其它领域、尤其是面对宗教领域、灵性领域，他们的态度就变了，变得是那么的不科学，那么的漫不经心，那个反差之大实在是令人诧异！看来，他们所谓的“专业精神”，根本就不是拿来探索真理的！所以，“欲识长空月”，还是要“先除眼内尘”，否则你研究佛法干嘛？没必要嘛！

另外，关于伪造佛经的现象，在历史上也出现过好几回，据说武则天就干过这种事，但是，佛经是那么好造的吗？这些吃了熊心豹子胆的家伙，说到底，不过是一群混账加外行而已，他们胡编乱造出来的东西，往往文字粗鄙，义理更是狗屁不通！那和真正的佛经智慧完全没法比，连我这样的低能儿都可以一眼就看出其中的问题，咦？偏偏那么多的高级知识分子、大学教授就愣是看不出来，把真的当假的，却把假的当真的，真搞不懂他们是在干什么。这样的人我接触过好多个。

此外，现代有些人不知轻重，尽喜欢瞎扯一些唧唧歪歪的话，伪托是佛说的。比如前段时间我在网上看到很多文章，这些文章里都普遍引用了一句话，他们可能认为这句话很精彩，这句话是这样说的：“我曾经听佛说过，前世的五百次回眸，才换来今生的一次擦肩而过。”（众笑）哦，真是晕倒！这是什么屁话嘛！对不对？请原谅，我这个粗人又说粗口了，没办法。这个什么“前世的五百次回眸”，读起来真是汗毛直竖，别扭之极！我就纳闷了，佛陀在哪部经典里说过这么煽情的话？我们凡夫自己骚包就罢了，还愣把佛陀扯上，扯张虎皮做大旗。如果当初造出这句话的仁兄敢在铁围山上这样说的话，那我估计他立马就会被金刚护法一脚踹下铁围山，直接发配到旁边的无间地狱里去了。所以饭可以乱吃，话不可以乱说！这里面都是有因果的，很严重！

说着说着就扯远了，现在我们回过头来。这里讲佛陀要迦叶尊者去探病，但尊者却推辞说自己也没那个资格。

所以者何？为什么呢？忆念我昔，于贫里而行乞。因为迦叶尊者有一次到贫民窟去化缘，就被维摩居士给抓住了。在佛陀的十大弟子中，大迦叶和须菩提，他们的化缘风格正好是相反的两个极端。须菩提专门爱找那些有财有势的人化缘，因为他认为这些大福报的家伙今生一边享福，一边造恶，如果再不给他们机会多种些福田的话，那他们命终之后搞不好就会堕落恶道，就是堕落恶道的下场。大迦叶则认为应该多照顾穷人，应该让他们多培些福德，这样他们下辈子的生活才会有所好转，所以他就专找穷人结缘。大迦叶虽然是出身于富贵家庭，但他却没有什么纨绔子弟的臭毛病，他对穷苦大众、对弱势群体的那份关爱之心，可以说是我最最佩服的！

记得以前看过一部日本拍的佛教动画片，里面有一段，讲的就是迦叶尊者故意去找一个最低贱的老乞丐化缘的故事。那个老乞丐、老太婆又穷又臭，没有人愿意接近她，但迦叶尊者偏偏就去找她。一个乞丐能有什么，就连仅有的一点菜汤都是馊的，但迦叶尊者却说，就请您把这点菜汤布施给我吧。然后当着老太婆的面把难以下咽的菜汤一点一点地全喝光了，把那个老人家感动得是大声痛哭！我在旁边看电视，看得也是忍不住直流泪，我原来还以为自己有多铁石心肠呢，搞了半天也是一个经不起考验的家伙。

那么，按道理，迦叶尊者是这样的慈悲，他应该不会被维摩居士呵斥才对，但他偏偏就被维摩居士给棒喝了一顿，这是怎么回事？

时维摩诘来谓我言：唯！大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞。原来维摩居士责备大迦叶说，你虽然慈悲心是有了，但你只度贫苦的人，这就有所偏颇了。真正的慈悲心应该是普遍而无所分别的，不管是穷人、富人都要一视同仁，都要度。

迦叶！住平等法，应次行乞食。佛法是平等法，最忌拣择分别。我们出家人化缘托钵的时候是不能分别贵贱贫富的，应该不起贫富想，不起贵贱想，不能说见对方很穷我才托钵，他很富裕我就不找他，这样不可以，这样就不是比丘的平等心了。所以维摩居士批评得很对，必须要挨家挨户次第乞食才是正确的。

这里解释一下什么是“乞食”。乞食，又叫托钵，属于十二头陀行之一，是一种苦行的方法。大家可千万别小看它，这种方法不但可以节省出大量的时间和精力，让出家人更加专心的修行，同时它还能帮助出家人破除我执、我慢之心，修行忍辱。其次，比丘托钵乞食，还有一个目的，那就是可以给众生布施供养、广种福田的机会，顺便结结善缘。这里面，无论是施者还是受者，都是平等的，没有高低之分，不是说我施舍给你东西，我就比你高贵；我被你施舍，我就比你低贱，不是这么回事。

不过这种沿门托钵、化缘乞食的方法，大概只适合于印度，南传佛教盛行的地方也可以，比如泰国、缅甸和西双版纳，因为他们那里有供养出家人的传统，但在我们中国汉地就不行了。我们中国的文化背景不同，理念不同，中国人看见出家人托钵，往往就会把他们当成是乞丐，什么“寄生虫”、“消极厌世”、“不劳而获”等等，讽刺诽谤就来了。所以在中国乞食不但无益，反而会害人造业。因此佛法自打传入东土，出家人就很少有行乞的，也从来没有大力提倡过。后来到了唐朝，干脆就由百丈怀海大师因地制宜、事实求是地给改了，改成了“农禅并重”，一面种地，一面参禅，一面修行，“一日不作，一日不食”，这样出家人基本上就可以自养了。

不过到了现在又不行啦，以前寺庙有很多地，可以种田，但是现在都被国家给收回了，只能靠香火、靠经忏维持，这样久而久之，外因结合内因，很多寺庙的味道不知不觉就变了。我们现在经常看到的什么香火道场、商业寺庙、旅游道场，大多就属于此类。听说最近这几年，东北出了个大悲寺，很讲修行，他们重新提倡托钵，提倡行脚，在这个末法时代，这倒是一件很值得随喜的事。就是不知道在目前的现实状况下，这种方式能不能行得通？他们又能坚持多久？这件事情对我们汉传佛教的未来发展，可能具有一定的影响和意义，但是最后到底如何？恐怕还有待观察，希望他们能一路走好。

为不食故，应行乞食。出家人之所以托钵乞食，是为了证得涅槃，证得“不食”的法身，这是一种自化化他的方便和手段，不是为了口腹之欲。

为坏和合相故，应取抟食。抟食就是用手把饭菜捏成一团来吃。古印度以前，他们吃东西是靠手的，没有刀叉，更没有筷子，这是当时的风俗习惯，左手干脏活，右手吃饭，所以他们那边一般以右为尊。我记得西藏好像也有类似的风俗。我们以前说过，我们的生命是由四大五蕴，什么血肉、骨头、神经，加上心意识等等和合而成的，出家人为了破除这个假相，破除对它的执著，所以必须要借假修真，不能不吃饭，当然也不会胡吃海吃，能维持最基本的生存就行了。

为不受故，应受彼食。所谓“法身无染，法性不受”，为了证得这个不染不受的法性真身，出家人应该接受众生的饮食供养，但不应该起我相、人相、众生相和寿者相，否则与道相违，那就不是“不受”了。

以空聚想入于聚落，所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证。古时候的城镇村庄叫做聚落，是人群集会聚居的地方。空聚则是比喻涅槃空相，意思是说真正的出家修行人不管去到哪里，就算是进入眼花缭乱的城市，心里也没有丝毫的染著，不受任何影响。面对一切根尘境界，比如眼见形色、耳闻音声、鼻嗅香臭、舌尝百味、身触觉受，无论是什么，统统把它们观空，不作主观的分别取舍。换句话说，了达一切法当体即无，无住无相无分别。这个不是理论，而是实际的功夫！必须要做到这点，才能算得上是真正的清净比丘，才可以如法乞食。

知诸法如幻相，无自性，无他性，本自不然，今则无灭。这句话比较复杂。我们的意识是以诸法的幻相，也就是以法尘为攀缘对象的，就像前面的五根五尘一样。如果修行者能了知一切法性相本空，无自性、无他性的道理，那么就会晓得不管是眼耳鼻舌身意也好，还是色声香味触法也好，都是缘起如梦的存在。因为虚妄，所以无常，刹那生灭。其实生灭的当下就是不生不灭，本来无生，也无所谓灭，无去无来，了解吗？

像你们有些居士，平常最爱干的事情，就是到师父这里来倒苦水、倒垃圾，就像有首歌里边唱的：“没完没了的爱与恨啊，没完没了的苦与悲！”师父就这样成了大家的下水道，心甘情愿的下水道，忍辱负重的下水道。我有时候一边听你们诉苦，一边就会想，有什么用呢？我想告诉你们治本的方法，但你们却偏偏只想治标，只想暂时解决眼前的困难就好了，那样烦恼痛苦迟早还是会找上门来。只要我执我见、妄想分别还在，那烦恼痛苦就不可避免！失恋了，或者恨死老公了，有什么用？把现在的老公掐死，然后再找一个，这样能解决问题吗？最后迫不得已又来找师父，甚至病急乱投医，到处求神打卦，这样没完没了的自我折磨，你们觉得很好玩吗？几乎每个人想要解决的都是别人，却从来没想过要把自己给先解决了。

所以真正学乖的聪明人，就会开始回光返照了，就会开始从自己身上去找问题。要学会自己观察自己，要能自己洞察身心如幻、万法如化的真相，这样就可以看清楚烦恼到底是什么了。它并不是一个实有的东西，既不在心内，也不在心外，更不在心的中间，它不过是心的幻用而已，当体性空，觅之了不可得。推而广之，万事万物都是一样的，因此你我本来无缚，如今又何必求解呢？！所以，如果你们真的能在日常生活中体验到这点的话，那当下就能得大自在了！

迦叶！若能不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法。以一食施一切，供养诸佛，及众贤圣，然后可食。所以我们出家人要吃一餐饭可真不容易。这里这个八邪和八正道正好相反：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪精进、邪念、邪定、邪命，我们世间之人大都在这八邪之中。八解脱在佛学大辞典里有讲，我就不多说了，光搞名相也没什么味道。而这里的“不舍”，是不取不舍的意思，“入”是不出不入的意思，大家不要依文解意，否则就是三世佛冤了。这里维摩居士对大迦叶说，如果修行者能对八种邪见不取不舍，于八解脱不出不入，虽然外表看上去和邪魔外道一样的，和光同尘，但实际上却是证入了佛法正道的大成就者。这样的人，他能于一念之间，就将一味食物观想成千百万亿的上妙饮食，供养十方一切诸佛、一切圣贤，要有这样心量智慧的人才能吃得起这钵饭。这里讲的是真正的大乘佛法，讲究的是中道不二，心无分别，当下即是。像维摩居士就是现成的例子，他外表显现的也是邪相，但他却是真正证到无碍解脱的在家佛，他的成就之大，实在是令人高山仰止。

如是食者，非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；非住世间，非住涅槃。这句话的意思，是说能这样乞食的人，其实是没有什么所谓烦恼不烦恼的，有烦恼即是凡夫，但他也没有脱离烦恼，真以为有烦恼可离，那是小乘的知见。所以菩萨以烦恼为菩提，不取不舍，没有入定和出定的概念，无定无不定，是为如来大定。菩萨随时处于一种无缚无脱的状态，大智不住世间，大悲不入涅槃，纵横生死，往来自在，游戏神通，这个才是让人心向往之的大菩萨境界。

其有施者，无大福无小福，不为益不为损，是为正入佛道，不依声闻。迦叶！若如是食，为不空食人之施也。这是讲，比丘乞食的时候，不应该去观察人家的福报大小，也不要有“我给人家种福田”的观念，虽然这是事实，但不要有这种损益增减的心理。因为实相法中，无我无人，无福德可得，施者、受者以及所施之物，同一空性，平等不二，这就是著名的“三轮体空”。能做到这样的人，才算是入了大乘佛道，才算是没有白吃这碗饭。

时我，世尊！闻说是语，得未曾有。即于一切菩萨，深起敬心。复作是念，斯有家名，辩才智慧乃能如是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。我从是来，不复劝人以声闻辟支佛行。是故不任诣彼问疾。大迦叶的根器很利，他在听完维摩居士的这番话后，感受前所未有，所以他立刻就对一切菩萨生起了强烈的恭敬心。他心想，没想到这样一位在家人，居然有如此了不起的智慧辩才，凡是有缘听到他说法的人，几乎没有不发菩提心的。所以从此以后，大迦叶就再也不劝人走什么小乘的修行路线了，这就是他之所以不敢去、不能去探病的原因，大概就是这个。

须菩提吃饭

佛告须菩提：汝行诣维摩诘问疾。须菩提白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。现在轮到须菩提了，不出所料，他也推辞了去探视维摩诘的任务。须菩提在佛陀的十大弟子中号称是“解空第一”，让无数人悟道的《金刚经》就是由他的提问引起的。

传说有一年夏天，佛陀在忉利天安居期满后，重返人间。弟子们因为很久没见到佛陀了，都很想念，所以就争先恐后地要去迎接，都想第一个见到佛。本来按照僧团的礼仪规矩，女众是必须要排在男众后面的。但有一位已经证到阿罗汉果的莲花色比丘尼，她想要第一个去迎接佛陀，她不愿依照这个次序排在比丘们的后面，所以她就用神通力把自己变成了转轮圣王的模样，仪仗车驾，庄严无比，那大家一看就都被唬住了，不由自主地纷纷让路，这样就让莲花色尼轻轻松松地排到了前面。

谁知当她见到佛陀，恢复女身的时候，佛陀却说：“你以为第一个见到我的是你吗？不是的，第一个见到我的人是须菩提。”莲花色尼就左顾右盼，没看见须菩提在哪儿啊？这时佛陀就说了：“须菩提与空相应，所以是他先见佛。”原来，须菩提当初也听说了佛陀要从忉利天返回，他本来也很想前去迎接的，但他转念一想，佛陀常说：“若人以智慧眼，观佛法身，则为见佛中最。”于是他就干脆在树林中打坐，哪里都不去了，没想到这一坐就入了空性大定，当下就和十方诸佛同一鼻孔出气，相应了，所以反倒是他最先见到了佛。

这样一位大成就者，竟然也不敢代表佛陀去探病，为什么？

所以者何？忆念我昔，入其舍从乞食。因为须菩提有一次去维摩居士家化缘，就被居士逮着给教育了一番。说实话，须菩提去哪里化缘不好，偏偏要去维摩诘家，这不是自投罗网吗？须菩提我们前面讲过的，他专爱找富人化缘，结果这回撞枪口上了。

时维摩诘取我钵盛满饭，谓我言：唯！须菩提！若能于食等者，诸法亦等。诸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。当时维摩居士接过须菩提的钵，盛满饭菜，然后很恭敬地拿着，只是还没等递给须菩提，维摩居士就说了，唯！须菩提！如果你能在吃饭当中了解平等法，对食物不分别好坏粗细，平等看待，那你看一切法也就能平等了。反之，如果你真的了解一切法平等性空的道理，那你就应该平等乞食，好吃不好吃都一样吃才对。维摩居士这是话中有话，他的潜台词是：你不是解空第一吗？那你乞食的时候怎么还分别什么贫富呢？应该要平等行乞，你才有资格吃我供养的这钵饭。

下面注意，最惊世骇俗的重要开示来了。

若须菩提不断淫怒痴，亦不与俱。要怎么样才能吃到这钵饭呢？如果须菩提你能不断贪嗔痴，也没有贪嗔痴，不断不俱，那就对了，这样当下就是涅槃相。在悟道的法身大士眼里，我们凡夫众生的贪淫、嗔怒和愚痴，其实跟无上涅槃在本质上是完全一样的，哪里一样？空的体性一样，所以三毒和涅槃，束缚和解脱，两者都统统了不可得。

我记得有这么一个故事，从前唐朝的时候有一个大将军，他原来对出家人非常的尊重恭敬，但很可惜的是，佛门中出了不少败类，所谓“狮子身上虫，还食狮子肉”，这其实和人的这个手指头有长有短，社会上人群良莠不齐的道理是一样的。但这位将军他亲眼见到一些出家人做违背佛法戒律的事，那么看多几次之后，他就起了一种邪见了。他从希望到失望，从尊敬到不敬，乃至偏激地认为所有出家人都是如此！他就想，如果佛陀的代言人尚且如此，那整个教义的内容也就不用说了，不可信！所以这样的佛教要来做什么，于人无益，于世无补，不如把它消灭算了！他居然起了这样的大邪见，一种很极端的仇视的心理。

所以在他的管辖范围内，将军开始强行废除寺庙，驱逐出家人，从前敬事三宝的念头早就被他抛到了九霄云外，很可惜。

不久之后的某一天，将军外出骑射打猎，他策马在山中跑得正高兴，忽然，他觉得眼前一亮，奇怪了，这里怎么会有一个温泉呢？我以前也来过的，怎么就没发现呢？将军于是催马向前，仔细一看，不得了，在这个池子里竟然有一个光头和尚和一个漂亮ＭＭ，正在大洗特洗鸳鸯浴，场面那个香艳啊，一点不比后世的三级片差。将军一见之下，“怒从心头起，恶向胆边生”，他心想，“这对无耻的狗男女！”所以他不假思索地，立刻拔箭拉弓，“嗖嗖”两声就射了出去。他的箭法一向很准，虽然离这个温泉还有一段距离，但是他看得很清楚，那对他心目中的“狗男女”都被射中了。他心里顿时就觉得痛快起来。

但很可惜的是，那一男一女并没有被射死，他们带着箭伤就逃，将军也毫不犹豫地打马就追了过去，一面追一面还大叫“你们跑不了啦，乖乖地受死吧”之类的。奇怪的是那对男女不过是徒步，还受了伤，而他是骑马，但彼此间的距离就是隔着那么几十步，怎么样都追不上。将军心想，“奇怪了，莫非今天撞鬼了？”他的心里就开始有点嘀咕了。

于是这样一直追啊追，最后追到到了一个地方，那个地方有一间小小的寺庙叫做“真容院”，已经废弃多年，那对男女一到这里就消失不见了。将军眼看着两人逃进了寺庙，但怎么找都找不着，怎么会这样？就那么一个小小的殿堂，巴掌大的地方，后面又没路了，这是怎么回事呢？结果将军转了好几圈，猛一抬头，他就呆住了，因为他发现在寺庙的殿堂上供着两尊菩萨像，一尊是文殊、一尊是普贤，他射出的那两只利箭，赫然就插在菩萨的圣像上！此时此刻，空山隐隐，殿堂寂寂，冥冥中似乎有谁在向他无声地诉说着什么。这个将军还不算太笨，他一下就明白了其中的道理，知道是怎么一回事了，哦，原来是菩萨为了点化我，原来菩萨是用这种方式来点化我！他对自己从前的孟浪行为那是后悔万分，对自己过往的罪业更是忏悔不已，所以不知不觉中，将军流着眼泪就跪下了。等他的手下找过来，发现他们的大将军正长跪不起，还在不断地给菩萨磕头呢，“邦邦邦”的。

所以，我以前曾经告诫过一些居士，修行一切菩萨法要的出家人，有时候仅仅从外表上或行持上是无法判断的，因此不要简单地拿你们那套是非标准来衡量、指责三宝的过失，那搞不好造业就大了。三宝的威德方便，不可思议之处，不是我们肉眼凡胎的那点小聪明能够想象和测度的，这点希望大家能切记！

不坏于身，而随一相。我们这个色身看上去污秽充满，九窍常流不净，天天还要洗它喂它，麻烦死了。但实际上色身只是坚固妄想所成的梦幻泡影，当体即空，所以没有必要非得灭了这色身，才能证得“一相无相”的清净法身。“我有明珠一颗，照破山河万朵”，这颗明珠就藏在这个色壳子里，“百姓日用而不知”。

不灭痴爱，起于解脱。以五逆相，而得解脱，亦不解不缚。菩萨其实和我们凡夫一样的，有父母妻子儿女等等的痴爱，这个没必要去刻意地斩断它，了达它和涅槃实性无二无别，心无执著的当下，就是解脱——要自己观察、洞察到这点。同理，菩萨有时候也会显现特别的五逆行为，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。不过这个父是指无明，母是指贪爱，阿罗汉是指微细习气，出佛身血是指转前七识，而和合僧是指五蕴色身。这一切杀啊破的，其实是杀无所杀，破无所破，因为一切法缘起性空，五逆的实相即是空相，即是解脱，但实际上根本就没有什么解脱可言，因为束缚从来就没有真正的存在过！不过你们不要听我这样一讲，就放心大胆地去干坏事了，只要你的妄想执著还在，那到时候你该怎么轮回就还得怎么轮回，逃不了的。维摩居士在这里讲的种种不二境界，至少要等我执我相破了以后，修行者才有可能体会得到，文字上的理解是远远不够的，没有用，所以不要乱来。

不见四谛，非不见谛；非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人。这个意思，是说实相法里，无苦可受，无集可断，无道可修，无灭可证，真性宛然，道谛明明。没有果位可得，但也不是没得果，就算得了果位也没有得的概念。这里虽然不是凡夫的境界，但又不离凡夫法，仍然和凡夫一样该干嘛干嘛，吃喝拉撒一切如常。所谓“凡圣情尽，体露真常”，在这个没有圣凡分别的本地风光里，是没有什么圣人不圣人的界定标准的。

换句话说，没有任何一个人比其他人更特殊，因为所有人都是特殊的。诸佛菩萨并不比我们特殊，什么上师法王也不比我们特殊，上帝真主的本性就是我们的本性，师父和你们更是没有什么不同——这就是平等！所以你们以后不要顶礼我，我也懒得顶礼你们，发自内心的尊重和关怀比什么都强，有谁明白我的意思吗？

虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。总而言之，在成就一切佛法的同时，心无挂碍，远离一切法相差别，“于第一义而不动”，体用圆融，理事无碍，要达到这样的程度，才有资格消受别人的供养，这钵饭你才可以拿走。

若须菩提不见佛，不闻法，彼外道六师：富兰那迦叶，末伽梨拘赊梨子，删阇夜毗罗胝子，阿耆多翅舍钦婆罗，迦罗鸠驮迦旃延，尼犍陀若提子等，是汝之师。因其出家，被师所堕，汝亦随堕，乃可取食。维摩居士在这里好像是越说越过份了，他说，须菩提，如果你能不见佛、不听法，放下对佛、对法的执著，等视外道六师，把这外道的六位大师看成是你的师父，和佛一样平等，换言之，你能邪正一如，不起分别，然后你还能跟随他们一块儿出家修行，他们堕落的话，你也陪着堕落。如果你有这样的本事，有这样的承担，那么这钵饭你尽管拿走。　

这种说话风格就是禅宗的特点了，听起来好像有点大逆不道的样子。历史上有很多菩萨最爱干的就是这种事，用一种强烈的语言刺激，来帮助修行者打破执著，促使他反思路绝，继而更上层楼。文殊菩萨当年就这么玩过，有一次，文殊菩萨代佛说法，第一句话就是：“诸位，不用见佛！不用求法！”底下听众一片哗然。当时有两百比丘听到这个说法，以为文殊菩萨今天发颠、着魔了，居然这样胡说八道，于是就起身退席而去，表示抗议。

文殊菩萨一瞧，想走？没那么容易！他就在比丘们的必经之路上变化出了一片大火，拦住了他们。这些比丘个个都有神通，就想飞过去，但这个念头刚起，就看见刚才还一无所有的天空上，突然间到处遍布铁网，烈焰熊熊，热浪逼人，大家搞不懂是怎么回事，所以心里不免就有些恐惧起来。这时他们回头一望，却发现他们原来走过的道路也变了，不过变得很美丽，满地青莲，朵朵盛开。这种一边天堂，一边地狱的选择题，那是人都会做，所以没办法，大伙只好乖乖地原路返回了法会现场。他们回来后就去请教佛陀，这是怎么回事呢？佛陀只是淡淡地说了一句：“內火未尽，欲度外火，无有是处。汝等比丘堕在见网，欲度铁网，亦无是处。”意思是说，你们还有佛见法见，还有执著，心里有张网还没有放下，所以想要越过铁网的障碍，那是绝对不可能的事。

维摩居士在这里说的差不多也是这个意思，但是很显然，须菩提并没有听明白他在说什么。

若须菩提入诸邪见，不到彼岸。住于八难，不得无难。同于烦恼，离清净法。汝得无诤三昧，一切众生亦得是定。其施汝者，不名福田。供养汝者，堕三恶道。为与众魔共一手，作诸劳侣。汝与众魔，及诸尘劳，等无有异。于一切众生而有怨心，谤诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食。

这一大段一气呵成，我们就不分开讲了。维摩居士在这里一直用的是正话反说的方式。他说，须菩提，大乘佛法是不二的，如果你能遍入一切魔外的邪见而不迷失，不分别此岸和彼岸，不求解脱；在八难之中安住不动，无所谓无难；把烦恼当作菩提，把染污当作清净，不舍红尘烦恼，远离清净法乐，那就对了。佛说你得无诤三昧，悟到了空性，内心不再有斗争，但一切众生早就在这个定中了，本来无诤，所以你也不用觉得自己有什么特别的。否则，众生供养你也不会有什么福报，你心不平等，即非福田，这时如果再有众生以贪欲心、希求心、分别心和痴爱心等等，以这些执著的思想来供养你，那他们搞不好反而会因此堕落恶道，不得好报。

进一步，如果你能与魔共舞，成为他们的同类，做他们的伴侣，把自己看成是和魔外凡夫一样的尘劳众生，没有差别。乃至对一切众生的烦恼业障起怨害心，发愿以大智慧、大威能去破除所有的无明障碍；谤诸佛，为破佛见；毁正法，为破法执；不入僧数，为破染净分别，终究不取灭度，生死涅槃两不住。须菩提，假如你能做到这样邪正平等、佛魔一如、万法不二的境界，才有资格拿走我这钵饭。

时我，世尊！闻此茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵欲出其舍。须菩提这时很明显是蒙了，一头雾水，“拔剑四顾心茫然”，不知道维摩居士在讲什么，他怎么要我谤佛、毁法、作魔眷属呢？吓得不知如何回应是好，心想这钵饭不好吃，我还是战略撤退算了。于是就连吃饭的家伙都不敢拿，须菩提转身就想溜了。

讲到这里，忽然想起一幅对联：

人间莫若修行好；

世上无如吃饭难。

这是北京道教协会白云观门前的一副对联，你们有谁看过吗？须菩提尊者目前的写照大致就是如此，他被维摩居士一路下来教训得体无完肤，张口结舌，这钵饭眼看是闻得到但是吃不到了。

维摩诘言：唯！须菩提！取钵勿惧。于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？我言：不也。维摩诘言：一切诸法，如幻化相，汝今不应有所惧也。维摩居士一看，唉，须菩提又著相了，就把他叫住说，你不要恐惧，把你的钵拿走吧！不过我再问你一个问题，假如我责备的是如来神通化现的幻人，那这个幻人会害怕吗？须菩提说，当然不会，因为幻人毕竟是幻，所以没什么好怕的。维摩居士就说，对啊，万法如幻，我们也是同样的道理，所以你完全没必要这么惊慌害怕。

所以者何？为什么呢？一切言说，不离是相。至于智者，不著文字，故无所惧。何以故？文字性离，无有文字，是则解脱。解脱相者，则诸法也。维摩诘说是法时，二百天子，得法眼净。故我不任诣彼问疾。一切言说，本来就是空的，有人赞美你，说你是天使，你不会因此上天堂；有人骂你是魔鬼，你也不会因此下地狱。那些真正有智慧的人，能够透过表象直达本质，自然就不会被文字所捆绑，更不会因为语言文字而颠倒害怕。文字只不过是拿来表法的工具，“但有言说，都无实义”，如果你能善用文字而又没有文字相，那么当下就是解脱了，还要去哪里寻找解脱？这个了不可得的解脱之相，就是诸法实相。

维摩居士作这番开示的时候，有二百天人得法眼清净，证须陀洹果。所以须菩提说，维摩居士这么厉害，我哪敢妄自尊大，代表佛陀去探什么病呢？

富楼那受教

佛告富楼那弥多罗尼子：汝行诣维摩诘问疾。富楼那白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。富楼那尊者在十大弟子中被称为说法第一，他也一样不敢去探望维摩居士的病。

所以者何？忆念我昔，于大林中，在一树下，为诸新学比丘说法。富楼那在佛弟子中，是个很重要的角色。他经常奉命给其他后辈比丘开示修行的要点，僧团里新加入的出家人，一般都受过他的教诲。这一回，他正在例行说法的时候，维摩居士突然就来了。

时维摩诘来谓我言：唯！富楼那！先当入定观此人心，然后说法。无以秽食置于宝器。维摩居士一见面就呵斥说，富楼那，你怎么不先入定观察一下新学比丘们的根器就说法呢。拿我们现在的话来说，做老师的，必须要先了解学生的心理、兴趣、悟性大小，才会知道哪一种教育比较适合他，才能够因材施教。但富楼那这次是疏忽了，他没有了解那几位新学比丘是大乘的根器，就对他们说法，说的还是小乘法。所以维摩居士就骂他，你就像是把污秽肮脏的食物放到宝贵的器皿中，简直和糟蹋没什么两样。

当知是比丘心之所念，无以瑠璃同彼水精。汝不能知众生根源，无得发起以小乘法。彼自无疮，勿伤之也。维摩居士就说，你应该先搞清楚这些比丘的心中在想什么，不要把珍贵的琉璃当成了水晶。如果你不知晓众生的根器，那就不要随便下药，人家是大乘的法器，你却教些小乘的东西。这里不是说小乘不好，而是因为不对机，就像人家的身上本来是没有疮伤的，你胡乱开刀，那岂不是没事找事吗？

欲行大道，莫示小径，无以大海内于牛迹，无以日光等彼萤火。这里维摩居士接连用了三个比喻。对于要走大道的人，你不要指引他走小道，不要把大海放进牛的蹄印里，那是容纳不下的，更不要把太阳光拿来和萤火虫相比。这个大乘根器的人，你告诉他小乘佛法，他是不会满足的。反过来也一样，小乘根器的人，你告诉他大乘的道理，他一般也听不进去，不会接受。当年佛陀讲《法华经》，讲到了义妙法的时候，就有五千小乘比丘全体起立，集体退席，那是佛陀哦，居然一点面子都不给！因为他们听不懂，也因为佛陀讲的东西跟他们以往知道的相抵触，所以法执这关过不了，干脆拍拍屁股就走人了，很正常。佛陀也只能默然不语，他老人家可没有像我们上节课讲的，像文殊菩萨那样整出一片火海来，情况不同，方式也就不同。由此可见众生教化之难，时节因缘不到的话，就算是佛陀也没有办法，不能勉强。

富楼那！此比丘久发大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教导之？我观小乘智慧微浅，犹如盲人，不能分别一切众生根之利钝。维摩居士就告诉富楼那，他说这些新学比丘在过去生都曾经是大乘菩萨道的修行者，只不过因为有隔阴之迷，中间转生几次之后，就把大乘菩萨道给忘了，但他们的菩提种性还在，所以你怎么能用小乘佛法来教授他们呢？我看你们这些小乘根器的人智慧微浅，就像那个摸象的盲人，根本看不清楚众生的根性利钝，潜台词是，你想当个合格的老师恐怕还差点！讲到这里很惭愧，相比之下，那我们岂不是更不行了？只是滥竽充数。

这里提到了一个非常重要的概念——“隔阴之迷”，什么叫做隔阴之迷？对修行者来说，这可能是生死轮回中最大的一个障碍。佛经上讲，要从像我们这样的凡夫俗子修炼成佛，最终圆满佛道，一般需要三大阿僧祗劫的时间，这几乎是一个无量无限的时间概念。那么，这是否预示着成佛、圆满解脱是一件遥遥无期的事情呢？不是的，很多人对此都错解了。这个三大阿僧祗劫据我所知，至少隐含了两层密意：第一，它说明了生命的创造性历程是永无休止的，其实无佛可成，无道可得，或者换个说法，在每一个时空点的当下，其实就是成就的当下！就是解脱的当下！每一个时刻，都是圆成佛道的时刻！不了悟这一点，要想成佛那只是大妄想而已。第二，如果修行者的心意识、身口意一直在时间的范畴内运作，一直把时间当真，一直受制于时间的架构，那么三大阿僧祗劫可能还说少了。除非修行者有能力突破时间的屏障，了解时空的真相，否则《楞严经》上那两句“不历僧祗获法身”和“十地顿超无难事”，就只能变成戏论了。这两种说法，“不历僧祗、顿悟顿超”和“三大阿僧祗劫渐修成佛”，其实都是对的，只不过阐述的角度不同而已，实际上并无矛盾，很多人就是在这个地方被搞糊涂了。

那么，在三大阿僧祗劫乃至在更漫长的时间里，越是稀里糊涂的众生，就越是免不了要轮回转世，不断地投胎。这就出来一个问题了，生命的道路是曲折的，学佛的前途是光明的，但我们人类的寿命是有限的。我们努力修行了大半辈子，好不容易才有点起色，但毕竟还没有修到解脱生死的地步，这时候阎王老子一声令下，三更不走你就得五更走，想不走都不行，那这个修行就被打断了。而且麻烦的是，人活一世，谁没干过点亏心事？谁没累积过一些负面的情绪、负面的能量？到时候一个不好恶业现前，轮回到什么畜牲道、饿鬼道、甚至地狱道的，那基本上就完蛋了。就算能重新转生人道，再次做人，那也要面对另一个严重问题，那就是“隔阴之迷”。比如那些新学比丘，他们经过中阴和投胎阶段后，多生多世的记忆就被封藏起来了，懵懵懂懂，好像得了失忆症的样子，完全忘记了自己前世曾干过什么，学过什么，到头来就连一加一也要重新学起。这就是让人无奈的隔阴之迷，什么神仙鬼怪、罗汉菩萨也概莫能外。

这种现象，中国民间称之为“喝了孟婆汤”，传说中的孟婆汤效果非凡，在奈何桥畔，望乡台前，独此一家，别无分号，不过这个说法我们佛教从来没有承认过。佛教认为，前世的那些记忆是被封藏，而非消失了。保存这些记忆信息的就是我们的第八识阿赖耶识，它们就像种子一样地被保存起来了。一旦因缘具足，这些种子就会发芽成长，开花结果，所谓的“报应”就会出现。而当因缘条件还不具足的时候，种子就只是种子，既不会发芽结果，也不会损坏消失，一般情况下会是这样子。这也就是我们经常说的，“万般带不走，唯有业随身”。

这个隔阴之谜的问题，我觉得还是要给大家详细地解释一下，省得你们中间某些人听得不清不楚的，犯糊涂。所谓隔阴之迷的“阴”（是阴间的“阴”，阴暗阴天的“阴”），是指我们人死后还没有投胎前，那个中间阶段，叫做中阴，这时的我们也有一个身体，叫做中阴身，它是由风大为主的微细能量构成的，振动频率极高，也具足六根，有一定的业感神通。我以前好像说过，在中阴阶段，会有大光明忽然现前，一照之下，中阴身就会记起这一生发生的所有事情，事无巨细，甚至就连前几生的事情都有可能知道。可是自从中阴入胎以后，换句话说，也就是这个中阴身一旦进入受精卵中，那情况就不同了。此时的这个受精卵，什么眼耳鼻舌身、心肝脾肺肾，嘛都没有，既没有大脑，也没有意识，没有任何工具可以和阿赖耶识中的记忆种子沟通，所以这时的我们实际上是处于一种很昏昧的状态。不过就算六根器官都有，但在母胎这个不见天日、黑暗狭小、气味不净的“胎儿监狱”里，它们恐怕也很难起什么作用。

佛陀把母胎形容为“胎狱”，因为神识在里面的日子就和坐牢没有什么两样，有时甚至还会感受到地狱般的痛苦。其后，随着染色体的不断分裂，受精卵渐渐发育成胚胎、胎儿，慢慢有了眼耳鼻舌身五根，那么当大脑意根最终出现的时候，我们已经昏睡了很长很长时间。在阿赖耶识中，我们再次种下了长期昏沉混沌的印象种子，之所以前世会被忘得一干二净，主要原因大致就在这里。

有的人福报很大，他可以不用经过胎狱，他是在母亲快要分娩的时候才来投胎，这个时候，原来那个早就进入胚胎的中阴身就会被赶走，这就是所谓的夺舍了！如果在降生时这个夺舍中阴还能保持清醒，不被分娩的痛苦所迷，那么他就有可能记住前生的事情，否则他和普通人也不会有什么差别，该忘掉的也照样会忘掉。那么，这个人在母胎中还是受精卵的时候，由于没有眼耳鼻舌身意，前六识是不起作用的，所以第六意识的分别我执目前还不存在，存在的只有第七识末那识的俱生我执——很专业的词语，俱生我执，与生俱来的，因此福薄的中阴身这时候是很容易被夺舍的。

当胎儿的六根渐渐具足，能在母胎中活动的主要是身根和身识，种种苦乐煎熬的胎狱觉受由此产生。至于其它根识，在现阶段暂时还没有什么明显的作用，比如说依大脑意根而行的意识，第六意识，这时基本上就是一头猪，完全昏睡不醒，压根儿不管事！所以人出生以后一般不会记得胎儿时期的情景。而且人出生以后忙着呢，六根不断从外界获取见闻觉知，这些见闻觉知通过意根和第六意识分别后传给第七识，最后进入第八识成为业力的种子。这时的我们拥有的是越来越坚固的“自我”意识，其他中阴身和妖魔鬼怪这个时候再想夺舍就很难了。所以我提醒大家，你们平常打坐要注意，千万不要随便求什么“空”，因为在那种顽空的境界里，一不留神就会被什么妖魔鬼怪之类的夺舍或附体，相信这个结果不会是你喜欢的，这个是前人的经验之谈。

总而言之，因为有隔阴之迷的客观存在，所以我们不记得自己的前世；因为有阿赖耶识，所以虽然不记得，但记忆并没有消失。这就是为什么有人通过深度催眠，可以记起自己前一世甚至好几世的原因。在西方关于这项研究有一个专业术语，叫做“催眠回溯”，科学家通过这种方式已经掌握了非常多的案例，大家有兴趣的话可以去网上“搜狗”一下。

这个隔阴之迷对我们修行者而言，堪称是一个绝障！无论我们上一世再怎么努力，但一到今生，一切就都忘记了。前世如何，好像和今生一点关系都没有。前世不近女色的人，今生可能就是不禁女色了，就是不禁止了。前一世吃斋拜佛很精进，但今生轮回到西方，搞不好就变成了梵蒂冈的红衣主教，或者轮回到伊斯兰国家，成了阿訇也说不定，就连信仰都改了。你们不要乐，这种可能性是存在的，而且很多。我们不断地轮回，不断地修行，就像装过酒的瓶子，虽然酒已经没了，但酒香还会残留一段时间。我们前世的性格习气就这样一直会带到今生，我们今生的性格习气又会带到来生。如是辗转无穷，靠着不断延续的这点善根，我们坚持不懈，生生世世地努力修行，但生生世世都被无情地打断。

相信大家现在已经很明白了，这样修行其实是很辛苦的。虽然说星星之火可以燎原，但扑灭这点星星之火的因素实在是太多了，所以大慈大悲的菩萨由此及彼，联想到其他的、后来的修行者应该也是和我一样的，那么我作为前辈，能否为他们做点什么呢？能否让他们少走一点弯路，修行更顺利一些呢？于是菩萨就开始发心发愿，立誓成就庄严佛土，摄受有情众生，在《无量寿经》上讲，“一切恐惧，为作大安”，这就是阿弥陀佛创立极乐净土的其中一个重要原由。

所以讲到这个，心里真是非常的感激！因此，如果我们不想像本经的那几个新学比丘那样，被隔阴之迷弄得迷迷糊糊的，那就要老实念佛、求生净土了，极乐世界绝对是最好的选择！这个“千生万劫难遭遇”的大事因缘，恳请大家一定不要再错过了！

时维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命，曾于五百佛所植众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，实时豁然，还得本心。维摩居士当场就示范，即刻进入三昧定境，以神通力使那些新学比丘明白了自己过去生的宿命因缘，原来他们累世走的都是大乘路线，曾经亲近供养过五百位佛陀，所做功德也都回向给了无上菩提。那么看清楚这一切后，诸比丘豁然开悟，重新找回了自己的本来面目。

于是诸比丘，稽首礼维摩诘足。时维摩诘因为说法，于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。我念声闻不观人根，不应说法，是故不任诣彼问疾。这些新学比丘就一起向维摩居士顶礼，因为维摩居士的说法，使得他们从此不再退转于大乘菩萨道。所以富楼那非常惭愧，他认为自己也没有资格去探病。

这里讲到比丘向居士顶礼的问题。大家要注意！根据戒律，出家比丘是不可以对在家居士顶礼的，居士也不应该接受比丘的顶礼。如果有居士以本经为借口接受比丘的顶礼，破坏佛法规则，那这种妄自尊大的因果你就要小心了，就等着瞧哦。诸比丘稽首礼维摩诘足，这是尊重他的法。虽然严格来讲，顶礼大善知识是不分什么出家在家的，但据我所知，越是有大修行的在家菩萨、大善知识，就越是会恭敬三宝，不敢轻慢任何一个凡夫僧，因为他们要给众生做表率。而且这些居士菩萨，他们也知道三宝不可思议的地方实在是太多了，所以哪敢轻慢啊！

像几位当代的在家大德，比如南老南怀瑾，有一年我去拜见他，本来没打算向他顶礼的，因为我知道他从来不受人礼拜，但是我有一个好朋友交代我一定要代他顶礼，那我就顶礼喽，没想到老人家居然比我拜得还快，而且我起来了，他还不起，搞得我尴尬得要命，就赶紧去扶，旁边南老的一个学生看着我眼神很气愤，好像我是故意让南老礼拜似的。唉，我真是比窦娥还冤啊！还有一个老居士，台湾的李炳南老居士，德高望重，现在已经过世了。这位老人家每次讲经前都要先礼佛三拜，如果有出家人在场的话，那他接着就会向出家人顶礼，然后再上台。这些老菩萨个个都是发自内心的恭敬三宝，没有一个例外的，所以他们的道业成就才会那样的了不起，否则怎么可能？希望大家对这个问题，要有一个清醒而正确的认识。

迦旃延低眉

我们继续看经文。

佛告摩诃迦旃延：汝行诣维摩诘问疾。迦旃延白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。这位迦旃延尊者在佛弟子中，号称是论议第一，辩才非常了得，是位讲师级的人物，但是他也推辞说不敢去探病。这个是第六位承认自己不行的阿罗汉。

所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。时维摩诘来谓我言：唯！迦旃延！无以生灭心行，说实相法。迦旃延就回忆从前，有一次，佛陀为比丘们讲说法要，讲得不是很详细，很多比丘没听懂，于是迦旃延就在这个法会后，为大家按照自己的理解详细演绎了一番，什么无常、苦、空、无我、寂灭涅槃等等，全是佛法的基础概念。不料维摩居士突然到来，他指责迦旃延说，你不能用凡夫的生灭心行来给大家说实相法，结果佛陀的实相法被你说成了生灭法，这是不对的。

像绝大多数“专家学者”在研究佛法时，他们所犯的错误，根源大抵也在于此，包括那些断言“大乘非佛说”、“净土非佛说”，乃至说“楞严是伪经”的出家人，他们用思想、推论的生灭心，妄议佛法，妄测实相，不经过切身的体证实践，就人云亦云，轻率判断，否定了整个大乘佛教。这样诽谤正法的极恶重罪，很多人到现在还自以为是，不知忏悔。有时候想想，这些大邪见人真的是很可怜，可怜可笑到了极点，他们造作出如此可怕的重大因果，不知道他们以后该怎么办？有时候真是替他们担心。

迦旃延！诸法毕竟不生不灭，是无常义。佛陀刚开始针对初机，说一切法无常生灭，刹那不留，但他老人家实际上真正想说的是一切法毕竟不生，毕竟不灭，无常是不存在的幻相，为什么？这里以前供了花，我们就拿这个花来做例子，表面看来，这些花朵很真实，看不出它有什么变化，但不知不觉某一天它突然就会凋谢枯萎，尘归尘、土归土了，这叫做无常。这朵花的每个分子、原子一直都在以极快的速度刹那生灭着，这是我们的肉眼看不见的，但是我们更看不见这朵花的每个分子、原子在刹那生灭的当下，其实就是不生不灭的。每个原子出生的当下只是幻生，就像梦境一样，实际上并没有什么真的东西生出来，所以幻生严格来讲不能称之为“生”，生是假名而已。这对“灭”来说也是同样的道理，推而广之，一切法莫不如是！表象上生灭无常的东西，实质上是不生不灭的空相，但就是因为有了这个空相，才有了精彩纷呈的万事万物，衍化大千。

五受阴洞达空无所起，是苦义。这个五阴也就是五蕴，色受想行识，生理加心理。我们人生所感受到的痛苦和快乐，基本上都是由五阴来的。佛陀之所以说五阴是苦，目的是为了破除我们众生对五阴幻相的认同感，破除这份执著，并不是说真的有个什么“苦”。五阴尚且是幻，是空无所起的，更何况是依托五阴而来的苦乐觉受呢？究其实，那只是我们众生的一种妄想执著罢了，“苦”的当下就是空性，了不可得。

诸法究竟无所有，是空义。佛陀说的“空”并不是一个和“有”相对的概念，不是说有一个东西消失了，那叫做空，不是的！空是指诸法实相，万事万物毕竟空无所有，你存在的当下、有的当下就是空，空的当下就是有，空有不二，不生不灭，这两者都是假名，事实上并没有什么真实不变的体性可得，所谓：

在有恒知空，处空常万化；

百姓日用时，何者不中道？

依此修行，可以不堕恶见坑。

于我无我而不二，是无我义。其实维摩居士在这里反反复复讲的，都是同一个中道不二的至理，大家如果真能通达其一的话，举一反三，自然就可以通达其余。不过需要注意的是，我们现在是用逻辑分析的方法，用语言来给大家讲，这样大家才会有一个理性上的把握，似乎听懂了。但实际上，听懂不是真懂，对佛陀讲的东西，修行者必须要以身心实践现量契入，获得直观的体验，那时的懂才是真的。通过语言文字、思维推论得来的东西，充其量只是明理而已，连解悟都达不到。像什么“我即无我”、“幻化空身即法身”的道理，如果没有实证的经验基础，那就会变成学者的思辨游戏，变成戏论了，没有用。

法本不然，今则无灭，是寂灭义。寂灭是涅槃的同义词，以前也讲过的。一切法不生也不死，不来也不去，不空也不有，不垢也不净，不增也不减，本来如此，法尔如是，能圆满实证到这个境界，就叫做寂灭。能做到轮回涅槃不二，生死解脱一如，这样的人，就叫做佛。

说是法时，彼诸比丘心得解脱，故我不任诣彼问疾。维摩居士说完这番话后，所有在场的比丘都心开意解，解脱了，所以你们看这个说法的功德，很不可思议对吧？因此迦旃延尊者就说，自己也不敢去探病。

虽然说佛陀培养出来的诸大阿罗汉，一个两个都吃了维摩居士的闷棍，但他们毕竟借此因缘度了不少人，所以这个代价还是值得的。唉，师父又要发牢骚了！同样是说法，人家维摩居士就能度人，度得哗哗的；我们说法呢，大伙听得昏昏欲睡，某些人坐立不安，别说开悟了，能不开溜就已经很给面子了，所以师父要顶礼你们！真是奇怪了，这个人和人的差距咋就那么大涅！（众笑）

阿那律天眼

下面，佛告阿那律；汝行诣维摩诘问疾。阿那律白佛言；世尊！我不堪任诣彼问疾。这个阿那律和阿难一样，也是佛陀的堂弟，他表态说，我也没有资格去看望维摩诘。

大家要晓得，在所有的佛弟子中，阿那律尊者都是公认的天眼第一，他是一位很富有传奇色彩的大阿罗汉。相传在八万劫前，阿那律曾以清净心，拿了一钵粗饭供养了一位证得辟支佛果的圣者，因小果大，以此善根福德，他就感得十一劫内受如意乐，多生多世都过得称心如意，没有贫穷。这辈子他的福报就更大了，他居然可以随佛出家，解脱生死，那更不得了。但是他有一个很不好的习气毛病，那就是好贪睡眠，爱睡觉，有一次听经的时候居然睡着了，这还得了，所以佛陀就呵斥了他一顿。阿那律尊者惭愧欲死，他就开始拼命地用功，但用功又用过头啦，七天七夜不睡觉，眼睛就瞎掉了。

大家注意！阿那律尊者的这个用功就是“邪精进”，心态和方法都有问题，才会造成这样的结果，大家要引以为戒。不过不是有那么句老话吗？“塞翁失马，焉知非福”？佛陀后来怜悯阿那律，就特地传了他一个叫做“金刚照明三昧”的修法，阿那律修成以后，就开发出了很厉害的天眼通。这个修法在《楞严经》里好像也提到过。当时阿那律的肉眼已经彻底坏死，没办法修复了，但幸运的是，他的天眼要比肉眼好使得多，功能强大，比高科技的军事卫星还要厉害，厉害到什么程度？下文有讲。

所以者何？忆念我昔，于一处经行。时有梵王，名曰严净，与万梵俱，放净光明，来诣我所，稽首作礼问我言：几何阿那律天眼所见？我即答言：仁者！吾见此释迦牟尼佛土，三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。阿那律有一次他正在水边树下散步经行，一位名叫严净的大梵天王，带领上万色界天人突然前来拜访他，他们的身上都自然而然地放射出一种很灿烂明净的光芒。这位天王就向阿那律尊者恭敬顶礼，然后就提问说，您所得的天眼神通，究竟可以看到什么程度呢？阿那律就回答，我看这个三千大千世界，一佛国土，就像看手掌中的庵摩勒果一样，那么容易，那么清楚。

庵摩勒果是一种似桃非桃，似梨非梨的果子，有人说它就是番石榴，也不知道是不是，它的个头很小，大概就那么大。但三千大千世界就大多了，那是一个什么概念？据说整个银河系都属于三千大千世界的范畴，亿万颗星球，阿那律尊者无远弗届，统统都能看得清清楚楚！就像看小小的庵摩勒果一样。如果尊者不是在吹牛，如果这是真的，那说明了什么？大家想想看，那说明了什么？生命的这个功能到底有多强大？！生命的功能有极限吗？明明肉眼已经坏了，那个能看的到底是什么？似乎有一个东西，是不必依靠肉体而存在的；似乎有一个东西，它的功能远远超越肉体，不受物质局限！

我们来随便聊一下这个话题。大家都知道进化论吧，从某个角度来讲，进化论的一些说法是正确的，比如说人体、人体的器官，那的确是经过长期进化的结果。但可惜的是，一般人所理解的、所阐释的进化论，还只是一小部分的真理。很多人只注意到了形体的、肉体的进化，却忽略了最重要的“灵魂”的进化，忽略了最重要的“灵性意识”的进化，精神的进化。

有很多人坚持认为，“形体”对于生命或意识来说，是必不可少的，它们之间是一种绝对相联的关系。他们很单纯的观察到，当“形体”的组织越复杂，那么意识的层次也就越高。所以他们就认为说，人类为什么能比青蛙更有意识，更有智慧呢？那完全是因为人类比起青蛙来，拥有更复杂、更精密的组织器官，所以“形体”是“因”，意识是“果”。换句话说，这叫做物质决定意识，而意识只不过对物质具有能动作用而已，这就是我们从小到大一直被学校灌输的东西。

但是，现在有越来越多的证据表明，以前科学家推衍出的这个结论是错误的！每一个实证佛法或修持道法的人都知道，生命本身，完全不用依靠任何“形体”就能存在！所谓的“形体”，只不过是某种设定好的特殊生命状态，特殊的呈现。打个比方，当阳光穿过不同的玻璃。就会显现出不同的颜色，但不管穿过多少玻璃，阳光都是来自同一个太阳，玻璃的本身或玻璃的颜色，并不能自己制造出阳光来，这个道理很简单吧？因为太阳是完全独立的存在，它和任何的玻璃或媒介，没有丝毫关系！

我们的生命也是如此！我们真正的生命是永恒而无所不在的，这个“形体”只和某种特殊的生命呈现有关，科学家总有一天会了解这点，但在此之前，他们只是一群被自己的错误推论所蒙蔽的受害者，因为他们相信并且声称，生命和意识是不能离开形体而单独存在的。他们还说，树木和石头是没有意识的，但实际上他们错了！我希望大家明白一点，即使是一棵树，一块石头，也包含有细微的、基本的意识“颗粒”，就像我们梦里的山水草木，那毫无疑问都是由意识化现的，所以必然包含有意识的成分。因此，一棵树，一块石头，也是无所不在的生命意识海洋的具体展现，你们相信吗？否则佛陀为什么会说“无情说法”？为什么会说“情与无情，同圆种智”？这其中的一个道理就在这里。

所以，进化在事实上有两个层面，一个是物质层面的进化，一个是灵性层面的进化。这两者之中，灵性层面的进化是起主导作用的，尤为重要，最为重要！长期以来，我们人类对灵性层面的进化了解极其缺乏，科学家们更是普遍把它当作迷信，这不能不说是一个缺憾、遗憾。如果我们想要让那些死脑筋的家伙，相信有所谓的“精灵”或“灵魂”存在，那他一定会说你是在“侮辱他的智慧”。但是，一旦这些科学家拥有看见异象的能力，就像阿那律尊者那样的，具备“第三只眼”，那他就会知道，他从前认为是迷信，所以刻意保持距离的那个世界，其实是真实存在的，这些科学家只不过是被自己受到限制的这个五官感觉给欺骗了。

假设一下，如果有朝一日，你们发现这个世界原来根本就不是你肉眼所看到的样子，你会怎么做？如果有一天，你发现原来每一种物质都有它自己的生命，都有它自己的灵性化现，像什么火精灵、水精灵、土精灵、木精灵、甚至风精灵等等，都是存在的，你会怎么做？如果我告诉你们，太阳也有一个伟大的灵性意识躯体，那你们会不会惊讶得把我烧死？所以，古代那些所谓的太阳神崇拜者和自然神崇拜者，他们并不仅仅是一群迷信的古人，没有那么简单，他们所崇拜的，其实是一项很深沉的奥秘。此外，所有的星球，包括地球，都有类似的伟大灵体。我们地球的灵性意识在古希腊被称为“盖娅”，地球母亲“盖娅”，地球是活的，明白吗？在中国道家、上古道家也有类似的观念。这就是古代无数圣贤之所以特别强调礼敬自然、礼敬万物、礼敬日月星辰的最根本原因。

有时候我都不想说太多，但一说起来就控制不住，又扯远了。唉，亏死了，讲那么辛苦没人鼓掌。（众笑，鼓掌）所以，要这样互动才对嘛，否则老是我讲多没劲啊。希望大家能永远保持现在这种开朗、开明、开放的心灵状态，好好念佛，那么总有一天，你们也会像阿那律尊者那样，开启心眼，自己看到这个世界的真相。

时维摩诘来谓我言：唯！阿那律！天眼所见，为作相耶？无作相耶？假使作相，则与外道五通等。若无作相，即是无为，不应有见。世尊！我时默然。这个时候维摩居士又出现了，关键时刻又出现了，看来我们的这位维摩居士和生命一样也是无所不在的，我估计佛陀的那些弟子现在可能看见他就怕，因为这个“道理”和维摩居士是亲戚，你再怎么说也说不过他，没有办法。那么这回，维摩居士向阿那律提了个很刁钻的问题，他说：唯！阿那律！你的天眼神通，你所看见的，究竟是有作相呢？还是无作相的（这个“作相”就是有为造作的意思）？假如你阿那律的天眼是有作相、是有为造作的，什么看见境界看见光，这个那个的，那么你的神通就和外道没有什么区别了，还是生灭法，你看到的仍然是二元境界里的幻相。假如你阿那律的天眼通是不作意，不作相的，那就是无为法了，无为即是寂灭，即是空相，那就不应该有所见才对。因为在那个终极状态里，无能无所，不见而见，见无可见，实在是很不可思议，难以形容。所谓“凡所有见，皆是虚妄”，这是套用《金刚经》里的话，我们暂时只能这么说。

在维摩居士的这个问题里，隐藏了一个两难的陷阱。如果阿那律回答有作相，那就和外道一样，堕有为坑；如果阿那律回答无作相，那也不对，一无所见，就堕无为坑。这有点像禅宗“野狐禅”故事里的那个问题，曾有人问：“大修行人还落因果否？”不管你答“落”还是“不落”，都不对，一失足就成千古恨，一答错就堕野狐身。但阿那律毕竟是阿罗汉，他深知其中厉害，这一下子左右为难，所以他干脆就不答了，给维摩居士来了个沉默是金。

彼诸梵闻其言，得未曾有，即为作礼而问曰：世孰有真天眼者？维摩诘言；有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。这时候那些梵王天人听闻妙法，感觉获益匪浅，所以他们就向维摩居士顶礼请教说，在这个世界上有谁是真正的天眼呢？维摩居士就回答说，只有我佛世尊，才是得了真天眼的人，如来常在三昧大定之中，不舍有为，不住无为，任运自然，彻见十方诸佛国土，一体不二，没有分别相，这个才是真正的天眼。相比之下，阿那律尊者的那个天眼就变成雕虫小技了，不值一哂。

于是严净梵王，及其眷属五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不现。故我不任诣彼问疾。严净梵王和他的一万眷属，听完维摩居士这番赞叹佛陀的话，大概有五百天人深解意趣，发起了无上的大乘菩提心，于是他们纷纷向维摩居士恭敬顶礼，然后就全部消失不见了，回到了他们自己的境界。所以阿那律尊者也承认说，我也没有资格去探病，世尊您还是另请高明吧。

优波离谈戒

佛告优波离：汝行诣维摩诘问疾。优波离白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。优波离尊者在佛弟子中号称是持戒第一，他对戒律非常精通，经律论三藏里的律藏，据说主要就是他背诵出来的。现在佛陀要优波离去探视维摩居士，但是他也不肯去。

所以者何？为什么呢？忆念昔者，有二比丘犯律行，以为耻，不敢问佛。来问我言：唯！优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎。我即为其如法解说。优波离讲，以前曾有两个比丘犯戒了，一个是淫戒，一个是杀戒，他们觉得又羞耻又恐惧，心理负担很重，不敢去问佛，就跑去找优波离尊者发露忏悔，希望优波离能帮他们开解疑惑，让他们重得清净。没想到优波离偏偏死板板地按照小乘戒律对他们说，你们犯的是根本重戒，那是不通忏悔的，下地狱是一定的啦，哦，惨了惨了！你们没救了！把那两个比丘给吓得，浑身颤抖，浑身筛糠。所以优波离尊者就被维摩居士抓住狠狠地教训了一顿。

那两个比丘是怎么回事呢？据佛经记载，他们两个原来是住一个茅蓬修行的同参道友，有一天，一个比丘出去化缘，另一个比丘觉得很疲倦就躺下休息了，仰面朝天，睡得呼呼的。这时外边就来了一个打柴的年轻女子，她走到比丘的这座茅蓬前，看见门扉虚掩，四顾无人，一时好奇就进去了，发现里面只有一个和尚出家人，睡得正香，这个女子就动了邪念了，她上去就是一阵抚摸逗弄。那个比丘睡得迷迷糊糊的，在半梦半醒之间居然就被那个女的给采了，（众笑）女采花大盗，知道吗？这个世界真是颠倒！正在这时，外出化缘的那个比丘刚好回来了，一见之下，气得就大声呵斥，就赶那个女的，那个女子被吓得拼命逃跑，慌不择路，一不留神就摔下一个大坑，就这么给摔死了！那两个出家人一看，天啊，怎么会发生这种事？！心里那是又惊又怕，又羞又悔啊，同时也很怀疑，“我们这样算不算是犯戒呢”，拿不定，不敢去问佛，这才找的优波离尊者。没想到优波离不但没有开解他们，还给他们雪上加霜，让他们的心理负担变得更重了。

时维摩诘来谓我言：唯！优波离！无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心。关键时刻，维摩居士出现了，他对优波离说，你错了，你这样做只会加重他们两个人的罪业，这不是害人吗？犯了戒要用直心来消除，你要直接灭除他们的痛苦，灭除他们的疑惑，不要增加他们心里的扰乱，否则让人病上加病，有何好处啊？这个话很对。

所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中间。如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内，不在外，不在中间。如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如。所谓“万法如幻，罪性本空”，维摩居士说这个罪业在本质上是空的，它既不在内，不在六根；也不在外，不在六尘；更不在中间，不在六识里。换言之，无在无不在，觅之了不可得——在吗？在！在哪里？找不到！

这段开示非常重要，大家要注意听，修行解脱、顿悟顿超的关键就在这里。说起来，我们在座的诸位，大家念佛修行也不是一生两生了，那么，为什么我们现在还在这里？还在受苦？据我观察，我们生生世世把“我”当真，把是非善恶当真，把梦里的罪业当真，这份把梦境“当真”的迷执，就是我们不断轮回的主因。有一首偈子，相信大家一定都知道：

罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡；

心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。

这首偈子说明，我们这颗妄想分别的心才是一切罪业的根本，众生乃至一切法本来是没有什么垢净好坏的，垢净好坏统统由心而起，说到底，是我们的错误思想导致了罪恶和痛苦的产生。那么，这个心到底是什么？它又在哪里？“问世间，心是何物？”

维摩居士在这里讲，“如其心然”，心就在这里，当下即是，不在内，不在外，不在中间，了不可得，所有罪垢也是一样的，自性本空，你找不到一个实在存在的东西。推而广之，万法皆然，没有一法能离开这个不生不灭的如如实相。我们想要解脱，想要跳出轮回，那就一定要这样去观照，要这样去忏悔才行。不是还有那么一首偈子吗：

若欲忏悔者，端坐念实相。

众罪如霜露，慧日能消除。

必须要靠般若慧力，必须要要这样单刀直入，直下承当！否则，你就自己慢慢去扫尘除垢吧，那种带着我见、妄见的修持，可能三大阿僧祗劫也搞不清楚。

如优波离，以心相得解脱时，宁有垢不？我言：不也。维摩诘言；一切众生心相无垢，亦复如是。维摩居士就问优波离说，你当初断爱见烦恼、悟道解脱的时候，你心里难道还有垢染吗？优波离回答说，没有，实相境界，是绝对清净无染的。维摩居士就说了，一切众生的心相其实和你没有任何差别，众生虽然暂时还没有证到、体验到这点，但“本来无垢”的实相和你绝对是一样的。

唯！优波离！妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净。在大乘了义佛法看来，什么才是垢？什么才是净？维摩居士说了，你还有妄想分别，什么垢净善恶有罪无罪的，这些二元的分别就是垢，这个才是真正的垢。从世间法的角度来讲，你可能是个好人，正直的人，但从解脱道的角度来讲，你这点分别心仍然是妄，是障碍，要能把这点妄想都突破了，心无垢净，了无分别才是真净。那么，这个颠倒是指无明愚痴，把假的当真的。我们人生明明是大梦一场，一场游戏，但每个人都抓得死死地，玩得很不开心，能把这点突破了，即假而真，就能“身在娑婆，心在净土”，念念之中，任运解脱。不过，如果你还有什么我执我见、我相人相的话，那就说明你还有垢染，可能是很微细的垢染，要把这些内心的执著都看清楚了，洞察它们的真相，然后轻轻地放下，不取不舍，取舍亦空，只有这样，你才会知道真正的清净是什么。

优波离！一切法生灭不住，如幻如电。诸法不相待，乃至一念不住。诸法皆妄见，如梦如焰，如水中月，如镜中像，以妄想生。其知此者，是名奉律。其知此者，是名善解。维摩居士说，宇宙万有一切诸法，生灭无常，犹如电光，刹那不住。生是幻生，灭是幻灭，其实不生不灭，一体不二，没有什么东西是真正相互对立的，二元分别只是一个伟大的设计，那不过是一个游戏而已。宇宙中的万事万物在念念之间瞬息万变，分秒不住，全部都是唯心所现的幻相，所以“凡所有见，皆是妄见”。就像做梦一样的，你今天做很多功德是在做梦，你今天犯戒也是在做梦。一切善法、恶法，不论是罪是福，统统仿佛是沙漠阳焰，水中圆月，镜中影像，你看得到，但永远把捉不到，因为它们都是虚浮妄想的产物，说到底它们都是假的。

要懂得了这个，你才有资格和别人去谈戒。真正的戒律必须要实证到空性，这样才可以由持戒而得解脱。有的人不持戒还好，本来还像个人，一持戒以后，他的为人处世就变了，变得越来越死气沉沉，越来越刻板，不懂圆融变通。这就叫做“本求法脱，反增法缚”，本求解脱，反增束缚，失去了持戒的意义。只有了解了这些，你才可以算得上是善解佛法，体解大道。

于是二比丘言：上智哉！是优波离所不能及，持律之上而不能说。我答言：自舍如来，未有声闻及菩萨能制其乐说之辩，其智慧明达为若此也。时二比丘，疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：令一切众生，皆得是辩。故我不任诣彼问疾。这时犯戒的那两个比丘就忍不住连连赞叹说，真是大智慧啊，这个才是真正地在持佛戒律呢，优波离尊者远所不及。优波离这时就叹了口气，回答说，除了如来以外，维摩居士的辩才天下再无抗手，他的智慧明达已经到了这种程度，境界之高，实非一般人所能望其项背。

那两个比丘闻言之下，原来疑惑和痛悔的心理顿时消除，豁然开朗，立刻就发起了无上菩提心，并且他们还同时发了一个大愿，说希望一切众生都能像维摩居士那样的辩才无碍，得大成就，获大解脱。因为这个缘故，优波离尊者才对佛陀说，抱歉了世尊，我也没有资格去探病。

罗睺罗出家

佛告罗睺罗：汝行诣维摩诘问疾。罗睺罗白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。这是第九位了。佛陀叫罗睺罗去维摩居士那儿探病，罗睺罗也毫不犹豫地就推辞了。

罗睺罗也很有意思，他是佛陀出家前生的儿子，他在十大弟子中被称为“密行第一”，什么密行？谁都不知道。他的故事也很好玩，传说耶输陀罗——他的母亲怀他怀了足足有六年，在佛陀成道的那一晚他才出世。为什么会这样？佛经上就说，罗睺罗在很多生前干了一件坏事，他拿东西堵住一个老鼠洞——恶作剧——害得一窝老鼠六天六夜都没有办法出来找东西吃，全饿死了，所以这辈子他才会有困在“胎狱”、困在母胎里坐牢六年的果报。那么，罗睺罗出生以后，所有人都怀疑他不是佛陀的儿子——这个怀疑很正常、很有道理——怀疑他母亲失贞，王族忍受不了这样的侮辱，就要把她们母子一块儿烧死。所以耶输陀罗就立誓说，如果我是清白的，那就火烧不死。结果母子两人一进入火中，突然之间火焰化红莲，一朵莲花把他们给护了起来。大伙儿一看，哦，还真就是佛陀的儿子！误会这才消除了。

罗睺罗在十大阿罗汉里号称是密行第一，秘密修行第一，但具体内容是什么佛陀也没说过，只有一次在《法华经》里，佛陀曾提了一句：“罗喉罗密行，唯我能证之。”只有佛陀才知道他的境界，才知道他修的是什么法。佛陀临涅槃前，曾命令四大弟子留形住世，不许死，要给人间作福田，罗睺罗就是其中的一位。另外三位一位是大迦叶尊者，一位是宾头卢尊者，一位是君屠钵叹尊者，都是菩萨化身的大阿罗汉。据我所知，这几位老人家到现在都还活得好好的，真的哦！他们时不时就会出来游戏人间一下，说不定哪天你碰到一个你最看不顺眼、最讨厌的人，那就是他们变化出来逗你玩儿的，所以，要小心！

所以者何？忆念昔时，毗耶离诸长者子，来诣我所，稽首作礼，问我言：唯！罗睺罗！汝佛之子，舍转轮王位，出家为道，其出家者，有何等利？我即如法，为说出家功德之利。有一次在毗耶离大城，城中的很多世家子弟都来拜访罗睺罗，向他磕头作礼，请教说，您是佛陀的儿子，舍弃了转轮王位，皇位不要，要出家，那么，这个出家到底有什么好处呢？看来这些世家公子里可能有不少人也想出家，所以才事先来打听打听。罗睺罗就依照佛法的道理，给他们讲解了一番，出家有什么功德和利益啊？不外是能断烦恼、超越生死、涅槃解脱等等。

时维摩诘来谓我言：唯！罗睺罗！不应说出家功德之利，所以者何？无利无功德，是为出家。有为法者，可说有利有功德。夫出家者，为无为法，无为法中，无利无功德。呵呵，很多同志很失望，是吧？这时，维摩居士就出现打断了罗睺罗的开示，他说，你不应该对别人讲什么出家的功德利益。因为“无利无功德，是为出家”，真正的出家、真正的出家人，是不求什么功德利益的，禅宗祖师曾讲，佛亦不求，何况其他？那个想要成佛作祖的欲望，其实正是天底下最大的欲望！比做皇帝的欲望还要大。所谓“有求皆苦，无欲则刚”，如果修行者还心有所求，那就和一般人没什么两样了，五十步和百步的差别而已，不算是真出家，不算是真修行。

在世间法中，做任何事情都是有所求、讲利益、讲回报的，有为法本来如此。但学佛出家就不同了，出家是无为法，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”，停止、放下，乃至连放下的观念也放下，这样才有可能瞥见那个无得无失的本来面目，那个无限的、伟大的生命的本来面目。现在很多人学佛，为什么越学越不得力啊？我个人认为，主要原因大概就在这里。他们以有所得的心来求无所得的法，不晓得这个发心完全错了，一开始就和佛法背道而驰，所以越修往往错得越远！

那像梁武帝就是一个典型的例子。梁武帝大家都知道，他是我们中国历史上护持佛教最著名、最极端的皇帝。他在位五十年，到处修建寺庙，剃度僧人，翻译和流通经典，为佛教的兴盛做出了很大的贡献。他还玩过几次出家为僧的闹剧，他想到寺庙里当沙弥，替寺庙做事，但谁敢要啊，对不对？结果每次都是朝廷花了大价钱才把他给赎了回去，折腾得很。可以说，梁武帝是一个很虔诚的佛教徒，他在皇帝里生活算是相当朴素的，但严格说来，他压根儿就不懂佛法，对世间法也不是很精通，所以最终弄得家破人亡，被叛将侯景关在皇宫里给活活饿死了。

梁武帝的故事，后来就成为外面，特别是儒家攻击佛教的重大口实，说这是佛法的过错，这个论断是很有问题，很不科学的！现在全世界到处都乱哄哄的，这有核弹，那有污染，局部战争从来没停止过，你打我我打你的，个个打得不亦乐乎，如果把这些都归罪于科学的、工业的发展，你们说对吗？说到底，这是科学的过错，还是世间无明愚痴的过错？这一点是要严格区分清楚的。所以，修学佛法，关键要看发心，要看心态，如果我们以有为有求的烦恼心来搞，那不管什么好事迟早都会变成坏事。梁武帝晚年的昏聩败亡，说白了和佛法一点关系都没有，他自己把经念歪了有什么办法？达摩和六祖大师两位大德就认为他根本不懂佛法，他们对梁武帝都曾有过很直接而深刻的批评。

不过话说回来，大家注意！有为固然不对，但你们不要因此就错解了无为。如果你们以为无为是无所作为，什么事都不用干，那就糟糕了。我们前面引用过老子的那句话，“为道日损，损之又损，以至于无为”，其实后面还有一句，“无为而无不为”，什么叫做“无为而无不为”？一切利益众生的事情都积极去做，但同时心无挂碍，没有妄想无明，这个才是大圆满的中道正观，才是真正的无为。在这一点上，佛道两家的宗旨几乎完全一样，没有什么不同。

罗睺罗！夫出家者，无彼无此，亦无中间。离六十二见，处于涅槃。智者所受，圣所行处。这是说，真正的出家人，是没有执著、没有对立、没有彼此的，没有什么僧或俗的分别，当然也不会有什么中间可得，这样“妙达中道，不落二边”，就能远离六十二种外道邪见，当下安处涅槃，清净解脱，得大自在。这是一切有大智慧的圣人、智者才能真正领受、明白的境界，所以十方诸佛菩萨没有不赞叹出家的。像普通人在工作时受了点挫折、谈恋爱失了几次恋，就觉得世间很痛苦，因此起了逃避的念头，想要避世出家，这种发心就不是“圣所行处”了，那是“凡所行处”。

降伏众魔，度五道，净五眼，得五力，立五根。真正的出家人，洞达实相，亲证无为，所以他能降伏众魔，超越地狱、饿鬼、畜生、人天五道，得五眼、五力、五根。这些名词我们前面都介绍过，这里就不再详细阐释了，还想继续了解的居士，你们可以去查一下佛学词典，或者去百度搜索一下。

不恼于彼，离众杂恶。摧诸外道，超越假名。真正的出家人不会去恼害众生，不会让众生生烦恼，他们所到之处，只会令众生欢喜、开悟，这叫做“不恼于彼”。至于“离众杂恶”就有点复杂了，世间人做事，大多善恶夹杂，虽然善比恶好，但那个背后的催动力往往还是无明烦恼和妄想执著，还是生灭法，离不开六道轮回，所以这种基于分别心、出于小我的善严格来讲还是一种恶，杂染之恶。真正的出家人会很小心地远离这一切，一心办道，守护正法，不会花太多精力去干那些能带来虚名浮利的杂染“善事”，因为没时间，明白吗？只有这样，才能“摧诸外道，超越假名”，不被名言假相所骗，长驱而直入实相。

古往今来，这个所谓的虚名假利不知道困死了多少英雄好汉，按道理，我们出家人既然出家了，放下一切，那应该不会再上当了吧？不见得哦。远的不说，就说我的好朋友，山东海会寺的仁修法师，在山东居士差不多都认识他的，这个大胖子性格很好玩，属于那种“人见人爱，花见花开”的类型，粗线条，但自从他把寺庙修起来后，什么应酬、杂事就多起来了，一天到晚忙的，谁在旁边看着都累。现在很多出家师父陷入的都是这种两难困境，一当家管事，自己的道业基本上就算是废了，搞得出家比在家还忙，想不管事吧不行，管吧又太累，累死累活还不见得有人理解，这中间的分寸把握、心境历练就很考验人了。

所以古时候出来当执事、当家的师父那都是要发大心的，要有菩萨的担当，“明知山有虎，偏向虎山行”，明明知道要上当，但咬咬牙还是决定干，牺牲自己，目的是为了成就他人的道业。宽泛来讲，这就是“自未得度，先度人者，菩萨发心”，但具体做事的时候，有很多名闻利养的陷阱就需要注意了，要小心“离众杂恶”，不要被世间法给绑住了。但人毕竟是人，不是神，所以偶尔也会有忙昏头的时候，像我这个朋友老仁修就是这样，所以大家以后再碰到这样的师父，那对师父就要多些理解了，换了我们在他那个位置，不见得能比他做得更好。不过令人很费解的是，这么忙死忙活的也没见仁修法师减肥！还是两百六十斤，这就很稀奇了。（众笑）

仁修法师的师弟清净法师有一次跟我讲，他说以前有一回他看到仁修法师那么忙，实在是忍不住了，就劝了一句：“仁修法师，你赶紧出家吧！”哦，很损，清净法师很损！他叫他师兄赶紧出家，这比骂人还厉害，把我乐得——呃，我要忏悔，我这种幸灾乐祸的心理很不好！（众笑）清净法师还说，仁修法师当时马上就回了他一句：“啊呸，我早就出家了！”（众笑）呵呵，有这一句还算好，说明心里还没有糊涂。听讲后来清净法师打了个电话给仁修法师求忏悔，说从前对师兄有所误会，现在自己也当家、也管事了，才知道这里边的难处有多难。所以很多东西不在其位的人是体会不到的，你必须要自己亲身经历过了，这样对人对事才会有一种理解和体谅之心。

希望大家明白一点，凡是这些能被我点名的、公开的师父，他们其实都是很好、很不错的，我并不是在批评他们，大家不要错解了。这两位仁字辈的法师是我目前见过的最优秀的出家人之一，正知正见，发心广大，发心很正大，尤其是清净法师，你们有些居士可能也认识他，庐山东林寺经常请他去讲课的——清净法师为了弘法四处奔波、不辞劳苦，非常难得。而且这些法师的性格都各有各的好玩——出家人其实都很好玩的，所以在山东，我感觉山东的佛教、山东的居士还是很有福气的，很令人羡慕！

下面，出淤泥，无系著，无我所，无所受，无扰乱，内怀喜。护彼意，随禅定，离众过。若能如是，是真出家。真正出家就要像莲花那样，出烦恼淤泥，但又不舍苦难世间，把这个根牢牢地扎在众生中间，这样才是没有系缚执著的表现。这时的修行者无我无他，苦乐平等，一无所受，功德不受，空也不受，内心绝对清净安宁，没有丝毫的扰乱，永远只有法喜和清凉。所以他才能随顺一切众生，照顾众生的法身慧命，自己随时都在禅定的境界中，身口意自然而然远离一切过错，没有半点扭曲和压抑的地方。要能做到这样，才是真正的出家，不是说你剃个光头，穿件大褂，开始吃素就算是出家了，没那么简单！

于是维摩诘语诸长者子：汝等于正法中，宜共出家。所以者何？佛世难值。维摩居士对那些长者子说，好了，你们现在懂得什么是出家了，你们运气好，现在正是佛法的正法时代，佛陀还在，干脆你们一块儿发心出家吧！趁着佛陀还在世，这可是千生万劫都难碰到的殊胜因缘啊！这是真的！

这里讲到了出家，那么师父要澄清一点，真正的出家，并不是一种让人逃避社会、逃避痛苦的手段，那应该是修行者对佛陀悲心感召的一种积极响应，这种响应的强烈程度，让修行者觉得自己必须要从世俗的各种牵绊中退隐出来，才能彻底地开启法身慧命，进而去利益广大的一切众生。所以，他们才会在小我的亲情和无我的大爱之间毅然做出了选择，这个选择是理智的。我以前在外边经常听人说，谁谁谁出家了，真自私！经常听到这个说法，说出家人自私，说这种话的人，其实是没有大脑的，头脑很简单，对不了解的事物妄下评判。他们所谓的不自私，很多在家人所谓的不自私，追根究底，实际上不过是对财色名利的一种贪爱执著罢了，自己放不下，把一辈子钻钱眼说成是干事业，自己愚痴，居然还敢振振有词地说别人自私。一个家庭，一个身体，一个工作单位，绝大多数人都是为了维持这几样东西而辛苦奔波、操劳至死。这辈子快过完了，躺在医院里，仔细想想，原来只干过三件事情：自欺、欺人、被人欺！如此而已。

大家可以看看那个“家”字，上面是个宝盖头，用来遮风避雨，里面是个“豕”字，这个“豕”就是猪啊，笨蛋的象征。这个人如果在家里呆长了，注意力老集中在一个地方，心胸视野往往就会变得越来越狭隘，脑子搞不好也会越来越秀逗，尤其是那些为票子、房子、车子、孩子操心不已，为柴米油盐、为家庭琐事烦恼不已的夫妻，所谓“奢欲日深，神明日减”，“烦恼日增，灵觉日损”，这是一定的道理。而且不管是小俩口还是老俩口，能通过家庭这个狭小空间，真正学会爱的真谛的人实在是不多，反正到目前为止，我还没见过有几个夫妻关系是理想的，我见到的绝大多数都是怨偶。怨偶怨偶，互相埋怨的配偶，配偶之间的这个怨气积压起来是很可怕的，小则伤身，大则伤命，更有甚者，因此而堕落恶道、千生万劫纠缠不清的也不是没有，那就很恐怖了。

所以，真正有智慧的人怎么能不警惕？那些毅然斩断情缘牵扯，为探寻佛法和生命的真理而出家的修行者，在我看来，才是最明智、最无私的！如果在座诸位，你们不这么认为的话，那你们对三宝的礼敬和供养就很奇怪了。

诸长者子言：居士！我闻佛言，父母不听，不得出家。这些长者子说，我们曾经听佛说过，如果父母不同意的话，是不能出家的。这是佛陀体谅天下父母心，才特意制定的戒律，不过这条戒律似乎只是口传，并没有正式写进比丘比丘尼戒里，所以大有商量的余地。

像在座的诸位，你们很多人都是老居士了，个个都是老菩萨，学佛很虔诚，对师父很恭敬，又磕头又送红包的，看上去对三宝有信心得不得了。但我问你们，假如——只是假如，不要害怕——假如你们的孩子想要发心出家，你们能欢欢喜喜舍得的有几个？一个都没有，对不对？所以孩子出家，父母亲会愿意的那真的就是凤毛麟角，几乎没有。所以真想出家啊，还非得自己做主不可，实在不行就先溜再说，不要被抓到就好。我当年就是这样的，我认识的出家师父百分之九十以上也都是这样的。这实在是没有办法的事，如果无上佛道你真的认准了，那么一些世俗的执著你想清楚后就必须要放下了，能放下一分，就自在一分。佛陀当年也是这么干的，他老人家就是我们学习的榜样。佛陀出家前，迦毗罗卫国的臣民们个个都认为，太子悉达多将来一定会成为一位伟大的国王，乃至成为全世界的主宰转轮圣王。可是，太子却偏偏放弃了世间人梦寐以求的荣华富贵，选择了出家修行的道路。虽然说，在当时的印度，出家人的地位很高，很受人尊重，但人是很矛盾的动物，这个尊重和实际行动是两回事。比如说对那些见义勇为的人，大家都很赞叹，可是一旦碰到事情，你也能向他们那样不避危险、勇敢地站出来吗？同理，如果你的立场是为人父母，你会舍得把自己辛辛苦苦抚养大的儿女送出家吗？很难吧？

所以出家人才难得嘛！物以稀为贵，你们有谁不服的话也出家试试？

讲到这里忽然就想起一件事。大概在十来年前，九六年的时候，台湾的中台禅寺发生了一起“剃度风波”事件，轰动全台。中台禅寺知道吗？那是台湾佛教的四大本山之一，惟觉老和尚的道场，老和尚的修行很好，老人家一向以定力深厚的悟道者形象出现，吸引了很多急于求证解脱的人前来向他学习，有一些社会名流也很发心护持老和尚的禅修事业，所以台湾历来有“慈济做功德，中台了生死”的说法。那么，那一年的暑假刚结束，学校要上课了，上百个大专女学生的父母却突然发现女儿不见了，失踪了。这些焦虑的家长就到处找啊找，最后找到了中台禅寺，发现他们的宝贝女儿居然已经在寺庙里剃度出家了，做了尼师，这下子事情就大发了。虽然这些女大学生一再声称，自己是在自愿的情况下选择落发的，并且希望能留在中台禅寺，继续修行，但是怒火冲天的家长不干，没有一个同意的，这里面就有不少原来信佛的人。有好几个家长为了抢回女儿不惜动粗，纷纷拿来绳子要把女儿绑回去，当时寺庙那个乱啊，可谓是一塌糊涂。

这件事迅速成为了媒体的焦点，社会各方面对此都非常关注，说什么的都有。其实老和尚的想法本来是很简单、很好的，他认为出家的功德无上崇高，是种大仁大孝、大智大勇的行为，所以就没有考虑那么多，想简单了。老人家忽略小看了社会和在家人情感游戏的规则，没有给孩子的父母一个过渡缓冲期，这才引起了众多家庭乃至社会的反弹和反扑。

当时新闻媒体上到处都可以看到那种带着偏见的排斥性话语，排斥佛教，排斥出家，很少见到有人能以公道公正的立场来对这个问题进行深入的探讨，这也从一个侧面反映出了社会各阶层长期以来对佛教的一些疑虑和误解。其实，在我们佛教界早就有一条不成文的规矩，每一个人在正式出家前，原则上他（她）应该在寺庙里考察上一年半年的。在这段时间里，一来，他（她）可以充分地检讨自己的初发心，看看自己是否对出家怀有浪漫的、不切实际的幻想，是否真的适应相对寂寞清贫的修道生活。二来，他（她）可以在寺庙和师父一起，学习沟通和倾听的艺术，帮助父母家人度过这段悲伤期。采取这种做法后，往往能使亲人从哭天喊地，痛不欲生，转换到对子女的欢喜供养，并最终尊重他们自主的理性抉择，皆大欢喜。我认为这种做法相对要成熟些，比那种单纯让亲人伤心无助的做法要好很多。

当然了，这是指在一种理想的状态下，要想善巧地转化整个社会被染污的价值系统，要想改变人们对出家的不良印象和思考习惯，要想达成一种清净的集体共识，要达到这个程度，我们佛教要走的道路还很长很长。所以，一般情况下，我只劝人学佛，不劝人出家，“出家是大丈夫事，非帝王将相所能为也”，那可不是谁都能干的事。像我们这种，闲野散漫，那只能算是混饭的，还不配做真正的人天师表，算是滥竽充数的。

维摩诘言：然！汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足。维摩居士一看，估计要这些世家公子的父母允许他们出家是一件不可能完成的任务，所以他就退而求其次地说，你们讲得没错，但如果你们能真实地发起阿耨多罗三藐三菩提心，那当下就等于是出家，等于是受具足戒了。换言之，如果你们只是形式上出家，但实际上并没有发起利益一切众生的大菩提心，那就不是真出家，而是假出家，你们就算是受了戒，也不得戒，等于没受，这是一个很高、很严格的标准。这段话，就是我们大乘菩萨道“心出家”的道理。从这里我们可以看出，维摩居士的教育方法是非常圆融灵活的，让人不服不行。

尔时三十二长者子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。罗睺罗最后向佛陀禀报说，当时在场的三十二个世家公子闻言都深有感触，于是他们个个都发起了追求无上正等正觉的大菩提心，“心出家”了，由于维摩居士的智慧辩才是这样的厉害，所以我也没有资格代表您去探病。罗睺罗就对佛陀说，请原谅！Ｓｏｒｒｙ！

阿难陀取乳

佛告阿难：汝行诣维摩诘问疾。阿难白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。这是本品的最后一位了，多闻第一的阿难尊者，又叫做阿难陀，他是佛陀的侍者，俗家的身份原来是佛陀的堂弟，他表示自己也不够资格去探病。

所以者何？忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳，我即持钵，诣大婆罗门家门下立。时维摩诘来谓我言：唯！阿难！何为晨朝持钵住此？我言：居士！世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此。释迦牟尼佛有一次得病了，只是小病，需要喝点牛奶，阿难作为侍者，照顾佛陀是他的责任，于是他一大清早就拿着钵，来到了一个大贵族家的门口，等待化缘。这时维摩居士正好经过，他看见阿难就问了，你这么早拿个钵在这里干什么？因为在古印度，我们出家人是日中一食的，要差不多到中午才会出来化缘。阿难听见就回答说，是佛陀的身体有些不舒服，要用点牛奶，所以我才会来到这里。

维摩诘言：止！止！阿难！莫作是语。如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？默往！阿难！勿谤如来，莫使异人，闻此粗言，无令大威德诸天，及他方净土诸来菩萨，得闻斯语。阿难的话尚未说完，维摩居士的棒喝就来了，他说：停止！打住！阿难啊，你可不要乱讲，如来是不坏之身、金刚之体，一切恶法早已了断，不再生起，万善功德圆满具足，周遍沙界，所以如来怎么可能还会生病呢？又怎么可能还会有烦恼？阿难，你赶紧住口，不要谤佛！不要让那些外道听到这番愚蠢的话，更不要让护法诸天和他方净土来的诸大菩萨们，听到你的胡言乱语，别人会笑话的。

阿难！转轮圣王以少福故，尚得无病，岂况如来无量福会，普胜者哉？行矣！阿难！勿使我等受斯耻也。维摩居士就继续说，阿难，以转轮圣王修行世间十善得来的小小福报，尚且不会生病，更何况是成了佛的人？如来是无量福德、无边智慧之身，那个福报不知道比世间帝王大了多少万倍，又怎么可能会生病呢？所以维摩居士催促阿难赶快走吧，你不要在这里给我们佛弟子丢人了，没有正知正见，连话都不会说。在十大阿罗汉里，阿难尊者可能是被骂得最惨的一个，我估计他这时八成已经被维摩居士的板砖给拍得晕头转向，找不着北了。

外道梵志若闻此语，当作是念，何名为师？自疾不能救，而能救诸疾人？可密速去，勿使人闻。维摩居士还没完，他接着就斥责说，如果让那些外道听到佛陀生病这种话，他们就会产生毁谤的念头，说这算是什么人天师表呢？自己的病都不能救，那凭什么去救众生的老病死苦？谁信啊？所以你不要说了，赶紧悄悄走吧！不要再让别人听到这种无知的话。

在历史上，不管是禅宗还是净土宗，都有很多祖师大德示现过身无病苦、生死自在的瑞相，但同时也有很多祖师大德，他们临终时示现的是缠绵病榻的痛苦相，看上去和我们一般人没有什么不同，这是为什么？大概在七八年前，曾有一个原来学密后来退失信心的居士跑来问我，他说某某大法王，很多人都说他是某某大菩萨的化身，他也没有否认，但现在却病得一塌糊涂，床都起不了，他既然敢“泄佛密因”，承认自己是菩萨，那为什么不给众生示现一个比较完美、比较让人信服的状态呢？至少不要病得那么难看嘛，像汉地有很多普通的修行者，他们并没有吹牛说自己是这个菩萨、那个菩萨的，但人家就能预知时至，往生净土，难道佛菩萨的示现还比不上一个凡夫吗？而且，如果佛菩萨都能示现一种身无病苦、生死自在的状态，那度化的众生是不是会更多一些？佛菩萨为什么不这么做呢？

这个居士一连串的问题，犹如滔滔江水连绵不绝，当时还真的就把我给问住了。撇开密宗不谈，你们来说说看，为什么诸佛菩萨、祖师大德不干脆全部示现一种完美的状态，给我们众生以更大的信心、更多的启迪？佛菩萨为什么不这样做？你们自己先参参看，答案在本经就有，我们后面会慢慢讲到。

想起一个故事，话说以前有个禅宗的祖师，也是生病了，很严重，但他坚持抱病上堂，给大家讲开示。那么，有一个来参学的出家人看到这位师父病歪歪的样子，他当场就毫不客气地站出来说：“和尚自身不能治，何用治别人？”意思是大和尚你自己有病都治不了，还想去治别人？这不是笑话吗？这句话几乎和维摩居士说的一模一样。但是那个祖师闻言只是淡淡一笑，回了一句：“留得一双青白眼。笑看无限往来人。”这是什么意思？说实话我也不懂！不过不明白处，正好参究！（弹指）可惜，某些大德，我们才一回首，才一思考，恐怕早已错过也！

当知，阿难！诸如来身，即是法身，非思欲身。佛为世尊，过于三界。佛身无漏，诸漏已尽。佛身无为，不堕诸数。如此之身，当有何疾？维摩居士说，阿难当知！十方诸佛的身体，都是不生不灭、清净无染的法性真身，不是我们众生那种由胡思乱想和颠倒欲望构成的有漏色身。佛陀是九法界一切众生的导师，为世所尊，他已经远远超越了三界的幻妄境界。他的身体是无漏的，漏就是烦恼，但佛陀已经断尽一切无明烦恼，证得了法身、报身和化身三身圆满，清净广大犹如虚空，究竟圆满不可思议。所以佛身永远都是无为涅槃的解脱相，他可以自在地成就一切世界、一切众生，不受时空和生死的限制，不堕三界九有。像这样的身体，哪里可能还会有什么疾病呢？

时我，世尊！实怀惭愧，得无近佛而谬听耶？即闻空中声曰：阿难！如居士言，但为佛出五浊恶世，现行斯法，度脱众生。行矣！阿难！取乳勿惭。阿难被维摩居士骂得惭愧万分，所以他情不自禁地就对自己起怀疑了，他心想，好像是佛叫我出来化缘的吧，难道是我听错啦？他正在这样进退两难的时候，忽然就听到虚空中有一个声音说，阿难啊！你不必多虑，维摩居士说得没错，佛陀本来是不会生病的。但是为了度脱五浊恶世的众生，不得已，佛陀才故意示现生病的样子，用自己的病来现身说法，告诉大家超越肉身的道理（这个用意和维摩居士前面示现疾病是一样的）。这时空中的声音又说了（这可能是护法神之类的），他对阿难说，你不用难为情，你赶快去取牛奶吧，世尊正等着用呢。

根据《果报因缘经》的记载，佛陀这次生病的确是有目的的，他是为了度化阿难去化缘的这家大婆罗门、大贵族。这个大婆罗门仗着自己福报很大，出身好，自以为很有智慧，所以他多次在公开场合诽谤佛法，轻慢佛乘。佛陀慈悲，因此就想了一个很善巧地方法，他先派一位大菩萨变化成大婆罗门家里的一头乳牛，还生了两头小牛，这两头小牛莫名其妙的非常凶狠，力气很大，老喜欢无缘无故地伤人。这时佛陀就开始装病了，他就命令阿难专门去找这个大婆罗门化点牛奶，这就是阿难一大早沿门托钵的原因。

这个大婆罗门后来一见到阿难，心里那是歹意顿起，所以他就故意叫阿难自己去挤牛奶，想让那两头暴躁的小牛伤害他。没想到，那头乳牛和那两头小牛一看见阿难就跪下了，还口吐人言说，您尽管取乳，统统取走都行，我们心甘情愿地以此来供养佛陀。这下子，就把那个大婆罗门给吓坏了，他见牛都懂得恭敬佛陀，那还有什么好说的？佛陀绝对是个大圣人！于是就深生敬信，叹未曾有！当下，他立刻毫不迟疑地就带领家人眷属赶到了佛陀居住的地方，散花供养，向佛陀求忏悔，佛陀于是专门为他开示了一番。这个大婆罗门也很不得了，根器很猛，他从完全不信到绝对相信，这个跨越居然让他当场就证得了无生法忍，入了大菩萨的圣位，所以佛陀生病是这样的因缘，不是乱来的。

世尊！维摩诘智慧辩才为若此也，是故不任诣彼问疾。如是五百大弟子，各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不任诣彼问疾。阿难回忆完毕后，就对佛陀说，世尊啊，维摩居士的智慧辩才已经高明到了令人汗颜的地步，所以我也不行，不能去探病。那么，至于其他诸大弟子，五百大阿罗汉，他们个个都曾经被维摩居士教训过，一个不落，这时也纷纷表示说不够资格，不敢去探病。注意，他们尚且如此，其它修为差一点的诸大比丘那就更不用说啦。这就是“五百罗汉齐束手，八千上座皆低眉”，那么，这一品《弟子品》讲到这里就算是圆满了。

下一品叫做《菩萨品》，内容也很精彩，有趣的故事层出不穷，一个比一个好玩，所以，大家要打起精神注意听了！

菩萨品第四

不知道大家发现了没有，从第二品《方便品》到《弟子品》再到这一品《菩萨品》，这个三品之间是一种层层递进的关系。《方便品》是破凡夫的妄执，《弟子品》是破小乘的偏颇，而在本品《菩萨品》里，大乘菩萨也遭到了维摩居士的破斥，因为他们还不够圆满，就像武林高手，虽然已经是超一流的身手了，但距离返璞归真的无上道境仍然还有微小差距，也就是说，还有破绽可寻——呵呵，我们像是在讲武侠小说。菩萨虽然是成佛的正因，但是他们还有最后的一品无明未破，还没有完全证入一实相印，所以他们仍然只能算是菩萨，不能算是佛。

在这一品里，我们可以看到维摩居士是如何帮助这些大乘菩萨抹去分别心的最后一点痕迹，如何帮助他们破除对佛法的最后一点执著的。这些彻底了义的宝贵教言，对我们实际修持的重要性不言而喻，所以大家要打起精神注意听了，这是第二次提醒，不要指望老衲以后还会再给你们讲第二遍！

那么，下面维摩居士就要出手了，第一个被教训的就是大名鼎鼎、鼎鼎大名的弥勒菩萨。

真假弥勒 两个净土

于是佛告弥勒菩萨：汝行诣维摩诘问疾。弥勒白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾，所以者何？忆念我昔，为兜率天王及其眷属，说不退转地之行。弥勒是梵语的音译，这位菩萨应该说是大家都很熟悉的了，我们中国人几乎没有不知道他的，在日本和韩国，弥勒菩萨也是家喻户晓的一个人物。这位老人家累劫修持，慈心无量，所以他又被称为慈氏菩萨。佛陀在世的时候，他投生于古印度的一个大婆罗门的贵族家庭，出家后蒙佛授记，成为一生补处菩萨，我们佛门弟子一般都喜欢尊称他为“当来下生佛”。我国南北朝时期有一个叫做傅大士的居士，据说就是弥勒菩萨化现的。

有一部《弥勒下生经》，里面说大概要过五十六亿七千万年，要等那么久，弥勒菩萨才会来到我们这个娑婆世界接替释迦佛位，以出家相示现成佛，然后龙华三会广度众生，是为贤劫第五尊佛。自古以来，就有很多附佛外道和歪门邪道，假借这个说法，对外宣称弥勒菩萨就要来了，或者干脆说自己就是弥勒降世，蛊惑蒙骗不明真相的老百姓，像以前的什么白莲教、一贯道都是这么干的，其实现在离弥勒下生还早着呢！可以说，这是一个曾被许多野心家扭曲和滥用的伟大教义，很可惜！

我现在可以很明确地告诉大家，如果你们以后再听到有谁吹牛说自己是某某佛、某某菩萨之类的，或是通过他人之口透露该消息，而他自己没有否定的，那你们就要保持清醒了，那百分之九十九点九九九……都是假的，凡是自称为佛菩萨转世的人，都是可疑人物。如果他是真的佛菩萨转世，那么他就不会这样自我标榜或授意手下的弟子去吹捧他了，所以这不过是一种自欺欺人的宣传手法罢了。

在释迦牟尼之后，弥勒之前，来娑婆世界度生的佛菩萨是绝对不会这么干的，除非是他马上要走了。佛菩萨在临走之前一定是预知时至的，而且走的时候也一定会有很明显的、与众不同的瑞相或奇迹发生，这是肯定的，毫无例外！你们去看历代高僧的传记就晓得了，毫无例外！佛菩萨不会连自己什么时候要走了都不知道、拿不准，更不会在走之前很早就告诉你说：他是某某佛菩萨的再来！这种可能性几乎没有，不敢说绝对，但几乎没有！因为这里面是有着非常严格的游戏规则的，《楞严经》里佛陀对这个说得最清楚。

在《楞严经》里，佛陀曾说：“我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门、白衣居士、人王宰官、童男童女。如是乃至淫女寡妇、奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地。终不自言我真菩萨、真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学。唯除命终，阴有遗付。云何是人，惑乱众生，成大妄语？”

这是什么意思呢？我给你们大致翻译一下，古文可能有的人听不太懂。佛陀说，当我示现灭度涅槃之后，大家不要担心，我会命令十方诸大菩萨和诸大阿罗汉，以肉体化身进入娑婆世界、进入末法时代，弘扬正法，广度众生，他们会化作种种身份和形象，以救度尚在轮回中流转沉沦的各类众生。他们如果化现为人的话，有可能会是出家人，也有可能会是在家居士，可能会是皇帝总统、宰相高官，也有可能是小男孩或小女孩，乃至化现为妓女寡妇、坏蛋小偷，甚至杀猪宰羊的屠夫，贩卖荤腥的商贩等等，这些都是极有可能的，菩萨经常会化现为做这些职业的人，目的是为了就近，以言传身教影响、度化他们，这就是菩萨道四摄法中的“同事”一法。

菩萨在和这些人做同事的过程中，他会很巧妙地赞叹佛法，赞叹三宝，赞叹佛乘，慢慢地引导有缘众生趣向身心解脱、定慧等持的三摩地境界。但是他们绝对不会自己对外宣说我是真菩萨、真阿罗汉，他们绝对不会这样随随便便地、满世界泄露佛陀的密意因果，真正的圣者是绝对不会违背佛陀制订的游戏规则的，尤其是对那些还不了解佛法、还没有入门、还没有正知正见的众生，他们就更不会这样去说了，他们不会让众生有迷信执著的一点点机会。除非是临命终时，马上要走了，他们才有可能偷偷地交代一声，暗示一下，“阴有遗付”就是这个意思。甚至有很多佛菩萨压根儿就不说的，来过就来过了，走就走了。有时候是护法善神或其他的菩萨罗汉忍不住了，他们可能会在事后过来点破一下，否则众生稀里糊涂的，我们根本就不知道有佛菩萨来过又走了。

所以《楞严经》的这段开示是非常非常重要的，但现在学佛的人有几个知道？知道的人又有几个记得？你们说自己是学佛的，但看过这段话的人有几个？而理解这段话，真把这段话当回事儿的人又有几个？有一点大家要搞清楚，《楞严经》是无上了义经典，同时也是无上密典，佛陀在这样的了义经典里只要涉及到这种根本性、原则性的大问题，他老人家从来都是说得非常明确、非常干脆的，斩钉截铁，说一不二，他不会给你有任何误解或模棱两可钻空子的地方，他更不会在另一部了义经典里把自己宣说的这个大原则给推翻了，没有这种事的！

因此，《楞严经》的这段开示适用于我们佛教的所有宗派和所有修行者，没有说你是禅宗或密宗就可以例外的。所以，如果你们以后再听到那种话，有人在还活着的时候，就到处宣传说自己是某某佛菩萨或者某某阿罗汉的化身，那你们就要谨慎些了！按照佛陀的讲法，这个人说完这话还不走的，那基本上可以肯定，他是在打大妄语，他是在惑乱众生！禅宗的修行者，横扫一切的禅宗修行者，厉害点的大可以直接一脚踹过去，绝对不会有错！

现在转回来，交代完毕，我们还是说回弥勒菩萨。平时我们在庙里看到的那个笑眯眯的大胖子、“大肚子”，那并不是弥勒菩萨的本相，那实际上是布袋和尚的造型。布袋和尚是唐末时候、五代时期的一位奇僧，招牌标志是一个大口袋，一个大肚子，一张谁见谁欢喜的笑脸，他这一辈子据说只做了一件事，那就是笑，他的佛法、他的经典，尽在一笑中。据记载，布袋和尚一生云游四海，逍遥放旷，小日子过得那是自在无比，那首著名的“一钵千家饭，孤身万里游”好像就是他写的。老人家在临圆寂前还留下了另外一首偈子：

弥勒真弥勒，化身千百亿；

时时示世人，世人自不识。

这首偈子写完后，他很快就坐化了，大家这才晓得他是弥勒菩萨的化身。听讲布袋和尚的全身舍利至今仍然完好无损地保存在浙江奉化的岳林寺，也不知道是也不是？大家得空可以去看看。到现在，以布袋和尚为原型塑造的这个大肚弥勒像，早就已经冲出亚洲，走向世界了，只要有中国人、有佛教徒的地方，基本上都能看到他。其实弥勒菩萨的报身相并不是那个样子的，而是和文殊普贤一样，都是非常庄严的大丈夫相，一点也不胖。

根据佛经介绍，弥勒菩萨现在正在欲界天第四天的兜率内院当专职教授，昼夜六时，恒转法轮。这个兜率内院相当于是天界的禅堂、法堂，外院尚有男女杂染的习气未除，属于凡夫的居所，内院则是清修讲法的圣地，一般修行不够的天人根本进不去。佛经上形容那里美得不得了，是欲界中唯一可以称之为净土的地方。历朝历代有不少大德都曾经发愿要往生兜率内院，亲近弥勒菩萨，可能他们认为那里比西方极乐世界近一些，飞机票也便宜一点？呵呵，开玩笑。前几年，传闻有人打坐入定，去了一趟兜率内院，看见了很多历史名人，像什么玄奘大师、虚云老和尚、太虚法师、白居易、王维等等，还有中佛协的已故老会长赵朴初赵老，都坐在那个地方听弥勒菩萨讲经。这个传闻，没办法考证，所以大伙姑且听之就算了，不过对这些前辈已经往生兜率陀天的说法，我个人倒是相信的，因为他们的愿力和修行摆在那里，不往生才有鬼了。

记得以前我问过你们一个问题，为什么在欲界六天里，只有兜率天才有内院，才有净土？还记得吗？（众摇头）唉，听而不听，闻而不闻，你们这个境界也忒高了。我提示过的，这里面包含了一个心性的大秘密！（以指敲桌）注意听了！这个大秘密其实很简单，那就是：人人都有一个兜率内院，人人都有一个永远不被六欲贪爱所染污的内在净土！不过这个净土，只有知足常乐的人才有可能找到它，要不然你们以为兜率天为什么又叫做知足天？那的天人个个知足，人人常乐，所以只有他们最接近净土，再往上再往下的境界都不行，这就是“过犹不及”的道理。因此，兜率天、兜率内院不仅仅是指那个表面上“真实”存在的天道世界，它实际上还是表法的，它为我们指出了生命更深层次的奥意。在密教传统体系里，有一个叫做“爱染明王”的修法，好像跟这个也很有关系。不过多言无益，不管你们了不了解，师父能说的就这么多了，我们还是回到经文上来。

这里讲弥勒菩萨居然也不敢去探病！为什么？因为弥勒菩萨有一次在兜率天为天王和天兵天将们说法，正说得高兴呢，维摩居士就来了。维摩居士的修行很厉害，去天界就像去自家的后花园一样的，想去就去，不像我们，去一趟香港都麻烦得要死，还得找旅行社帮忙。维摩居士的这种做法，在江湖中人看来，那叫做踢馆砸场子，你敢来我这里指手划脚，放在普通人身上那非翻脸不可，但佛菩萨却不会这么看问题，他们把这个当成了一种互相增进道业的游戏。那么，维摩居士到来的时候，弥勒菩萨正说到“不退转地之行”，这个所谓的“不退转地”，简单讲就是十地菩萨的第八地不动地。这个“地”是能生功德的意思，这是大菩萨才有的境界，《阿弥陀经》上讲的阿鞞跋致就是不动地。修行至少要达到这个境界，八地以上，才不会再退转了，否则再了不起的菩萨罗汉也都还有退堕的可能，不保险，所以还是求生净土好，我们又转到这里了。

转到这里就讲个故事，明朝的时候，有一个叫做性专的法师，苏州人，很年轻就出家了，他曾经行脚天下，到处参访善知识。有一段时间，他住在一个不知名的大山里，修头陀行、苦行，他每天专诵《法华经》，然后修习甚深的禅定功夫。有一次，他看到天空中映现出西方极乐世界的七宝莲池，那个颜色就像纯净无比的琉璃，深远广大，无边无际。他就把他看到的境界告诉了妙峰法师，他的一个道友。妙峰法师就说：“这是观行开始有所成就的瑞相，如果你能对此不起取舍执著，那就是善境界。”性专法师因此就把这件事情丢到脑后去了，再也没有向别人提起过。

这样过后不久，性专法师在一个叫石城的地方发心，他修复了一尊高达几十米的弥勒圣像，还顺便把寺庙也给修好了，于是就感得圣像大放光明，晚上也亮得像白天一样。这下子可把十里八乡的给震了，寺庙香火从此鼎盛之极，前来朝拜圣像的人一天到晚络绎不绝，大家都自觉不自觉地把这个寺庙当成了弥勒菩萨的专属道场。嘉靖年间，性专法师迎请一代龙象幽溪传灯大师到寺里开讲《阿弥陀经》，有人就请他换讲《弥勒上生经》，因为他们认为这是弥勒的道场，性专法师却说：“不必换！我听说阿弥陀佛和弥勒菩萨，他们都有同等殊胜的身相，同等殊胜的智慧，十力、四无所畏也都是同样的，我之所以礼请传灯大师来给你们讲解《阿弥陀经》，目的就是希望你们能了悟到本性弥陀，也就是本性弥勒的道理。大家不妨先发心求生西方极乐净土，回过头来再参加龙华胜会也是一样的！”

这件事过后不久，两年后的冬天，性专法师就预知时至，于是他提前沐浴更衣，命令大众撞钟击鼓，诵经念佛，他自己则跏趺而坐，很安祥地就往生了。在此之前的数日，他的衣服中曾经莫名其妙地生出了灵芝一朵，大如拳头，颜色半红半白的。这真是很不可思议，衣服又不是泥土，怎么会长出植物来呢？这个瑞相很特别！

所以，就像性专法师讲的，“大家不妨先发心求生西方极乐净土，回过头来再参加龙华胜会也是一样的！”这句话我非常认可，兜率内院虽好，但还是先求生极乐净土再说，否则三心两意的哪儿都去不了，明白吗？

授记成佛的密意

时维摩诘来谓我言：弥勒！世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提，为用何生得受记乎？过去耶？未来耶？现在耶？若过去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住。维摩居士一来就毫不客气地对弥勒菩萨说，世尊当年曾为你授记，说你尽此一生圆满菩提，当成佛道，那我问你，你是用哪一生来授记作佛呢？你是用过去生？未来生？还是现在生？你如果用过去生授记的话，过去生已过，不可授记；如果用未来生授记的话，未来还没来呢，也不可授记；如果用现在生授记的话那就更荒谬了，现在刹那不住，你拿什么授记啊？！大家要知道，弥勒菩萨早就已经是十地以上等觉位的大菩萨了，现在竟然还被维摩居士这样教训，这说明了什么？

这个所谓的授记，按照通常的讲法，打个比方，比如你跪着，由佛陀摸着你的头顶，印可你说，来生何时何地，你当得何果位之类的，这就叫做授记。一般来说只有佛才有资格给别人授记，也只有佛才有资格预言别人成佛。像释迦牟尼佛就是由燃灯佛授记的，他老人家成佛后也曾为许多人授过记，像富楼那、罗睺罗、阿难、五百阿罗汉等等，甚至还有提婆达多。他们的授记都很顺利，只有弥勒菩萨的授记有点问题，出了点小问题。

据《弥勒上生经》记载，佛陀当年给弥勒菩萨授记的时候，曾经引发过一场小小的风波，有很多大阿罗汉对佛陀的举措感到非常不解，很疑惑，比如像优波离尊者就问了：“此阿逸多具凡夫身，未断诸漏，此人命终当生何处？其人今者虽复出家，不修禅定，不断烦恼，佛说此人成佛无疑，此人命终生何国土？” 这个阿逸多是弥勒菩萨的另外一个名字，在诸大阿罗汉的眼里，弥勒不过是一个“具凡夫身，未断诸漏，不修禅定，不断烦恼”的普通人，看起来和其他业障众生、和我们没什么区别，既不会放光动地，也不会隔墙发功，那为什么佛陀却斩钉截铁地预言他必定“成佛无疑”？像弥勒菩萨这种平凡普通、平易近人的状态，似乎和一般大乘经典里描写的那种威神赫赫的大菩萨形象不太一样。我个人认为，这里面就隐含了很多很有意思的东西了，值得探讨一下。

首先是“具凡夫身，未断诸漏”，这里面至少有两层密意。第一，如果弥勒以凡夫身尚且得佛授记，那么一切众生也应该同样得佛授记才对，这层意思正好会在下面由维摩居士讲到，所以成佛的关键不在于身，而在于心。第二，这句话暗示了一个“平常心是道”的了义修法，恰恰和禅宗的宗旨节拍若合。可以想见，弥勒菩萨在日常生活中表现得一定和普通人一样，没有什么装神弄鬼、与众不同的地方，他只是平平常常的吃饭、做事、走路、睡觉，该笑的时候笑，该怒的时候怒，他并没有刻意做出修行的样子，但这个就是修行啊！

真正的修行，其实就在平凡而琐碎的日常生活中，生活本身就是最伟大的道场！如果有谁以为生活和修行是可以打成两截的，那说明他还不了解佛法，还没有入门。现在有很多人只要一说起修行，就会联想到深山老林、青灯古寺，他想得简单，以为只要找个清净的地方，募化点钱，带点柴米油盐酱醋茶，就可以去住山了，甚至还可以闭关——这些年，我还真没见过有几个闭关闭出东西来的。

以前如果有人发心要住山，那前辈就会问他了，你有没有住山的本钱啊？祖师讲“不是菩萨不住山，没有开悟不闭关”，住山闭关那是要有大本钱才行的。不然，你以为住山闭关很好玩啊？很多人不懂得佛法在世间，只有不离平常世间才能究竟觉悟的道理，他自身的功夫智慧还没有半点火候，就想当然地要去住山、要去闭关了。结果烦恼妄念一来，没几天就开始坐立不安了，什么想老婆了，想老公了，想酒肉了，想朋友了，想热闹了，往往是还没有住山几天就得下山，没有闭关几天就得出关。

有的人倒是有股子气，性格挺坚韧的，强打起精神硬撑，结果撑到最后弄出一身毛病，不是生理上的，就是心理上的。还有些人，修出的“成果”是空心静坐，守株待兔，活生生把自己修成了“百不思、千不想”的废人一个，这有什么用？无上佛法难道是这样的吗？所以，那种远离日常生活、远离烦恼人群的修行，更多的，只是充满浪漫色彩的妄想而已。这类人物我经常看到，在我们身边可能就有一些，具体是谁就不说了，免得得罪人。

那么，像你们居士，你们在日常生活中要怎么修行啊？举个比较极端的例子，比如一名屠夫，他在日常生活中要怎么修行？难道非得要劝他改行、吃素、放生吗？他能改当然最好，但他改不了怎么办？是不是就不能修行了？不是的，一个拥有圆融智慧的善知识这时就会告诉他，你就从日常杀鸡宰牛的当下，一边工作，一边锻炼自己的觉照能力好了，如果还能一边念佛那就最好不过！所以，在日常生活中随时保持一颗清明无执的心，平等对待一切人事物，这就是修行！搞清楚这点比什么都重要。而且，只要那个屠夫真的做到工作不忘念佛，念佛不碍工作，那么久而久之，你们信不信？他到时自然就会改行，用不着你现在吃力不讨好地去劝说他。

因此，对一个修行者来说，最最重要的，是在日常生活中观察自己，观察自己心灵的真相，观察自己的思想中是否还留有执著，不管这个执著是来自于经典、老师，还是来自于社会家庭。只要你的思想里还藏有一点点妄见执著，那么你就不可能体验到真正的自由。如果不把握这点，你就算念再多的经、诵再多的咒，那恐怕都是在错误的地方浪费力气而已。

此外，大家不要看到佛经上讲弥勒菩萨“具凡夫身，未断诸漏”，你就错会说那我也不用修行了，或者说等我老一点，等我经济比较宽裕了，那时再来修行也不晚。有这种念头的人，我告诉你们，你这辈子八成是没什么指望了，你很可能会是社会上那种所谓的成功人士，有名有利，但你实际上只是一个“昏睡者”！你不了解生命的真相，不了解自我的真相，你被自己的欲望感官所操纵欺骗，说白了，你还在昏睡当中，除非给你来一次很强烈的震荡，命运的震荡，否则你很难有反省、觉醒的机会。

其实说实话，我们每个人这一生，都曾经或多或少地经历过某种人生的强烈触动，像什么生离死别、爱恨无常、造化弄人等等，但因此而反思觉醒的人有几个？有太多太多的人，已经在社会这个大染缸里浸泡得太久了，他们已经失去了去发掘生命真相的动力，他们的精神面貌早已变得愚昧不堪。许多人注定这一生不会觉醒，许多人注定这一生会昏睡到底，这个现实很残酷，但是没有办法，大势如此，只能随缘。佛菩萨佛菩萨有足够的耐心慢慢教化、慢慢等待人类自发地觉醒，所以现实虽然很残酷，但是并不绝望。

那么，弥勒菩萨“不修禅定，不断烦恼”这句话到底是什么意思？关于弥勒菩萨的这种特殊风格，在历史上曾经引起过禅和子们的广泛讨论。据《续指月录》记载，以前曾有一位叫做陈秀玉的居士，他看完佛经上对弥勒菩萨的描述后，心里就起了很大的怀疑，于是他就跑去请教当时很有名、很有修行的几位大禅师。他先去找万松和尚，见面就问：“弥勒菩萨为什么不修禅定、不断烦恼啊？”万松和尚回答说：“真心本静，故不修禅定；妄想本空，故不断烦恼。”这是一个答案。

他又跑去问香山大润和尚同样的问题，大润和尚回答说：“禅心已空，不须更修；断尽烦恼，不须更断。”这个答案有点问题，造作之迹犹存，见地不透。不过你们发现了吗？这些禅师的答案不管怎样，往往都很精辟，一两句话就概括完了。

但是陈秀玉听了前面的回答，还是觉得很不满意，他又跑到竹林海禅师那儿去提问，“弥勒菩萨为什么不修禅定、不断烦恼？”没想到竹林海禅师的回答更简单：“本无禅定烦恼！”六个字就解决了。

这下子陈大居士就歇菜了，他感叹道：“唯此为快耳！”这个才是最直接、最了义、最圆顿的答案！

嗯？有人好像听懂了，这一场高来高去的游戏，那些玄而又玄的问答其实也不过如此，对吧？总而言之，弥勒菩萨虽然表面上一副“不修禅定，不断烦恼”的样子，但实际上他早就具足对于大圆满空性的甚深体验，所谓大智若愚，大巧若拙，绚烂归于平淡，爱恨同于凡夫，不显山不露水，这种境界，当然就不是一般俗人和小乘行者所能妄测的。

往下的内容可能会比较艰深一些，所以大家这个心要安静下来，注意听！

如佛所说，比丘！汝今即时亦生亦老亦灭。看到这里吗？这句话就是真相！就是生命的真相！诸位大德听清楚，我们现在说话吃饭、举手投足的每一刹那，即生即老即死，换言之，我们的生、老、死全都在一念之间，就在这一瞬间，没有过去、没有现在、没有未来，当下就是空性，就是无生法忍，生而不生，灭而不灭，生老病死就在现在的、现前的这一剎那。庄子在《齐物论》里也讲，“方生方死，方死方生”，这个也是同样的道理。假如我们能证到这个、悟到这个就叫做悟道。不过光懂得道理没什么用，必须要实际修持到才行。

在《楞严经》里，佛陀还说过一段很重要的开示，跟我们这段经文很有关系，佛陀说：“一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生。因缘别离，虚妄名灭。”这个生命是虚妄的，但有名相而已。大家可以把这段话和本经的这句“汝今即时亦生亦老亦灭”摆在一起，仔细参详一下，它们的意思是互通的，不过在《楞严经》里佛陀说得比较详细一些。如果能把《楞严经》的这段话搞明白了，回头再来看维摩居士讲的东西，你们应该就会有一个更深刻的了解。

若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中，亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提。云何弥勒受一生记乎？这里维摩居士说，如果弥勒你不是以“生”而是以“无生”得到了佛陀的授记，那就更没有道理了。因为无生就是无灭，一切法当下就是涅槃性空，我们学佛要证到的就是这个，否则就不能算是入了佛法的正位，换言之，不悟无生，我们大家就都还是外道，这是一个很严格、很高杆的标准。那么，既然已经是无生了，在这个无生的正位里，又何必要多此一举，说什么授记和不授记呢？而且，无生就是无为，无为法中，无智亦无得，所谓的阿耨多罗三藐三菩提也是一样的，照样无能得、无所得。那么，佛菩提尚不可得，何况是弥勒授记，能有所得乎？

在这里，维摩居士很慈悲，他把弥勒菩萨得法的最后一丝痕迹都给抹除了。你们可能不知道，密教得大成就的上师，真正的上师，有时候会做这么一个动作，把佛菩萨像放在脚底下踩一下、压一下，这是什么道理？这个是表示他已经破了法执，表法的。修行不但要破我执，还要破法执，如果你作为修行者，你心里还有一个佛可求，还有一个法可修，还在分别什么是佛法，什么不是佛法，那就说明你还在做梦，离真正的解脱还早着呢。

所以，佛陀给弥勒菩萨一生授记，这个既是真实说，也是方便说，这点大家要圆融地来理解。

为从如生得受记耶？为从如灭得受记耶？若以如生得受记者，如无有生。若以如灭得受记者，如无有灭。一切众生皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。我们的这个真如自性本身是如如不动的，不生不灭，但它却有制造生灭幻相的伟大功能，它可以通过意念同时“想象”出无穷无尽的宇宙时空、无量无限的芸芸众生。在现象上猛一看，好像的确存在有很多东西，像这个桌子、杯子、佛像、房间、你我、外面的天空、远处的高山、脚下的大地、街道上奔跑的孩子，我们内心的情绪反应、喜怒哀乐、爱恨情仇，一切的一切，都是那么地清清楚楚、真真切切，有谁敢相信这是假的？谁敢相信这是在做梦？但事实上，这一切的一切的确都是由精神力幻构而成的假相，我们全都是参与其中的创造者，我们既是导演和编剧，同时还是演员，我们通过个人和集体的思想、态度、信念创造了所谓的现实，这个物质世界正是我们众生共同的创造物，这就是共业！

我希望大家能在直觉上了解师父说的话。所以维摩居士才会在这里质问弥勒，你是因为如生得到授记的吗？还是因为如灭得到授记的？如果说你是因为如生得到授记的，那么这个生其实是幻生，本质上根本就没有生，真如无生；如果说你是因为如灭得到授记的，那么这个灭其实是幻灭，本质上根本就没有灭，真如无灭。那么依理推之，六道众生，包括我们，万事万物莫不如此，乃至十方圣贤，包括佛陀、弥勒统统如此！如哪个此？真如如真，法界皆“如”，不生不灭，不垢不净，不增不减，生命是如此的伟大，生命伟大如此！真明白了这个，你们就会晓得古人为什么说“朝闻道，夕死可矣”了，所以，大家现在可以去死了。（众笑）

若弥勒得受记者，一切众生亦应受记。所以者何？夫如者，不二不异。这个是无上的法要！维摩居士真的是太慈悲了，像这种了义开示，中间那是一点拐弯打折的地方都没有。他说，如果你弥勒能得到未来成佛的授记，那么一切众生也应该同样得到！为什么？因为在真如法界里，一切都是不二不异的，不二就是相同，不异就是没有差别，没有变异。这里面有两层道理，第一，所谓的“心佛众生，三无差别”，弥勒和众生，同一真如，不可能有弥勒授记而众生不得的事情，佛陀在《圆觉经》里也讲“始知众生本来成佛，生死涅槃犹如昨梦”，这句话大致也包含了类似的意思。第二，既然众生、诸法、圣贤、弥勒一切皆如，真如法性，一切平等，那么佛菩萨和你我之间的圣凡差别就不应该是真实的，差别是假相，所以平等法中，无佛可成，无道可求。

古德不是有那么一句话吗？ 所谓“黄花翠竹西来意，青山绿水古佛心”，这是一种比较美的说法；此外还有一种比较“恶”的说法，那就是“道在屎尿中”！大家回去，每天上厕所的时候可以想想这句话。所以不管是高高在上还是低低在下，不管是授记还是不授记，两者都同样了不可得，没有任何的区别。因此，与其说是佛陀在给弥勒授记，倒不如说是佛陀在给众生授记，给我们授记，这就是此段经文的究竟密意。

接下来，同理，若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生皆亦应得。所以者何？一切众生，即菩提相。这句话非常非常重要，大家有笔的，可以在这句话下面加个重点的标记，“一切众生，即菩提相”！诸位大德，你们就是菩提相。这几句话如果只是照这个字面意思翻译的话，那很简单——若弥勒菩萨得无上菩提，一切众生亦应得之，何以故？一切众生本来合道，自性空寂，本自不迷，是故众生之相即菩提相——简单吧？我用的还是文言文呢，但你们听懂了吗？可能没几个能听懂，为什么听不懂？因为维摩居士在这里讲的是无上第一义谛，是形而上道最高的道理，涉及到最高深的内证功夫，类似于禅宗顿悟顿超的境界。如果你们没有亲身实证到阿耨多罗三藐三菩提，没有亲身体验过实相，那么你们是不可能明白他在说什么的。这不是在开玩笑，你们不要以为能看懂文字就行了，说实话那差得很远的。

我五年前也以为自己已经懂了，阿拉五年前，老衲五年前也以为自己已经懂了，才看了几本书，打了几天坐，有了点小境界，就轻狂骄慢，不知天高地厚起来。幸好后来在外面走多了，才晓得自己什么都不是，狗屁不懂，狗屁不是！不是开玩笑。所以，在佛法的修持上，保持一种冷静和谦卑的心态，以实践为标的，这两个要点的重要性再怎么夸张都不过分。师父跟你们说这些，就是希望你们能引以为戒，不要自觉聪明，不要停留在玩弄思想意境的浅薄层面，否则腊月三十一旦到来，那种四大分离的痛苦，哼哼，那就不是什么逻辑思维、逻辑戏论能抵挡得了的了。

若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度。所以者何？诸佛知一切众生，毕竟寂灭，即涅槃相，不复更灭。真是太了不起了！像这些都是必须要实证才能真正明了的道理。这个灭度就是寂灭，就是涅槃，又叫圆寂，翻译的角度不同，但它们指向的都是同一个东西。注意！这个灭度涅槃可不是死哦，不过这个词千百年来已经将错就错地被广大老百姓误用成了“死”的意思。比如说大虚法师死了，你们会跟别人说“大虚法师圆寂了”，那别人一听就明白，哦，原来大虚法师死翘翘、嗝屁了，（众笑）他绝对不会理解成“大虚法师成佛了”，对不对？但实际上灭度涅槃本来就是究竟解脱、究竟成佛的意思，它代表的是“不生不灭、不垢不净、不增不减”的菩提道果，大圆满境界，跟生死无常一点关系都没有，跟幻相一点关系都没有，这其中包括的意义就太多太多了。那像我们现在，就正在菩提涅槃中而不自知啊！

按照维摩居士的讲法，如果弥勒菩萨真的趋入了灭度成佛的境界，那么他就应该看到一切众生本来成佛的真相——同步的。一切众生从无始以来，一直就在不生不灭的寂灭当中，千变万化的众生相当下就是涅槃空相，法尔如是，本来如此，所以压根儿就不需要“头上安头”，再多余去灭个什么，去断个什么！佛陀在其它经典里也曾开示说：“若有于诸法毕竟灭相中求涅槃者，则于是人，佛不出世。” 这个意思和本经这里几乎是一样的。这个本来成佛、本来涅槃的道理似乎还算好懂，但要真正身体力行实证到它，那就不是一件简单的事了。

举个例子。以前在唐朝的时候，在法眼禅师的会下有一个叫做如则的出家人。法眼禅师在历史上是很了不起的一位大祖师、大善知识，但如则法师却从来不去向他请教禅法。那么有一天，法眼禅师抓住如则就问了，你怎么不来找老衲问法啊？难道你什么都懂了吗？如则法师就回答说，不好意思，大和尚，我在青林禅师那儿已经有所悟了。法眼禅师一听就说，哦？那你说来听听，让我看看你悟了什么？如则就说了，当年我问青林禅师“如何是佛”？他只说，丙丁童子来求火——所以我就悟了。法眼禅师一听就说，嗯，这个回答好！但我怕你错会了他的意思，你且说说看，你的领会是什么？如则法师就说了，丙丁属火，丙丁童子来求火，那就是以火求火，纯属多事！就像我本来是佛，却满世界去求佛找佛一样，那根本就是吃饱了撑的嘛！法眼禅师闻言之下，只能摇头叹息，他就说，唉，你果然没有懂，果然错会了。

这一否定不要紧，如则法师就伤自尊了，他对法眼禅师的这个判断很不服气，所以他一怒之下就把自己给起单了，要离寺走人。法眼禅师知道后就对旁边的人说：“这个家伙如果回来的话就还有救，否则救不得也。”呵呵，知道什么意思吗？轻狂骄慢、自以为是之心不去，焉得闻道？！那么如则法师呢，他背个包袱走着走着，走到半路的时候就冷静下来了，他心想，法眼禅师是五百人的大善知识，他怎么会蒙我呢？他应该不会在这种事情上开国际玩笑，不行！我得回去问个清楚。于是他就转身又回到了寺院，就恭恭敬敬地前去请教。这时法眼禅师就对他说，你呀，把你原来的问题再问一遍，我来回答你。如则法师就问了，“如何是佛？”同样的问题。结果法眼禅师两眼一瞪，大喝一声说，“丙丁童子来求火！”同样的答案。但就在这电光石火的一瞬间，如则法师豁然开朗，大彻大悟了！这回是真的悟了，很不容易。

那么，你们来说说看，这前后两回，一模一样的问题，一模一样的答案，其中的差别在哪里？——呵呵，你们好像很怕我这样问？——为什么如则法师前面不算悟？后面才算？他又悟了个什么东西？这个公案大家如果能搞清楚了，那么《维摩诘经》的文字关以后就再也难不住你们。不过你们中的某些人千万不要像如则法师那样，还没有开悟就自以为是，结果差点把自己给误了，误会的误。这个禅宗的修行就像在刀锋上行走，必须提起一百个、一千个小心，否则现在可没有什么法眼禅师来救你们。

是故，弥勒！无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。维摩居士就呵斥说，弥勒啊，你不要在这里以这种不了义的次第教法来误导大家了。真如法中，能所双亡，实在是无心可发，能发菩提心的人尚不可得，更何况是所发的菩提心呢？所以那个什么退失菩提的说法也只是戏论而已，你当真就上当了。

这里要补充说明一点，维摩居士在这里讲的都是我们心性上最究竟的东西，我们这些远远还没有证道悟道的众生，千万不要拿着鸡毛当令箭，吹牛说我也不发菩提心，我也不修行了，如果你们有谁那样想那就大错特错了。我们要发菩提心，但不要有我相、人相、众生相和寿者相，要知道“实无发心者，亦无退者”的道理。这个佛法的见地是圆融的，不然当年省庵大师为什么要写《劝发菩提心文》啊？所以这个要点大家最好能记住喽，不要错解，更不要走偏了。

菩提多少钱一斤

下面，弥勒！当令此诸天子，舍于分别菩提之见。通过以上的探讨，维摩居士就告诉弥勒菩萨说，你教化别人应该要晓得方法，要讲清楚，你应该告诉他们不要有分别心，尤其是不要有分别菩提之见。什么叫分别菩提之见？卧轮禅师和六祖大师有一个公案，就很能说明问题，这个公案大家应该都很熟悉了。在《六祖坛经》里讲，有一个叫做卧轮的禅师修行很好，他写了一首表达自己功夫境界的偈子，很得意：

卧轮有伎俩，能断百思想；

对境心不起，菩提日日长。

这个有为功夫已经很厉害了，能够搬石头压草，压得住也挺不容易。不过他说“菩提日日长”，说明他把自性菩提、把菩提正觉当成了一个可以增减、可以越修越多、可以有所得的东西，这就是一种分别菩提之见。所以六祖一听就说，此偈未明心地，然后就说了另外一首偈子：

惠能没伎俩，不断百思想；

对境心数起，菩提作么长。

只有像六祖这样，知道妄想本空，境界本无，最后甚至连菩提之名都打掉的人，才会了解真正的菩提到底是什么。此外，有很多人老认为自己是秽恶凡夫，下意识里把菩提当成了一种高高在上、高不可攀的东西，以为在日常生活中没有菩提，这个也是一种分别菩提之见。那《楞严经》上就说：“狂心若歇，歇即菩提。”这个狂心妄心一停止，一翻一转，不离当下即是菩提，所以古德才说：“不知火宅里，元是法中王。”这里面就有烦恼即菩提的意思。这个烦恼妄想和菩提正觉其实是一体的两面，修行者如果能够一念洞达，轻轻放下，那烦恼池就会变成清凉地了。

讲到这里，顺便说一句，大家可不要小看了这个“分别菩提”的分别念、分别见的力量，我们众生之所以长劫轮转，不得出离，跟这个实在是有很大关系。我们在前面说过的，这个物质宇宙的能量振动频率是很低的，其实这是一种很特别的设计，因为只有这样，无形无相的精神力——注意我的用词——无形无相的精神力才能幻构、凝聚、固化成基本粒子，并最终形成肉眼可见的各种物质。与此同时，时间也减速为可以被生命感知的线性结构，似乎有过去、有现在、有未来。而我们人类的身体，则被设计成与所处环境层面相适应的状态，所以我们只能感知有限的物质实相，因为我们的身体感官会很自然而然地让我们的注意力焦点集中在“外”，并且只集中在几个有限的频道上。如此一来，原来那种宇宙万有浑然一体的不二境界、本来面目、绝对实相就被“屏蔽”了，个体意识或者说“独立”的自我人格由此形成，这个独立也是打双引号的。几乎每个人都以为这个身体就是自己，就是生命的全部，几乎每个人都以为自己是不同的，和其他人没有直接关系。这种分别错觉，正是我们这个地球上所有纷争和烦恼的根源。

我们人类似乎已经忘记了自己原来是何等伟大的存在！但幸好，虽然从表面上看来，我们人类好像早就失去了和那个伟大源头的联系，但实际上，在很深妙的意识层面，个体意识和整体意识之间其实一直都保持着畅通无阻、持续不断地连接，这种连接是永恒的！所以我经常跟你们说，你们有些居士听我说过，分离只是幻相！分别只是幻相！是我们人类本身的生理限制和思想信念阻挡了这种连接，是我们人类自己障碍了真相的传送。换言之，我们虽然在颠倒无明中“切断”了和整体的联系，但整体却永远保持着对我们每个个体的关爱和连接，这有点像儿女不知道孝顺父母，但父母却永远疼爱关心孩子一样，佛菩萨对众生的慈悲就是这样的！

那么，我们这些个体要怎样做才能重新了解这个真相，重新回归整体呢？首先，必须要在心理上破除对身体的执著，破除我执，破除种种分别念、分别见，尤其是要破除“自己很渺小，佛道很高远很难成”的分别菩提之见，师父在这里啰嗦这么半天就是为了告诉你们这个。至于具体方法，对绝大多数人而言，最好就是念佛，专心一意，求生净土。末法时代，几乎已经没有比这个更直接、更快速、更保险的了！其它圆顿法门好不好？当然好！但是我们众生的根器越来越不行。所以，这个无上圆顿的了义念佛法门，大家这辈子能碰到，并且还能信受奉行，说实话，那真是你们的大幸！尤其是对老居士、对老人家来说更是如此！不过话说回来，这个念佛法门虽然很好，简单易行，但关于它的一些修法窍决还是需要注意的，否则一个不好修歪了，不升反堕，那就很不幸、很不好玩了，像这些问题，我们会在后边慢慢谈到。

所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。这句话的意思是说，不可以刹那变化的幻身、无常生灭的妄心来证得菩提，这个是修行的法要，关键所在。不是有那么一句话吗？“菩提是离念真体，身心是妄情分别，才见身心，菩提已灭”，所以我们想从身心上是找不到菩提的，这个是明朝大贤法师的说法。很多人修行，都是在这个五蕴身心上拼命折腾，一会儿这里麻痒，一会儿那里气动，一会儿见光见佛，一会儿又观心看静，几乎个个都被境界所困、被感觉所困，这已经成了修行人的通病！修行路上最容易犯的错误就是这个，妄想依赖身心而有所得。其实迟早一把火烧掉的东西，有什么好执著的？所以还是六祖大师说的好：“一具臭骨头，何为立功课？”修行者如果不具备这样的见地，那么他极有可能辛苦一辈子，修这修那的，最后却是在白白浪费时间。

像这一类人，他们有意无意之间，往往都爱追求某种境界，对于无所得毕竟空的真正佛法，其实心里并不理解，也不爱乐。他们以求玄求妙之心来修习佛法，追求开悟，因为他们认为一悟菩提便得神通，就会有了不起的境界，所以才会那样心向往之。想做超人，才会那样心向往之，想把底裤穿在外面，才会那样心向往之。殊不知，菩提是指智慧——般若智慧，开悟只是一念相应，明白实相，从此不再被人欺瞒而已，从此“不受人惑”。你开悟了，但并不代表你从此就可以放光动地，身体腾空了，这个神通和菩提之间，并没有什么必然的因果关系。真正开悟的人，反而会归无所得，他知道运水搬柴无非佛事，吃饭喝茶即是神通，所以他在日常生活中的表现，更多的时候，就像是一个无事的闲人，平平淡淡，普普通通，既不会发功治病，也不会呼风唤雨。他的心只是很简单地停止、放下，所谓一念回光，狂心顿歇，向外驰求的狂心顿歇，那当然就能万法无咎、天下无事了，本来就没事。像我们前面讲的弥勒菩萨，“具凡夫身，未断诸漏”，他大概就是其中最典型的代表，最典型的一位。

不过，我们的维摩居士在这里讲菩提“不可以身得，不可以心得”，他老人家也只讲对了一半，还有另一半没讲。这个是他的教育方法，点到为止，剩下的就需要我们自己去悟了。其实严格说来，修行者执著于五蕴身心固然是错误的，但如果修行者因此而切断五蕴，以为那个远离一切的境界就是菩提，那么这种功夫见地也是很有问题的。所以菩提很难懂就是这样，别看学佛的人经常脖子上挂菩提，口中谈菩提，但真正懂得菩提是什么的人，可能还真没几个。

有些外行人甚至会问，这个菩提是不是美国产的，多少钱一斤啊？（众笑）唉，他把菩提当成葡萄了，真是冤哉枉哉！那么下面，就由维摩居士来告诉我们菩提是什么，又是一大堆的名相，我们可能要说简洁点了。

寂灭是菩提，灭诸相故。只要有相就会有生灭，而菩提道果是不生不灭的。修行者洞察身心万相幻生幻灭，生灭的当下同于无生，同于无灭，如是“生灭灭已，寂灭现前”，一切法幻相消失，真相自显，能实证到这个就是寂灭，就是菩提。

不观是菩提，离诸缘故。菩提自性指向绝对不二的真如法界，它远离一切因缘所生的幻法，它不在生灭上，但又不离生灭，如果我们想用这个心意识或者肉眼来观察寻找到它，那是不可能的，因为你只要一作意观察，就会分能所，一有能观所观、有主客二元的分别对立，那就不是菩提了。所以在实际修持上必须要远离心意识的造作，不观而观，放下一切分别执著，只有这样，才有可能契入真正的菩提大道。这个层面很难用语言来表达清楚，只可意会不可言传，所以大家先姑且听之就好了，种个种子。

不行是菩提，无忆念故。注意！这里不行的这个“行”不是指五蕴中的行蕴，色受想行识的“行蕴”，不是指这个行蕴，更不是指不走路，有好几位大德讲经讲到这里，在这里都讲错。我们前面讲“不观是菩提”，而这里讲“不行”，连起来是“不观不行”，它们之间很明显是一种承顺的关系，所以这里的“行”应该是指起心动念的心理活动——心行。维摩居士的意思是，这个菩提正觉、真如实相不是靠忆念思维能得到的，非思虑心行所能及。不是有那么一句话吗？“心行处灭”，你念头才动，一念思维测度，那就已经不是了，但是如果完全一念不生也不对，行与不行，有无俱遣，统统打掉，这个才是维摩居士说的“不行是菩提”的真意。

断是菩提，舍诸见故。看经文，不要看我啦拜托！老衲没什么好看的，注意法，不要盯着人！我们的生命就像做梦，我们在梦里不知身是客，把梦境当真，被梦境所困，由此就产生了种种似是而非的邪见颠倒，无明烦恼。这个梦本来是没有问题的，对梦的迷执才是问题，所以在思想观念上，我们对生命有任何一点迷惑邪见都要把它断了，一切二元的分别见、善见恶见，包括贪嗔痴慢疑都要断，怎么断？这就涉及到智慧观照的问题了。修行者身处梦中，“知幻即离，离幻即觉”，你了知是梦的当下，念念生起，念念无住，“知见无见，斯即涅槃”，这样不断而断才是真断，即是菩提。

离是菩提，离诸妄想故。能出离各种妄想分别、烦恼执著，那当下就是菩提。这个境界就算我们现在一时半会儿还做不到，但至少可以先发这样的出离心，否则你说你是佛门弟子，那不过是在自欺欺人罢了。现代人学佛，以培福报者居多，这个没什么错啦，当然无可厚非，因为赶时髦而学的也有。据说有不少大明星、大老板就是这样的，现在很流行这个，学佛成了“成功人士”的一个幌子，一个装饰。小心哦，如果你们也是以这样的心态动机来学佛的话，那就不要指望什么消灾免难了，所谓妄想不除，祸患难免！充其量，你可以得到现世来生的一点蝇头小利，但是菩提解脱的无上大利那就想都不要想了，很可惜！

障是菩提，障诸愿故。 这个“障”不能理解为障碍，它是除灭、停止、遮止的意思。这个见地很重要，对我们的修行很重要。我们所有的愿望、追求，不论它看上去有多么美丽、多么合理，本质上它仍然还是妄想，是自我、我执的一部分。比如说你想成佛作祖的愿望，这个愿望够伟大了吧？但是，如果这个愿望你不能停止、不观空的话，你就永远也别想有所成就。只有把这些愿望追求统统都障蔽、清除掉了，让向外驰求的心，让它的追逐停止，这个时候我们的菩提自性、本来面目才会宛然现前——不求而得，不请自来。之所以大乘佛教提出“空、无相、无愿”三解脱门的修法，道理就在这里。

不入是菩提，无贪著故。我们的这个眼耳鼻舌身意六根，又叫作六入。修行者在一切时一切处，不入色声香味触法，不随外境而转，对五欲享乐无所贪著，这样“我自无心于万物，何妨万物常围绕”，那么当下就是菩提。

顺是菩提，顺于如故。这是说，菩提是如实的、真实的一种智慧，你能随顺而行，如如不动，那么时时刻刻，咸归般若，在在处处，触目菩提——听得懂吗？

住是菩提，住法性故。这个真如法性就是空有不二的空性，修行者能念念契合空性，住无所住，无住而住，能达到这个境界那当然就是菩提。

至是菩提，至实际故。这个“实际”用我们现代语言讲就是本体的意思，又叫做实相。这个实相含裹虚空，周遍法界，只有至无所至、至极究竟的菩提正觉才能明白它。

不二是菩提，离意法故。这个意思是讲，不管你修什么法门，念佛也好，参禅也好，持咒也好，修行者一旦能藉此突破主观意识的种种虚妄分别，那么即刻就会契入一切法一体不二的平等法界，亲证本来，所以这里讲“不二是菩提”。

等是菩提，等虚空故。我们的本性就像虚空一样的，含摄万有，上至诸佛菩提，下至六道众生，统统同一空性，能证到这个平等实相，就是菩提。

无为是菩提，无生住灭故。这个无为我们已经讲了很多遍了，无为就是涅槃，也就是我们的本性，本来无生无住也无灭，没有任何的生灭相可得，那么证到这个当然就是菩提。

知是菩提，了众生心行故。我们的这个菩提自性虽然无为，但它并不是一个稀里糊涂的、什么都不知道的混沌，什么都不晓得。它有一个功能——这个菩提自性有一个功能，就是它能了知一切众生的心行，你想什么做什么，它全都知道。它知道每一只麻雀的降落，每一次花开的意义，因为它就是每一只麻雀，每一次花开！从某个角度来讲，菩提自性可以说是永远的观察者，它只是单纯的“觉”，从来不受干扰，万事万物在它的怀抱里，幻生幻灭，了了分明。证到这个境界的佛菩萨往往称呼它为“大圆镜智”，在这份清明的觉知里，包含着解脱的大智慧，所以维摩居士才讲“知是菩提”。

不会是菩提，诸入不会故。这个“会”是因缘和合的意思，诸入指六根六尘。我们的六根六尘都是缘起性空的幻法，生灭无常，了不可得，所谓“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭”。我们的菩提自性跟这些生灭的幻法一点关系都没有，所以说不会是菩提。

不合是菩提，离烦恼习故。修行者如果能洞察一切烦恼习气了无自性，不把它们当真，看一切人、一切事都如梦如幻，那么他就算是身处是非圈中，也能心得解脱，这就是“不与万法为侣”的菩提道果、自在觉性。这里讲到了烦恼习气，让我想起了一个故事，很好玩的一个故事。

从前有一对父子住在山上，他们每天都要赶牛车下山去卖柴。因为这个山路崎岖，弯道特别多，所以做儿子的每次总要在转弯前提醒他老爸一声：“爹，转弯啦！”这样子过了好些年。有一次，父亲因病不能下山，儿子只好一个人驾车出发了。结果到了弯道，那头牛就停下了，怎么着也不肯走，不肯转弯。这个儿子就用尽了各种方法，下车又推又拉的，又是用青草来诱惑之，但那头倔牛就是一动不动，这是怎么回事呢？儿子百思不得其解，他就想啊想，最后终于想到了一个办法，想明白了，可能是这么回事！他就左看右看，很好，没人，于是就贴近牛的耳朵大喊了一声：“爹，转弯啦！”（众笑）哦，那头牛真的就应声而动了，原来要叫牛做爹才行，这个就是习气！那头牛几年来已经听惯了，所以必须要叫它才会转弯。

你们不要笑，这头牛搞不好你我都有份。古人云：“积行成习，积习成性，积性成命。”这句话我忘了是谁说的，翻译成现代话就是：心态决定行为，行为决定习惯，习惯决定性格，性格决定命运。虽然这个推论不一定百分百正确，但我觉得其中有些道理还是很值得我们深思的。那么，今天就由老衲做主把这头牛送给大家了，你们拿回去好好喂养，谁养死了，谁就是这个！（正竖大拇指）养死了才是这个，谁养活了，就是这个！（倒竖大拇指）明白我的意思吗？这头习气之牛，要拿回去好好喂养。

下面，无处是菩提，无形色故。这个意思是讲，只要有一个色相，就会占空间，就会有物质的形体，就会有处所。而菩提自性并没有一个固定的地方，因为它是无在无不在的；它也没有任何的形色，因此它可以呈现所有的形色。我们的这个自性就像是一颗摩尼宝珠，它本身是绝对无形无相的，所以修行者如果想从形色上去把握它，那结果恐怕就要谬之千里了。

假名是菩提，名字空故。语言文字只是工具、概念，表法的东西，不是真实的，其性本空，不可执取，所以不要被它捆绑住了。

如化是菩提，无取舍故。修行者了知一切法如幻如化，真妄不二，所以他不取真、不舍妄，心无取舍，实证到这个境界就是菩提。这句话相对比较简单。

无乱是菩提，常自静故。这个菩提大道是如如不动、恒常清静的，所以不管我们平常有多忙乱多散乱，自以为自己很颠倒很烦恼，但乱中有个不乱的，颠倒中有个不颠倒的，找到这个，你就ＯＫ了。

善寂是菩提，性清净故。这个概念比较难解释，像这些只有实证才会明白的境界，现在要用干巴巴的语言表达出来，说实话，这是很痛苦的一件事。所以师父姑且痛苦地说，你们姑且痛苦地听，然后再痛苦地忘记，最后大家都在痛苦中死去，那就都没有痛苦了。（众笑）勉强说来，这个所谓的善寂，是指一种垢净一如、动静一如、轮涅一如的不二境界。在这种境界里，万事万物，一切诸法，已经完全赤裸裸地呈现出了它们的本来面目，那是一种无比清净庄严、超越一切时空想象的大圆满状态——生命的本来状态，这就是无上菩提、净佛国土，我们三界众生真正的家园。但很可惜，“回顾所来径，苍茫横翠微”，现在已经没有多少人还记得这个，这条回家的路早就被遗忘了。

无取是菩提，离攀缘故。这个地方很关键！我以前好像跟你们说过的，地球是个学校，极乐世界也是个学校，我们不管是轮回也好往生也好，都是为了去学习的，去学习生命的某个课程——我好像这么说过。不过这个说法其实是师父的方便说，不了义说，因为这种说法里仍然包含有极微细的得失和取舍之心，仍有分别，所以不是真相，不是菩提。实际上，我们根本就没有什么好学习的！因为在真如法性里，一切神通变化，悉自具足！一切法无得无失，我们的“灵魂”——打双引号的——这个“灵魂”早就知道这一切，所以学习、攀缘、抓取什么的，完全没有必要。我们真正需要做的，我们在地球上的任务，不是学习，而是回忆——回忆“我是谁”？一旦我们找到这个答案，一旦我们重新记起“我是谁”，所谓的诸法实相就会同时呈现。那时你们才会知道，哦，原来我们投入轮回的目的是这个，游戏是这样玩的——这个背后的奥秘，到时你们就会知道！

那么，再多嘴说一句，在寺庙禅堂里，那句“念佛是谁”的话头，参的其实就是这个！我们念佛求生净土，其中一个密意、一个作用，也是这个！当我们念佛的时候，“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”……念念之间，其实都是在提醒自己“我是谁”，所以古德才讲“弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀”，其中道理就在这里。

无异是菩提，诸法等故。《金刚经》有云：“是法平等，无有高下。”所以说无异是菩提。这个“异”是差异、分别的意思。我们一般人学佛心理上都有个分别念，认为寺庙里才有佛，办公室就没有；禅堂里才有道，ＷＣ就无道。其实这些都是自己制造出来的二元分别，这个心念真清净的话，看哪里不是道？在哪里没有菩提呢？

无比是菩提，无可喻故。这句话的意思，是讲诸法实相是没有办法通过比喻、比较来弄明白的。实相不是一个相对的可以分隔的境界，它是绝对的无限，没有参考点，没有可比物，不可界定；它是不存在多元对比的一体和整体，所以说无比是菩提，但有所喻皆是方便。

微妙是菩提，诸法难知故。前面讲菩提大道是无比无喻，不可思议的，它没有主客的对立，没有能知所知，对我们这些正在二元幻相里挣扎打拼的众生来说，这个境界显然很难被了解。这个精微奥妙的菩提大道，不是通过有为造作的修持，不是通过对生灭诸法的观察就能了知的，它只可意会不可言传，所以说微妙是菩提。这个境界很微妙。

世尊！维摩诘说是法时，二百天子，得无生法忍，故我不任诣彼问疾。维摩居士终于说完了，虽然有点儿罗嗦，但效果很明显，因为当场就有二百多位天人悟到了无生法忍的境界，直超八地。那么，我们这里有人悟到了吗？悟到了请举手，大家赶紧礼拜供养。呵呵，看来我们和弥勒菩萨一样，都是属于那种没有资格去探病的人。

有一点大家要记住，在本经中，维摩居士只要是开口说话，那他说的必然都是一乘圆顿的了义教法，因为他面对的听众基本上都是大菩萨和大根器的人群，所以他才可以那样毫不隐讳地直指，不假方便地开示。所以大家在听经的时候，如果你们也觉得心生欢喜，若有所悟，那说明你们的根器也不小，那这次讲经就算是对机了，没有白讲！你们干嘛不给自己鼓掌一下啊？（众鼓掌）

表面上看来，维摩居士好像是在修理小乘阿罗汉和诸大菩萨，但其实他老人家真正想要修理的是我们，他希望我们这些后世的修行者不要贪图声闻的小果和菩萨的不究竟，不要得少为足。所谓“风物长宜放眼量”，修学佛法，最重要的是心量和智慧都要大。不过话又说回来，大家既然知道佛道无上，菩提大道是这样的浩瀚和高远，那么就更应该谨慎和谦逊才是，千万不要看完《维摩诘经》后，有些人就自以为顿悟了。修行者一旦堕入那种狂禅和口头禅的陷阱，再想跳出来恐怕就没那么容易了，这一点，提醒诸位菩萨切切留意！

道场遍种波罗蜜

佛告光严童子：汝行诣维摩诘问疾。光严白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。光严童子是在家菩萨，他和弥勒、宝积一样，都是同一境界、同一鼻孔出气的大菩萨。这个童子不是指小孩子，就世俗的角度而言，无论男女，还没有婚嫁、没有破童贞的人都可以叫做童子。据说佛道两家都有所谓的童子功，修炼这种功夫的人必须保持童贞，一旦破身功夫就废了。不过佛经里的这个童子是指八地以上的大菩萨，有无漏的意思，达到这种境界的人就算结婚也无妨，相比之下，那个什么有为造作的童子功就完全不是对手了。所以，你们居士可能个个都是童子，都是大菩萨，因为你们个个都是结婚也无妨。（众笑）唉，阿拉自愧不如，所以要顶礼大家！

这里讲弥勒菩萨自谦，他说我不行，不能去探病，于是佛陀就选派光严童子，叫他领众到维摩居士那儿去问疾、去探病。光严童子却回答说：世尊啊！抱歉，我也不能去！

所以者何？他有什么理由呢？

忆念我昔，出毗耶离大城，时维摩诘方入城，我即为作礼而问言：居士从何所来？答我言：吾从道场来。我问：道场者何所是？这一天，光严童子正要出城，他可能是觉得城里太热闹了，想要找个清净点的地方，这时维摩居士刚巧进城。他们俩大概是在城门口碰的面，一个正要出去，一个正要进来。这里面似乎就包含了某种类似于“围城”的暗示，大家要注意。

光严童子见到维摩居士后很有礼貌，他行了个礼，还很客气地问了一句：“居士您是从哪里来啊？”没想到维摩居士回答：“我从道场来。”这一下子就把光严的兴趣给逗起来了，估计维摩居士他是知道光严童子要去找道场，所以才投其所好说了这么一句。光严童子果然顺势就问了：“什么是道场？”换言之，道场在哪里？这个也是借机开示我们应该怎样去看待道场。普通来讲，道场是指外在的某个场所，修行办道的地方，但维摩居士却不这么看。

答曰：直心是道场，无虚假故。修行者直心似箭，直探真如，其中没有丝毫拐弯抹角和妖邪怪僻的地方，这个无虚无伪的直心真心就是道场。一般人以为，我们出家人居住的寺院庵堂什么的，这些地方才叫做道场，这个观念不对。真正的道场其实是在心中，不在外面！维摩居士在这里当头就给了光严一棒。

发行是道场，能办事故。这个发行就是知行合一，为众生尽心尽力的做事，不能空谈理论，光说不练。这样发心实践，修一切善行，吃苦受累的当下，就是道场。你不能说我学佛以后就万事不管了，远离社会家庭，这样的发心就太自私了。当然，对初学者来说，阶段性的清修是绝对必要的，不然你自己还没搞清楚，又怎么可能去利益众生？牵手入火坑还差不多。不过不管怎样，最重要的是要记得修行的目的，那就是“自觉觉他，自利利他”，这个大家一定要牢记，不能仅仅只为自己打算。

深心是道场，增益功德故。前面第一品的时候我们已经讲过深心，对佛法深信爱乐、解行并进就是深心，有这样的心当然就能广修福慧，增长利益众生的功德，所以说“深心是道场”，这个道场不是有形的。

菩提心是道场，无错谬故。菩提心就是觉悟的心，智慧和慈悲都要有所成就才可以。一个修行者，你说你是佛弟子，但如果你不具备菩提心，不懂得发菩提心的话，那就说明你还没有正知正见，搞不好你已经落入小乘甚至邪魔外道的歧途而不自知，你很可能已经落入歧途里去了，所以这个发菩提心是很重要的。只有真正发了菩提心的修行者才能统摄一切行持，念念回归空性而无所错谬。此时的修行者已经不会再被谁谁给随便误导了，他已经没有任何的颠倒迷执，没有这些颠倒迷执的错误观念和行为。所以这个才是真正的道场，这个才是佛菩萨想要我们建立的道场，就在这里（指心）。

现在全国各地，大家都知道的，到处都流行风景区，风景区都流行修庙，修庙都流行修大庙，大庙都流行造大佛，动不动就是全国或全世界最大的大雄宝殿，全国或全世界最大的大佛，耗资千把万已经算是毛毛雨，算是少的了。与此相映成趣的，则是僧才、人才的寥落。我们中国的出家人本来就不多，有才华有修行的出家人就更是稀缺，所以我们经常可以看到这样的情景，寺庙盖得比天安门广场还大，但空空荡荡的，你转一圈也看不到几个出家人。其实，这个寺庙盖得再大，佛像塑得再高，也不如你明心见性，真实地度几个人。寺庙修得再辉煌，里面如果没有修行者，那也只是个空架子，不能算是道场！像唐朝的黄檗禅师，他当年讲得更激烈，黄檗禅师说：“未悟人管道场，道场即成魔窟！”意思是你作为一座寺庙的领头羊最好是开悟的，至不济也要有正知正见，要有正念正行，否则一盲引众盲，很容易就会把大伙儿全给带歪了，全部带错方向！

以前有个药山禅师，大祖师，他的手下弟子很多，但成才的却没几个。晚年的时候药山禅师也是预知时至，晓得自己住世的因缘已尽，第二天就要走了。但是临走前他还想再尽最后的一把力，再接引弟子一把，看看有谁能够脱颖而出，于是他就玩了一个把戏，小小的测试了一下。第二天他不是要走了吗？时辰快到的时候，药山禅师突然就指着法堂大喊：“法堂倒了！法堂倒了！”哇，一脸惊慌失措的样子，估计老和尚搁今天的话，那演技非得奥斯卡不可。可惜弟子们都不明白老和尚的意思，还以为师父有神通，预先知道这个房子要倒，于是就赶紧扛了很多木头柱子过来支撑啊。老和尚看到他们这个样子，只能摇摇头，叹口气说：“唉！你们都不明白我的意思啊！”说完就闭上眼睛圆寂了，这个法脉，好像从此也就断绝了。

类似的这种情况历史上好像还有不少，很多有道行的法师、禅师因为表达能力不行，教学能力比较弱，往往一生都窝在山野寺庙里，没有人去继承法脉，去亲近他，最后了不起留下的，有一两句话、有几句语录就很不错了。有的倒是努力讲了一辈子，但众生的根器不行，那也带不出人来。想当年，那五祖大师的会下不也只得一个六祖吗，那还是大菩萨化身再来接班的，剩下的基本上就全是庸常之辈了，至于那些追杀六祖的家伙，大多数不是魔子就是魔孙，那更是指望不得。所以这个传承内在道场，修建不倒法堂的工作，说实话，还真不是那么好做的。但至少我辈要保持清醒，所谓“数风流人物，还看今朝”，诸位菩萨，你们要各自努力了！（众鼓掌）

布施是道场，不望报故。从这里开始，讲菩萨六度。第一就是布施度，菩萨道的修行者因为洞察真相，所以他能发自内心地将这个身体、还有他的财物以及果位功德，毫无保留地施舍回向给众生，依凭这样清净无伪的舍心，布施度就能圆满。不是说必须要把一切众生的贫穷困苦都给消除了，布施波罗蜜才能圆满，不是这样的，不能以外在的事相来作为衡量的标准。因此，布施波罗蜜是否能够圆满完全依心而定。那些能够在心地上圆满成就清净布施的修行者，绝对是施恩不望报的。我们一般人布施是为了得好报，没错，不过这是人天之因，虽然善有善报，但不得解脱。布施的同时要能观三轮体空才对，你越不求回报，就越功德无量，这个是因果的道理。

我经常听一些朋友埋怨，说什么我对他那么好，为什么他却对我这么坏？我那么爱他，为什么他不爱我？这个心理一不平衡，因缘纠缠就没完没了了。我们要懂得检查自己的心理，你对别人好，这是布施，如果你认为别人也应该对你好，这就是下意识地期望有回报。你期望越大，失望往往也就越大，有期望就心有挂碍了，就不得自在，是不是这样？其实真正的布施是绝对不求回报的，但一定会有回报！我对你好，你对我好不好是你的事啊，有什么关系？没有丝毫的计较心或利害心，这样的心才是自由的，才是道场。

持戒是道场，得愿具故。一讲到戒律我就想忏悔，就想擦把汗，因为仔细想想，自己多生多世以来，杀盗淫妄酒，贪嗔痴慢疑，五逆十恶没有不干过的，所以我哪有资格给你们讲什么戒、讲什么法呢！趁此机会，向大众发露忏悔还差不多。我想告诉大家我的一个体验，很重要！跟我比较熟悉的居士就晓得，我一直都很自觉地承认，我只是一个地狱凡夫、混饭庸僧而已，浑身上下一无是处，这个是大实话！像去年，前段时间我在山东的海会寺，那有一个魏大居士、老魏菩萨，他就呵斥过我，起因是我先讽刺打击他，关系太熟有时就顾不上修口德了，结果把他给逼急了，恼羞成怒，他就冲了我一句，你以为你是好人啊！（众笑）呵呵，还真被他给说对了，像我这样的业障鬼子，经常颠颠倒倒的，还真算不上是什么好人！咱这点自知之明还是有的。但是有一样，我非常清楚地知道，不论我犯过多少错、摔过多少跟斗，大慈大悲的佛菩萨从来就没有嫌弃、舍弃过我！

我知道“念佛一声，能灭八十亿劫生死重罪”是真的！我知道阿弥陀佛和极乐净土是真的！我知道“信愿持名，十念必生”是真的！你们不要管我为什么知道，反正我就是知道。（众鼓掌）所以，假如你们在座的，有和我一样，都是自问定慧浅薄、恶业深重的人，假如你们曾经因为愚痴而放纵沉沦，那么我告诉你，赶紧抛开那些负罪感，赶紧抛开那些不堪回首的经历，你最好马上发愿重归弥陀愿海，只要你从此以后忏悔改过，信心坚定，专一念佛，那么佛力摄持、往生净土就是铁板钉钉的事，根本就用不着怀疑担心！这个道理我已经反复讲过很多遍了，希望大家能够正确的理解，要重视！

那么现在回过头来，我们继续讲戒。对菩萨而言，持戒修行，千戒万戒只有一戒，那就是“摄心为戒”，进一步，像《入菩萨行论》里讲的：“断尽恶心时，说为戒度圆。”什么意思？当我们心中所有伤害众生的恶念都观空断尽了，乃至观心亦尽，尽念亦尽，那时一戒不可得，戒无所戒，无戒可持，无过可犯，到此地步，名为戒波罗蜜圆满。达到这个境界的菩萨，因为持戒功德的缘故，一切善愿具足成就，凡有所作，无不心想事成，所以他可以做到“随心所欲而不逾矩”。所谓“随心所欲而不逾矩”，这个时候你想做什么就都能成就，这就是持戒的力量。

讲到戒律，自然就会想起弘一法师。弘一法师是我国近代律宗的高僧，持戒严谨，名满天下，我们现代学佛的人没有不知道他的，不知道他的一定是没学佛的。我心里也非常恭敬这位老人家，甚至可以说是挺喜欢他的，尤其是他的字，我有几个好朋友也特别喜欢他的字。那么前两年，不是有人专门为他老人家拍了一部电影吗？叫做《一轮明月》，你们看了吗？我看了，说实话，没有太多感觉。弘一法师的心路历程，那个编剧和演员并没有把握到。他们不懂佛法的精神所在，愣是把弘一法师描绘成了一个穿着袈裟的悲情主义者，让人看了颇不以为然。其中讲到一段故事，说弘一法师很想拜印光大师为师，但印光大师拒绝了他。印光大师的台词是这样的：“你在僧俗两界都有声望，我一个无名的老僧，哪有资格做你的师父啊，我们同修吧，取长补短，这样最好。”这个话咋看上去很谦虚，很“高僧”，但实际上话里行间充满了一种世故的圆滑和成熟，很显然，这是编剧想当然的“杰作”。

因为以印光大师的修为和性格，他会说出有名无名、僧俗声望这种话吗？我看这个可能性很小。你们不知道，以前印光大师的弟子里有几个喜欢作诗、抄血经的，因为他们的发心不正，指望以此留名后世，所以印光大师听说后，就毫不客气地把他们给训斥了一顿，个个被骂得，那是狗血淋头。老人家很逗，他模仿古时候的一个祖师，叫人包了一片鞋底拿给那个爱作诗的弟子，里面附了一张便笺，只写了四句话：

这片臭鞋底，封将寄与汝；

并不为别事，专打作诗嘴！

鞋底抽嘴巴，“噼哩啪嚓”，哎呀，这个麻烦了，好像我有时候也爱骚包一把，写两首歪诗，那岂不是也在被打之列吗？后来有皈依印光大师的弟子自以为好心，为大师写了本什么《年谱》、《传记》之类的东东，不料这个马屁就拍在了马腿上，书刚呈上去就被大师给撕掉了，一点面子都不给，这个人也被大师给抓住臭骂了一通：“你是什么人，竟敢自作主张为我写年谱？”“汝以此恭维光，甚于持刀杀光千百倍！”印光大师的为人风范是如此的峻烈，所以他哪里会跟你像世间俗人一样的讲什么客套人情呢？历史上的印光大师据说曾多次拒绝弘一，直到晚年才答应收其为徒，这里面细究起来不是没有原因的。

我们世间人多抬高弘一法师，认为他是才子，能写能画，很有名气，其实他们一般人根本就不晓得弘一法师的真正高明处在哪里。我在网上曾经看过这么一份资料，里面讲北方有个老画家对弘一法师非常倾慕，经常在不同的场合向人屡屡提起，那是心向往之，赞叹不已啊。有人就问了，你到底倾慕他什么呢？那个老画家掰着手指头就说开了：“你看他，金钱、名誉、美女——还不只一个，日本妞也有，什么都得到了，诗人、画家、书法家、音乐家、戏剧家、宗教家……这“家”那“家”的都让他占全了，他死之后一幅字就拍卖了几十上百万，做人做到这份上，这一辈子那真是值了。”这是那个老画家说的，这就是世俗人的知见，真是让人哭笑不得。

此外还有一篇文章，不知道你们看过没有？那是叶圣陶写的，叫做《两法师》，里面就隐隐暗示印光大师不如弘一法师。在叶圣陶眼中的两位法师，恰好是绝妙的对比：弘一法师是水样的秀美、飘逸，印光大师则是山一样的浑朴、凝重。但印光大师以传道者自居，时不时就板个脸，在叶圣陶看来未免有点儿执著；而弘一法师就像是一株小树，看上去是那么的自然平和，这种气质，一下就得到了叶圣陶的首肯和认同。这个文化人看问题往往就是这样的，过多的强调主观感受，注重感性认识，却忽略了最重要的、另一个层面的法上的东西。弘一法师虽然也很了不起，但是印光大师的见地修为、智慧成就，绝对在他之上，远非弘一法师可比，两者根本就不在一个维度上。从某个角度来看，弘一法师出家后，他身上文人墨客的习气一直很浓，什么书法、绘画、作词作曲的，按照禅宗祖师的说法，这叫做“只眼未明”前，“贼心未死”，“尘迹犹在”，难怪印光大师要锤炼他，不肯轻易收他了。

印光大师是什么人？开玩笑！老爷子根本就不是人！准确地说，不是一个凡人！你们只要看过他写的文钞就晓得了，都用不着师父来多嘴告诉你们。民国时候，印光大师有个徒弟叫做张汝钊的，是那个时候有名的才女，后来出家做了法师，法名弘量。她曾记载了一件她亲身经历的事情，那一年，印光大师已经圆寂很久了，在农历九月廿三日的时候——这个记载很准确、很具体——那个时候有一个寺院的师父来信，希望她写一篇纪念印光大师的文章。那么弘量法师当时正在阅读律藏，还有十来册没有看完，所以她就不想耽搁，于是就婉言谢绝了。

没想到，第二天半夜里她就做了一个梦，她梦见印光大师站在一个非常广博庄严的大殿中，正展开黄色坐具礼佛，老和尚的身躯显得异常高大，而且光明赫赫，非常庄严。弘量法师赶紧就跟在老和尚的后边一块儿拜佛，拜完后她就向老和尚顶礼说：“十年了，弟子一直渴盼再见到您，今日终得一见，祈愿师父慈悲能给予开示。”印光大师只说了一句：“你好好弘法，不要厌倦，临命终时，我当来接。”弘量法师一听当然就高兴坏啦，所以她忍不住就又问了一句：“弟子见到师父相好光明，请问您是否就是大势至菩萨呢？”印光大师就很简洁，但是很肯定地回答说：“是，不错！”注意，要是搁在生前，印光大师还活着的时候，他老人家那是绝对不会承认的！弘量法师闻言，当时感动得在不知不觉中就长跪合掌，说了一首赞叹菩萨的偈子，所谓：

金瓶宝冠拥青螺，百亿牟尼漾碧波。

绝妙香尘严极乐，无边光色净娑婆。

摄生方便归安养，念佛圆通渡爱河。

足步莲花大势至，现前接引见弥陀。

不愧是大才女，这首赞偈做得真是非常之好！弘量法师说完这首偈子就醒了，她原本是想偷懒不写文章的，但这回你叫她不写她都不干了。弘量法师的经历证明了很久以前另外一位居士的梦，那位居士原来根本就不怎么信佛的，她也没有听说过印光大师，但她偏偏梦见观世音菩萨告诉她说：“印光大师就是大势至菩萨的化身，现在上海弘法，还有四年就要走了，你们全家赶紧去皈依吧。”后来果不其然，印光大师真的就在四年后往生了。这个故事听说过的人好像比较多，所以师父就不啰嗦了。

在近代的泰国，有一位高僧阿姜查尊者，听说过吗？公认的大阿罗汉，阿姜查尊者。他曾经教育他的弟子，说过一段很棒的话，他说：“即使是国王，当他出家进入佛门以后，就必须完全舍弃他以往的身份，他不能带着他的财富、权势和地位到出家生活里来耀武扬威。修行所关注的，永远是舍弃、放下、根除和止息——你们必须了解这一点！”所以，不要拿什么身份、地位、名利，拿这些世俗的知见来衡量出家人，他们选择的是一条和世间人完全不同的，超越生死、超越一切的道路，明白吗？

不好意思，讲着讲着就跑题了，不过看大家似乎听得很高兴的样子，这个题看来没白跑，以后估计要经常跑跑才行，应该没问题吧？（众鼓掌）看来是没意见，那么，继续看经文。

忍辱是道场，于诸众生心无碍故。这个菩萨道的忍辱不是硬忍、忍受的意思，修行者必须要通达无我、无相的空性见，否则你忍不下来。所以真正的忍辱心就是慈悲心，根本就没有什么忍不忍的概念，不需要忍，只有这样，才能于诸众生心无挂碍。不过在具体修持上大家就要切记一点，忍辱波罗蜜，我们要忍的，永远是自己，不是众生！要搞清楚，明白吗？换言之，我们要降伏的，永远是自己，绝不是众生！这点很关键，我们每个人在日常生活中经常会碰到各种各样不顺的人、不爽的事，甚至碰到重大伤害，这几乎是不可避免的。如果说要把这些外在的“敌人”全部改变、降伏了，才能圆满忍辱波罗蜜的话，甭说我们做不到，就连老佛爷也做不到。他老人家成佛以后，不是照样有很多邪魔外道想要害他吗？僧团内部也有人想害他，比如提婆达多，所以忍辱度的修持也是依自心而圆满的，必须要在自己的心地上下功夫。

在绝大多数情况下，修行者能改变的只有自己。你无法改变外在的任何事物，因为这个是由众生集体创造的，共业所感，我们的个人意识还没有成长到足以改变集体共业的程度，我们的修行功夫还不够，所以你只能改变你自己，改变内在的体验，这就是驾驭生活之道。如果你无法改变你自己，无法忍辱，又无法改变别人，那么很显然，你将会感受到或轻或重的痛苦。注意，这个时候假如你能仔细观察，向内向外仔细观察，那你就会发现，任何事物的本身其实并不是痛苦，痛苦往往是来自于我们对生命的错误思维、错误认识、错误观点。打个比方，假如有谁侵犯了你的利益，你觉得自己的肉体和精神都受到了伤害，很痛苦，所以你要报复，让对方也和你一样的痛苦。不过就算你把对方给宰了，你的痛苦也并没有彻底消失，因为当下一回再有人侵犯你的时候，你的痛苦还是会凭空出现。

所以真正聪明的人这个时候就会开始问自己了，我痛苦的根源，难道真的是由于外在环境，是由于别人的伤害吗？如果你追根究底下去就会发现，其实是“我认为自己受到了伤害”，是这个念头让你产生了痛苦，那么问题来了，我是谁？我是这个无常的肉体和心灵吗？是真的有东西伤害了我吗？还是说仅仅是“我觉得”自己受到了伤害？这样子观察追问下去，你最后会发现，“我”之所以痛苦，主要原因有二：第一，我把自己认同于这个身心混合物，我把身体当成了“我”，而这个身体很脆弱，所以“我”下意识地活在一种必须保护自己、必须防守反击的恐惧状态中，是不是这样？实际上，如果你的观察足够深入的话，你会发现，这个身体根本就不是我，真正的“我”要远比肉体生命超越得多，伟大得多，它从来就没有受到过任何伤害，因为没有任何东西能够伤害得了它。

第二，很多时候，我们的肉体并没有受到实质上的伤害，可能别人只是骂了你两句，给了你一个白眼，但你认为自己受到了伤害，所以你就“真的”受到伤害了，听得懂吗？总而言之，是我们对一件事情的判断和看法，是我们的意识状态导致了痛苦的产生，改变这种判断和看法，改变我们的意识状态，痛苦就会自动消失。

所以忍辱怎么忍？不用忍！只要你从自己下手，熄灭内在贪嗔痴的火焰，破除我执、我见、我相、我慢，证到无我的空性，那时自然就能忍无可忍，难忍能忍。古德讲，能这样改变自己、降伏自己的人，就等于是降伏了众生，降伏了外在的一切怨敌。再打个比方，我们这个世界，大地坎坷不平，有许多荆棘、沙石，如果有人为了防止这个脚被扎伤，就要把大地用皮革整个盖住，你们会怎么想？这无疑是一种很愚蠢的行为！其实只需要一片小小的皮革，做成鞋子穿上，所有的问题就都解决了，用不着把大地整个盖住。我们修行忍辱波罗蜜的道理也是一样的，只要把自己解决了，那么所有的问题也就都能解决。

这个忍辱的功德很不可思议，它能让修行者迅速圆满巨大的资粮。一刹那间真实无我的忍辱心，可以使原本需要累积千生万劫的福慧资粮瞬间圆满，弹指具足。古往今来有无数的大成就者，由于心已调伏，所以无论众生怎样伤害，他都不会有痛苦和嗔恨的情绪，内心始终如如不动。最典型的例子就是佛陀在《金刚经》里讲的故事，那个大家都知道吧？不限于佛教，基督耶稣也是一个典型。他们都同样受到了众生的极端伤害，身体被摧残得惨不忍睹，但他们都同样的安忍不动，示现了一种常人难以想像的、慈悲包容的伟大精神力量。

对此广钦老和尚曾说过一段很精彩的开示，老人家说：“夸奖赞美我们的，都不是明师，骂我们的，不管对与错，才是真正的善知识。打击我们的人，当他在刺激我们的时候，就是在成就我们的道业，这个是逆增上缘。要藉此去磨练无我相，要心能转境而不能被境所转。此乃往生西方的资粮，要接受，要承担，内心还要感谢他们给你一个修忍辱的机会，无忍不成道！”老人家说得真是太对太对了！大家要顶礼！（众鼓掌）

此外还有一个小故事，以前曾有人问从印度来的阿底峡尊者：“如果有人要杀害你，你会怎么做？”尊者就回答说：“如果有人要杀害我，我会观想这是偿还宿债的机会，不管在任何情况下，修行者都应该牢记忍辱波罗蜜。”这是对修行者的要求，不是修行者，或者你不把自己当修行者，那可以例外。那么阿底峡尊者是说到做到，他刚到西藏的时候，曾特意挑选了一个很粗鲁、很无礼的人留在身边作侍者，那很多弟子看到这个人都受不了，于是就纷纷请求尊者换人，尊者却回答说：“不用换，你们不懂，这个人是我修行忍辱的大善知识。”所以同理，你们家里的那口子，或者你们最深恶痛绝的那个人，其实也正是你们修行忍辱的大善知识！这个看问题的角度这样一转，不就能“于诸众生心无挂碍”了吗？不就能“于诸老公老婆心无挂碍”了吗？如此一来，成就忍辱的当下，就是道场。

精进是道场，不懈怠故。讲到精进，这是一个很多人经常搞错的概念。真正的精进，我们大乘佛法讲的精进是没有精进相的，如果修行者认为某种状态是精进，某种状态不是精进，如果你还在从事相上去分别判断事物，那么你所谓的精进很有可能就是佛陀所批斥的“邪精进”，要注意！佛陀在《华严经》上讲：“若人心不起，精进无有涯。”这个“不起”是不起分别、分别亦空的意思。这时的修行者没有精进念，没有分别念，念念之中，只和空性法身相契相应，这个才是没有丝毫懈怠的大精进，心地功夫，要这样去学佛才可能有所成就，所以说精进是道场。

禅定是道场，心调柔故。大乘的禅定不像小乘和某些外道那样，定在某个境界就不动了，那种禅定不但不了生死，而且还很容易出问题。我以前听说过这么一件事，在解放前，在江西的龙虎山附近，有一次，在张天师的地盘有人盗墓，不知道是什么年代的墓，反正挺古老的。那个盗墓贼进去以后，发现墓室里没有棺材，只有一个穿着古装的女人，正两腿盘坐在一块大石头上。这个女人看上去很年轻很漂亮，美目微闭，栩栩如生，但是一点呼吸都没有，也没有其它的生命特征，既不像活的，也不像死的。这个盗墓贼倒是没有什么色心，但是毕竟心虚，所以他就用洛阳铲——盗墓的工具，专业术语——他就用洛阳铲轻轻地刺了美女裸露在外的手臂一下。结果意料之外，情理之中，这个美女的皮肤一碰就破了，一种透明的液体开始不停地往外渗漏，很奇怪，一个如花似玉的美人，眼看着一会儿就化成了一滩液体，骨头血肉都化了，最后只剩下缕缕发丝和破碎不堪的衣服。

真是太可惜了！古墓派的最后一个传人就这么没了，呵呵，开玩笑。据我所知，这个女子其实应该是一个道门的修行者，她的确没有死，她修习某种道法秘术，即将有成，但不知道为什么突然出偏了，这才一定不起，直至如今。那么这个女子她选择闭关的地方又太隐秘——古墓，搞得跟恐怖片似的，如果不是那个盗墓贼的鲁莽，这位美女大德还不知道要定到什么时候？那个盗墓贼实际上是无意中帮了她一个大忙，让她尸解了，让她从那种不死不活的状态中解脱了出来。所以有些法门不能乱修就是这样，修行的道路上歧途百端，没有正知正见，没有过来人的指导，一不留神可能就会出问题。

那么，像本经在这里讲的禅定是指大乘的禅定，不同于小乘和外道，更不同于凡夫。真正的大乘禅定简单点说就是止观双运、定慧等持，细分起来层次很多，但其总纲、修行的总纲不离佛陀所说的“无住生心”。六祖大师在《坛经》里屡屡提及的“无念”其实指的也是这个，同一个东西，同一个境界，不同的表达。有些修行者没有搞懂六祖“无念”的真意，长久以来，一直把这个般若三昧的无念当作是没有任何念头，这种误解害人不浅，我们禅宗之所以后来日渐衰微，和这个错误的流传多少有一点关系。

其实六祖大师在《坛经》里谈到“无念”的时候，都是解释得明明白白的，真搞不懂某些人为什么还会误解。这些错解“无念”的修行者，以为用功就是什么都不想，必须扫除一切思想内容，因为一想就不是“无念”了嘛，所以他们经也不看，佛也不念，话头也不参，总之无事可作，无事可想，好事坏事做不做都一样，一天到晚就在那儿傻坐着。这就把一个好端端的人，变成了一个对社会、对众生毫无用处的废物，头脑也越来越僵化，这个不是一种健康的心灵状态。希望大家明白，他们认为的这种“无念”，绝对不是六祖大师强调的那个“无念”。后来有禅宗祖师对这个“念”的问题也总结了一番，说什么起心动念是天魔，不起心动念是五阴魔，或起不起呢，是烦恼魔，都不对！左也不对，右也不对，中间也不对，那怎么办？这个禅定要怎么修？

先别急，这里还是先给大家解释一下这个所谓的“念”。“念”在佛法里大概有两层意思：一是指记忆不忘；二是指系念，也就是把某件事情一直放在心上。这两种“念”意思相近而不相同，但都是精神思想的重要功能。修行的人，不仅要善用这个功能，而且还要把它锻炼得更加有力才行。所以，我们如果把这个“无念”理解为不思不想、不忆不念，那就错远了。六祖大师的“无念”，其实就是他在《坛经》里面讲的“无者无妄想，念者念真如”，“知见一切法，心不染著”，“用即偏一切处，亦不著一切处”。因此这一念，既是清净常流的一念，也是“应无所住而生其心”的一念，活泼灵动，无滞无碍。

达到这种禅定状态的人，“在世间行走，但不属于世间”，换言之，什么此岸和彼岸，入世和出世，生死和涅槃，禅定和散乱，对他来说统统没有区别。这样的修行者，在日常生活中，不论何时何地，都能保持心灵的明澈和调柔，洞察一切。这种世出世间一体不二的大觉大定境界，才是值得我们安住的真实道场。

补充说明一点，关于这个大乘禅定的具体内容，大家有兴趣的可以去参看智者大师的《摩诃止观》和《释禅波罗密次地法门》这两本书，里面详尽介绍了各种层次的禅定修法，非常完备，也非常实用。建议大家在正式趋入实修前，结合《楞严经》的“五十阴魔”好好看看，这样一般就不会走错路了。

智慧是道场，现见诸法故。智慧又叫做般若，这个实在是一个很抽象的概念，所以师父必须换种说法来给大家讲解，不然你们听了半天也不知道般若是什么，那阿拉就白讲了。大家可以在这个“现见诸法”的后边加上几个字，“唯心所造”，这样这句话的意思就比较好懂了。“智慧是道场，现见诸法唯心所造故”，知道一切法唯心所造，了不可得，实证到这个真相，就是智慧，就是般若。这里面最关键的就是“心”，唯心所造的“心”，所以也可以说，洞明这个“心”的真相，就是智慧，就是般若。那么讲到心，讲到智慧，在我们佛教的八大宗派里，你们首先想到的会是哪一个？最能代表智慧、最具风流色彩的是哪一个？（众答：禅宗）对头，就是禅宗！如果我讲禅宗是最能体现佛教般若精神的教法，相信没人会反对吧？所谓般若即心，这个心的问题，始终是佛法里最重要、最关键的问题。解决了它，也就解决了生死，所以它有多重要，重要到什么程度？

当年，我们禅宗的二祖慧可大师就是为了解决这个问题，为了“安心”，不惜立雪断臂，付出了沉重的代价。那个时候慧可还不叫慧可，他叫神光，他跑到达摩祖师面壁的地方去求法，结果达摩祖师轻轻的一句：无上大法，绝不是轻心慢心、小德小智的人可以得到的。那神光一听，为了表示自己的诚心和决心，“咔嚓”一刀就把左臂砍了下来，作为供养。这些古德的行持有时候想想，真是让人匪夷所思！那达摩祖师一看也很感慨，就说：“你能这样为法忘躯，大道必定得成！”这才收下了二祖，替他改名慧可，允许他提问。大家注意，这个提问资格可是二祖用一条手臂换来的，但他问的是什么呢？他问的竟然是：“我心不安，请求您帮我安心！”这个问题值得一条手臂吗？

说真的，很多人很麻木的，包括我们，大家每次看到、听到这个故事，心里的感觉往往都是轻描淡写的，没什么触动，绝大多数人都是这样的，很多禅和子、出家人也是这样的，随便看看就晃过去了。大家要知道，我们人类从古到今，这颗心从来就没安生过。佛陀讲地球是五浊恶世，每个人都有见浊和烦恼浊，所以在这个世界我们凡夫怎么可能安心呢？平常我们还不觉得有什么，但一到生死关头，或者面临其它重大考验的时候，那个心里的不安痛苦就来了，那种折磨可不是好受的。诸位，你们不妨扪心自问一下，在生死关头，关键时刻，你们心里还能保持安然自在的能有几个？有的请举手。今晚地震的话，不害怕的能有几个？

让我们心灵不安的问题有很多很多，但归根结底最重要的只有两个：第一、宇宙人生是怎么回事？第二、生死是怎么回事？对吧？连慧可那么厉害的法师都被这两个问题弄得坐卧不宁的，以至于断臂求法，但求心安，可见他的心态迫切到了什么程度！而传法的人呢，居然九年不开口，这个到底是什么法呢？这么金贵！据说，达摩祖师到中国的时候已经有一百多岁了，他从印度千里迢迢来就是为了传法的。这位一百多岁的老人有着无比的耐心，他可以为了一个合格的传法人，足足等上九年——宁可不传，也不乱传！知道了这些，大家才会晓得慧可的问题和达摩祖师的“法”到底有多重要！

说实在的，慧可大师的这个问题问得很妙，自己的心不安，却想要外人帮安，不过达摩祖师的回答更妙，祖师说：“你想安心？好啊，你把心找出来给我，我就帮你安！”那慧可听了一愣，当下猛一反省，什么是心？我的心又在什么地方呢？找了半天，发现这颗想要“安心”的心竟然找不着！它既不在内，也不在外，更不在中间，哪都不是，哪都找不到。所以慧可只好老老实实地对达摩祖师说：“觅心了不可得。”这句话很有名，那么针对这句话，达摩祖师很平静，但是很肯定地回答说：“与汝安心竟。”你的心我已经安好了，慧可闻言之下，恍然大悟，哦，原来如此，安心法门就是这个！就这么简单！于是达摩祖师的传法任务到此结束，慧可从此也就成为了禅宗的二祖。

这个公案，很能体现禅宗传法的特点，简捷明快，不可方物。建议大家回去的时候可以“反刍”一下，自己好好参参看，你们一旦能把这个“心”的问题搞通了，那什么是般若，什么是智慧，什么是菩提，什么是道场，就会一通百通，豁然明白了。

爱心 光明 方便

慈是道场，等众生故。悲是道场，忍疲苦故。喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故。这个是说慈悲喜舍四无量心就是道场。严格来讲，这个慈悲喜舍是不能分割的，它是一个整体，有一就一定有四，它们其实是同一种心灵状态的四种不同表现。这个伟大的心灵状态用一个字来表达就是“爱”，不是爱情的“爱”，不要搞错，而是对一切众生无限的、无条件的大爱——无我之爱！一体不二的爱！这种爱的背后，是对生命真相的洞察，是般若智，是空性见，这也是需要实证才能明白的境界，不是空谈。

维摩居士在这里稍微定义了一下，他说，能平等关爱一切众生，就叫做慈；能为利益众生而忍受疲劳痛苦，就叫做悲；能对万事万物、对一切法都心怀喜悦感激之情，就叫做喜；能放下对万事万物的分别妄想，不起憎爱，就叫做舍。这个是大乘佛法所定义的慈悲喜舍四无量心，跟小乘的定义有点不同，跟外道的定义更加不同。能做到这几点的人，即使再艰难困苦的环境，对他来说也是清净道场。

这个心里拥有慈悲喜舍的人，就算他在现实生活中两袖清风，一无所有，但他仍然可以算得上是最富有的人，为什么？我告诉大家一个形而上的秘密，注意听了！在灵性的层面，在精神的国度，一个人伟大与否，那是一目了然、非常直观的，因为生命在这个层面的表现是光、光体。一个人的爱心越广大，慈悲喜舍之心越广大，他身上散发出来的灵魂之光就越灿烂，这是丝毫作假不来的。

一般业障较重的众生光芒往往都很黯淡，而佛菩萨的光芒则是铺天盖地的，气势宏大得令人震惊，它们的强度远超日月，但同时又很柔和温暖，给人以喜乐安宁之感。在那个状态里，我们人世间最看重的东西，像什么财富、名声、地位之类的东东，完全失去了任何意义，变得一文不值，所以一个人的生命价值和境界高低，严格来讲，只取决于他心灵觉悟和爱心拓展的程度，而非其它。当然，如果大家能像维摩居士那样的，在拥有财富、名声和地位的同时，还能拥有伟大的觉悟和爱心，那就再好不过。那说明你们至少已经是大菩萨的境界了，这种福慧双全的示现会对众生起到一种非常好的教育和引导作用，值得所有人赞叹和效法。

下面，又一次讲到了神通。

神通是道场，成就六通故。关于神通的话题，我们之前谈过很多，那大家现在应该对神通很清楚了。我们佛教提倡的神通，不是那种见鬼见怪的东西，而是强调以智慧为本，慈悲为基，所谓超越生死，解脱轮回，这个才是真正的大神通。一般来讲，神通可以分为六大类，像什么天眼、天耳、神足、他心、宿命、漏尽等等。前五通为外道共法，只有第六通漏尽通才是我们佛法所特有的。这个漏尽通一旦证得，般若现前，轮回自解，这时的修行者，他获得的神通才可以谈得上是“妙用”，才可以称之为“道场”，不然这个神通再厉害也只是造业而已，和解脱无关。

前两天有居士问我，师父，你有没有神通啊？说实话，我有！不过不是神通，是神经！我的神经很通，同时我的神经很大条，（众笑）你们没发现吗？听了这么多天课，居然还有人来问我这种问题，阿拉真是失败啊！我告诉你们哦，以后有谁再敢问师父这种问题，小心我大刑伺候！我会叫戒静法师做个香板，到时把香板拿出来，“啪啪啪”，在你们的屁股上“竹笋炒肉片”，到时你们就不要怪老衲心狠手辣。

解脱是道场，能背舍故。这个“背舍”是违背、舍弃的意思。菩萨背舍一切恶见、邪见、分别见，弃贪嗔痴，破无明网，具足一切善法，圆证无上解脱，所以说“解脱是道场”。

方便是道场，教化众生故。同样一件事情，这个人的发心动机不同，那结果也就不同，截然不同。比如说方便，各种各样的手段都可以成为方便，如果你的目的是为了教化众生，而且最后结果也确实利益了众生，那么即使你骂人打人都是对的，你的心境念念都是道场。但如果你行使手段的目的是为了役使众生，利益自己，那么就算你天天笑口常开，五讲四美，那也只能成就世间福业，不能说是道场，因为你的心灵境界不同。

给大家讲一个真实的故事。这个故事发生在一九九六年，在美国，当代的大成就者阿谛达尊者的门下，这一天来了一对美国夫妇。这对美国夫妇男的叫Ｂ先生，这是英文代号，他长得一表人才，在一个国际组织中担任要职，女的叫Ａ小姐，看上去娇小玲珑，楚楚可怜。Ａ小姐是尊者早期的门徒，她追随尊者已经有二十年了。她曾经有过一段很不幸的婚姻，才十多岁就生了一个孩子，第一任丈夫是个虐待狂，经常毒打她。那么她现在的丈夫Ｂ先生虽然不打她了，但是夫妻俩之间还是存在着很多问题。

当时尊者那个地方每天晚上都有集会，大家自由提问，尊者负责回答。Ａ小姐差不多每天晚上都会站起来发问，但奇怪的是，每次她刚开口尊者就会骂她，骂得很凶很无理。整个场面会突然安静下来，弟子们你看我、我看你的，搞不懂怎么回事，每个人都被吓得战战兢兢的，因为一向慈悲和蔼的尊者从来没有对谁这样凶过。但是Ａ小姐似乎并不怕骂，每天晚上她还是照问不误，就这样过了三个星期，Ａ小姐也被骂了三个星期。

这天晚上，大伙聊着聊着，忽然就聊到了很敏感的性爱问题，接着居然聊到了性虐待，老外在面对这类问题的时候往往比我们中国人坦诚。那么尊者就打趣说了，看样子，我们中间有人对这个问题很感兴趣，不如我们也成立一个性虐待俱乐部吧？尊者还说，Ａ小姐的爱人Ｂ先生，看来是最适合出任主席的……那大伙儿听了都乐。此后的几个晚上，这个问题一直被反复地提及，讨论的中心点很巧妙地、慢慢地转移到了Ｂ先生的身上，你们现在大概明白是怎么回事了吧？值得一提的是，这整个过程一直都是在一种很幽默、很轻松地状态中进行的，从头到尾，尊者都没有呵斥过Ｂ先生一句。尊者鼓励他把自己内心隐藏的幻想表现出来，洞察清楚之后再超越它，但是注意不要让身体受到伤害，诸如此类的建议还有很多很多。

等Ｂ先生的事情告一段落后，尊者就把矛头转向了Ａ小姐。尊者说，Ａ小姐一直都是Ｂ先生的性虐待伴侣，她已经养成了习惯，如果别人对她不凶的话，她就不会觉得自己是被爱的，她的心灵已经相当扭曲了。尊者就说，我之前之所以那样凶狠地骂她，就是为了这个缘故。最后，尊者还语重心长地告诉Ａ小姐说：“以后再也不要让我这样对待你了，明白吗？”Ａ小姐非常惊讶，因为他们夫妻间的那些事情都是秘密来的，尊者是怎么知道的呢？她同时也非常感动，因为她感受到了尊者对她深深地理解和关怀，这个比什么都有说服力。于是Ａ小姐就很欢喜地接受了尊者的指导，开始趋入自我调整，从此以后，尊者就再也没有骂过Ａ小姐了。

这就是一个很典型的方便教化的例子，说明善用的话，嬉笑怒骂都可以成为治病救人的方便。真正的道场就是这样的，师父看上去像医生，道场看上去像诊所，不过是一个专门针对心灵，专医疑难杂症的诊所。前来看病的众生每一个都不相同，每一个都有故事，像这种心灵上的清理过程其实是非常艰难的。所以，必须要有真正的大智慧、大慈悲，所谓的方便才有可能达成，不是乱来的。

四摄是道场，摄众生故。四摄是指布施、爱语、利行和同事，这几个概念我们很早以前就讲过了。慈悲喜舍四无量心表现在具体的行持上，就是这个四摄法的布施、爱语、利行和同事，所以说四摄是菩萨的道场，要有这样的心行，才能包容摄受一切众生。

多闻是道场，如闻行故。多闻是指多研究、多听闻佛法的第一义谛，并且听到做到，要这样修行才能与法相应，所以说多闻是道场。记得有那么一句俗话：“光说不练是假把式，光练不说是傻把式，能说能练才是真把式。”好像是北方的一句俗话。那么在佛法修持上，这个真把式不多，假把式不可取，建议大家宁可做个傻把式，抱死一句佛号傻傻地念，这样往往能得真实大利。千万不要做光说不练的假把式，口头上说得好听，求生净土，求生净土，其实心里房子、票子、孙子一样都舍不得、放不下，如果你是这样的人，那我告诉你，你来这听经闻法基本上就算是白来了，出去不要说我认识你，（众笑）不要说我是你师父，咱丢不起这人！

伏心是道场，正观诸法故。修行者正观诸法本空，实相无相，心不可得，所以他能自然而然地降伏其心。我们这个妄心一旦降伏，“狂心若歇”，智慧就会开启，自性本来的清净道场就会现前，净土就会现前。这可不是开玩笑的，这个境界需要修行者全身心地投入实证，不然空谈无益。

三十七品是道场，舍有为法故。这个三十七菩提道品的内容大家还记得吗？呵呵，我就知道没几个人记得，好家伙，这么快就把老衲讲的东西还回来了，你们这个境界很不可思议！其实我也不记得，（众笑）但我也没有忘记。这里面就涉及到一个学习方法的问题了，佛法的很多东西，尤其是一些名相术语，其实用不着太刻意去背的，你们得空慢慢多看几次，把内容理解了，再在自己的身心修持上打个转，那用不了多久自然就会记得。那么，我现在再讲一遍，三十七菩提道品，包括四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，这个是大小乘佛法修持的基础，其中四念处又是基础中的基础。依此三十七菩提道品修行，就能远离世间那种有为有漏的染污法，成就出世间无为无漏的清净法，所以说三十七品是道场。

四谛是道场，不诳世间故。这个四谛就是苦集灭道四种真谛，这是学佛必须要了解的第一步。我们的佛陀讲世间皆苦，众苦充满，在生老病死中没有一法是不苦的，这叫做苦谛。很多人一看到这个就说了，佛教是消极的、悲观的、厌世的，因为佛教认为人生没有一点快乐……很多人很快就会得出这样的结论，我们人类的头脑经常就是这样的，草率而简单。佛陀其实从来就没有否定过人世间的“乐”，他只是很单纯地指出，这个人世间的乐是无常的，而苦是肯定的、迟早的。佛陀只是很单纯地指出了事实，就像他说大便是臭的，这个只是指出事实而已，其中不带有任何情绪。你总不能因为有人说大便是臭的，你就说他是消极、悲观、厌世的吧？要说错误，佛陀犯的唯一错误就是，他说了真话！而沉浸在幻梦和谎言中的人们，最害怕、最讨厌听到的，就是真话，所以我们佛教被攻击那是很正常的事，再正常不过了。

想起一个故事，从前，古印度的时候，有一群弟子要出去朝圣。临走前，他们的师父就拿出了一个苦瓜，吩咐他们说：“你们随身带着这个苦瓜，在经过每一条圣河的时候，都要记得把它浸泡一下，而且还要把它带到你们所朝拜的每一个圣殿，把它放在圣桌上供养，然后礼拜它！”于是弟子们遵从师命，拿着苦瓜就上路了。他们走过了许多圣河和圣殿，按照师父的教导把苦瓜在水里泡了又泡，在圣桌上供了又供，并且还对着它拜了又拜。等回来以后，弟子们就把苦瓜恭恭敬敬地交还给了师父，没想到师父的第一句话就是：“把它煮了吧，当作晚餐。”

晚餐的时候，师父就招呼弟子们一人吃了一口煮熟的苦瓜，然后他故意很吃惊地说：“咦？奇怪了，泡过这么多圣水，进过这么多圣殿，这苦瓜居然还是苦的，它竟然没有变甜？！”弟子们一听，有好几个立刻就开悟了！这位师父很了不起，他能以这样生动的引导方式来接引弟子。

那么，这个故事是什么意思？很简单，苦瓜就像是我们的生命，苦瓜的本质是苦的，不会因为圣水和圣殿而有所改变；让我们贪爱不舍的这个生命也是苦的，由无明愚痴而产生的这个无常的生命，在本质上就是苦的，这一点即使是修行人也无法改变。那些品尝过生命和情感大苦的人，往往会比较容易理解佛教的观点，因为他经历过了，痛过了，他就再也不可能睁着眼睛说瞎话了。就像那些开过刀、动过手术，或者谈过恋爱、失过恋的人，你总不会昧着良心说开刀很舒服，失恋很痛快吧？生病和失恋永远都是苦的，这一个层次永远不会改变！

所以，诸位菩萨，在我们还活着的时候，面对生命，大家最好要有一个心理准备，那就是要准备好受苦，而且是要随时随地准备好受苦！不要指望苦瓜会变甜，不要幻想在这个无明生死中能有什么好东西，只有真正认识了生命中苦的滋味，不逃避，不虚掩，只有这样，我们才有可能因为洞察而超越它！只有这样，我们才会开始真正地去珍惜生命，珍惜每一个人——珍惜而无所执著。我觉得，这种务实而智慧的态度，对每一个人都很重要，对修行者来说尤其重要，不知大家以为如何？（众鼓掌）

好像扯多了，回过头来我们简单一点，继续讲四谛。苦就不说了，剩下的还有三谛，集灭道三谛。佛陀讲，我们众生以苦为乐，颠倒错乱，这是一切苦形成的原因，就叫做集谛；为彻底解决痛苦而修道，就叫做道谛；灭尽苦集得究竟乐，就叫做灭谛。其中集是苦因，苦是集果，道是灭因，灭是道果，菩萨能够知苦断集，慕灭修道，他们证得的是不欺诳世间的真理，因此说四谛是道场。

十二因缘的迷思

缘起是道场，无明乃至老死皆无尽故。这里的缘起也是一个很重要、很基础的概念，它指的是十二因缘的缘起，这个是我们佛教的基本理论之一，很重要。所谓无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，这个就叫做十二因缘，是一个大圈圈，把我们所有的人都圈在里面了。这个十二因缘法，佛陀主要是针对我们人道的众生来讲的，这点大家要清楚。

需要小心的是，这个十二因缘法是非常深奥的，一般人很容易就会误解它，然后就会以谬误的见解来诠释佛法，自误误人、以盲引盲而不自知，那就很可怕了！像阿难当年就差点犯错，他曾对佛陀表示说，这个十二因缘看起来很容易、很浅显嘛。佛陀当时就警告了他：阿难，勿作是言！你别这样说，这个缘起法是非常深邃，非常难懂的，很少有众生能够彻底明白地看透缘起。所以，想要真正地、正确地理解缘起可不是一件容易的事，但我们作为佛弟子，作为修行者，正确地理解缘起又是必须的，否则我们的修行无从谈起。

关于这个十二因缘的缘起，目前有两种解释。一种是最流行的，很多大德都是这样的看法，他们认为十二因缘指的就是三世因果的不断轮回，包括这一生的生老病死。他们一般是这样说的，因为你过去世迷惑、颠倒，莫名其妙的一念无明妄动，引发动性不停，造业不止，这就是无明缘行。这个行又引发了主体意识“我、灵魂、神识”的这种执著的产生，很多大德认为这个神识就是中阴意识，这个中阴意识和受精卵一结合，就产生了今生今世我们这个有形的肉体生命——名色，也就是胎儿。

这个名色在母体里慢慢地长大，形成眼耳鼻舌身意，也就是六入。然后六入缘触，这个六入和外界环境、和六尘一接触，就会产生各种各样生理和心理上的知觉感受，这就是触缘受。这个受有乐受、苦受、不苦不乐受，好受的我们就爱，不好受的我们就憎，这就产生爱憎分别了。然后就有取舍，爱的我们就想牢牢地抓取，不爱的就想舍掉，永远舍掉。这就是受缘爱、爱缘取，接下来因为有能取、有所取，有这种分别，那么就会产生一种万事万物都是真有的、实有的感觉、错觉，产生我相、人相、众生相和寿者相，这种错觉最终导致了种种烦恼痛苦、执著业力的增上，生老病死的概念也就随之产生。

那么，当我们人的这一期生命结束后，事情还没完哦，一念无明，无明缘行，这个业力又会延续到下一世，造成下一个生老病死——这就是十二因缘的一次流转，贯通过去、现在、未来三世，轮回不休，几乎没完没了。有不少大德在讲经的时候只要讲到十二因缘，差不多都是这样解释的。但这种说法很容易引起一些问题，比如，很多人都把十二因缘里的这个“识”当成了三世轮回的主体，认为那就是“神识”、“灵魂”，那就是永恒不变的“我”，这种见解实际上正是外道“常见”的一种，佛陀经常批斥的，因为它完全违背了三法印中“诸行无常”、“诸法无我”的根本开示，所谓：

学道之人不识真，只为从来认识神；

无量劫来生死本，痴人唤作本来人。

这首诗偈讲的就是这个意思，不能把神识当成是“我”。所以后来有人就说了，佛陀讲的十二因缘其实指的并不是三世因果的轮回流转，而是指的当下，每一个当下！关键就在十二因缘的“有”和“生”上，就实际而言，这个“有”和“生”，这两个字并不是指从母亲的子宫里生出来，而是指从执著妄取中生出来，并且发展出“自我”、“小我”的错觉，发展出这种错误的认同，这个才是“有”和“生”的本意。这样的“有”和“生”随时随地都会发生，大家可以自己回头反观反省一下，是不是这样？这样的“有”和“生”，一天之中不知道会发生多少次，那个速度是非常快的。我们众生只要念念之间和无明相应，那就会通过意识流攀缘色心二法，再通过六根接触六尘，产生种种乐受，进而产生“爱取”，这就是迷执，紧接着就发展出当下的有和生，因此这个有和生也是“当处出生，随处灭尽”的！

我们一个人可以在一天当中出生很多次，每一次产生“我”和“我所有”的时候，就都可以称之为一次有和生，而一生之中这样的有和生可能会有无数次。所以，缘起完全是此时此地、念兹在兹的事，它就像闪电般生灭，制造出我们心中的苦，我们很少有人能觉察到这点，而且这种苦它就出现在我们的日常生活中，随时都在。上面这个说法我觉得很有道理，但如果有人据此否定十二因缘是贯通三世的，那似乎又有点偏激了。

依我个人的浅见，这两种说法其实都是对的，十二因缘既是当下的，也是贯通三世的，它们完全可以整合在一起，没有任何矛盾。人我的这个生命在刹那刹那之间因缘流转，无明不灭，我执不尽，那当然就会延续到下一世，这个过程是无始无终的——听清楚，是无始无终的，我的话里有话。这里面其实并没有什么轮回的主体，没有大家想象中的那个“我”，只有刹那刹那生灭不停、迁流不止的“自我感”，一种“自我紧缩感”，一种虚妄。这个迁流运动的本身其实是一种虚妄的波动，像波浪一样的振动，它存在于心念的想象里，更不用说由此而产生的那种“自我感”了。说到底，这种“自我感”和时空万物一样，全都是一念无明幻构的产物，本身并没有什么实在性——是空的。

需要说明的是，关于十二因缘贯通三世的说法，这个说法仍然是一种站在时空架构内的描述，有过去、有现在、有未来，因果相承，一脉直线，但真正的真相却不是这样的，真相要远远比这个复杂庞大得多，所以佛陀在给我们众生开示十二因缘的时候，用的仍然是方便说，非第一义。要证到这个真相，要明白这个第一义，那就需要修行者在每一个当下，想办法破除无明，破除我执了，这个是修行的使命，也是修行的必然。那么在这里，大小乘佛法就出现了在修行见地上最大的一个分水岭。

小乘的修行者认为，必须要彻底斩断无明，斩断我执，才能证到涅槃实相，得阿罗汉道。他们认为涅槃实相是一个和无明生死截然不同的东西，所以舍无明取实相，舍生死取涅槃。很多修行者就卡在这里，没有更进一步的观察。那大乘菩萨就不同了，他们明白“涅槃生死等空花”，“无明实性即佛性”，他们晓得一切法毕竟空相，本来不生，万事万物的当下就是涅槃，所以根本就没有什么好断的。大乘菩萨不讲断，无明本空，我执非有，非断非常，他们只讲“转”，洞察真相的当下一转，无明就变成真如了，第六意识就变成妙观察智了，烦恼就变成菩提了。

其实这个还只是方便说，但是大乘菩萨不厌生死，不住涅槃的原因大概就在于此，他们看到的是更深刻、更完整的真相。我们共同的这个无明，究其本质，其实是真如的妙用来的，它和“明”、和“觉”是一体的，菩萨在“行深般若波罗密多时”，非常清楚地照见了这个真相，所以才会说：“无无明，亦无无明尽”——《心经》，还记得吗？维摩居士在这里也讲：“无明乃至老死皆无尽故”，这个尽是断的意思，无明乃至老死本身就是空的、不存在的东西，所以哪有什么断不断的说法呢？说断不断只是方便、戏论而已。所谓缘起性空，性空缘起，修行者一旦明白这点，那么十二因缘流转的每一个当下，对他来说，刹那刹那，就是自性涅槃，就是道场。

诸烦恼是道场，知如实故。这个烦恼其实就是我们人世间的代名词，在《中论》里有讲：“涅槃与世间，无有少分别；世间与涅槃，亦无少分别。”什么意思呢？这个意思就是我们前面讲过的“烦恼即菩提”，但这有一个前提，修行者必须要能在烦恼的当下观照到其性本空，要如如不动才行。否则你和凡夫一样，即烦恼而烦恼，身心煎熬，那就不是菩提了。或者像小乘行者那样的，把烦恼当做敌人来断除也不对，“舍冰求水”，以为离开了烦恼还别有菩提可得，那说明你仍然没有看到实相，没有看到真相。这里维摩居士说烦恼的本身就是道场，因为烦恼自性本空，烦恼其实是一种心理状态来的，那个状态生起的当下就是无生，就是无相，就是涅槃，修行者如实了知这一切，所以他能即烦恼而菩提，不被所谓的烦恼情绪干扰迷惑，那当然就得大自在了。

这个心一旦自在，去哪里都是道场，心不自在，去哪里都没有用，道场就是这个道理。有的人、有很多居士满世界去找寺庙，要清净，要远离，但现实和理想总是有差距的，他真住到寺庙里了，才发现大事不妙。因为有人的地方就有江湖，有江湖就有是非，寺庙里也照样会有烦恼痛苦，那怎么办？当然是凉拌啦！我们前面讲过的，只有先把自己搞清楚了，只有先改变自己的内在体验，才能驾驭所谓的生活之道。当你换个眼睛看世界，当你自己真正妙了以后，你才会发现，原来所有的烦恼痛苦、所有有烦恼痛苦的地方居然都是道场。注意！大乘佛法的要点、精义就在于此，大家最好记住，这个是修法的关键，别一转头，等会儿中场休息去趟厕所就忘了！

众生是道场，知无我故。这个广义的众生是泛指众缘所生的所有有情、无情的存在，三界内的一切都可以说是众生。那么狭义的众生则仅仅是指胎卵湿化、具有五蕴结构的有情生命，花草树木、泥土石头什么的不算。这一类的有情众生千差万别，形态各异，但有一点它们是相同的，那就是无我性空的本质，其实无情众生也是一样的道理。

换句话说，一切众生本来就是无缚无脱的，真正明了这点的修行者，他不会离开烦恼众生去另外找清净，另外找道场，对他们来说，芸芸众生、大千世界就是最好的根本道场。但是我们还没有证到这个境界的，就不要纸上谈兵吹牛了，理论上空谈没有用，所以大家还是要老老实实地先求生净土，要发愿求生净土，不要打妄想，到时候有成就、有把握了，再回来宴坐水月道场也不晚。

举足下足 无非道场

一切法是道场，如诸法空故。三界内的任何一法都是缘起性空、不生不灭的，一切现象界的存在都是缘起。那像这个茶杯是缘起，这里供的花果也是缘起，我们大家相聚在这里更是缘起，而缘起的一切当下就是空的，了不可得，所以说一切法是道场。这个一切法包括了善法、恶法，正法、邪法乃至魔法、外道法，这一切通通都是菩萨的道场，正好修行！为什么？因为一切法都是不实的存在，如梦幻泡影，如露亦如电。你们真的相信这个，真的实证到了这个，才有资格更进一步，去了解宇宙生命更为宏大的真相。

降魔是道场，不倾动故。有个道理大家要了解，那就是所谓的“佛魔一如”、“佛魔不二”！如果我们众生心里颠倒的话，那么，即使你终日念佛念经那也还是魔业，如果那颗颠倒的狂心停歇下来了，能与空性相应，能与慈悲和智慧相应，无限无碍，那个才是真正的不动道场。到此境界，十方法界处处都是道场，业业都是佛业，“满街都是圣人”，所以，又哪里有什么魔可降呢？

不过话要说回来，如果我们还达不到“不动道场”的境界，那在修行的过程中就要小心了。因为在现实世界中的确存在有所谓的“妖魔”，一些心念邪恶的生命形式——不鼓掌不讲！（众鼓掌）呵呵，你们不是很多人对这个很感兴趣吗？妖魔鬼怪，一些心念邪恶的、层次很低的生命形式，当你的修行趋入、达到某种状态的时候，他们往往就会来骚扰了，你们就会接触到，这是真的！我们出家师父之间有时候会交流一下这种事情，因为你只要修行出家，进入这个领域，尤其是在水边树下，深山茅蓬，那碰到一些奇奇怪怪的东西是很正常的。几乎每个出家人都碰到过非人的生命，类似于妖魔鬼怪之类的，像我就碰到过好几回。不要大惊小怪，它们也是众生之一，并不比你我卑贱或高明到哪里去。这种生命形式其实是很可怜的，它们受制于自己的负面意念和负面情绪，活得痛苦不堪，它们的心灵处于一种很低层次的境界。所以一旦碰到它们，而它们又对你心怀恶意的话，不要害怕，不要自己吓自己，不要被那些恐怖小说、恐怖电影给误导了，我告诉你们两个对治、突破它们的方法。

其实维摩居士在本经这里讲的方法是最好的，面对这种境界的时候，你心不倾动，既不欢喜也不恐惧，不取不舍，如如不动，这样什么魔都拿你没有办法！当初我们的老佛爷、佛陀，他在菩提树下就是这样降魔的，但是这个方法对定力和慧力的要求太高，修行者必须要绝对地相信并清楚生命是不受伤害的，换言之，你必须了解一切伤害都是幻相，你必须洞达无我的空性，不然定不下来。这个层面我们一般人很难达到，所以我告诉你们另外两个同样有效的方法。第一个，好几年前，我和云居山的几位师父聊天，他们跟我说了他们在修行过程中碰到的一些事情，也不外就是这些鬼鬼怪怪的，那些境界一来的时候，他们有的念佛，有的念观音，有的念咒，有的念什么都不管用，但一念韦驮菩萨，那个东西“嗖”的就走了，有的要念地藏菩萨，念其他的没有反应，这就有点奇怪了。像我每次碰到境界都是念阿弥陀佛，每次都灵，那么这说明了什么？

我是到后来才明白，如果哪个佛菩萨的圣号或咒语你用起来比较灵验的话，那至少说明了两件事：第一、说明你跟这位佛菩萨的缘份比较深，你可能在过去的哪一生、或者多生修过这个法门，在潜意识里对他很有信心，有信心才会有力量。第二、这是一个提醒，提醒你今生应该再次选择这个法门继续深入、继续修，这样比较容易得利。比如你念地藏菩萨感应很灵，那么你从今往后就专修地藏法门好了，专门持诵地藏菩萨圣号，一样能得大解脱，其他佛菩萨的道理也是同样的。在我自己的经验里，我跟阿弥陀佛的缘份是最深的，因为每次都是他老人家救的我，只要佛号一起，任你什么妖魔鬼怪都没有用，统统退散，所以我现在胆气壮得很、心里安定得很，什么都不怕，呵呵，这些故事以后找机会再告诉你们。我在这里是想要向你们推荐念佛法门，万一以后修行的时候碰到非人的干扰，你只要记得在心里猛念佛号，祈求加庇，那就绝对能得加庇。当你自己有过切身的经历，那就会知道了，原来佛经上讲的佛号威力是真的，一点都不假！

此外还有另一个方法，那就是慈悲，慈悲心可以降魔。当你以一种全然敞开的、欢喜无畏的心态去拥抱每一个前来骚扰的“邪恶”，当你的心处于这种状态的时候，那么不管那个魔看上去有多恐怖、多强大，它都会立刻消失！为什么？因为你的心灵境界在那一瞬间完全超越了魔的境界，你们根本不在一个层面上，它根本就碰触不到你，影响不到你，了解吗？建议大家把这个慈悲心和我们前面讲的念佛法门结合起来修，我相信这样做的效果应该会更好些。

道家曾有云，“心可上天堂，心可下地狱”；我们佛教也说，“一念天堂，一念地狱”，所以因果就在这当下的一念。佛也好，魔也罢，他们的法力再大，也比不上我们人心当下的一念。俗话说，“佛度有缘人”，那什么是有缘人？那些能够接受佛菩萨教化的就是有缘人。表面上看来是佛在度人，其实说到底还是凡人自度。不管是佛陀度人，还是妖魔惑人，都是在助缘上下工夫，在外界因素上做文章，他们并不能真正地强逼你做什么，你不愿做、不想做的事，没有谁能逼得了你，除非是你自己认同或屈服。

同理，也没有谁能真正的伤害得了你，你真正的生命是不生不灭、不增不减的，就算毁天灭地、宇宙崩塌，地震海啸，真正的你也不会受到半点伤害，因为所有的生灭都只是幻相而已。只有你的恐惧能“伤”得了你，只有你认为自己会受伤害的这个心念能“伤”得了你。你认为妖魔鬼怪很厉害，它们可以让我受伤，当你这么想的时候，它们的恐吓招数就起作用了，你的心就会在刹那之间创造出一个恐惧痛苦的幻境界，让你深陷其中，不能自拔。这里面，真正能起决定作用的，其实还是你自己的心念——师父说得够清楚了吗？还是你自己的心念，不是别人。了解了这些，回过头来，我们再去看看那些所谓的鬼片和恐怖片，你就会觉得很好笑了。

实际上，我们在精神领域看到的那些“脏东西”并不是最可怕的，那些家伙并不可怕，就算那个魔或鬼要杀你，你就让他杀嘛。既然有鬼，那说明老子或老娘其实也是不死的，死的只是肉体，反正这个肉体迟早也会完蛋，那倒不如趁此机会换一个呢！你要是真这么想得开的话，你还会怕鬼吗？鬼怕你还差不多！来来来，你以后碰到鬼可以这样跟它讲，你来杀我啊，求求你把我弄死吧，等老子或老娘死了以后，再变成鬼来收拾你，这个谁怕谁啊！对不对？（众笑）你要有这样的胆气和智慧，哪个鬼见了你不退避三舍啊！而且，从某个角度来讲，这些可怕的魔或鬼，它们实际上就是我们，它们并不是外人，它们其实是我们的一部分。所以，这些“外魔”严格来讲并不可怕，真正可怕的，还是我们自己的心中之魔——心魔，又叫做烦恼魔。

以前禅宗祖师讲：起心动念是天魔，不起心动念是阴魔，或起不起是烦恼魔，我们前面也讲过。那么什么是或起不起呢？南老形容，就是“剪不断，理还乱，别有一番滋味在心头”。老人家还说了一个故事，说清代有一个书生，有天下雨没事做，不知道在哪个花园里闲晃。这个骚人墨客就是这样的，喜欢雨中找浪漫，饱后找感觉。这位骚客打着雨伞，听见雨打芭蕉的这个“噗噗”声，他的心绪不由得就凄迷起来，于是他就采了花园里的一片芭蕉叶，在上面写了一句话：“是谁多事种芭蕉？早也潇潇，晚也潇潇。”写完他就放在花园的凉亭里了。

过后不久，有位小姐也来逛花园，看到了这句话，就撇撇嘴，表情很不屑。估计小姐那天心情很不爽，因为她接着就写了一句很伤人的话：“是君心绪太无聊，种了芭蕉，又怨芭蕉！”这句话后来传到书生那里，据说把那个书生气得啊，“噗”——就像周星驰那样的，狂喷鲜血。仔细想想，我们的人生，那个境界还真就是如此，不管是谁，基本上都是种了芭蕉，又怨芭蕉，那像你们不就是嫁了老公，又怨老公吗？以前恩恩爱爱，现在恨不得把他掐死，搞了半天，“原来爱人是仇人”！唉，真是何苦呢？所以一切都是我们自找的，没有心魔，就不会感招来外魔。这个天底下最需要降伏的魔，说实话，正是我们自己！

据师父的四个眼睛观察，世界上再没有什么是比我们这个人心更可怕的了，再没有比我们自己更需要降伏的魔！搞清楚这点，你们就会了解维摩居士为什么说“降魔是道场，不倾动故”，真正的降魔，其实是在自己的内心下功夫，要做到心不倾动，不是不动念，而是于念离念，心无所住。了悟到这点的人，就能于一切境界，洞然无执，得大解脱。

三界是道场，无所趣故。古德曾经讲，“三界若空花，尘劳做佛事”，三界如幻，本来无来无去，无能去无所去。菩萨因为洞察了这一切，所以他才能够自由自在地往来其间，化导众生，游戏无碍，因此说三界是道场。

师子吼是道场，无所畏故。菩萨已经透视万事万物的真相，因为心里有底，所以他能为一切众生讲说正法，摄邪归正，就像狮子一吼无所畏惧，一切天魔外道、歪理邪说，无不慑服，所以狮子吼是道场。

力无畏不共法是道场，无诸过故。这个“力无畏不共”是指十力、四无畏、十八种不共法，这些名词前面也都讲过了。它们都是修行者在圆证了佛果以后才能具足的功德道力，自然远离九法界一切众生的过失和缺憾。它们成就的同时，无疑也成就了自性的清净道场。

三明是道场，无余碍故。成佛以后就能得到三明六通，六通我们前面讲过了，那么这个三明是指漏尽明、天眼明和宿命明。这三明和菩萨、罗汉的三明完全不同，因为这是只属于佛的究竟彻底的大圆满境界，对理对事任何残余的障碍都没有了，事事通达，无有限量，这个境界实在不是我辈所能妄测的。仅举一例，比如宿命明，据经典记载，阿罗汉的宿命明可以看到我们众生八万四千大劫以内的事，超过就不行了，而佛陀却能看到无量劫前，无量劫后，完全超越了时空，所以这个根本没办法比。

需要说明的是，佛陀的三明六通都是救度众生的方便，不是奇能异术的表演。有些人知见不正，才修行几天就得到了一些神神鬼鬼的感应，能差遣鬼神或者被鬼神差遣，他就自以为得到了三明六通——我提醒你们，这是非常幼稚和非常危险的事！如果你们中间有这样的人，那我建议你最好赶紧忏悔、放下，要多多念佛，要老实念佛，无怪无奇才是正道，听得清楚吗？“无怪无奇，是真秘密”！等哪天你们有了漏尽明，有了大智慧，那时再来玩神通也不迟。

一念知一切法是道场，成就一切智故。修行者能够成就一切智，什么根本智、差别智统统成就，那就是成佛了！修行到这个境界，就能于一念之间，了知世出世间一切诸法，性空无碍，得大自在。这一念了知，就能念念了知，念念了知，就能一切了知，这就是“一念三千无为处，诸法空相是道场”。这个境界离我们说远不远，说近不近，其中的关键，就在于对当下这一念的把握和透视，具体修法大家可以从念佛法门入手，也可以从你们惯常修持的法门入手，什么持咒、观想都可以。所谓实践出真知，有些事情时机一到，大家自然就会明白，所以废话少说，多言无益，我们只要老老实实地按照佛菩萨交代的去做就对了，做到才会明白，否则你怎么着都不会明白。

如是，善男子！菩萨若应诸波罗蜜，教化众生，诸有所作，举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣。这是说，如果有谁听懂了维摩居士前面所讲的内容，能够那样去观照诸法，并依此智慧教化众生，那么不用想了，这个人的所作所为必然冥合大道，这是毫无疑问的。按照基督教的讲法，这叫做“符合上帝的旨意”。（众笑）此时的修行者，言语动静，无非道妙，举手投足，纯一真谛，眼中所见，一切法皆是佛法，万事万物无一不和空性相契相应，那这个就是真正的住于佛法了。

对这样的人来说，十方三世，哪里没有道场？哪里又不是道场呢？所谓“一念心清净，处处莲花开”，对不对？原来我们追寻的佛法就在世间的举足下足处，解脱就在此时此刻！就在你们家的厨房、闺房、厕所里。诸位大德，如果你们真听明白这个道理的话，那以后就不要再四处去别求道场了，否则狂心不歇，纵然你行遍青山，踏断天涯，到头来也还是痴人一个，这又有什么用呢，所以要清醒！

说是法时，五百天人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，故我不任诣彼问疾。维摩居士的这个妙法刚刚说完，当场马上就有五百天人被感动摄受，发起了大彻大悟的菩提心，从此志求无上道。那光严童子一看，他是自愧不如啊，所以他只好对佛陀说，我也没有资格代表您去探病，没办法。

这个已经是第二位推辞任务的大菩萨了，其实这些大成就者说自己没资格去，那是在谦虚，是故意配合佛陀演戏给我们众生看的，他们可不是真不敢去，大家别看走眼了。

那么，从下一节开始，我们欲界的主宰，天魔波旬即将隆重登场，关于他的故事很经典，也很搞笑。所以，还是那句老话，大家要打起精神注意听了，错过了活该！（众鼓掌）这个鼓掌千万不要像拉稀一样的，呵呵。（众笑）

魔王波旬的招数

佛告持世菩萨：汝行诣维摩诘问疾。持世白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。现在本经的主角轮到持世菩萨了，这里要先解释一下菩萨的名号，这个持是执持的意思，世是世间，这位菩萨是现出家相的，太虚法师说他能够“执持佛法，教化世间”，所以被称为持世。这位菩萨的性子比较好静，不喜欢愦闹，他只喜欢一个人离群索居，住在山林中。但他并不是孤僻怪僻，他只是跟阿拉一样，喜欢享受大自然而已，所以别误会了。

这一节的开头和前面差不多，佛陀转向持世菩萨，要求他做代表去探病，持世菩萨却向佛陀表示说他也不行，不能去。

所以者何？为什么呢？忆念我昔，住于静室，时魔波旬，从万二千天女，状如帝释，鼓乐弦歌，来诣我所。与其眷属，稽首我足，合掌恭敬，于一面立。那持世菩萨就开始回忆过去，有一天，菩萨正在山林的静室中打坐，不晓得是在哪座山里，大概是盖了个茅蓬自己住。菩萨本来正万缘放下、禅悦轻安，坐得好好的，天魔波旬突然带了一万两千名天女就来了。当时天魔幻化成了帝释天的样子，天乐悠扬，载歌载舞的，具体情况经上没有细说，但据我想同时显现的一定还有种种祥瑞，比如什么彩光缭绕、异香扑鼻之类的。那么这样一大群人从空而降来到菩萨的面前，看上去倒是很有礼貌，他们先顶礼菩萨的脚，然后就合掌恭恭敬敬地站在了一边，脸上的神情那是相当地崇拜。特别是那一万两千个漂亮天女，她们看着菩萨，眼里直冒“小星星”。当然，这些都是波旬事先交代好，要她们装出来的。

这里先解释一下波旬的意思，波旬其意为“杀”，杀者、杀手，因为他最喜欢干的事情就是去断人的法身慧命，所以又叫做恶中之恶。这个定义很有意思，杀人是大恶，但还不是最恶，因为毕竟没有谁真的被杀了；你以歪理邪说误导众生，戕人慧命，害人堕落恶道，千生万劫不得出离，不得出离那个幻境界，那才是恶中之恶——极恶！这个因果可比杀人要重多了。那么，本经这里讲，魔王见到持世菩萨厌恶喧嚣，贪著寂静，于是就想顺着他的喜好来，又顶礼又歌舞的，先赞叹恭维了一番，然后再想办法来扰乱他。

这件事实际上给了我们一个提醒，那就是：修行人往往都是在不知不觉中着魔的。所谓的魔境，并不一定是指那种让人毛骨悚然、充满艰难险阻的境界，很多看上去很美好、很顺利的境界，搞不好才是真正的魔境，这点大家要注意！在顺境中我们如果忘失了道心，丧失了警惕，对世间法的贪著越来越重，那说明我们可能已经在不知不觉间着魔了，所以修行者在面对顺境界的时候，尤其是在面对别人的赞叹和恭维的时候，切记要保持平常心，不要上当。所以，为了师父好，还请大家以后不要再过份地赞叹师父，明白吗？你们还是让我多活两年吧！（众笑）

天魔波旬我们前面大致介绍过的，这位仁兄是欲界最高一层天他化自在天的天主，也有人说他不是天主，但不管是不是，他的神通、道力、级别和天主是一样的，只有过之而无不及，所以他本身的地位身份要比帝释天高多了，帝释天不过是他下面第二层天忉利天的天主，福报神通各方面都差得很远的，但天魔偏偏要假扮一个什么都不如他的小小天帝，这里面就有猫腻了。因为帝释天在欲界六天所有的天主里，他是护持三宝最铁杆的一位，佛弟子都知道他。那像我们，如果我们看到天帝现身，那下意识里一定会想，这个是护法神，可以相信！我们一定会这么想，一般会这么想，不加思索地就会轻信。头脑对事先认定的东西往往会缺乏一种理智的反省判断，这是一种思维的惯性。波旬就是利用了这个心理，扮成了帝释的模样。果然，持世菩萨一时疏忽，没有仔细地去分辨真假，那就上了老鼻子当了。

这个天魔波旬他假扮帝释可不是为了好玩，他纯粹是没安好心，他正算计着要怎样才能扰乱菩萨的心意，让他退失道心，很阴险。我们中国有句老话叫做“道高一尺，魔高一丈”，这个魔障的力量向来要比修行者求道的力量要大得多。好在持世菩萨毕竟是菩萨，他虽然不辨真假，但也没有因此而欣喜若狂，换了一般人看到那么多天人来拜他，可能早就不行了，那心理非极度膨胀不可，这个大我慢一起，那魔王的诡计就得逞了，所以在修行当中，我们一定要非常地小心才是。我曾经再三地提醒，我曾经和某些居士说过，不管打坐的时候你看到什么、听到什么，最好统统不理，就算是佛菩萨现在面前也一样，这个时候必须要有“佛来杀佛，魔来斩魔”的气概，要牢记佛陀的那句话，“凡所有相，皆是虚妄”，保持这样的清醒，你就永远不会被骗了。

我意谓是帝释。而语之言：善来！憍尸迦！持世菩萨以为来的是护法神，这么大的菩萨了都分不清真假，还打招呼，这个颇有点开门揖盗的感觉，就像当年的满清政府，强盗都进门了，还好酒好菜的接待，我估计天魔的心里现在可能正没事儿偷着乐呢。

这个天魔波旬看起来很可恶，居然欺骗单纯的修行人，但是在《华严经》里，佛陀却说，天魔波旬实际上是十地菩萨化现来的，他是为了配合整部宇宙大戏的出演，才故意选择了反派人物的角色，这应该也算是一种牺牲。天魔其实还有另外的一个意义，他和死神一样，代表了精神领域中某种非常强大的负面性力量，它们存在的唯一目的就是制造幻相，阻止“灵魂”提升到更高的境界。你们可以把它理解为一种考验，事实上也的确如此，对宇宙来说，这个其实是宏伟设计的一部分，是必须的。

这个负面性的力量在古印度的修行传统中被称为“卡尔”，好像念这个音，意思是时间和死亡，它被视为是生命的主人，可以说它是“绝对者”显现的一种较低振动。在我们修习佛法、回归本来的过程中，天魔和死亡，它们所代表的这股力量将会是最主要的障碍之一。不过大家不用怕，你只要老实念佛，求生净土，那么凭借佛力摄受，就绝对能够跳出它们的魔掌。但前提是，你对佛陀的信心必须要很坚定才行，你求生净土的信愿必须要很坚定才行，不然一切只是一句空话罢了。

虽福应有，不当自恣。当观五欲无常，以求善本。于身、命、财，而修坚法。这个是持世菩萨对天魔说的，持世菩萨还没有搞清楚状况，他不知道面前这位天帝是魔王假扮的。他还很好心地劝诫魔王，一本正经地开示说：“你虽然很有福报，但也不能太过放逸了，又弹吉它又跳舞的，排场那么大，你要晓得五欲享乐无常苦空的道理，它们总有一天会消逝的，所以你要把握现在好好修行，你应该更上层楼，去追求那个真正坚固永恒的东西。”

在这里，持世菩萨义正辞严，讲的都是很标准的佛法，都很对，但基本上全是废话，半点用没有，因为不对机。对面那位是谁啊，欲界天魔，他懂得的道理比你还多呢，你跟他说这些，典型的对牛弹琴嘛。我们可以想见，天魔的心里一定笑歪了，这回菩萨的架子倒得有点大。

又是美人计 赔本赚吆喝

即语我言：正士！受是万二千天女，可备扫洒。我言：憍尸迦！无以此非法之物，要我沙门释子，此非我宜。这个所谓的憍尸迦，听了持世菩萨的开示后，装出法喜充满、一脸佩服的样子，他顺着杆子对持世菩萨说，大德，弟子想把这一万两千名天女供养给您，她们可以帮你扫扫地啊，泡泡茶啊，还有洗衣服做饭什么的，请您接受。天魔的手笔很大，一送就送上万的女人，这么多莺莺燕燕的，持世菩萨如果接受的话，那这个山林里的道场恐怕就要变成后宫了。

从这里，从这一段经文我们可以看出，天魔的花花肠子虽然够奸猾，但他的创意却实在很有限，他勾引修行者的手段不外是威逼利诱，逆境不成，就用顺境，名不足以诱之，就用利诱，一计不成二计又生。如果这些都不能让菩萨动心的话，那么黔驴技穷，他的终极杀手锏就会拿出来了，这个杀手锏说白了就是美人计！还别说，这个招数虽然很老套，但几乎百试百灵，很少有不中招的。

我们中国自古以来就有三十六计的说法，那句“三十六计——走为上计”，相信大家都知道吧？现在一提起三十六计，我能想到的只有两计，其它的就没什么印象了，一个是离间计，还有一个就是美人计，因为这个计策最香艳，所以给人的印象也最深刻。说实话，我个人觉得，这个美人计对女众同胞有点糟蹋，很不公平！在历史上，美人计应该算是最行之有效的计策之一，时到如今也屡试不爽。它用好了，小可以谋利，大可以倾城，乃至令天下风云变色，也不过是平常事耳！只要你我这里（指心）还有“食色性也”，那就别想逃出诸位美人的纤纤五指山。当年我们的孔老夫子、孔大圣人就曾经喟叹说：“吾未见有好德如好色者也！”可见在古时候，那个什么好色之徒就已经多如过江之鲫了，所以美人计的成功率向来很高。

不过天魔波旬这回失算了，持世菩萨尽管有点憨憨的，不辨南北，不辨真假，但那并不代表人家就会破戒犯戒。天魔说要供养一万两千名天女，持世菩萨一听，第一个反应，当时的第一个反应就是回绝，他毫不犹豫地说：“憍尸迦，你不要拿这些不如法的东西来供养我，我一个修行人、出家人要那么多天女干嘛？不合适！你搞清楚，我可是出家人，是佛弟子！一个连老婆都不娶的人，你现在却要塞那么多天女给我，居心何在啊？”这个是潜台词，持世菩萨的心里开始有点怀疑了，这个帝释天护法神，按道理他应该懂规矩才对，他怎么会拿女人来诱惑我呢？

这个细节里面隐藏了两个小问题，大家要注意！第一，波旬供养天女企图惑乱菩萨的心志，换了一般人八成早就颠倒了，但是菩萨戒德清净，马上就以正念呵斥之，大家只要设身处地——尤其是男同胞，你们只要设身处地想一想就会明白了，能做到这样那是非常不容易的！为什么？因为天魔供养的可不是什么人世间的普通美女，而是欲界天女！那是什么概念？据佛经上讲，如果把我们人世间最最顶级的美女和一个普通天女放在一起的话，那么相形之下，我们人世间的美女立刻就会变成山里的母猴子，看上去丑得要死——诸位母猴子不要笑，（众笑）所以这两者之间是完全没有任何可比性的。

这个话题你们女人可能最感兴趣了，我告诉你们哦，别的不说，单单说欲界天女的肌肤，那就呱呱叫不得了。她们的肌肤个个都像水晶果冻一样的，天然嫩滑，那是一种极其精微奥妙的物质组成，不是我们这种粗糙的物质组成，那是福德所感的果报。她们的全身一眼望去，好像都是透明半透明的，还不断向外放光，除非是要死了，否则其它时间天女根本就不会出汗，不会有排泄物，也不会沾染一点的垢秽，这样的清净。我们人世间的美女一旦和她们站在一起，那就很不幸了，马上就会显得粗鄙不堪、暗淡无神。所以，天魔供养的这些漂亮天女可不是那么好拒绝的，所以现在师父看你们很难过。

仔细想想，一万两千名天女，开玩笑，排到外面足以把整条大街塞满，都快赶上军队了。我们不妨遐想一下，一万两千名天女云集一处，那是何等壮观的场面啊！诶，流口水！（众笑）

呵呵，我喜欢比较幽默的人生，做人要学会自己找乐！现在回过头来，我们讲第二个问题，关于“男女双修”！

我只简单说几点，出家人如果允许搞双修，允许接纳空行母的话，那持世菩萨恐怕早就大大方方地收下那一万两千名天女了，但他没有收，这其实已经从一个侧面说明了出家人搞双修是不如法的。大家要晓得，持世菩萨和弥勒菩萨一样，那可都是十地以上的大菩萨，如果说连他都没有资格搞双修，那其他普通的修行者就要小心了。像现在有很多半真半假、狗屁不通的西藏喇嘛，冒充活佛或上师，有些甚至是真正具有上师身份的——唉，所以现在的上师是越来越泛滥、越来越不值钱了。这些所谓的上师以出家人、修行人、大成就者的身份四处欺骗信众弟子，骗财骗色，私下里要求女弟子和他们搞什么乐空双运、阴阳双修，理由不外是说，这是无上密，你和我双修就可以成为佛母、空行母，得大成就等等。我告诉你们，这个是绝对的谎言！你们千万不要上当！

真正的修行人、出家人，尤其是真正提持正印的具德上师是绝对不会这样乱来的，如果有谁敢这样做，那往往只有三个可能，第一他是假的，这个可能性比较大；第二他是佛菩萨出于某种特殊教育目的的特殊示现，这个可能性有，但是比较小；第三他是在证悟心性的时候出了问题，他证入的那个灵性层面和他的人格意识层面之间仍然存在着某种不圆满、不协调的地方，换句话说，他的修行还不到，所以这类师父是很有问题的，你们依止的时候就要小心了。这方面的内容我就不多说了，反正说详细了也没用，你们现在还听不懂。所以简要言之，假如你们不幸碰到了那种提倡双修的“大德上师”，我建议你们最好保持理智，不要迷信，不要被那种名声、光环晃花了眼，否则到时留下永久的伤害，那就悔之晚矣。当然，这只是我的一点多余忠告，听不听随你们！

下面，所言未讫，时维摩诘来谓我言：非帝释也，是为魔来，娆固汝耳。关键时刻，维摩居士突然就出现了，他上来第一句话就戳穿了波旬的伪装，他对持世菩萨说，这个不是帝释天，你要看清楚，这个是魔王来的，他是专门来捣乱、来找乐的！像以前在我们山东有一个姓刘的老居士，她经常有一句口头禅，她最爱说，搞什么搞！是真是假、谁好谁坏你都分不清，那还修什么行嘛！这句话很有道理。

即语魔言：是诸女等，可以与我，如我应受。维摩居士的心量很大，他的胃口也不小，他转头就对魔王说，你这么大方，那你不如把这一万两千名天女都送给我吧，他们出家人不能接受、不能受用的东西，我可以，我陪你玩！所以对付非常人，要用非常手段，你们如果学会这点，那这一辈子基本上就不用愁了。其实真说起来，这个可能还是要怪持世菩萨太斯文、太一本正经了，要是换成禅宗祖师的话，那可能哪管你什么魔王不魔王的，可能早就被干掉了！像以前我师父逗我们，给我们讲笑话，我师父是云居山上满下觉老首座、老和尚的得法弟子，他讲话很搞笑的，他有一次对我说，这个小日本很可恶，太可恶了，哪天惹火了打到日本去，男的统统杀光！（众笑）你们听懂什么意思了吗？男的统统杀光！哦，当时把我乐得！当然这是在开玩笑，不过道理就是这样的，话粗理不粗！禅宗的修行者，禅和子就得有这股狠劲，不然你什么魔都降伏不了。

魔即惊惧，念维摩诘，将无恼我？魔王一看竟然把维摩居士给惹出来了，他知道自己玩不过，所以脸上早就没有了刚才的慷慨大方，他现在只觉得又惊又怕，幸好他没有汗的，不然肯定已经是汗流浃背了。魔王心想，糟糕糟糕，今天出门没看日子，这回惨了，今天这单生意估计要赔，这一万多天女八成是保不住了，这个维摩居士还不知道要怎样地整我呢——这就是典型的以小人之心度君子之腹。

欲隐形去，而不能隐。尽其神力，亦不得去。魔王的心里很清楚，与天斗，或许其乐无穷；与地斗，也可能其乐无穷；但与成了佛的维摩居士斗，那注定只能自取其辱，自找没趣。所以魔王吓得啊，立马带着他的天女们就想开溜了，他心里就琢磨，我惹不起还躲不起嘛我？这就用到三十六计的最后一计了——走为上计！于是他的隐形术悄悄祭出，变！耶？没曾想不灵，这就把魔王给急坏了，他急得咬牙切齿的，最后连吃奶的神通都使了出来，还是不行。

即闻空中声曰：波旬！以女与之，乃可得去。像这些都是很有趣的电影镜头，如果能用好莱坞的特技拍出来的话，相信一定会很好看。这个要用好莱坞的特技估计才拍得出来，估计能拍得很好看。那么当时，空中突然就出现了一个声音，那个声音说，波旬！你赶紧把这些漂亮天女交出来吧，别舍不得了，否则你永远也走不了。维摩居士够狠，强抢民女，还理直气壮的，这就叫做“魔王妙计安天下，赔了夫人又折兵” ！天底下，大概也只有维摩居士的这种风格才治得了他。

魔以畏故，俯仰而与。这句是说，魔王听到从空而来的警告，他不知道是谁，所以他的心里不免就生起了很大的敬畏。“俯仰”，这个词用得很妙，形容魔王低头又抬头地犹豫权衡了半天，舍不得，但又没办法，最后还是老老实实地把天女给交了出去。其实仔细想想，做魔王其实也蛮可怜的，白辛苦不说，最后连自己的女人也要弄假成真地贡献给别人，像这种“赔本赚吆喝”的买卖，换了谁都得“憋得慌”！这就告诉了我们一个道理，“上得山多终遇虎”，害人者到头来终究害的还是自己，所以世界上是真有报应这回事的，不是开玩笑！

尔时，维摩诘语诸女言：魔以汝等与我，今汝皆当发阿耨多罗三藐三菩提心。好了，天女一到手，维摩居士的真面目就暴露出来了，他就对这些天女说，你们的王既然把你们都送给了我，那你们从今往后就是我的了，你们要听话，第一个命令，你们必须要洗心革面，先发大彻大悟的无上菩提心。

即随所应而为说法，令发道意。这个命令一下，维摩居士当即就针对一万两千天女分别说法，以他的无上道力、神通力摄受加持她们，让每个人都不由自主地起心动念，发起了了解佛法、趣求解脱的一点向道之心。这个就是“星星之火，可以燎原”的菩提种子。

复言：汝等已发道意，有法乐可以自娱，不应复乐五欲乐也。这个时候维摩居士就进一步启发她们说，你们现在已经有了一点向道之心，这个很难得，那么你们今后就应该以清净法乐来自娱自乐，再不要去贪著天道的快乐了，那个毕竟还是无常苦空的五欲六尘之乐，不究竟。按照这个说法，天道之乐尚不可贪，那我们这个人世间微不足道的小小快乐呢？那恐怕就更不可贪了。

法乐 真乐 无上乐

天女即问：何为法乐？天女再漂亮也还是女人，女人对这个“乐”一向都很敏感，所以她们追着就问了一句，什么是法乐？这一问就把维摩居士的话匣子给打开了。

在维摩居士一连串的回答里，最关键的是那个“乐”字，这点提请大家注意，下面我们具体要解释一下。

答言：乐常信佛。毫无疑问，在座的每一位，我们大家都是信佛的，但我们为什么信？我们信的又是什么佛？这里面细究起来那问题就很多了。有的人信佛是因为恐惧，有的人信佛是因为有所求，有的人信佛则是因为人云亦云，大家都说好，所以他就信了。在这几类的“信”里，充斥了种种复杂的思虑和情绪，有迷惑、有茫然、有怀疑、有条件、有患得患失，什么都有，但就是没有欢喜，没有“乐常信佛”！很多人连自己信仰的佛到底是什么都搞不清楚，又哪里乐得起来呢？佛陀在《金刚经》里曾讲：

若以色见我，以音声求我，

是人行邪道，不能见如来。

这句话其实已经说得很清楚了！如果大家到现在都还把佛陀当作是一个外在的神祗，当作是一个可以寄托希望、寄托快乐、寄托幸福的外在权威，如果你们还有这样的依赖心理，那说明你们并不真正了解佛，也并不真正地信佛。你只是执著，就像你们原来执著世间的财富、名气和地位一样的，只不过现在换了一个执著的对象——你执著于佛。有执著就会有束缚，执著就是束缚，不管这个执著有多伟大，它仍然是一种基于二元分别心的产物。不管是什么执著，所有的执著在本质上并无不同，正是这些或好或坏的执著，引发了我们人世间无穷无尽的烦恼和痛苦，正是它们，让你的心一直昏睡不醒，不得自由！听得清楚吗？大家能自己观察到这点吗？

那么，什么才是“不执著”？这个词大家经常听到的，“不执著”、“不执著”，经常听到的，但是真正理解它的人可能不多。简而言之，这个“不执著”其实是很简单的一件事，这个说法强调的，其实是——我们不应该倚赖任何外在的事物，包括依赖佛陀，来构建自己的幸福和快乐。因为唯一真实、永恒、不变的快乐，是在我们的内在，不在外边，更不在他人的身上。换言之，这个幸福和快乐必须要向我们的精神内在去寻求，最重要的，是要向那个真如不二的最高灵性层次去寻求。你们能明白这点，相信这点，才可以说是真正地在信佛！因为佛陀在了义经典里就是这么教导我们的，佛陀讲“心佛众生，三无差别”，又说“即心即佛”，还说“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”，类似的开示还有很多很多。所以，你们说你信佛，那佛说的这些你信不信？信的话怎么还这么烦烦恼恼、颠三倒四的？

所以，真正信佛的人是不会把佛陀当作偶像来崇拜的，他也不会把佛陀当作权威来依赖，佛陀是修行者在内在探索中最后需要放下和超越的对象，准确地说，佛菩萨以及一切的善知识，都应该是我们学习并勇于超越的对象，而不是执著粘缚的对象。只有彻底地破除一切迷信，才能焕发出内心最彻底的自觉！就像达摩祖师当年说的：不可将佛礼佛！更彻底的，是我以前跟你们某些居士说过的，“文殊菩萨仗剑杀佛”，这个故事听过吗？在佛经上讲，文殊菩萨曾经故意拿把剑，装模作样地要杀佛，他借这个因缘帮助五百阿罗汉把法执给破了。所以我们要向这些前辈圣贤学习，这点对佛对法的执著一破，你们才会真正晓得佛菩萨的苦心，才会晓得佛陀有多伟大！因此，只有遵循佛陀教导的究竟解脱之道，破除一切执著，这样的信，才可以谈得上是“乐信”，才是真正的“乐信”。

乐欲听法。这个法的本意是指佛陀所发现的宇宙人生的真理，依法修行，可以提升心灵境界，洞察生命实相，获得解脱。所以我们喜欢听法，喜欢研究佛法，这个是没有错的，但这里面有两个问题就需要留意了。第一，不要把手指当作月亮。佛陀所说的经典、所有的语言文字，不论了义或不了义，都不是真理，它们只是指向月亮的手指，了解吗？它们指向真理，但它们并不是真理本身。真理是贫乏的语言文字永远也无法表达的，它是伟大的奥秘，不可思议的奥秘，任何可以说出来或者写下来的字句都不是真理。真理只跟修行者当下的心灵体验、直接体验有关，对真理的任何言谈或理智的想像，其实都远离了真理。

希望大家明白，真理不在这上面（指嘴），也不在这上面（指经书），这个——你们手里拿的只是一份心灵地图，我们可以通过它，回归内在，找到一直存在于我们内心的真理。真理只来自于我们的内心，法来自于内心，需要你们自己去认识。我们平常获得知识的方法，不是通过阅读，就是通过听别人讲，但是如果你们想要领悟真理的话，那就必须要去直接探索和体验了，绝对不能依靠智力上的推衍或思辨。因为思想和文字都不是真理，说得严重点，它们只能歪曲真理，它们只是法的歪曲，这个要点大家一定要把握住，不要错解了！

第二，我们固然不应该执著于语言文字，但我们却要善于运用法的语言，来弘扬正法，接引后学。据记载，佛陀当年，老人家证悟大道后，本来是不想说法的，但是大梵天王来求他，佛陀就说：“止止不须说，我法妙难思！”那个真相实在是太宏大，真理实在是太深奥、太玄妙了，一般的凡夫众生根本无法想象，也无法理解，所以有什么好说的呢，说也白说，不说也罢！佛陀当时就是这样的心情，后来是大梵天王再三地恳求，佛陀出于慈悲，才不得已说出了三藏十二部。所以佛陀用语言来为我们众生开演法义，这是一个不得已的选择。

他老人家临涅槃前曾说，我没有说出来的法就像是大地土，我已经说出来的法就像是指甲土，不成比例。意思是说，关于真理，我只不过说了一点点而已。所以语言文字所能表达的东西实在是太有限了，而且限于古印度当时众生的文明程度和文化背景，佛陀所能运用的语言表达形式也实在是不多，他既要照顾到众生的接受习惯，又要尽量准确地传达他独特的洞见，所以他选择的是一种比较朴素、比较没有宗教神学色彩的语言模式，但即使如此，到了后来，最最具有学术意味、最最具有科学实践精神的佛法佛教，还是被披上了一层厚厚的宗教外衣。到了现在，时至科学思想越来越开放昌明的现代，这层宗教外衣，无疑已经成为了一道门障，它阻碍了更多人正确地了解佛法，了解佛法所指向的心灵真谛。

所以，“乐欲听法”、喜欢研究佛法的菩萨你们要注意了，你们学佛并不仅仅是听听想想就ＯＫ、就够了，你们有责任把艰深难解的佛法转译成契合时代的语言，尽量运用科学的语境，撕开宗教外衣，显露佛法真意，以引导更多的众生理解和接受正法。这个是时代赋予我们佛弟子的使命！能做到这样的，我认为，才是真正的“乐欲听法”。

下面，乐供养众。这个“众”是指僧众、僧团、出家众。要乐于供养代佛说法、清净修行的每一个出家人。大家如果能够以欢喜心、信心、恭敬心和清净心来供养僧团的话，那么就能很快速地积累福德资粮，得大福报，这个是真的！但有一点，不要取相分别，不要拿着你口袋里的、那种似是而非的尺子去衡量出家人，尤其是不要有那种心理——你不能说大和尚、有名的我才供养，小和尚、小沙弥我看都不看；或者说我是学禅的，那我就偏好供养禅宗师父，我是学密的，我就偏好供养密宗喇嘛。如果你们还有这样的分别心，那么仅此一念，就足以把你们束缚在生死长流中，不得解脱！

此外，真正的“乐供养众”是指法供养，好好依照师父开示的正法修行，这个才是真供养。这里面就要注意依法不依人了，千万不要对师父产生情感上的执著依赖，修行最怕的就是这种盲目地崇拜，搞小团体，然后划地为牢。大家不妨回过头来仔细地检查一下自己，你们当初发心追随某个师父、某个寺庙、某个团体，你们真正的动机是什么？是出于对真理的探寻吗？还是出于对安全感的渴求？很多人之所以执著师父或某个宗教团体，是因为他觉得这样子很安全，他寻求的是一份安全感，但实际上安全感——这样的东西是不存在的。绝大多数人为什么加入宗教、选择相信宗教？为什么他们试图找到上帝或者佛菩萨？说白了，那完全是因为他们对自己的生命、对未来心怀茫然和恐惧，所以才格外渴望得到某种可以确定的安全感，是不是这样？

这份渴望投射到宗教组织或师父上师的身上，搞不好就会形成某种偏狭的、非理性的执著，并最终形成无形的囚牢。我们在前面讲过的，人只能回归内在，自己救自己，只有通过内心的直接体验才能找到真理。所有的法门，不管是大乘小乘，还是密乘，其最终的目的都是为了引导修行者到达这一步——破除小我，回归自性；破除小水滴的幻相，回归大海！包括念佛法门也是一样的。所以修行者在这一点上要非常非常的清醒才对，你们不可能通过追随外在的某个宗教团体或某个宗教领袖了悟真理，获得平安，你们必须回到这里（指心），你们只能回到这里！

很多时候，不客气地说，这个世界上的宗教领袖和他们的粉丝追随者之间，更多的是一种相互利用的关系。粉丝们之所以相信师父，那是因为他们认为听师父的不会有错，他们害怕犯错，所以这种追随的基础是恐惧而不是清醒，更不是智慧。对这样的追随者而言，一切宗教组织、一切师父，都只是他逃避自我、逃避问题的手段。这种人可能满足于有人告诉他该怎么做，做什么，如果做得好就会有回报等等，这种心智其实是很幼稚的！因为他不知道，他的这种做法只能治标，不能治本。这就像一个人得了癌症，很痛苦，但是他竟然认为，我只要打一针止止痛就可以了。他认为这样就能把癌症整个治好，有的人甚至是只想止痛而不想治病的，这难道不是很奇怪的一件事情吗？那些盲目迷信的粉丝追随者，其实就是这样的病人，他们的注意力过多地集中在了短期利益上，他们满足于暂时解决问题，平时修这修那的，花样很繁多，目的很复杂，但他们却从来不敢或不愿意直接面对自我，直接质询，直接探索，进而拔除所有问题的根本。

这里面，为人师者的引导我认为是最关键的，追随者可以糊涂，但老师不能糊涂啊！所以有个观念大家一定要清楚，在你们决定拜师、决定追随某个师父修学之前，你们至少应该先判断一下，这个师父到底是不是善知识，到底适不适合你吧？省得以后没地方给你买后悔药吃。这个判断标准我可以告诉你们，其实很简单，你们只要去观察这位师父说法的内容，他说的东西是否符合佛陀所说的了义经典？他的行持是否慈悲喜舍？你们再去看看他究竟是在引导你们破迷开悟、回归自性呢，还是在引导你们成为他的粉丝就知道了。

千万记得，不要看他有没有神通，这个不是标准，道理我们在前面早就讲过了。据我所知，那些真正的好老师都有一个共同的特点，那就是，他们会把你丢回你自己，然后把你敲碎！他们不会给你任何产生执著迷信的机会，这个才是真正的善知识！严格来讲，那些只能培养粉丝的师父，粉丝再多、名声再大也不能算是善知识！因为搞不好粉丝多时瞎人多，像清代的戒显大师就曾经说过：“不会钳锤，虽龙象现前，尽成废器。”所以师父的重要性就体现在这里。

希望大家能正确理解师父说的话，这个招子要放亮一点。呵呵，这是江湖黑话，师父也知道一些江湖黑话，武侠小说看多了就是这个毛病。这是讲到“乐供养众”顺便一聊，好像又扯远了。

下面是乐离五欲。这个五欲是指由色、声、香、味、触五种感官享乐引起的情欲执著，又叫做五妙欲、五妙色，还有说五欲就是“财色名食睡”的，其实意思都差不多。具体而言，我们生活中的种种享受，比如美丽英俊的情人爱人、漂亮的衣服首饰、美味的食物、迷人的香气、极度的视听娱乐、舒适的居家环境，还有名气地位，以及“睡觉睡到自然醒”这个伟大的理想等等，几乎所有的东西都可以归类于五欲。试问，在天下的芸芸众生里，有谁能完全离开这五欲的？我们学佛为什么又非要离开这五欲不可？这里面就有很多容易让人误解错解的地方了，像有些人就很反感我们佛教的这种说法，他们认为这种说法扼杀了人性，而且也没有几个人能做到的，我觉得这种误解很情有可原，所以我认为有必要在这里跟大家探讨一下。

我们首先要明白一点，佛教之所以特别强调远离五欲，其目的纯粹是为了你好，是为了帮助你解脱生死、跳出轮回。这就涉及到另外一个问题了，我们众生为什么会不断地投胎转世？不断地轮回？答案是，这个就跟我们对五欲的迷惑、迷执有很大关系，正是因为对五欲享乐有着强烈的执著，所以我们才被牢牢地束缚在了这个世界上。这个强烈的欲望执著，有点像我们以前讲过的回力镖，当我们将欲望的回力镖用力投入时空中，那么可以肯定的是，有一天这个回力镖将会再度回来，这个是自然之理，因果的道理。打个比方，假设有一个人在轮回中，他有一种很强烈的渴望，他渴望某种名声或财富，但是因为机缘不巧，因缘不具足，直到他死翘翘了，他都没有得到这种名声或财富的满足。但是，透过他强烈的欲望，却产生了一种很微细的心灵力量，这股力量是不会消失的——人会死，但是这股心灵力量不会消失，就是这股力量促使生命不断地回来，回到这个物质世界，去经验他想要得到的欲望满足。

通常情况下，我们人类的欲望是很难很难被满足的，这个大家都应该心有体会才是，因为一个欲望总会牵引出另一个欲望，这就是所谓的“欲壑难填”，其它爱恨情仇也是同样的道理。在我们这个世界上，几乎每一个人都想要致富，想要拥有权势，想要出人头地，这些欲望，不能说是错，不能用对错这么简单地来衡量。这些欲望严格来讲，基本上都是出自于我执和虚荣心，而这些就是“灵魂”的锁链，捆绑“灵魂”进入下一个轮回的锁链。所以在道理上，想要解脱生死，修行者就必须要远离五欲，但是在方法上，却要注意循序渐进，不可操之过急。硬逼人离开五欲是不行的，那容易造成人格的扭曲或精神分裂，这样的案例很多，容易出问题！要自己自然而然地修到离开五欲，甚至不离而离，然后觉得是快乐的时候，那样才对，所以要注意维摩居士的说法，是“乐”离五欲，而不是“硬”离五欲。

这个“乐离”是不执著的意思，并不是说你刻意模仿古人的生活形态，隐居山林，隔绝现代文明，不用电器、不坐车、不搭飞机、不用手机，退回到农耕时代那叫做“乐离”，这个是不对的！这个是误解。“乐离五欲”并不等于是回到原始社会，佛法如果是这么小气、这么憋屈的话，那恐怕早就被灭了。真正的佛法修行讲究的是“中道”，对于那些堪能受法的众生，佛陀教导他们戒律和禅定、智慧和慈悲，在洞察真相的基础上，调节欲望，保持身心灵的平衡——这是佛陀的教导。佛陀并不赞成那种搬石头压草、压抑欲望的修行方式，所以对于那些还没有准备好的众生，佛陀会告诉他们，你们要慢慢来，不用一下子断欲，在佛法里有更好的五欲妙乐值得追求，这就是“先以欲钩牵，后令入佛智”的方便摄受。

比如说在净土中，十方诸佛就创立了无比美妙的“超五欲”境界，那个才是真正的乐呢，叫做极乐！这个摄化的手段被证明是非常成功的，无始以来不知道接引了多少众生深入自性般若，获证实相解脱。所以，从解脱的角度来看，修行者真正要祛除的其实并不是五欲，而是执著，而是迷惑——对五欲的分别妄想和迷惑。乃至更进一步，不是执著，而是无明！因为执著的根源在于无明，在于不了解真相，不明白五欲享乐是无常的、虚妄的，以假为真，贪爱不舍，放舍不下，该放的时候不想放，不该放的时候却乱放，这个就是一切执著产生的最根本原由——无明。

我个人观点，放纵欲望毫无疑问是很有害的，但如果压抑欲望，一直在欲望中冲突挣扎，那无疑也是很愚蠢的，那怎么办？这个中道修行到底要怎么修？五欲到底要怎么离？以下还是师父的一些个人观点，仅供大家参考。

首先，我们不能把正当的五欲享乐定义为罪过，不要在心里留存负罪感，但你要有珍惜、感恩的善念，你要明白你现在的福报里包含了大自然的恩赐和无数人的付出，所以你没有资格去奢侈浪费它，要惜福。

第二，我们在享用现代科技带来的这种物质成果的同时，要学会经常观照无常和缘起，要记得提醒自己，这个欲乐的满足毕竟是不长久、不究竟的，总有一天它会消失无踪，所以不可依凭，要警觉。

第三，大家要学会把自己拥有的好东西拿出来和众生共享、分享，独乐乐不如众乐乐，这个其实也是有关四无量心的修持，所以，要慈悲。

在这个过程中，修行者保持放松安定的状态，摄心观察，觉照法性，再配合以其它修法，比如说念佛、持咒、数息、观想等等，那么久而久之，你们就一定可以自己体会到心灵净化、定慧成熟的法乐，乃至解脱之乐。这个时候反观五欲的过患清清楚楚，烦恼转为菩提，一切转为道用，这个时候自然就不会再起什么贪著迷惑了，修行者由此超越五欲的束缚，这个就是“乐离五欲”的大致修法。下面维摩居士也给我们提供了比较具体的另一类修法。

乐观五阴如怨贼。乐观四大如毒蛇。乐观内入如空聚。这个五阴是指色受想行识，四大是地水火风，这个内入是指六根接触六尘，我们的内在就会有反应，会产生各种思想、情绪等等，各种变化，所以叫做内入。它们因缘和合、共同作用，一起组成了我们这个无常幻化的身心生命。这里维摩居士还是在破执著，这个五阴、四大、六入的执著一破，五欲的执著跟着也就破了。如怨贼、如毒蛇、如空聚，这个是针对五阴、四大、六入的三种观照法门，本来是小乘的修法，但前面加上一个“乐”字那就完全不同了，这就变成了大乘的修法。

像有的人一听到“怨贼、毒蛇、空”，下意识地就以为佛法是厌恶排斥身体的，所以他观想的时候也会带着一种厌恶否定的负面情绪，这种心态不对，这个是理解错误。带着那种负面情绪来修行的人，很容易就会把自己搞得悲观消极、厌世颓废，严重的甚至会精神分裂，越修人越怪，越修越执著，福报智慧也会越来越差，这就和佛法离苦得乐的宗旨背道而驰了。这样的人我见过好几个，在家出家的都有，那个状态看上去实在是很有问题，不敢恭维。

其实我们在观照这个五阴、四大、六入的时候，你只要“如实”就对了，直面真实，仅仅是很平静地看着，不要添加任何负面情绪，无爱无憎，无取无舍，慢慢地你就会发现，我们这个身心的确是无常苦空的，你执著它们，把它们当真、当成是自己的唯一的话，那它们就会变得像怨贼、像毒蛇，让你苦不堪言。但即使如此，它们也还是空的，如空聚，没有什么真实的东西。修行者如果真看清楚这一切，他对身心的执著自然就会放下了，这个执著一旦放下，这个时候再反观身心，那就不是如怨贼、如毒蛇了，而是如工具、如桥梁。善用身心这个工具，就可以体解大道，成就众生，成就净土，所以为什么要珍惜感恩每一次生命？道理就在这里。

这个时候的修行者，他如实观照身心的同时，并不会去糟蹋这个身体，而是借假修真，利益众生。关键是心里要安住于空性，住无所住，没有丝毫的挂碍执著，随时可以放下，随时可以提起，因为他已经知道生命是怎么回事了，所以他才可以自由自在地游戏生死，往来三界，无有疲厌，这个就是大乘菩萨道的修行境界。这种定慧等持、轮涅一如的妙乐，不是普通人能想象的，那是无上大乐，那是无上的自在解脱之乐，远远超越了世俗的五欲之乐，等哪天你们自己体验过就晓得了，那个才是真正的享受！

乐随护道意。乐饶益众生。这个“乐随护道意”的道意就是初发心的那一念向道之心，我们刚开始修行的那一念往往都是很猛厉的，但是越到后面就越不行了。不是有那么一句俗话讲吗，“学佛一年，佛在心中；学佛两年，佛在大殿；学佛三年，佛在天边”，现在学佛十几年了，不知道佛在哪里？（众笑）我们凡夫的向道之心就是这样的，有时就像风中残烛一样，在万丈红尘中，在滔天的浊浪里，飘摇明灭，一不小心就没了，所以要警觉。不管身处什么样的环境，不管面对谁，是仇人还是爱人，都要随时随地提起正念，守护这颗道心。有一个方法很管用，一说大家都知道的，那就是祈求佛力的加被，要经常祈求，向内心呼唤，不是向外，要向你们的内心呼唤。比如，你们可以这样讲：“恳请十方三世一切诸佛菩萨慈悲加庇，令弟子向道之心永不退转！”可以这样祈求，每天至少三次，要以肯定感恩的心态来念，要具足信心。这个方法很简单，但是很有效！

此外还有另一个方法，那就是像维摩居士讲的，发心去做饶益、利益一切众生的事情，把自己融化在众生的大海中，这样你的道心就铁定不会退转了。有人说我没什么本事，福报又差，钱不多，想饶益众生也饶益不了，那怎么办呢？呵呵，你可以灵活点嘛，在你自己力所能及的范围内，能做多少是多少。你的父母家人是不是众生啊？他们你饶益了吗？你的老公老婆是不是众生啊？哦，忘了，这个老公老婆是仇人来的，那仇人就更要度了，掐死之前可以对他好一点嘛！对不对？（众笑）而且，就算你的父母家人都没有了，只剩你一个，那你可以把全天下的所有众生都当作是你的亲人，事实上也是如此，众生的确都是我们的亲人。如果你有这样的心量智慧，那不得了，你的果报福德以后会很不可思议！

此外还有一点，饶益众生不一定非要捐钱捐物，不一定非要做什么具体的事情，你穷得叮当响照样也可以很好地去饶益众生。有时候一份微笑，一个眼神，一句你好，乃至心里默默的一声祝福，一念包容，那就已经是在饶益众生了；有时候我们出去玩、出去旅游，看到山川大地，看到什么飞禽走兽，花鸟鱼虫，看到人，甚至是仇人，曾经的仇人，如果你能以欢喜感激的心来为他们念佛回向的话，那就更是在饶益众生了！你的善念，你的慈心，已经在无形中对众生产生了一种正面的、积极的作用，世界已经因你而得益，整个宇宙已经因你而得益。

但是要注意一个小问题，不能著相，有时候我们做完了好事会忍不住想，啊，我今天行菩萨道了，帮忙了谁谁谁，他应该会感激我吧？这么一想就不是在饶益众生了，就不是饶益众生的心了，这个是我执我相的心，是计较心、分别心，是一种希求回报的心，自己没观察到，所以要注意。

大家可能会以为，我们佛教提倡做好人好事仅仅是出于德行上的一种考虑，其实不是的。这个人如果能够无私地发一个善心，做一件好事，那么他的身心气脉立刻就会起变化，身体立刻就会开始好转，这个是真的！反之，人如果有一念自私自利的心，有一念贪嗔痴，尤其是嗔恨心，那么他身上的微细气脉立刻就会有一条被堵塞。气脉堵塞多了，身体当然就会生病，所以这个身心是互相影响的，我们的心灵状态在很大程度上决定了我们的身体健康，要了解这个道理。像你们中间有几位老居士，可以说是老病号了，你们是医院的“大护法”，（众笑）你们的这个身体如果想要恢复健康的话，除了结合药物治疗以外，我觉得你们还应该在这方面、在这里（指心）多下点功夫，要多存好心、多说好话、多做好事，要善调你们的身语意，这个可能比吃什么药都灵、都管用。这个经验是来自于佛菩萨的实证体会，大家要懂得吸取，否则那就太笨了。

这两者，“乐随护道意”是自利，“乐饶益众生”是利他，这个自利利他的功德想要圆满，那就必须要好好地恭敬奉养我们的老师，因为一切道业智慧的传承都是从我们的师长、善知识那得来的，没有师长，我们恐怕什么都不懂，所以，下面自然而然地就讲到了“乐敬养师”。

乐敬养师。这个问题值得好好聊聊。讲到敬养老师，倒让我想起了一个故事，这个故事给我留下的印象很深刻，是真人真事。说的是清朝的时候，俺们四川出了一个大才子，叫做李调元，这个孩子打小就非常聪明，思维很快，反应也很快。有一次上课，他不知道哪里痒痒了，所以就坐立不安使劲地挠，那个挠的动静一大，先生在上边儿就看不惯了，于是先生就挖苦他说：

“搔搔痒痒，痒痒搔搔，不搔不痒，不痒不搔，越搔越痒，越痒越搔。”

李调元一听，有点生气，小家伙也不管什么尊不尊师、重不重道的，他眼珠一转随口就来了几句：

“生生死死，死死生生，有生有死，有死有生，先生先死，先死先生。”

（众笑）哦，哄堂大笑，当时同学们也都笑歪了。你们听懂了是吧？“先生先死，先死先生”，这个是在咒先生死呢，谁当老师谁倒霉，当时就把先生搞得哭笑不得。不过这个先生人蛮好的，他逗学生反被羞辱，他不但没有发火摆架子，后来还当众对李调元大加赞赏了一番，这样的老师就比较难得了，值得尊敬！

我们中华民族自古以来讲究尊师重道，不论是儒家、道家还是佛家，对师道尊严这一块儿都非常重视，尤其是我们佛教的密宗就更不得了。密宗自有一套敬事师长的规矩和戒律，里面对弟子应该如何恭敬老师，如何供养老师讲得非常清楚，真按照那个标准来要求的话，现代社会，估计没几个人能做到。那个规矩严重到什么程度？比如说，上师指鹿为马的话，你就得跟着指马为鹿，上师说月亮是方的，你就得点头说月亮从来就没有圆过，上师要你把妻子女儿贡献出来，你就得乖乖照办，不能有异议，否则你就会下不知道什么地狱！你跟上师在一起的时候要很谨慎小心哦，不能踩到上师的影子，否则那就是大不敬之罪，要马上忏悔！诸如此类的规矩，咋一看简直比盲目迷信还要厉害，一般人怎么可能做得到嘛？

这些规矩里面最容易让人误解的，就是某些密教教派的上师会要求弟子供养妻女这一点，其实真正的上师是不会这样做的，这本来只是个比喻，它实际上和其它几条规矩一样，它强调的是弟子对师父的绝对臣服，绝对信心！在这种绝对臣服的情况下，弟子心中那个小小的自我、假我，可以比较容易地被师父一下敲碎，从而亲见本来，悟道解脱。但是这条规矩落在那些崇尚“性力修行”的左道密教徒的手里，就被他们给故意扭曲了，历史上某些很有名的上师、“活佛”，他们甚至变本加厉，故意地曲解滥用它，整出了什么“汝可杀有情，受用他人女”这样的极端开示，这样的滥用那当然就会导致一系列负面问题的出现了。

远的不说，就说最近，很多居士可能也知道，这些年接连出了十几单有关密教上师的丑闻报道，台湾、美国、大陆，到处都有，具体事件你们可以去网上搜索，这里我就不多说了，当事人的具体名讳我们也最好不提，“不看僧面看佛面”，我们论事不论人。像这些负面呈现的案例，经现代媒体一爆料，那引发出来的一系列恶果那就不是哪位大德堪布能随随便便摆平的了，老百姓的反思反弹更不是谁三言两语就能糊弄过去的，北京人有句老话讲得好：“谁比谁傻多少？！”这些问题就给密宗正法糊上了厚厚的一层邪淫的色彩，误导了不知道多少人。像现在网上有很多人拼命地攻击藏密，全盘否定藏密，他们之所以失去信心，跟这一条规矩的被曲解滥用有很大关系。无上密法，现在居然被人扭曲误会成了这样，你们中间有学密的，你们难道不心痛的吗？

在这种事情上，我们禅宗的六祖是看得最透、说得最好的，所谓“正人用邪法，邪法亦是正；邪人用正法，正法亦是邪”，其实，“法本无正邪，人心自分别”，这个人一邪，法就邪，说到底，这个是法之过，还是人之过？稻米出虫子，但我们还是要继续种水稻啊，总不能因噎而废食吧？不过话说回来，既然密宗的很多说法和做法，已经引起了世间如许多的非议和责难——这个是事实，不可回避——那么，对负责守护密法正印的大德菩萨来说，我个人觉得，他们真的应该很有必要去进行一些反省和调整了。要知道“佛法不坏世间法”，真正的密宗还是少一些怪异神秘、多一些严谨平实的好，应该尽快把那些毒素都清除出去，不可姑息纵容。我说这些话是因为“爱之深，责之切”，如果有任何说得不对的地方，还请大家原谅。当然，像我说的这些，只是个人微不足道的一点小小建议罢了，如果有人听了觉得逆耳，那你大可以把它当成我还没睡醒时说的一点梦话，爱听不听就对了。

回过头来，我们继续讲“乐敬养师”。这个尊师重道的核心精神，是在于尊重知识学问，尊重智慧，尊重真理！所以佛教里传法的历代高僧大德往往都会被弟子们视为法身父母，他们肩负着续佛慧命，帮助众生开启智慧之门的重责大任，那个地位几乎可以说是最高的，有时比父母还高。但不管怎样，这个地位再怎么高，也没有真理高！在这一点上我很欣赏禅宗的做派，“棒下无生忍，临机不让师”，在真理面前，就算是面对最敬爱的老师，也没有什么好退让的，“我爱我师，但我更爱真理”，这个才是真正的“乐敬养师”。有时候人们出于对师父的爱戴和崇拜，往往会自觉不自觉地将师父神化，然后把师父吹捧得一塌糊涂，我告诉你们哦，如果你们有谁曾经这样做的话，那么你们不是在“乐敬养师”，你们是在毁师！

像去年我在桂林的时候，无意中看到了一份资料，某著名佛学院的某某著名上师，他的弟子们就给他出了一本印刷得很精美的宣传画册，里面什么都好，但就是有一句话让我看了直皱眉头，那句话的大意是说，在尊贵的上师面前，就连佛陀也没有位置！原话大致是这样的。唉，我真是服了某些密宗弟子了，这样没脑子的话也敢说！难道你们的上师不拜佛的吗？说实话，我很理解粉丝们对自己心中偶像的那份狂热的崇拜，但你们犯得着这样“拍”吗？上师如果不清醒的话，搞不好就会毁在这些粉丝追随者的手里，所以“乐敬养师”也要有智慧，不要一不留神把师父给捧杀掉，那乐子就大了！

这个不是能乱来的事，你们可能不知道，弟子如果过分地称赞老師，而老师他还没有修到那个境界的话，那弟子的称赞对老师的这个法身慧命来说搞不好就是种伤害，就是种损害。不管对谁，这种不实的称赞都是绝对只有坏处，没有好处的！而且，假如老师的虚荣心作祟，默许了弟子的种种吹捧，默认了与事实不符的证量，那对自己的修行、对自己的菩提大道耽误就更大了。以前有很多大德就是死在这上面的，所以要小心，不要好心却办了坏事，办了傻事！

与众不同菩萨乐

以下开始又再次讲到了六度，在维摩居士的每段开示里，都会从不同的角度反复地提到菩萨六度，这个不是偶然的，大家要注意！

乐广行施。要乐于广行布施，以财法二施，平等济度法界一切有情，这个就是六度波罗密中的第一度。我们一般人平常也会布施，也会做好事，不过那个是“强盗发善心”，偶尔为之，只比什么好事都不做稍微强一点。不过菩萨道的布施就不同了，那是随时随地，不分别对象的。菩萨的心理和我们凡夫不同，他是一种乐于去做的积极状态，他在布施帮助别人的时候，体会到的只有快乐，不像我们，掏钱的时候双手颤抖，心如刀割，体会到的只有痛苦。菩萨为什么能够这样做？关键还是在于他所拥有的般若智慧，他拥有我们所没有的洞察真相的大智慧，菩萨厉害就厉害在这里，我们有的快乐他也有，他有的快乐我们却没有，这个生命境界一下就拉开了。那么，如果有谁想体验这种菩萨的大乐，那他就要从这一步，从“乐广行施”开始学起。

这可不是一件容易的事，大家不要小看，你必须要在布施的每一个当下，都念念做到三轮体空、无能无所才行，不然你再怎么一掷万金也不是大乘菩萨道的布施度，所以佛经上讲至少要证到初地以上的法身大士才能圆满这个修行。对一般人来讲，这个境界未免也太高了些，那怎么办？我们就不修了吗？这里我教大家一个取巧的办法，我们虽然暂时还不能斩断我执我相来修布施，但是我们每次布施完后可以在心里很真诚地进行一个小回向，可以这样说：“弟子某某，以此布施福德回向西方净土，祈愿法界有情同生极乐，早证菩提是盼！”然后默念十声佛号即可。这样一来，以不贪著故，有漏福德就能转成无漏功德了，这个只是一念间的事．

关于这个布施的道理、修法，其实还有很多事情想要告诉大家，但师父打算等下一节讲到善德菩萨的时候再来和大家详谈，因为那一节是专门讲布施和供养的，所以这个话题到此就打住先，我们往下看经文。

乐坚持戒。这个是六度波罗密中的第二度持戒度。我们佛教的戒律严格来讲并不是什么道德律，听清楚！持戒与否跟道德无关，跟你是好人还是坏人无关，明白吗？我们佛教的戒律，真正来讲，它只跟生命的转化，跟心意识的提升转化有关。戒律实际上是一种破除小我的辅助手段，是一种设计，它其实是为了让我们得到彻底自由的，它是为了帮助我们从杀盗淫妄的执著迷惑中解脱出来，而不是像一般人所以为的，不能干这不能干那的，把它理解成了一种束缚。其实一般人所以为的那种自由才是束缚呢，他们被各种欲望的毒蛇捆绑得牢牢的，内心执著得要死，迷惑得要死，自己居然还傻乎乎地认为那是自由。

比如说，你们女人不是都很喜欢美容护肤吗？所以买了一大堆东西，你认为非得如此，非买不可，否则心里就老痒痒。你在花钱的时候，心里想：“啊，我想买什么就买什么，很爽！”你以为这是自由吗？我告诉你们哦，当你认为有某件事情是你“非得”去干，非干不可的时候，你实际上就已经受制于它，被它所捆绑了。小到化妆品，大到杀盗淫妄都是这样的，它们一旦变成“非得”去干的某件事情，那么它们就不再是自由，而是束缚。大家仔细想想看是不是这样？除非你能洞察所谓的执著、迷惑、五欲、生命的真相，除非你能洞察，否则执著就还是执著，迷惑就还是迷惑，束缚就还是束缚。

但是这个执著，假如当你学佛修行，特别是出家以后，一持戒，你不怎么买化妆品了，这个欲望一旦消失，你会发现，咦？其实我根本就没有缺少什么东西，我心里的快乐并没有减少啊？这个执著一旦从心里拿掉，你会发现这里（指心）其实更自由了，明白吗？心会更自由！心里的天空会更广阔！所以大家要正确地理解戒律，佛教的戒律实际上给我们提供的，是一个重新调整、重新成长的机会，非常重要，也非常的有效。但如果你们不了解这点，那么佛陀出于慈悲而特别设计的戒律，搞不好就会变成一种教条，变成另外一种束缚了，现在有很多人之所以感慨戒律难持，其主要原因大概就在这里。

要持好戒律的确是一件很难的事情，要乐于持戒、并且在持戒中体会到清净法乐，那更是难上加难，无过此难！修行者非得有大智慧不可，你必须要把握持戒的核心精神，否则你乐不起来。那以前有个女众师父给我讲过一件事情，这个师父算是我的师弟，她说她有一些比丘尼朋友，吃苹果前一定要先煮过才行，为什么？因为比丘尼戒里有规定，不能吃生食，所以她们就要把这个苹果煮过，不能直接啃，不然就犯戒了——所以，你们说这个不是笑话吗？我当时听了也只能摇头，这哪里是在持戒啊，错解了戒律的行持，让人看了只会感觉到别扭僵化，跟修行解脱一点关系都没有。所以持戒不通达的话，自己和他人都不会得乐，你自己不痛快还罢了，别人也会觉得你怪怪的，这方面的内容我们以前好像也讲过一些，希望大家注意。

此外，大家还要注意另外一点，持戒的时候，不能强制，不能硬用我们的道德意志强迫自己遵守戒律，搬石头压草迟早会出问题，所以持戒必须要结合禅定和观照、观慧的心地训练。只有这样，才能彻底停止所谓天理和人欲之间的那种搏斗挣扎，自然而然地放下那些道德意志克服不了的心理障碍，进而趋入一种非常自由和非常开放的“心灵大休息”状态。那么，在这种明澈、调柔、松弛的心境中，修行者能够很自在地观察自己，观察所有心理念头的出现和离去，并且由此超越主客二元的对立分别，超越客观世界的幻相，最终亲证万物一体的本来面目。这个才是“乐坚持戒”带来的成果，这个才是正确的持戒。我这样说，大家能了解吧？

下面，乐忍辱柔和。这个是忍辱度。忍辱的心一定是柔和的，柔和的心一定是善良的，但是善良归善良，具体处理事情的时候，我们就必须要把握分寸和原则了，否则忍辱变成了没有智慧的忍让纵容，那就失去佛法自度度他的本意了。在我们佛教有一首偈子，不知道你们听说过没有：

恶是犁头善是泥，好人总被坏人欺；

铁打犁头年年换，谁见田中换烂泥。

这首偈子的意思本来挺好的，鼓励向善，鼓励忍辱，但你仔细品读下来，就会觉得哪里不对了，这首偈子的字里行间，似乎充满了一种很消极偏颇的味道，很容易误导大众，让人误解。比如说，凭什么好人就要被坏人欺负啊？对不对？修学佛法，难道是要把自己变成逆来顺受的绵羊吗？有人可能就会问了。所以，听清楚，前面这两个问题的答案都是ＮＯ！学佛，不是要你学成绵羊的，而是要你成为龙象！那种以为通过一味地退让，指望恶人良心发现，从而得到太平安宁的想法其实是很幼稚的，这个不是我们佛教讲的忍辱。

对那些良心未泯的普通人，修行者可以用慈悲调柔的方式去感化他们，但是对那些已经完全扭曲、业障非常深重的“邪恶”心灵，修行者的重大牺牲就不见得有价值了。除非你能像佛菩萨那样，被人伤害后，还能示现一把不可思议的神通，给人以强烈地震撼，否则你就算死了也只是白死而已，不但不能唤醒那些沉睡的心灵，反而会让他们陷入更深的昏沉，增加他们的业障。

传说，在很久很久以前，有一条神通广大的大蟒蛇危害人间，伤人无数。当时，正好有一位古佛出现于世，那人们就跑去向他求救。结果没过多久，古佛就度化了那条大蟒蛇，不但让它退却了以往的凶性，还开始修学佛法，成为了一名很虔诚的佛弟子，成为了一名在家优婆塞。那么大家知道后都很高兴，但是随着这个时间的推移，慢慢地，人们发现大蟒蛇改变得似乎有点太彻底了，它的性子不仅善良，而且还很软弱。于是乎，人性的弱点也随之暴露出来，所谓“人善被人欺，马善被人骑”，大蟒蛇变善良了，人们就开始戏弄欺负起它来，有人拿石头砸它，有人拿树枝戳他，就连屁大点的小孩，也敢骑在它的头上撒尿。

终于，有那么一天，大蟒蛇被人们折磨得是遍体鳞伤、奄奄一息的，它终于受不了了，它心里不由得就对佛法起了很大的怀疑，它决定去找佛陀问个明白，所以就很吃力地爬到了古佛的住处。古佛看到这条大蟒蛇的样子，吓了一跳，就问：“咦？你怎么搞成了这个样子？”那条大蟒蛇就垂头丧气地回答说：“佛陀啊，我依照您的教导，诸恶莫作，众善奉行，表现得无比的温顺，十分的善良，结果就被整成了这样——世尊啊，您确定您的教诲是正确的吗？”

古佛听后，只好长叹一声，唉，然后他语重心长地对大蟒蛇说：“拜托，我只是告诉你不要再去伤害生命，但是我并没有禁止你保持以前的威严，偶尔吐吐蛇信子来吓吓人啊！”大蟒蛇闻言大悟，这才晓得是自己钻了牛角尖，错解了佛意。

从这个故事里，我们可以看到所谓的人性，人性是很复杂的，这个人一方面怕被别人欺负，希望没有恶人，希望恶人变善人，一方面却又喜欢去欺负善人，不把善人逼成了恶人他不高兴。那么这里面就有一个问题了，为什么人善会被人欺？依我之见，这个善人的“善”里，除了“善良”之外，还包含有“厚道”、“心软”、“缺乏主见”、“没有反抗精神”、“胆怯”等等意思。因为心地善良，与世无争啊，不会使手段，不会拒绝人，因为这些特点，所以善人容易“被人欺”。但恶人就不同了，不是有那么一句话吗？“我是流氓我怕谁”，这个很要命！

诸位大德，请听清楚，善良是没有错的，但是当我们的善良被邪恶一次又一次地利用，当我们的好心被恶人一次又一次地践踏，那么我们就应该好好进行深刻反省了。在现实生活中，那种一味的忍让，有时候只会让别人得寸进尺，养成欺负你的习惯。当然，我不是教唆大家去进行打击报复，我想说的是，有没有可能，让我们在做一个好人的同时，又不会被他人随意伤害，也就是人善不被人欺呢？

我觉得，这就要向大蟒蛇同志学习了，要偶尔吐一吐我们的“蛇信子”，吓一吓那些居心叵测的人，甚至在必要的时候毫不犹豫地该出手时就出手。这里面最难做到的，就是在外现愤怒相、外现金刚降魔相的时候，心里面始终保持着一份慈悲、柔和与忍辱，始终保持着一份对空性的洞察，对生命的理解，所以这个法门很难修就是这样，你们谁真做到了，那就是大菩萨的境界。

乐勤集善根。这个是精进度，修行精进，乐于勤集善根就是精进。在本经的后面，维摩居士讲了一首偈子：

虽知诸佛国，及与众生空；

而常修净土，教化于群生。

我个人认为，这个就是对“勤集善根”的最好解释。所谓“万行门中不舍一法”，精进修持一切善法，成就众生，成就净土的背后，是“实际理地不染一尘”的空性根本智，这两者结合，就是所谓的“乐勤集善根”。

做到这点以后，念念为善，念念与人为善，就能乐禅定不乱。你的心就不会再散乱了，这个就是禅定度。

禅定成就以后，由定生慧，就能乐离垢明慧。看经文，超越一切心理上的染污执著、分别妄想，心中明净通达，不分别恶，也不分别善，不分别垢，也不分别净。这个明净通达不是理论，而是实证的功夫，修行者的身心内外，光明清净，法性周流，通达无碍。这个时候无我的真相自然就会现前，人我心性中本具的解脱智也会随之开发，不思而至，不求而得，到此六度圆满，这个就是般若度。

讲到禅定和般若，又让我想起一件事情来，呵呵，师父事情很多——这件事情少见的经典！（敲桌）大家要静下心来，一定要注意听了。

大凡学佛的人都知道，近几十年来，我们佛教的各大宗派人才寥落，自民国的时候虚云老和尚、来果禅师，印光大师、以及最近的广钦老和尚等等，这些老一辈的大德往生后，真实悟道而又得到诸方认可的法门龙象，几乎找不出一两个来。于是便有白衣大德以居士身乘机崛起，自称开悟，开宗立派，收徒领众。这些白衣大德俨然有续佛心灯之势，有维摩再来之相。老一辈的就不说了，我们只说年轻一辈的，其中最有名气和实力的，大约有两个，他们都在宝岛台湾。一个是李元松居士，他创办了很有名的“现代禅菩萨僧团”，是居士团体；还有一个就是萧平实，他创办了正觉同修会。这两位居士，尤其是萧平实，最喜欢作呵佛骂祖之言、惊世骇俗之语，他毫不客气地公开抨击古今显密缁素、高僧大德，口舌招怨，得罪的人不少，所以由他引发的争议也是最大的。不过我们今天要说的不是他，以后也没必要说他，我们今天要说的是李元松居士。

在二○○三年十二月十日的下午，李元松居士因为罹患重病，可能是癌症什么的，然后他在众弟子的这个念佛声中与世长辞，享年不过四十八岁，可谓是英年早逝。有意思的是，在往生前的两个月，李元松曾经以现代禅导师、创办人的身份，向佛教界公开发布了一则忏悔启事，轰动当时，那则启事的篇幅很短，内容是这样的：

凡夫我（这个是李元松的自称）由于生了一场病，九月下旬方觉过去的功夫使用不上，从而生起疑情：过去所谓的“悟道”应该只是自己的增上慢。我为往昔创立的现代禅在部分知见上不纯正之一事深感惭愧，特向诸佛菩萨、护法龙天、十方善知识、善男子、善女人至诚忏悔。我今至心发愿往生弥陀净土，唯有“南无阿弥陀佛”是我生命中的依靠。南无阿弥陀佛！李元松 顿首 二○○三年十月十六日

你们知道我看完这篇启事后是什么感想吗？李居士知错能改，真是善莫大焉！这个是菩萨在给我们做示范，是菩萨在现身说法！你们可能不晓得李元松这样做的难度有多大，他生前多厉害啊，不但学问渊博，满腹经纶，而且深入禅定，辩才无碍，那可是有真功夫的人。李元松曾经自夸，说开悟证果不过是一件很容易、很简单的事，我记得他好像给不少居士都印证过什么二果、三果的，他的书我以前还买过一些，这是一个真有思想、真有相当实证经验的修行者，不是乱来的。

这样一个人，他在面临重病死亡的时候，能够坦率承认自己过往的修行见地有问题，承认道力不济，从而面向大众公开忏悔，转而以净土为归——同志们，诸位大德，能这样否定自我，自己打自己嘴巴，对那些已经拥有很高声望、拥有很多追随者的“导师”来说，这可不是一件容易的事！你们想想看是不是这样？李元松能这样做，那说明他还算得上是个“道人”，他没有侮辱“道人”这两个字！我看完这篇启事后，觉得他很了不起，所以，让我们一起来祝福他，真诚的祝福永远不会嫌晚，祝他能够莲登上品，花开见佛，早日乘愿再来！

大家可以再仔细想想，这件事情，给了我们什么启示？聪明如诸位，希望你们对此也能有所反思和反省。大家以后千万要记得，绝对不要自以为是，绝对不要认为自己的修行已经很不错了，甚至认为自己已经开悟了，修行者一旦掉入这个陷阱，那自觉不自觉中造的罪业是非常可怕的，有时甚至比杀人放火还可怕。其实凡夫就是凡夫，哪怕你眼睛长到头顶上，哪怕你的口气比脚气还大，那也还只是凡夫，只要恶缘逆境、重大考验一朝现前，那个凡夫的底子自然就会露馅了，那时就再也自欺不得。

所以还是古德说的好：“静中功夫十分，动中才有一分；动中功夫十分，睡梦中只有一分；睡梦中有十分，八苦交煎，生死临头，又只有一分。”所以，修行人要特别注意这点，尤其是我们念佛的人，如果你不在平时把正念提起，全力以赴的话，你就不会达到信愿不退、疑根断尽的地步，那么当真正的生死关头来临时，你就不要指望能够蒙佛接引、来去自如了，因为你搞不好就会自己障碍自己。

李元松居士的临终忏悔，值得我们每一个人深思。有时候禅定修得越好啊，那个魔障就越高，这里面充满了很多似是而非的陷阱，大家去读《楞严经》的“五十阴魔”就知道了。在大乘经典里，佛陀曾经提到过一种毛病，叫做“以空性见起增上慢”，意思是说修行人由于禅定的功夫相当了得，他已经可以在念念相续之间，防止粗重的烦恼现行了，所以他认为自己的定境已经和空性相应，自己已经有能力把这个生死轮回的怪圈停住了。很多禅修有成的修行者就是在这里上当的，他不知道他只是有了一点有为有漏的定力而已，离无我无为的般若慧观还差得远呢。他完全没有觉察到，一种很微细的我慢已经在他所有的心念意向中内化了，所以他会很平静地自我催眠说，“我已悟道，我已涅槃，我已证果，我已解脱”等等，更严重点的就会以为自己已经超佛越祖，已经老子天下第一了。唉，很多人至死不悟，到死都不晓得或不愿意承认自己错了，像这种人就是所谓的“至可怜悯者”！

这个张狂的程序一般是这样的，修行者有点境界之后就会先自欺，然后他情不自禁地就会去欺人，盲目的、缺乏分辨能力的追随者一多，反过来就会把他捧得高高的，最后“啪叽”一下，活活摔死，这就是传说中的江湖必杀技——“捧杀”。你们可以去观察，凡是那些自吹自擂、自赞毁他，喜欢把自己神圣化的“大师”，他们基本上跳入的都是这个陷阱，他们被自己的我执我慢给坑了，最后往往都死得都很惨，他们临命终前几乎没有一个不是病得唧唧歪歪的。因此，大家要以人为镜、要清醒，不论你有多么了不起的境界，不论你有多聪明机巧，不论你饱读多少经书，不论你拥有多少粉丝，不论你写过多少著作……这些东西统统没用，都不可靠，在死亡面前，说得不好听，它们屁都不是！

所以，在实际修持上，如果你真想求解脱的话，那就要把你的境界，把你的聪明丢掉了，要把“我见”丢掉，宁可你“傻傻”地信佛，“傻傻”地念佛。大家不要错解，我不是在提倡迷信，而是在提醒你们不要太相信自己的那点小聪明了，不要搞戏论，要注重实证。所谓“生死事大，无常迅速；人生暇满，在呼吸间”，所以大家自己要切切警惕了！

乐广菩提心。这是讲，修行者乐于在一切事、一切境界上去觉悟真理，觉悟生命的真相，以慈悲喜舍之心去自利利他，体悟大道，这就叫做“乐广菩提心”。这是一种涵容万物、无所不包的广大心量，它不会排斥、评判任何事物。

乐降伏众魔，乐断诸烦恼。烦恼可以说是内魔，是我们心中的魔，这个内魔和外魔是互相感召的。烦恼有多少种，那么魔就会有多少种。佛陀曾说，我们众生一念之间就有八万四千烦恼，我们的呼吸一进一出叫做一念，这一念之间就有这么多的烦恼，这么多的魔，只不过我们自己平常检查不出来罢了。

那么，这么多的烦恼，这么多的魔，我们要怎样才能降伏？怎样才能了断呢？说实话，从表面上看来，方法很多，但实际上所有的方法都是方便，都是权巧。那么，在所有的方便里，我个人认为净土念佛法门可谓是第一方便，是方便中的方便，因为我自己从这个法门里得利最大，有一点点粗浅的实证经验，所以我一般向大家推荐的都是这个。此外，我个人还比较倾向于前面弥勒菩萨给我们亲身示范的“不修禅定，不断烦恼”的无修瑜伽，因为“本无禅定烦恼”，大家还记得吗？弥勒菩萨的故事我们前面讲过的。

在弥勒菩萨的这个不是修法的修法里，已经隐隐暗含了禅宗和密教大圆满的圆顿观，无路涅槃，修无可修，讲究的是“没有努力地还原”。具体修法细则大家可以去参看《圆觉经》，那句“知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次”的开示，就是其中的修行关键。你们只要把这些要点好好把握住了，认真行持，一旦贯通，那么“众魔”就会转为法侣，不降而降，“烦恼”就会变成妙用，不断而断。这个时候的修行者，不管是入世还是出世，不管做什么，他体验到的都只会是法乐，而不再是无明，不再是虚妄的痛苦。

修行到此境界，轮回和涅槃、清净和垢秽打成一片，不二净土自然现前，生命的真相自然现前，所以下面接着就讲到了乐净佛国土，乐成就相好故，修诸功德。

这个“乐净佛国土”是指成就依报，我们生命所处的社会时代的背景、居住的环境好坏，财产的多寡、福报的大小乃至其一生的顺逆遭遇等等，这些都是依报。“乐成就相好”则是指的正报，像我们的身体，我们长得高矮、胖瘦、黑白、美丑，不同的健康状况，聪明愚笨，能力差别，像这些都是因果感应的正报。修行者多生多世广修一切功德，行一切善，利益众生，成就了，就能净佛国土，自然感得良好的生活环境，成就相好庄严。像我们的阿弥陀佛就有三十二相八十种随形好，这就是他的正报功德，因为他发的四十八大愿，愿愿成就，而且是愿一切众生成就，因为有这样的心行，所以阿弥陀佛才能够感得西方极乐，成就佛国净土，那个依报正报都是无比的庄严。

因此，修行者仅仅达到“降伏众魔，断诸烦恼”的境界那是远远不够的，那个只是自利，那样还不能真正地圆满成就净佛国土，成就无漏相好，要想迈入佛陀的层次，就必须要为一切众生“修诸功德”才行。对菩萨道的修行者来说，这是一个永远没有止境的创造性旅程——我们的生命是一个永远没有止境的、无始无终的创造性旅程，你必须深入烦恼大海，安住众魔国度，直面心灵的暗夜，只有这样，你才会有“凤凰涅槃，浴火重生”的那一天。我觉得，这里面蕴含的伟大奥秘和伟大意义，可能就需要大家自己去参破了。

乐庄严道场。这个道场既是指外在的修行场所，也是指内在的寂灭道场，唯心净土。菩萨乐于庄严内外道场，福慧双修，平衡发展，没有说只修福不修慧或只修慧不修福的，那就不是中道了。

乐闻深法不畏。这是说，乐于听闻那些高深微妙的佛法而不害怕退缩。像有的人一听到我们佛教讲“苦、空、无常、无我”，那真的是会毛骨悚然的，佛法太深了，他接受不了，理解不了。像佛陀过去讲《法华经》的时候，也有五千大阿罗汉听得心惊肉跳的，然后集体退席，这就是“闻深法而有畏”。所以有时候，你拿真正的好东西教人家，人家不见得领情，不一定会接受。

以前曾有一位前辈告诉我，他说一个人做功夫修行的时候，只要你有谦卑谨慎的态度，有海纳百川的胸怀，有实践求证的精神，只要把握这三点，那么不管你学什么，不管是佛法还是魔法都不会有问题，这就是“乐闻深法而不畏”的道理。不但不畏，听到高深的佛法还能深深信解，老实行持，最后还能把它变成一种快乐，我觉得，这个才是世间第一等、最上等的人，你们说对不对？

乐三脱门，不乐非时。这个“三脱门”就是三解脱门，三解脱门是“空、无相、无作”，有时候又译为“空、无相、无愿”。菩萨道的修行者按照这个三解脱门的修法原则，随时随地观一切法空，“不断烦恼，不求解脱”，既不心外求法，也不心内求法，因为有求皆妄，无欲则刚，圆觉性中，无得无失。菩萨安住在这种无缚无脱的境界里，起无量妙行妙用，广做一切利益众生的事，虽然终日度生却没有众生相，菩萨不会认为自己是在度众生，不作度生想，不见有众生可度，但是他也不舍众生。这和小乘行者追求偏空涅槃，只想趁早解脱的行持就有所不同了，这就叫做“不乐非时”。

乐近同学。这是讲，乐于和志同道合的修行者在一起亲近修学，和合共住。凡是在寺庙道场里生活过的人就晓得了，不论是出家还是在家，这句话“乐近同学”要做到可真不容易。大家都知道“六和敬”的共住规约，而且大家都是修行人，按道理应该相亲相爱、和和美美地住在一起，不会有矛盾了吧？但偏不，修行团体里的是非啊，不但一点不比世间少，而且他们的矛盾有时候闹得啊，可能比世间不修行的那些俗人还要厉害！为什么？有几句话不知道你们听说过没有？“文人自古相轻，宗教自古相仇”，不管是哪个教派的修行人，毫无例外的，几乎个个都有一双火眼金睛，一双挑剔的眼睛，一把量人的尺子，尤其是个个都是半桶水，包括我，所以一旦有什么看不顺眼的，或者意识形态上一言不合，那个矛盾争执就闹大发了。天天烦恼不过是小事而已，搞不好背地里早就充满了看不见的刀光剑影，血肉横飞，那个才是最可怕的。

像这段时间我一直在网上瞎逛，浏览了不少佛教的论坛，估计都是在家居士、皈依弟子办的，我从来都只是路过、看看，不参与任何讨论，有人形容我这样的家伙叫做“潜水员”，属于那种没有“网德”的败类。败类就败类吧，我很庆幸自己没有“网德”，因为我在那些论坛里看到了很多鲜血淋漓的帖子，诅咒、谩骂、攻击，无所不用其极，不少帖子用词恶毒，怨气冲天，那都是佛教网站哦，那些有兴趣在上面说两句的人，不是居士就是信士，算起来都应该是佛门同修吧，但那个嘴仗打得啊，是杀气腾腾。像我这样的弱智仅仅是在旁边看看，就已经觉得深受刺激了，所以哪还敢自不量力往里掺和啊，那不是找死吗？所以说，“乐近同学”可不是谁都能做到的，很不简单。

乐于非同学中，心无挂碍。这一条就更难了，能够和不是一条道的人，能够和那些志趣不同、甚至意见相左的人和平共处，心里面却没有丝毫的挂碍烦恼，这个不是大修行人绝对做不到的！在现实生活中，如果你认为谁谁和你不是一路的，从而排斥他、看轻他，那我告诉你，别人有没有问题且不说，你一定是有问题的！你的修行一定有问题！这说明你的我执我相还是很重，这说明你只有分别心，而没有慈悲心，你仍然没有看到真相，那还有什么好说的呢？你的烦恼基本上是活该！你的修行一定是在哪里走岔了，所以，你要赶紧好好地检查一下才对。因此修行不能离开众生就是这样的，没有他们的考验，你我根本就不会觉察到自己有问题。

崇拜的陷阱

乐将护恶知识。这句话很重要，恶知识是善知识的对立面，恶知识虽然“恶”，但它毕竟还是“知识”，善用的话，就能成为我们磨炼心性、启迪才智的增上缘。从这个角度来看，恶知识倒也不是全无可取之处，而且恶知识也是众生啊，所以菩萨道的修行者并不会厌恶排斥他们，菩萨会以一种更广大的胸怀，慈悲、包容而化导之，目的是为了帮助他们早日觉醒。在这一点上，我们佛教的气度是要比其它宗教大得多的，在佛法里没有“非我族类，其心必异”的观念，也没有所谓“异教徒”的分别心，所以佛教在历史上从来没有出现过那种以如来之名发动的“宗教圣战”，这就是佛法最可贵的地方。

这也从另一个侧面反映出，真正的佛门弟子其实都是很理性的，他们的信仰是建立在智慧基础之上的智信，不是迷信！真正有智慧的人，是绝对不可能被那些别有居心的宗教政客三言两语就煽动得找不着北的，如果拿这条标准来作尺子，好好衡量一下当今信教的广大群众，里面能够称得上是智信、可以称之为真正佛子的，不知道究竟能有几人？这个问题值得打打妄想。

乐亲近善知识。前面讲完恶知识，现在讲善知识。我们佛法里讲善知识是这个（竖大拇指），是有道有德的人、可以指导我们不走错路，少走弯路，所以亲近善知识是理所当然的事，但过分崇拜依赖善知识就不对了，容易出问题。出什么问题？下面的话，可能有些尖锐，我考虑再三，觉得还是说出来的比较好，所谓“骨鲠在喉，不吐不快”也，只希望大家不要错解了。大家不要以为师父、阿拉是什么网络愤青，我自问我这样做的用意是慈悲而深广的——因为不如此，势不足以惊醒顽愚！所以，等会儿如果你们听到什么逆耳、不中听的话，请别惊讶，如果你们有人实在接受不了，那就当我胡说八道、放“那个”好了，老衲不会介意。

我们前面讲到崇拜善知识的问题，从古到今，我们佛教各大教派的导师们一直最不缺乏的，就是狂热铁杆的追随者，不仅仅是密宗这样，禅宗、净土宗也一样，不仅仅是佛教如此，其它宗教也如此，这是一个很普遍的心理现象。许多插着信仰标签的信众弟子在面对宗教权威、面对善知识的时候，往往会产生一种很微妙、但是很顽固的情感转移，他们很容易就会退回到一种类似于儿童依赖父母的心理状态，认定师父或上师就是诸佛菩萨的神圣化身，不允许旁人用理性的观点来对此进行探讨。

有不少大师以为，这个就是弟子完全“臣服”的表现，他们不知道，这实际上是弟子的一种病态依恋。因此，某些大师会想方设法、刻意地去营造更多的个人崇拜氛围，搞到最后，什么东西都可以成为大师、上师的加持物，大师、上师的相片可以成为最大的安慰品，上师的大小便可以拿来做“甘露丸”，这是迷信颠倒最极端的例子。这类大师、上师会沉浸在扮演救世主的快感里，否认自己还有任何的个人需求，或否认自己还有人格的阴暗面；相应的，弟子们也自甘卑微，甘愿放弃一切理智的思考，投入上师的保护伞下，以为这样就能得到拯救，以为这样就能得到解脱。

的确，在历史上发生过很多起由于极度信仰而导致疾病痊愈、乃至消灾免难的案例，但这个并不是因为师父或者上师有多么了不起的神力，他们的神力再大也是有限的，这点要和大家说清楚，很多人就是在这里被搞得神经迷信的。我希望大家了解一点，信仰之所以能治疗疾病，之所以能逢凶化吉，其关键并不在于师父的加持力，而是在于你对师父的完全信赖。这种信赖会发挥某种“自我暗示”、“自我催眠”的作用，它会激活我们潜意识深处的自我疗愈系统，本具的、本来的，了解吗？所以，当你真正相信某某大师具有不可思议的神力，并且他会把神力输送到你的身上时，你的信心就会自动活化免疫系统的功能，让病情好转，这其实是每个人与生俱来的能力。

但问题是，某某大师不见得会告诉你，这实际上是你内心深处自性如来创造的奇迹，他不见得会告诉你实话，他反而会趁机强化你对他本人的偶像崇拜心态，这是很有可能的。古今中外，不知道有多少大师、上师和导师，纷纷摆出一副神圣高妙的样子，对外宣称自己是某某神、某某佛或某某菩萨的转世，但事实上，他们欺骗了百万信众！他们诱使虔诚的弟子相信，师父是无所不在和全知全能的，但实际上他们二者皆无。

大家要清醒啊！在释迦佛陀涅槃之后，弥勒如来出世之前，凡是在娑婆世界内，以肉身形象应化的佛菩萨，一般情况下是绝对不会、也不允许公开身份的，这是游戏规则！这是铁律！凡是违背这个游戏规则，自己吹捧、让人吹捧，或默许他人吹捧的人，往往都是有问题的。来娑婆世界应化的佛菩萨，那些真正的佛菩萨，每一个都会非常自觉地遵守和尊重释迦牟尼佛制定的这条铁律，因为他们都深深地了解，这里面实在有着太多太多可以被人操纵、被人利用的地方，其中的弊病关乎众生的慧命。我们看历史就晓得了，一旦哪位佛菩萨泄露了身份，或者当众显现了大神通，那么他很快就会走了，一般非走不可，不走的基本上都是骗子，都是有问题的。

当然，也有佛菩萨喜欢时不时就示现一把神通，但不急着走的，像济公、像宋朝的戒阇黎就是这样，他们虽然没有马上走，但是他们也绝对不会主动向别人泄露身份，而是干脆装疯卖傻，让你看轻他、怀疑他，明白吗？这个是底线！游戏的底线。除非他哪一天要走了，临走之前他可能会透露点儿消息给你，但也有什么都不说就走的，“事了拂衣去，深藏身与名”——所以，佛菩萨的所作所为有个特点，你们只要注意去观察就会发现，佛菩萨只会给你信心，他们只会让你对佛法产生信心，把你引导到法上去，让你回归内在，觉悟自心，佛菩萨绝对不会引导你向外去执著他的肉体化身，他们不会给你任何产生执著的借口。所以佛陀才会在《金刚经》里说：

若以色见我，以音声求我，

是人行邪道，不能见如来。

这一点佛陀是讲得非常清楚的，关于这方面的故事记载，在禅宗净土，在各大宗派里都有很多，有些例子我们以前也都讲过的。

现在有一个现象，有一个热潮，我觉得很有问题，凡事一旦吹捧太过，一旦涉及到现实利益就容易出鬼，所谓“事出反常必有妖也”。恕我直言，像我们藏传密宗的诸位上师，现在对外宣传的时候，几乎个个都是这个佛，那个菩萨的，不是再来，就是化身，说是密宗，其实一点都不密。说实话，我觉得这不是一个很好的现象，很不正常。菩萨满天飞，活佛满地走，此风不可长啊，因为这里面可以钻的漏子、让人真假莫辨的地方实在是太多太多了，而且佛菩萨一旦变成量产的那也就不值钱了。历史教训告诉我们，每一次，只要出现某个活着的“神”，只要某项群众运动是出自于对这个“神”的狂热信仰、狂热崇拜，那么不管在哪个领域，这项运动最终带来的结果往往都不会是好事。丧失基本判断力的迷信人群，往往会爆发出让正常人难以理解和想象的疯狂破坏力，这种力量一旦被人恶意误导和利用，那悲剧就会产生了，这几乎是一定的。像文革，像十字军东征，像奥姆真理教，像天安门自焚，像拉萨暴乱，这类事情古今中外都有，具体我们就不多说了。

如果换了是虚云老和尚、印光大师这些人，如果你敢跟别人说他们是佛菩萨的化身，老和尚知道了非骂死你不可！他们只会送你两个字：“放屁！”他们甚至会拿拐杖揍你，这很有可能，谁叫你这么不清不楚、颠颠倒倒的？所以，大家如果以后再碰到类似的这种吹捧“造神”的把戏，那就要保持清醒了，真正的佛菩萨是绝对不会这样干的！像这种很明显违背常识、明显违背佛陀教言的说法和做法，现在居然那么有市场，居然会得到那么多人的相信——说实话，我只能说，没有正知正见的众生实在是太好忽悠了！你们实在是太好忽悠了！

在某一个历史时期，为顺利传播教法，为度化那些迷信执著特别严重的众生，为接引那些民智尚未开化的凡夫大众，甚至，仅仅是为了巩固某些世俗的巨大利益，这种“造神”的做法虽然已经严重违背了佛陀的教言，但似乎还是可以理解的，因为它很行之有效。但是，在科学思想日渐昌明，在对内在宇宙地探索日渐深入的今天，这种做法就未必见得很合适了。因为，如果迷信外在神明、依赖外在偶像的人群在现代不但没有减少，反而越来越多的话，那只说明了两件事：

第一、说明那些扮演老师角色的大师、上师们的引导出了问题，是老师上师们出了问题！

第二、这说明我们现代人的心灵状态依然还是那么幼稚，我们并没有比古人强到哪里去！我们并没有比那些民智尚未开化的古人强到哪里去！

明白吗？所以反观自省永远是最重要的！作为一个普通的佛教僧侣，我觉得我有责任告诉大家一些更真实的东西，我想告诉大家我们佛教上师的本质是什么，我们佛教的上师和印度教的上师在本质上是完全不同的。佛教上师的殊胜不共之处，是在于佛陀教导的正观缘起无我的般若智能，是在于解脱的大智慧，而不是印度教上师那种梵我合一、神我合一的神圣临在，听得懂吗？我举个例子。

像很多人都有过这样的体验，在打坐、做梦或清醒的时候，修行者有时会看到他的师父或上师以发光的形象在他的境界中显现，跟他讲法，给他指引，甚至化解他的一些危险灾难，所以修行者感激得不得了，他把这些功劳统统归功于他的师父，以为是上师或佛菩萨显灵了。但实际上，他在内在世界中看到的所有显现和化身，基本上都是他自己头脑投射出来的幻相，那些都是精神的创造物，在本质上仍然是缘起的幻法。所谓“凡所有相，皆是虚妄”，这时的修行者如果把幻相当作真相，那么他很容易就会把这种显现当作一件了不起的事情，那他搞不好就会麻大烦了，因为“若作圣解，即受群邪”，修行者一不留神就会陷入种种阴魔境界而不自知。而这时他的上师，离他千里万里远的上师，一般不会知道他发生了什么事。

当然，话说回来，那种全然了解所有感应显现的大觉圣者是有的，十方诸佛菩萨多得是，但一般他们在地球上的显现都是保密的，而且就算是他们，也往往不能或不愿意随便展示所谓的完美状态，因为肉体是受到制约的，这个世界自有其游戏规则，否则玩起来就没什么意思了。在这一切的背后，实际上隐藏了一个很伟大的奥秘和很深邃的目的。所以，如果我说百分之九十以上的大师、上师并不晓得他们自己在弟子心目中的显现，这个应该不算是污蔑。

像当代音流瑜伽的大成就者，印度的巴巴·法切尔就曾经说过这么两个小故事。有一次，他的一个弟子，还是学生，他去参加学校的理科考试，题目很难，他不会做，于是他就向巴巴·法切尔、向他的上师祈祷，祈求帮助。没想到巴巴·法切尔一下子就出现在了考场上，当然只有他看得见，并且还坐在了他的桌子上，帮他解答难题，这个弟子因此考得了九十八分！呵呵，这样的上师好吧？还能帮弟子作弊。但是当巴巴·法切尔知道这件事后，却说，我自己都没学过理科呢，怎么去指导别人啊？而且我也从来没有去过考场。

还有一次，有一位女士给巴巴·法切尔寄来了两袋苹果和其他一些水果，里面还附带了一封感谢信，信里说她在克什米尔——那是离巴巴·法切尔很远的一个地方——她在克什米尔的一条河流中洗澡的时候，突然一不小心就被一个浪头给卷走了，当她快要淹死的时候，巴巴·法切尔出现了，一把抓住她的胳膊，把她拖到了岸上，并且还对她说：“你还有很多工作要做。”说完就消失了。所以，这位女士现在写信来问巴巴·法切尔，您到底要我做什么工作啊？这个问题可把巴巴·法切尔给难住了，因为巴巴·法切尔很诚实，他只好回信说，我根本就没有去过哪里救过你，更没有和你说过话，所以我也不知道你应该做什么。这样的事情、类似的事情在印度各地已经发生过不止一百次了，但是巴巴·法切尔却发誓说自己从来就没有显过什么圣，一次都没有，有意思吧？

其实很多大师、上师都碰到过类似的事情，我虽然不是什么大师、上师，但我也碰到过，不过我的事没什么好说的，我们还是举一些比较有名的来做例子。比如，像印光大师就碰到过，曾有人在境界里看到印光大师向他显现，所以就写信去问。印光大师却回信说，我只是一介凡夫，哪有那个本事啊，你们之所以看到我的影像，那完全是因为你们的信心所致、因缘所感，或者是佛菩萨假借我的形象来给你们提示罢了，这哪里是我的功劳呢！而且我也不知道有这件事。这是印光大师在一封回信里写的话，大意如此。大家要知道，印光大师可是货真价实的大势至菩萨的化身，这可不是假的，但是他老人家很显然，他并没有选择一种“完美”的生命状态来给我们众生示现一把，这里面值得思考的问题就很多了。

希望大家了解一点，真正的佛菩萨，越是真菩萨，往往就越不会承认自己是真菩萨，他们根本就没有“我是菩萨，你是凡夫”这样的分别概念。一个肉身状态的修行者，如果在他还活着的时候就自认为“我是菩萨”、“我是佛”，并到处暗示、明示，大搞个人崇拜，那说明他的潜意识里仍然存在着很深的我执我相，此人绝对不会是真正的佛菩萨。这类自以为是佛菩萨的老师，他们的言语行为已经严重背离了菩萨道无我利他的根本宗旨，背离了佛菩萨的行持，他充其量只是一个有着相当境界的修行者，开启了一定的能量，他可能会表现出类似于明星、政治家一样的影响力和魅力，偶尔显现一些奇迹，经常说一些玄奥美妙的相似话语，让你以为他悟道了。

这种人有很多，但大家只要注意观察就会发现了，在这类大师的身上，他们往往在人格发展上普遍存在着重大缺陷，他们的心灵弱点或缺点是很明显的，不是贪嗔痴慢，就是杀盗淫妄。当然，有时候也不绝对，有些是故意示现来的，比如禅宗祖师到淫房酒肆去打混，“我自调心，与汝何干”，就属于这一类。但这里面最最重要的，是这类大师在法上的问题，他们绝对会在佛教的义理上经常出现不该出现的错误，经常说错话，在法上有偏差。按照《楞严经》的讲法，这叫做“纵有多智禅定现前，亦是魔业，必落魔道”，所以他们距离真正的佛菩萨标准还差得远呢，这个道理大家最好自己去搞清楚了，不要迷信。

有很多大菩萨，据我所知，当他们的意识焦点对准娑婆世界，当他们“进入”娑婆世界的时候，他们通常会主动选择一种比较平淡、比较平凡的生命状态，有时候甚至是一种很受限制、很痛苦的生命状态，这样做的目的，是为了劝化、启迪那些还活在“凡夫”幻相里的众生，给他们以引导和希望。这类菩萨很可能就活在我们的身边，以普通人的身份生活着，他们极有可能正从事一些很平凡、很卑贱的职业，他们甚至有可能毛病多多——他们并不完美，但是在他们不尽相同的人格面具下，他们具有几个共同的特点，这些特点让我们可以确定，他们就是真正的菩萨——那就是善良、理智、无所执著、赞叹佛乘、拥有平常心。他们从来不会“泄佛密因”，对外宣说自己是某某佛菩萨或某某阿罗汉的转世，他们只会帮助你破除执著，而不是增加执著，所以越是真菩萨，往往看上去就越是平平无奇，越是假的，就越爱鼓吹招摇，这个道理几乎是一定的。

所以，还是达摩祖师当年告诉梁武帝的那句话说得好，“廓然无圣”——无圣无凡，平常心是道！你如果真是圣人，你就会看到“满街都是圣人”的真相，又有哪个不是？你如果真是文殊菩萨的化身或阿弥陀佛的化身，其实众生又有哪个不是？真明白了这个道理，修行者的心就会很“平”了，你就会保持一种无怪无奇的状态，活得很平实、很本真，很真实，你会全然接受生命当下呈现的所有一切，从此这颗心灵不再飘摇、不再疑惑、不再追逐，不再自欺欺人被人欺——而这个，就是初步的解脱！对修行者来说，这种心态的把握应该才是最关键、最重要的。

其实，有的大师、上师心里是很清楚的，他们知道自己根本就没有去哪里显过什么圣，但他们点头说那是他们做的，“贪天功为己有”，他们甚至还会语调含糊的告诉你，那个显现就是他们的法身、报身或者化身，实际上这是在欺骗外行。像我在山东就碰到这样的人，自封上师，自吹为弥勒转世，装神弄鬼，妖言惑众，后来有好几个居士都跑来找我诉苦，但是诉苦有什么用？被骗了很多钱，有什么办法啊？原来好好的正法你不相信，搞鬼搞怪的你偏爱追着拜，说到底自己也有过、也有责任。有时候仔细想想，我们这个世界就是这样的，小折腾小成名，大折腾大成名，不折腾不成名——人们就爱追着折腾拜！这是一个相当无聊的社会定律，古今中外像这样的事例实在是太多太多了，说不胜说，不胜枚举。

不过话又说回来，这个关于精神导师显圣的秘密，千百年来之所以一直被小心翼翼地守护着，有时候是出于一种善意的考虑，因为众生的根器不到，理解不了，说也白说，所以不说；但更多的时候是出于欺诈和剥削，欺诈虔诚，剥削信仰，为了名闻利养，为了控制，某些人宁可使大众处于黑暗和迷信之中。所以，你们以后万一碰到这类师父，那就要晓得怎么去分辨了。

真正的好老师是不会在这种事情上打妄语的，像我碰到的一些好老师就是这样的——他只会告诉你真相，他不会跟你说那些奇迹是“我”做的，了解真相的人一般不会这样说。好老师从来不会误导你向外去崇拜、去追寻，他只会告诉你，是你自己的信任、是你自己的愿望拯救了你，每个人都是完美的，每件事情都是在你的内部而不是在外部。要想了解这个真理，你就必须像礼敬佛菩萨那样的去礼敬你的师父或上师，这是应该的，但是你不应该对师父有一丁半点的迷信和依赖心理，因为这种心理一定会成为你的障碍，一定会成为捆绑你通往自由的绳索。

弟子对师父的臣服和依赖，这两种心理看上去很相像，但它们在本质上是截然不同的，差别很微妙。对无限的臣服会导致无我，对权威的依赖却是出自于小我，它只会强化小我。所以我以前就告诉过你们，你们有些居士听我说过的，对师父要依止，不要依赖！像禅宗祖师也说过啊：“见齐于师，减师半德；见过于师，方堪传授。”善知识之所以能被称为“善”知识，他的作用就体现在这里，我见过的善知识都是这样的，他不会让你崇拜他，他只会提升你，引导你远离迷信和依赖，他只会帮助你从权威崇拜的阴影中跳脱出来，转而以清明独立的心态，来面对自己所有的问题，因为如果不这样做的话，那么很有可能，你将永远也得不到成熟和成长的机会。

这个才是我真正想要告诉你们的！大家不要错解了！我并没有说密宗密法或者密宗上师不好，真正的密宗密法和密宗上师肯定是好的，我只是说有很多问题、有很多错误完全都是被人为利用，是人为造成的，是人有错，法本身并没有错！明白吗？当然，我这里讲的法是指正法，不是指那些似是而非的外道法，更不是伪经伪论构成的邪法。那种以外道邪法混乱人天眼目、扭曲泛滥、误导众生的说法做法，才是我要批评的。

其实，像我们密教出现的那些问题，并不是一种个别现象，在禅宗净土里类似的问题也都存在，类似的迷信泛滥，造神运动，在全世界各大宗教里统统都有。所以，大家以后亲近善知识的时候就要注意了，第一步，最最重要的，就是要去除迷信、崇拜和依赖的心理，否则你们永远也不可能接触到真正的法的精髓，不可能学习到真正的好东西。这一点希望大家自己去搞清楚，不要糊涂了。

乐心喜清净，乐修无量道品之法，是为菩萨法乐。修学佛法久了，大家可能都会有一个体验，那就是人自然而然地就会比较喜欢清净，喜欢追求清净。内心的这份清净简单会体现在外在的生活上，衣食住行、人际关系、处理事情等等，但这个还不是真正的清净。真正的清净，按照佛法修持的标准那就比较高了，那是一种不垢不净、无碍无染、超越一切分别相的觉醒状态。所谓“净极光通达，寂照含虚空”，《楞严经》里文殊菩萨的这句话，大概就是对这种生命净相的最好表达、最好描述。

要了解、要达到这样的终极境界，修行者就必须要趣入身心实证，修持以三十七道品为代表的无量法门，乃至魔道外道、旁门左道、世间法种种学问都要尽量的通达，一切法转为道用，万事万物汇归己身。修行者在这个过程里面体会到的，是常人难以想象的至福和至乐。像这些，如是种种，也就是大乘菩萨道的无上法乐，它带来的，不是束缚和无明，而是“常乐我净”的究竟解脱。所以，有智慧的人慎终追远，他不会沉迷于世间无常的五欲之乐，他在体验生活、享受生命的同时，更注重的是佛法解脱的中道之乐，这也就是我们——尤其是在家菩萨今后要重点修学的内容了，希望大家了解。

一灯 千灯 无尽灯

于是波旬告诸女言：我欲与汝俱还天宫。诸女言：以我等与此居士，有法乐，我等甚乐，不复乐五欲乐也。维摩居士开示完毕，等他讲到这里的时候，魔王波旬左思右想，还是反悔了，他就可怜巴巴地对天女们说，我们一起回天宫去吧，该走了。没曾想天女们说，Ｓｏｒｒｙ，你既然已经把我们给了维摩居士，居士这里有法乐，我们现在很欢喜，法喜充满，世间的五欲之乐我们已经不再稀罕了。潜台词是，我们不想回去，你老兄后悔也晚了！天魔一听，这还了得，这还得了？就急了！

魔言！居士！可舍此女，一切所有施于彼者，是为菩萨。天魔很聪明，他一看他的这一万两千名天女眷属，就要被维摩居士一个人给拐走了，于是他就拿话挤兑维摩居士说，您不是大菩萨吗？您应该把天女还给我才对，那些愿意把自己所有东西都布施给别人的，才是真菩萨。言下之意，维摩居士，您是不是真菩萨就看今朝了。所以你们看天魔多会说话，拿佛法来说事儿，“以子之矛攻子之盾”，幸好我们的维摩居士本来也没打算用强，老人家没打算强抢民女，换成是我啊，以我的臭脾气，那可能非多刁难天魔一下不可！

维摩诘言：我已舍矣！汝便将去。令一切众生，得法愿具足。维摩居士看见天魔抓耳挠腮、费尽心机的样子，倒也没空跟他计较，就挥挥手，很干脆地就放人了，说你带人回去吧，满你的愿！同时还慨叹了一句，希望一切众生，都能同样的“得法愿具足”，都能满足离苦得乐的法愿，得到解脱之乐。这个就是菩萨的胸怀境界。

于是诸女问维摩诘：我等云何止于魔宫？从这句话看来，一班天女有点依依不舍的，她们对佛法是真感兴趣了，所以她们抓紧时间问了维摩居士最后一个问题，我们就要回魔宫了，今后住在这个魔境界里我们应该如何修行呢？大家要晓得，这一万两千名天女原来都是魔女来的，多少有点魔里魔气的，但现在被维摩居士一转，魔女居然就变成了空行女，变成了趣向空性解脱的女性修行者，这种转变就很难得了。诸位女同胞，你们也是一样的，在烦恼和菩提之间，在魔和佛之间，在痛苦和觉悟之间，也只是一转而已，一念间的事。说起来，连天人的境界都是魔，我们就更不用说啦。这个佛法里的魔并不见得都是坏的，大家要留意，凡是贪恋身心五欲、执著六尘境界的都可以叫做魔，所以我们也是魔。欲魔、情魔、贪魔、嗔魔，众魔充满，横行人间，我们一天不在一起磨一磨，一三五、二四六不在一起磨一磨啊，就浑身不舒服！

因此天女这个问题实际上是代表我们问的，只要是人，活在这个世界上就有需求、有欲望，吃喝玩乐、爱恨情仇，念念无明中，处处都是魔境界。所以这句话，“我等云何止于魔宫”，我们在这样的魔境界里要如何修行呢？问得很好！在《华严经》的《普贤行愿品》里有一首偈子：

于诸惑业及魔境，世间道中得解脱；

犹如莲华不著水，亦如日月不住空。

这个就是在魔境界里修行的总纲法要，以前好像也给你们某些居士讲过的，大家最好能把它背下来，牢牢记住，得空自己再慢慢地参，要参透了。

维摩诘言：诸姊！有法门名无尽灯，汝等当学。无尽灯者，譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。维摩居士就回答说，有一个法门名字叫做无尽灯，你们应当好好的修学。所谓无尽灯者，“譬如一灯燃百千灯”，一根火把，可以点亮千万根火把，只要点亮了，黑暗破除，光明辗转，那就永远没有穷尽的一天，这个道理就是无尽灯。这盏灯是智慧之灯，不是普通的灯，所谓“一灯能除千年暗，一智能灭万年愚”；而这个魔宫，真实讲是指我们的内心，只要我们的心里还有无明愚痴和烦恼执著，那么在在处处、举足下足就都是魔宫。大家要明白一点，一切的外在均来自于内在，那个外在的魔宫其实正是我们内在魔宫的投射反映，所以修行必须要在内在做功夫，只要我们自已心中有觉悟，一点灵光不昧，“知幻即离”，那么随时随地，弹指之间，就能转魔宫为道场。

魔宫可以说是最好的修行道场，所以真正的修行不是在山里躲清净，那只是修行的一个阶段而已，一个必须的阶段。迟早我们或者说你们——想要到山里躲清净的修行人，你们还是要回来面对世间的一切，这个才是最难过、最考验人的。对你们在家菩萨、在家人来说，这个修法尤其不易，因为你们要结婚啊。两口子相处，夫妻之间，那互相折磨起来可厉害、可壮观了。以前经常有好朋友到我面前来表演一番，什么叫冤家债主，什么叫“铜锅配铁刷”？你们只要看过就晓得了，两口子那个折腾啊，比看韩剧还精彩！我有一次忍不住调侃朋友说，你们两个就用不着这样来度我了吧？我早就知道结婚很不好玩才出的家，所以你们有必要在我面前这样示现吗？搞得他们哭笑不得。不过话说回来，如果有谁能在这个无聊又无奈的婚姻生活里受得住、看得破、悟得空，并由此生起对一切苦恼众生的慈悲和智慧，生起对他人的理解和怜悯，那不得了，那绝对是大修行！

所以我特别佩服你们这些在家菩萨就是这样，你们选择的道路很不简单，一旦过关，那成就绝对是顶呱呱的。不过这一关没那么好过就是了，所谓“家室之累”，家庭中的大人小孩，老老少少，每个人都彼此纠缠在一起，你磨他，他磨你，没有一刻停止过。好的魔，大家恩恩爱爱，缠缠绵绵，这个魔平常是看不出来的，要到爱别离苦、求不得苦的时候你才会发觉；不好的魔呢，比较明显，两口子天天干架，不离婚不消停，有的甚至要到死方休，这样的老两口我就见过好几个。所以说，能从这个魔宫里打拼出来的人，往往会有大成就！能在这个魔宫里考试及格的人，往往会是大菩萨！

这个就是我们大乘菩萨道的见地，以魔宫为道场，所谓“悬崖撒手固铁汉，非道行道始成龙”，讲的也是这个道理。修行者能够“悬崖撒手”，放下对身心性命以及一切外物的执著，这是很了不起的，但这个境界按照禅宗祖师的说法，是“只能入佛，不能入魔”，因为你只能享清净，不能起烦恼，经不起烦恼的考验，这显然就不是“无碍”了。所以修行者必须要“非道行道”，要在六欲魔宫里点燃心灯，要在五浊恶世里照亮他人，只有经历过重重魔障的洗炼，才能鲤鱼化龙，最终圆满无上佛道。

如是，诸姊！夫一菩萨开导百千众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心，于其道意，亦不灭尽，随所说法，而自增益一切善法，是名无尽灯也。这里讲的这个无尽灯，实际上就是法布施。菩萨在魔境界中修法，他必须要先把自己的心灯点亮，把智慧打开了，然后才能辗转去教化一切众生，去帮助其他人把心灯也点亮，并促使他们发起无我利他、大彻大悟的菩提心。这就叫做“一灯燃百千灯”。如同我们前面讲的那个比喻，火把越多，光明就会越盛大一样，菩萨越是不辞劳苦地教化大众，自己的智慧也就会越深广，乃至“增益一切善法”，无量福德功德都会成就，这个道理就叫做无尽灯。

那像我们也是灯，不过是即将熄灭的灯，两眼一抹黑，就像鬼火，照亮自己都嫌不够，更不用说去照亮别人了。所以对我们来说，当务之急，就是要先把自己给点着了，否则不要说什么“无尽灯”，我们能不熄灭就算是好的了。大伙听清楚，这个能把我们点亮的火种，站在净土宗的角度，就是一句“南无阿弥陀佛”！不是在做广告！当我们以信心和欢喜心向内在呼唤这句佛号的时候，实际上：

我们是在提醒自己——“你是谁？！”

我们是在肯定自己——“我就是那！”

听得懂吗？当你正念佛时，“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”——“无量光寿”，阿弥陀佛翻译过来是“无量光寿佛”，你实际上呼唤的是你自己，你的自性真如，你实际上正在唤醒的是你自己！你正在唤醒你作为“无量光寿”的本来面目！这是来自于远古的、超越时空的永恒承诺，这是自性如来对自性众生的无条件救度！持续地、有意识地重复这句圣号，可以保证修行者安全地进入下一个更高的意识层次，去体验更高的生命境界。对修行者来说，这句圣号不但是禅定的咒语，更是开锁的密码，它代表并蕴涵了伟大的精神力量，来自于那个大海的无限的精神力量。这盏心灯不亮则已，一旦点亮，就能光耀千秋，照天照地，利益无量无边的众生，所以大家千万不要辜负、不要错过了！

那些以为这个法门很简单，不值得修学的聪明人，他们是被我慢障蔽了双眼；而那些轻率断定“净土非佛说”，认为阿弥陀佛是太阳神翻版的家伙，则明显是魔力摄受，被愚痴蒙了心！对这种人我实在是佩服得五体投地，无话可说！抱歉呵诸位，师父本来不想讽刺人的，但最后还是没忍住。因为这种大邪见居然是从被视为高僧大德的出家人那里流传出来的，这实在是让我想不呵斥都不行，这个因果太可怕了！

我现在郑重地提醒大家，诸位有志于佛法解脱的修行者，如果你们没有在念佛法门上正确地下过功夫，如果你们没有通过这个法门对意识领域进行过深入地探索和实证，那么，不管你是谁，你都没有资格对这个法门指手划脚，你更没有资格不负责任地轻易否定这个法门！事关众生慧命，事关生死大事，宁不慎乎？！修行者应该要非常非常地谨慎和小心才对。所以，不要轻信那些没有经过实践检验的“学术性妄言”，不要因为那是某某大师、某某大思想家说的，就人云亦云，这是我给你们的忠告，否则，诽谤正法的因果之可怕，不是你们能想象的，那足以让你的那盏微弱心灯，千生万劫，沉沦苦海，永无出头之日！

有些游戏并不好玩，也不是谁都能玩得起的，那种示现五逆十恶、示现五逆谤法的游戏，并不是谁都能玩得起的，这点希望大家记住了。

汝等虽住魔宫，以是无尽灯，令无数天子天女，发阿耨多罗三藐三菩提心者，为报佛恩，亦大饶益一切众生。维摩居士就提了个要求，他要求天女们以后要尽力地弘法，他说，你们可以在魔宫里按照这个无尽灯的道理好好修持，薪火相传，去帮助其他天人也都发起同样的菩提道心，这样一方面既报答了佛陀的恩德，又辗转利益了所有众生，两全其美，何乐而不为？

这个“无尽灯”的修法，代表了我们大乘菩萨道一种积极入世的精神。不知你们注意到没有，维摩居士并没有让天女们舍弃魔宫，躲到山里去，他反而告诉她们要在魔道里修行佛道，要在魔道里弘法，所谓：

声色头上睡眠，虎狼群里安禅。

荆棘林内翻身，雪刃丛中游戏。

竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。

这是从前一个禅宗祖师彻悟后说的见地，佛菩萨的行持做派就是这样的，以诸魔为法侣，如如不动，平等去饶益一切众生。而这个，就是我们大乘佛法最最与众不同的地方。

尔时天女，头面礼维摩诘足，随魔还宫，忽然不现。世尊！维摩诘有如是自在神力，智慧辩才，故我不任诣彼问疾。听完维摩居士的开示后，天女们就满怀感激地向他行了个大礼，然后就随魔王一块儿回去了。持世菩萨当时在旁边一直看着，全程目睹，所以他就深有感触地对佛陀说，维摩居士有这样了不起的智慧神通、无碍辩才，人所难及，因此我哪有资格代表您去探病呢？

这是第三位吃瘪的大菩萨，前面两位是弥勒菩萨和光严童子。在这场佛魔正邪的较量里，持世菩萨给我们示现的是正统、传统的修行者形象，一丝不苟，一本正经，一脸严肃，喜欢板着面孔教训人。维摩居士的示现就活泼多了，他在魔境界里游戏三昧，不但把魔王捉弄得狼狈不堪，还乘机度化了一万两千名天女，把魔王的墙角给撬了。呵呵，这个很值得随喜赞叹，值得模仿。就我个人而言，我比较喜欢维摩居士的这种风格，轻松、自然、随意，没有一般宗教徒的死相，但是大原则又把握得很好，这个功夫境界，就是我们以后要见贤思齐、要好好参学的地方了，提请大家注意。

大布施 大供养

现在轮到善德菩萨出场了，这是佛陀找的第四位菩萨，也是本品的最后一位菩萨。

佛告长者子善德：汝行诣维摩诘问疾。善德白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。善德也是一位在家菩萨，他和光严、宝积一样都是法身大士。这位菩萨宿植功德之本，也就是说他多生多世都做了很大的善行，培了很大的福德，具足善根，所以才称为善德。现在佛陀就要他做代表去慰问维摩居士，但善德马上就拒绝了，说自己也没有资格去。

所以者何？什么理由呢？忆念我昔，自于父舍设大施会，供养一切沙门婆罗门，及诸外道贫穷下贱孤独乞人，期满七日。善德菩萨就回忆说，他有一次在家里办了一个无遮大会，也就是布施法会，普遍供养一切有缘人，不管来的是什么人，统统平等布施，普同供养，这个法会一共办了七天。

时维摩诘来入会中，谓我言：长者子！夫大施会，不当如汝所设，当为法施之会，何用是财施会为？第七天快结束的时候，维摩居士就来了，他对善德说，长者子，真正的大布施法会，不是这样做的。只拿世间财物和食物来布施，使人们暂时离苦得乐，这是不究竟的，只能治标，不能治本。就治本而言，应该作佛法的布施，布施真理，帮助一切众生明心见性，这才是彻底解决众生痛苦的好办法，所以在佛法里，最高最大的布施是法布施。其实“财法二施，等无差别”，财布施和法布施都是需要的，要标本兼治才是中道。维摩居士之所以在这里特别强调法布施，是因为善德菩萨多生以来只注重财物的布施，这个修持有点出偏了，他似乎满足于福报的不断积累，却忽略了自觉觉他的法布施，忽略了对自他智慧的开启。

我们大乘菩萨道的财布施主要是为了修福，修福是为了自利利他。而法布施是为了修慧，修慧是为了自觉觉他。这里面，自利利他是为自觉觉他服务的，修福最终是为了修慧的圆满，两者都不可偏废，但相较之下，还是修慧要更重要一些，显得更重要一些。因为修福的人不一定有智慧，光修福是得不到解脱的，但修慧的人、真正有智慧的人，他一定是懂得培福报的，所以他一定会有福，迟早的，至于是洪福还是清福那就不好说了。现在很多居士菩萨学佛，据我观察，偏向求福、修福的人比较多，真正求智慧，修法布施的人很少，这种轻重不分的状况好像还挺普遍的。所以维摩居士在这里教训善德菩萨的话，对我们来说也很有现实意义，大家要注意听了。

我言：居士，何谓法施之会？善德菩萨就代表我们向维摩居士请教，什么叫做法布施呢？这个法施之会的内容是怎样的呢？

法施会者，无前无后，一时供养一切众生，是名法施之会。这个地方大家千万要注意！这是关于法布施的最究竟的说法，维摩居士在这里抛给善德的是一个很了义的答案，涉及到如来果地所证的实相境界，所以这句话很难懂。说实话我也不太懂，因为这是佛的境界，不是阿拉的境界，所以师父只能参考了义经典，用语言文字大概地给大家描述一下，大家姑且听之，权当参考就对了。

维摩居士说，真正的法布施，要能“无前无后”——这其实是暗指突破空间，“一时”——则是暗指突破时间，这样突破时间空间的幻觉障碍后，修行者就能于一念之间供养十方三世、过去现在和未来的一切众生，成就一切众生，这个才是究竟意义上的法布施！能做到这点的，严格来讲，只有大觉圆满的佛陀。只有证得清净法身和圆满报身、以及千百亿化身的佛陀，才能于一念之间供养一切众生，“遍入一切众生心想中”。据说，在那个生命的本然状态里，时间是不存在的，或者说，在那个本然状态里，只有一个时间！所有的时间，什么过去、现在和未来，都同时存在于当下——当下！当下！当下！永远是当下！没有“何时”，也没有“之前”或“之后”，只有现在——只有你体验你自己的永恒时刻！这也就是佛经为什么开头老爱用“一时”、佛陀为什么老爱说“不生不灭”的原因，这里面蕴含的秘密延展开来就非常多了，只有实证到那个境界的人才会明白，像你我这种刚刚起步的，慢慢来就好，别着急。

在这里，维摩居士讲的是最高标准的法布施，要达到这样的程度，就得“自觉觉他，觉行圆满”。换言之，修行者首先就得把自己的心灯给点亮了，要自己觉悟到宇宙时空的真相，觉悟到实相，然后再去唤醒其他的众生，能做到这样才是严格意义上的法布施。所以法布施的概念里包含了自觉和觉他两大块内容，具体修法我们一起来看下面的经文。

曰：何谓也？因为维摩居士讲得太简单了，善德菩萨可能听得似懂非懂的，所以他就请维摩居士再详细解释一下。

维摩居士就说了，谓以菩提，起于慈心。菩萨为利乐一切众生而发菩提心，这个是无漏的究竟法乐，能真发菩提心的人必然是对生命实相有着相当了解的人，否则菩提心是发不起来的。所谓“初发心即成等正觉”，这个菩提心一发，修行者自然就会从内心生起如佛一般的慈悲心，所以菩萨才能为众生作不请之友，甚至看待所有众生都如子如己，慈护一切，这个就是法布施，是法布施的一种。

以救众生，起大悲心。这是讲，菩萨因为不忍众生苦，所以他能随时随地发起救护一切众生的大悲心，为我们众生宣讲真正的解脱之道，乃至“我不入地狱，谁入地狱”，越是没有佛法的地方他越是要去，菩萨必须要有这样的大悲心。在这一点上我比较佩服一位法师，我们山东的清净法师，他有一次跟我说，我喜欢到那些没有佛法的地方去弘法。ＯＫ！这个大愿很ＯＫ、很了不起！大家要晓得，清净法师去的那些地方，基本上都是穷乡僻壤，是农村，抬头望天苦哈哈，低头看地干巴巴，所以这个行持很不简单，没有真正的大悲心是做不到的，我们大家要懂得随喜赞叹！

唯一需要注意的是，菩萨道的大悲心并不是说你动个念头：“我要慈悲，我要去度众生”，不是这样的，你还有个“我”在那就错了，要忘我乃至无我，无我相无众生相，而起大悲，弘扬正法，救护一切，这个才是大乘佛法讲的法布施。

以持正法，起于喜心。这是讲，菩萨受持中道无所得的正法，生起无碍解脱的一种法喜，并以此教化群生，这就是菩萨的喜心，菩萨的布施。那些真正体验到法喜、喜心开发的人，那一天到晚不论看谁都是乐的，别人看到他也会心生欢喜。不像我们，内心枯燥，面皮紧绷，看上去就像是收保护费的，一点喜心都没有，这样子鬼都度不了，更不要说度人了。不过逢人就呲牙，逮谁跟谁乐，这也并不是什么喜心，那是面部抽筋。（众笑）我们菩萨道的喜心指的不是傻笑，而是一种体解大道的喜悦感恩之心。真正学佛上路的人，你们注意去观察，他脸上的那个神情硬是让人看到就会觉得很开心的。比如说我的好朋友——又拿山东的法师开涮——山东的仁修法师，体重两百六十斤，那就是一个典型，所谓“人见人爱，花见花开”，形容的就是仁修法师这种人，他全身上下每个细胞都是幽默的，就算打人骂人，那个样子看上去也非常的慈悲可爱——我说法师很可爱，你们谁敢否认吗？——呵呵，那个喜心只要修得好点的，大概就是这样的。不认识、不了解仁修法师的同学，可以去师父的空间参考，看照片、看相册，两百六十斤，非常可爱。

以摄智慧，行于舍心。只有真正有智慧的人，才能外舍身命财，内舍贪嗔痴，放下一切贪爱执著，得大解脱，这就叫做“以摄智慧，行于舍心”。不过很多人对这个“舍”字都错解了，我们修道人的“舍心”，的确不是那么容易就能理解的，没有一定的智慧，十个里面往往有九个会错解。很多人都以为，佛陀讲的“舍”是舍弃或布施的意思，所以他们舍弃家人，舍弃情爱，舍弃财富，舍弃责任，舍弃一切，以为这是修行所必须的，以为这就是出家。但实际上他们错解了，大乘菩萨道的“舍”，它的真实含义是指不执著、不分别、不评判，它指向的是一种不取不舍、本自具足的心灵状态。要说舍的话，它舍的不是外在事物，而是我们内心对现象界的种种执著、种种分别和二元判断。在这种无限、圆满的心灵状态里，没有什么是必须要放弃的，没有什么是必须要抓取的，也没有什么是必须要排斥的，当然，更没有什么是必须要改变或消灭的！我们和佛菩萨的最大差别就在这里。

要达到这个境界后，佛菩萨才可以做真正的大狮子吼，才可以去破斥那些误导众生的邪见，目的是为了帮助你我从梦中醒来。所以佛菩萨就算在骂人打人的时候，内心也是如如不动的，他们并不会因此而排斥、否定那些产生邪见的人，他们否定的是邪见和邪行，而不是人，明白吗？哦，邪见邪行的人我就不度了，佛菩萨没有这样的嗔恨分别，他们之所以破斥邪见，目的正是为了帮助我们，唤醒我们，这个出发点绝对是慈悲而冷静的。

但我们众生就不一样了，至少我扪心自问，我现在还做不到这样。我们只要碰到不喜欢的东西，不管是外在的人事物，还是内在的贪嗔痴，我们的反应基本上不是谴责，就是排斥，我们习惯于作出很急切的判断，带着嗔恨，我们认为某某是邪恶的、错误的或不完美的，所以我们绞尽脑汁地想要攻击和毁灭，而不是宽恕和祝福，我们的心底缺乏慈悲，说实话，这是一种没有看到真相的表现。有一个心灵法则可能你们都不知道，那就是“我们排斥什么，什么就会一直存在；我们观照什么，什么就会彻底消失！”我们内心排斥抗拒的任何东西，不管是什么，我们越是排斥它，就越会使它成为现实，我们排斥的思想会不断地强化它，强化这个二元分别的幻境，赋予它能量。所以，当你厌恶排斥某样东西的时候，你实际上已经把自己和它捆绑在一起了。这表示，你将继续停留在一种二元对立的幻妄境界里，不得出离。

我们的恐惧和排斥心理并不能改变任何东西，因此，永远永远，不要厌恶排斥任何外在的事物或内在的情绪。如果你们以为，通过你的厌恶排斥，你就能消除它，那我告诉你，这是绝对不可能的，事实上你只会把它变得更加牢固！要知道，思想是有能量的，思想就是能量，我们的思想具有不可思议的创造性功能，我以前难道没跟你们说过吗？所以你们如果真的不想要某种外在或内在的事物，那你们就不要去想它，尤其是不要有“我不想要某某，我不想要它”，不要有这样的念头，如果你不想要它，那为什么还要想它呢？这不是很奇怪吗？修行者——你们应该只是很单纯地、只需要很单纯地看着它，观照它，张开你的心眼。当你很简单地保持觉照，只是做一个旁观者的时候，你所看到的、听到的任何东西，任何声音形色，都会变成觉性大海上的一朵浪花，浪花会显现出它虚妄的一面，幻生幻灭，最终自己消失。

像庄子就曾经说过：“至人用心若镜，不将不迎，应而不藏。”意思是讲，大成就者的心就像是一面镜子，它完整地、不偏不倚地反映出在它面前经过的一切，但自己始终保持着一种不取不舍、无喜无悲的圆净状态，它觉知一切，创造一切，但从来不受一切的影响。禅宗祖师形容这种状态叫做“胡来胡现，汉来汉现”，所以，在如何用功这一点上，我们佛道两家的看法基本上还是一致的，有许多不谋而合的地方。

我们可以拿某某居士来做个例子，近的例子就不说了，免得得罪人，我们说远一点的。在山东的新泰市，我前两年讲经的地方，有一个居士菩萨、居士活宝，她人很好、很发心，性格也很好玩。去年冬天，我在那儿讲课，发现这个居士每到周末的时候，就会和老公抢小车开，知道吧？每次只要抢不到手，她就会新仇勾起旧恨，就会跑到老衲这里来数落老公一通，短短一个冬天，我听了大概就有七八回了吧，每次内容都是大同小异，也没点新鲜的。几乎每次，该居士最后都会总结说，这个老公很可恶，老让我起烦恼，哪天惹得老娘火起，一脚就把他给踹了，离婚！哦，气焰很嚣张！这样的表演差不多每星期来一回，把我搞得都麻木了。那么，这里面就隐藏有好几个问题了，可能是那个居士没有注意到的，我曾经问她，你说你老公老让你起烦恼，所以开玩笑说要离婚，要舍弃他，那么你想过没有，你真正想要舍弃、应该舍弃的，到底是老公呢？还是烦恼？很显然，是烦恼！假如你的烦恼消除了，你还会闹着要离婚吗？很显然，不见得会了，不绝对，可能会，也可能不会。所以我跟她说，你首先要对治的，是自己心中的烦恼，而不是别的！那这个烦恼要怎么对治？仅仅是抱怨它、排斥它，说“我不想要烦恼”，有用吗？

讲到这里大家要注意听了，因为我下面将要讲的东西通用于一切人。大家千万要明白一点，当我们在心里否定、排斥某一烦恼的时候，我们的负面意念只会强化它的存在，浇灌它，让它茁壮成长，所以烦恼时不时就会冒出来折腾我们一番，犹如“野火烧不尽，春风吹又生”。趋入实修的同志，你们要注意听了，请听清楚，只要在你们心里，还有很微细地想要操控烦恼的欲望，那么你们为解决烦恼所采取的每一项行动，每一个“修行”，最终都会转化成增强烦恼幻觉的催化剂。这就叫做事与愿违。所以我们越想避开烦恼，往往越避不开，我们越想解决烦恼，往往越解决不了，我们的“动作”，反而会赋予烦恼力量，让烦恼永远存在，这时候就用得上我们前面讲的心灵法则了。

如果你们能在每次烦恼生起的时候，只是静静地观照，做一个旁观者，做一面镜子，不评判、不追逐，不与烦恼相抗衡，你只是很单纯而完整的接受它、觉察它、面对它。如果你能做到这样，那么久而久之，总有一天你就会自己看到烦恼的真相，从此不再受它的影响。这个烦恼其实是虚妄的，不管是严重的烦恼，还是很微细、轻微的烦恼，它本质都是虚妄的，来去无由，烦恼并不是那个正在观察的你，它甚至不是你的一部分，所以你完全没有任何必要去认同它、执著它，让自己被它捆绑得死死的。修行者冷静地、如如不动地目睹这一切的当下，就是超越的当下。当你真正看清楚这一点的时候，所谓的烦恼就再也不能让你痛苦了，烦恼从此就会失去伤害的力量。而这个，就是初步的解脱，就是智慧！看到这点，就是初步的解脱，就是智慧！

这是我们在实际生活中运用得上的一个心灵法则，虽然听起来很简单，但是要做到可真不容易，一般人必须要经过长时间地专注训练，持续不断地训练，才有可能彻底领悟、掌握它。换言之，要明理是很容易的，明白道理很容易，但要在生活中“活”出它来，那就很困难了，这个是最难的部分。不过，这个不是方法的方法你们一旦熟悉了，那就可以腾出很多时间来，去进行更有创造性的活动，比如说，念佛求生净土。

这里面有一个心态就很关键了，在此要提醒大家注意！在我们求生净土，发愿迈向更高生命境界的时候，大家最好不要对我们生活的这个五浊恶世心存厌离，有心出离就够了，厌离这个说法是个方便。不要厌离，不要厌恶这个地球，不要排斥这个世界，不要过份谴责那些犯错误的众生。我们可以怀着善意去指出别人的缺点，但尽量不要谴责，不要心怀嗔恨，否则就算你能往生净土，那个境界八成也是下品，不会太高，道理我们在前面都讲过了。希望大家记住，每当我们做出一个创造性的选择，对那些未选择者，或对那些和我们选择不一样的人，我们都应该尽量地心怀理解和祝福，要宽恕和感恩，这个才是真正的“舍”的含义，舍掉了对二元幻相的一切执著和评判，“能善分别诸法相，于第一义而不动”，能以此法自觉觉他者，即是大布施、大供养！明白吗？ＯＫ？

深心奉尘刹 名为法布施

以摄悭贪，起檀波罗蜜。从这里开始讲六度波罗蜜的法布施。檀波罗蜜是梵文的音译，翻译过来就是布施波罗蜜，六度里面的第一度。菩萨道首重布施，为什么？这有两个原因，一是为了破除自己的人我分别和悭贪之心，修积福德资粮，二是为了摄受悭贪众生，帮助他们改过。我们人人都有悭贪吝啬的习气，这个“悭”就是俗称的小气，悭不是节俭，节俭是一种朴素的生活态度，对自己很节俭，但对别人、对需要帮助的人却很大方，这个是真节俭。这样的菩萨有很多，只不过别人不知道他们是菩萨罢了。我还记得很久以前看过的一篇新闻报道，好像是说有个老人家，他一辈子捡破烂为生，自己生活得很节省，但他多年来不声不响地一直支持了十几二十个有困难的孩子读大学，他所花的金钱已经超过了十几万，那可是他一辈子捡破烂一分一分捣腾出来的！一般人哪做得到这样？我估摸着，这个应该就是在修布施波罗蜜的菩萨！如果连这种人都不是菩萨，那天底下估计也就没什么菩萨了。

此外，如果我们对人对己都很省，就像葛朗台一样的，只想存钱数着玩，看到别人有困难却一毛不拔，不愿伸出援手，那就不是节俭，而是病态，是小气了。大家来看这个“悭”字，竖心旁边上有个坚字，意思是心里的执著很坚固，什么东西都想抓得牢牢的，不肯布施。那么人一旦有了这个悭心，后面的贪紧跟着就来了，所谓欲壑难填啊，贪婪的人永远都会觉得自己是匮乏的，永远都会觉得不满足，这个就是饿鬼的心理，这种心理的总集示现就是饿鬼道，传说中的饿鬼道。所以悭贪的人这辈子福报享尽以后，没有什么意外的话，一般都会随着他强大的心理惯性，堕入饿鬼道的幻相境界里，受苦无穷，那个噩梦说起来就很可怕了，很难再有觉醒的机会。

我们众生的悭贪有时候倒不一定是金钱上的，在法上也一样会有悭贪，像有的老师教徒弟，私底下总爱留一手，好比从前有些武林门派、家传绝学，往往有一条“传子不传女”的死规矩，这条规矩里多少就包含了某种悭贪的心理。所以我们如果说自己不悭贪，那绝对是瞎扯！我们凡夫在心理上一定是悭贪的，因此菩萨道的修行者从一开始就必须要建立起布施的观念，要打开心量，不然后面的修行你也就不用再问了。

那么，为了化导我们众生的悭贪，佛菩萨有时候会以身作则示现一些正面的例子，但有时候却会示现一些奇奇怪怪的状态来提醒我们、考验我们，你粗心大意的话，就有可能错过了。记得那一年，很早以前了，大概是十年前，我到四川玩，在成都的文殊院挂单。文殊院的围墙外边长年累月有一帮残疾人乞丐在乞讨，逢年过节的时候人特别多，这些脏兮兮、破兮兮的乞丐里就有菩萨！曾经有一个开了一点小天眼的老居士、老太太跟我说，在文殊院这帮乞丐里，有好几个人的身上放射出来的光芒灿烂得不得了，有的甚至铺天盖地的，这是什么？这个代表了什么？这是心灵成就极高的标志，所以这里面是隐藏有菩萨的，这个老太太没有看错。那一回我还特意去试了一下，我就拿了一些钱去供养他们，心想跟他们结个善缘吧，我的钱也不多，很快就发完了，只剩下一张五毛的，这时我就拿给一个乞丐，咦？那个家伙居然撇撇嘴，说了一句“现在五毛钱谁还要啊”，转身就走，把我都搞愣了。

当时我拿着五毛钱站在那里，心想，这里面不是有菩萨吗？如果真有菩萨的话，我这五毛钱他一定会要！我刚这么想完，旁边就过来了一个残疾人乞丐，他是躺在一辆改装平板车上的，知道吧？两条腿没有了，他就朝我伸出一个碗，说：“我要，你给我吧！”我低头看着他，他的眼睛，你们知道吗？他的眼睛看着我，眼神是那样的温暖和平静，充满了了解，那似乎根本不是一个乞丐该有的感觉，我觉得自己当时好像正被某种暖洋洋的东西包容着，心里很温暖，你们了解吗？我们对视了至少几秒，含情脉脉的，（众笑）我心想，这就是了！这应该就是了！然后我就把五毛钱放进他的碗里，彼此微微一笑，也没有再多说什么，就这样分开了。所以从此以后，我不论到哪里，只要有乞丐向我伸手，特别是老人和残疾人，我一般都会本着结善缘的念头，量力而行，多少布施一点，谁知道这里面到底是不是隐藏有菩萨呢？菩萨有时候会用这种方式来激发我们的布施心和怜悯心，给我们种善根、种福田，所以大家要小心，极有可能一不留神，你和佛菩萨就那么当面错过了。

以化犯戒，起尸罗波罗蜜。尸罗波罗蜜就是持戒波罗蜜，尸罗翻译过来叫做清凉，意思是持戒可以祛除热恼，让人身心得到清凉。修行者持戒的目的，一方面是为了使自己摄心不乱，另一方面是为了教化感化一切容易犯错的众生，帮助他们逐渐培养心灵的自控力和洞察力，不再制造恶因，品尝恶果，最后由定生慧，达到解脱的彼岸。

有一个我很尊敬的老前辈，他在讲到持戒的时候有一个观点很有意思。老人家说经典上虽然写了，对悭贪的人要教他布施，对犯戒的人要教他持戒，但这只是通途的道理。真做老师教人的时候，就不能这么死板板的了，一定要活学活用，要懂得方便才行。那些真正小气的人你不能一下子就教他布施的，老爱犯错的人你也不能一下子就教他持戒，那等于要他彻底否定自己，一般人碍于自尊是不会听的，九成九行不通，会抵触！本来别人可能还有点儿相信佛法的，你一旦教错他就不信了。

所以对小气的人，你要教他持戒，小气的人往往都很精明，你告诉他持戒修福、严谨克己的道理他会比较听得进。对老爱犯错的人呢，你要教他布施，这种人经常出入声色场所，什么ＫＴＶ、夜总会，花钱大手大脚的，你要他在某个地方做点功德、出点钱，他有赎罪的心理就愿意干——当然也有花天酒地一掷千金，但做好事的时候却一分不舍的人——所以教育要灵活，要对症下药，不能呆板。这样慢慢引导，等别人学到一个程度，善根深了，智慧开启，这时你再告诉他进一步自我调整的方法，他差不多就能接受了。像这些前辈的经验之谈，都是很宝贵的法布施，里面有很多值得我们吸取的营养，大家如果随随便便听过、放过，那就是你们的损失了。

以无我法，起羼提波罗蜜。羼提就是忍辱，修行要做到忍辱，前提是必须先证到无我、证到空。空不了的话，那我们就会变成很容易受伤的小男人，或者很容易受伤的小女人。我们的这个“自我”、“小我”是很没有安全感的，我们下意识地就觉得自己会受到伤害，所以在面对这个世界的时候，我们不是害怕就是反弹，做不到忍辱不动。究其一生，我们都在理所当然地认为，我就是我的身体，有时我们也会认为我就是我的头脑，这当然就很容易受到伤害了。只有在死亡的刹那，我们才会有机会知道“我”究竟是谁，所以佛法修行的关键，就在这个“我”上。

佛陀教导的八万四千法门，不管是渐修也好，顿悟也罢，说实话，其目的并不是为了追求长生不死的奇迹，或者成为什么神通广大的超人。那些身体的成就和头脑的发展，对“灵魂”而言根本就是毫无意义的，因为它们说到底不过是有漏无常的生灭幻法，是有为法——

一切有为法，如梦幻泡影，

如露亦如电，应作如是观。

那些身体的成就和头脑的发展，它们跟心灵的解脱、跟不生不灭的大道一点关系都没有，所以佛法修持的关键，是在于当下的念念之间，不在别处，是在于当下念念之间对于“自我”真相的深刻洞察。我们佛法中解脱、觉醒的含义，其实是指，修行者终于可以从对形相、对身心小我的错误认同中解放出来了，明白吗？这也是一般外道知见的修行者最容易错解、最搞不懂佛教的地方。

那么，菩萨一旦证到无我的空性，那忍辱什么的自然就不在话下了，他可以任人伤害而完全不动嗔心，就像佛陀在《金刚经》里示现的那样，他已经知道自己真正的生命是不可能受伤的了，而且他也知道自己随时可以再创造出一个身体，所以菩萨压根不会在身口意上跟你计较犯因果。不过要达到这样的心灵高度可不简单，那必须要经过长时间的精进修持，因此下面接着就讲到了：

以离身心相，起毗梨耶波罗蜜。毗梨耶是精进的意思，“若人心不起，精进无有涯”，这句话还记得吗？不管你修哪个法门，如果你能做到“不依身，不依心，不依也不依”，那表示你已经掌握了无相精进的殊胜心法，这个才是大乘菩萨道提倡的真精进。

以菩提相，起禅波罗蜜。前段时间有几个小伙子、年轻的居士来问师父怎么打坐，想学坐禅，就被我给狠尅了一顿，为什么？因为他们才刚刚皈依没几天，闻思的基础都没有打好，一点正知正见都没有，居然就想学坐禅了！等于小孩子还不会爬，就想飞了，这种急于求成的心态是最要不得的。很多人在禅修时之所以会出现这样那样的问题，像什么着魔啊、发狂啊，还有沉溺在快感境界里不能自拔的，我认为，这跟他们在事先没有打好闻思的基础，没有“以菩提相，起禅波罗蜜”有关，所以一坐就坐歪了。这里大家要注意，所谓菩提相者，即是无上正等正觉之空相也，相无可相，法无可法，这是大乘禅定的修行宗旨，这里面包含了佛菩萨洞察万法真相，不厌生死、不住涅槃的大智慧。所以我们大乘禅定的修持严格来讲其实是心法来的，它并没有一个固定的模式，或什么死板的套路，它讲究的是融入生活，在行住坐卧、举手投足中都可以修行。不过对我们初学者而言，最好的选择还是跏趺盘坐，就像你们看到的有时候像师父那样，单盘或者双盘，要多坐，先把腿子练好了再说。

对很多老居士来讲，这个腿子可能是最难熬的，老胳膊老腿硬得要死，真是苦啊！都五六十岁了还要来这里受师父的折磨。我告诉你们哦，你盘腿念佛的时候，吃得一分苦，忍得一分痛，就能消得一分业障。你能坚持熬下去的话，那个腿慢慢就会越来越软，你的身体也会越来越好，这是真的，你们不信可以多试试。那么，现在要说你们了，你们年轻点的居士，这么年轻，经常到我那边坐没坐相的，那个腿翘得就跟高射炮一样，（众笑）唉，要多难看有多难看！不过你们也不用不好意思，师父刚开始打坐的时候也是这样的，只要忍痛压个半年一年的这关也就过去了，不要怕痛。假如现在有人拿把刀架在你的脖子上，你敢动就砍了你，那我估计你一天都坐得住，命要紧时哪还会管腿啊，对不对？再痛也得忍着。

据说当年雍正皇帝就这么干过，他带一帮子人在皇宫里打禅七，好像是为了逼某一个出家人开悟，他就下旨说，多少天之内，好像是三天，时间一到，你如果不开悟的话，我就砍了你！君无戏言哦，雍正还真就叫侍卫拿了一把剑，站在旁边等着，把那些来打七的人吓得啊，屁滚尿流，个个都拼了命地用功，那个出家人更是连腿都不敢放，饭也不敢吃，厕所也不敢上，结果在最后一天还真就让他给悟道了！后来天下各大丛林听说了这件事，觉得这个经验蛮好的，于是就在禅堂里模仿宝剑的形状设立了几块香板，整出了一套套的规矩制度。我们现在看到的香板传说就是这么来的，也不知道是也不是？

所以人的潜力那真是无穷的，不逼不知道，你们也一样。这两条腿子如果你们能熬过去的话，气脉一旦打通，那舒服劲儿可能就会让你不愿下座了，那时就反过来啦，杀头可以，腿不可放。要修到这一步，禅坐才算是稍微有点样子了。

需要说明的是，我们大乘佛教的禅定修法，目的只是为了训练修行者的专注力和洞察力，并结合其它修法，以增进心智的美德，但它和解脱是无关的——呵呵，很惊世骇俗是吗？禅定是一种很重要的训练，它可以帮助我们看清楚生命的真相，但它本身并不是解脱，也不可能带来解脱，为什么这么说呢？因为真正的解脱早在我们尚未做出任何努力之前就已经存在了，它是一种本自具足的生命状态，它是无法被训练，无法被达成的。我们不可能得到所谓的解脱，解脱是无法获取的，因为它早已存在于每个当下了，任何渴望得到解脱的想法其实都是在画蛇添足。从这个角度来讲，所有指向解脱的修行方法实际上都是多余的，都是对本来面目的一种扭曲，既非必要，也非重点。

大家可能想不到吧？我们对某种伟大方法的执著和预期，恰恰会成为我们体解大道的最大障碍！极有可能，会成为我们体解大道的最大障碍！我这么说，有人能了解吗？禅宗祖师之所以说八万四千法门统统都是“黄叶止儿啼”，大圆满上师之所以特别强调直指，道理就在这里。但在你们真正明白这个道理，在你们真正觉悟菩提之前，适当地进行一些禅坐训练还是很有必要的，会很有用，这点大家要听清楚，不要把我的话给理解偏了。

以一切智，起般若波罗蜜。讲到这里，我发现自己好像有点无话可说了。这个一切智也好，般若也好，都是我们自家的宝藏，大家哪一天亲身证到就晓得了，否则光听名词解释也没什么意思。

我曾经看过这么一个故事，讲的是一个乞丐，他在路边坐着乞讨很多年了，一直活在一种很麻木的状态里。那么这一天，他的身边经过了一位奇怪的陌生人，这个乞丐就习惯性地举起他的破碗，可怜巴巴地说：“请您施舍点儿吧。”那个陌生人就看看他，却说：“我没有任何东西可以给你。”然后还反问了乞丐一句：“你屁股底下坐的是什么啊？”乞丐就没好气地回答说：“什么都不是！一个破箱子而已，我从小就一直坐在它的上面。”那个陌生人就问了：“你曾经打开箱子看过吗？”

“没有，”乞丐说：“打开干什么？反正里面什么都没有。”呵呵，很想当然。这个陌生人很有意思，他跟这个乞丐还较上劲了，他一再地要求说：“你没看过怎么知道啊？你就打开箱子看看嘛。”最后把那个乞丐烦得，实在受不了了，这才试着打开了箱子。就在这时，令人傻眼的事情发生了，那个外表看上去破破旧旧的箱子里，竟然装的全是黄金！哇，这下可把那个乞丐给乐坏了，的确，谁能想象得到呢？自己当破板凳坐了几十年的破箱子，里面居然全是黄金。那我们现在就像是这个乞丐，一天到晚只晓得找别人乞讨、乞讨，乞讨般若，乞讨智慧，却不知道这个黄金般的般若就在自己的屁股底下坐着呢，这就是颠倒！

平时，在生活上、修行上才有一点点小问题，乃至刚刚做了一个怪梦，就有人来“师父！师父！”的敲门了，要不就是在ＱＱ上开始发震动。我以前跟你们一些居士讲过的，不要轻易地来问问题！因为问问题很容易，但问对问题可不容易。你们对师父依赖性太强的话是不会有什么大成就的，所以，修行人最好不要有找便宜答案的心理，不然哪天我死翘翘了你们怎么办？有疑问你们可以先自己研究研究嘛，要相信自己的智慧，但不要随便下结论，有了一定的思考再来找师父，那时就比较好沟通了。你们自己有脑袋要懂得用啊，很多人平常很聪明，但是一学佛就束手缚脚，什么都不敢想，什么都不敢做了，自己这个脑袋要懂得用啊。你们屁股底下坐了满满一箱子黄金，为什么不去开启？脑子这个东西，是越用就越灵光的，佛菩萨的一切智也是从般若慧观，从正思维来的，不是不思维，更不是乱思维，这个要点希望大家记住了。

教化众生，而起于空。不舍有为法，而起无相。示现受生，而起无作。这是从空、无相、无作三解脱门的角度来说如何修持法布施，这个“无作”有时也翻译成“无愿”，这是大乘佛法的三个修行重点。我们去寺庙一进山门，那三个拱门代表的就是三解脱门，表示入此三门者，可得究竟解脱，下面我们择要解释一下。

教化众生，而起于空。这个众生指的就是你我，我们绝大多数众生沉迷于物质世界的戏剧而不能自拔，把生活太当真了，见名利是名利，见美人是美人，“见山是山，见水是水”。我们是如此强烈地将注意力集中于物质世界，以致于它变成了我们所知道的唯一实相。我们以为它是唯一的，但实际上存在着更为广大的次元和实相！我们不知道物质宇宙在本质上只是一个缘起的幻法，是空的，时间和空间的概念也是如此，它们统统都是无常的幻相，只有在物质感官的领域里，时空才是有意义的。佛菩萨为了帮助我们看清这个事实，为了破除我们对“有”的执著，所以才“教化众生，而起于空”，教导我们空观的智慧，这个是第一层意思。

第二层意思，佛菩萨虽然早已实证了诸法空相，“虽知诸佛国，及与众生空”，但他们仍然从空起用，以大慈悲心深入缘起教化众生。教化的同时，没有教化的观念，他们不会把自己当老师，不著我相、人相、众生相和寿者相，因为他们很清楚“实无众生得灭度者”，所以对境无心，用过即了，这里（指心）始终是空的。这个空不是死气沉沉的一潭死水，它蕴含了无量的妙用和妙有，它是空有圆融不二的“中道”正智，这是一种灵动活泼、自在无碍的境界，充满了灵性的自由和喜悦，以及无限的创造力，这个才是“教化众生，而起于空”的真意。

讲到这个“教化众生”，教化众生其实是很辛苦的，并不好玩！有时候碰到那种比较笨的学生，你真是恨不得跪下来叫他爷爷！（众笑）所以我就搞不懂啦，怎么会有那么多人喜欢做老师呢？尤其是喜欢做灵性导师，这个责任多重啊。当然，那种希望别人分享你的喜悦、智慧和洞见的热忱是很可贵的，“法布施”的确是我们佛门最难得、最让人赞叹的第一大布施！但是，如果我们在给众生讲法时还有好为人师的心理，那可能就有问题了，那就不是“起于空”了。

我以前在桂林认识一个朋友，多年的老居士了，才华横溢，画得一笔好画，佛学和传统文化方面的造诣都很深，认识他的朋友都很认可他这一点。但是这位老兄有一个毛病，那就是自视甚高，内心自以为很了不起，处处都想当别人的老师，他要求别人想学东西的话必须要绝对听从他，而且只许拜他一人为师。这就让我另外的一些朋友很警惕、很反感了，因为感觉他还没到那份上，佛陀当年都还没这么说过呢，我辈凡夫，何德何能，居然敢叫人把自己高高地供着，那不是自损福报，自己让自己下不来台吗？作为一个在家人，他需要工作、生活，但是因为世界观的一种不正常地改变，他变得非常不现实，自负自傲，同时自卑自轻，我觉得他心理多少已经有点狭隘和扭曲了。最可怜的是他的家人，几个很可爱的好孩子被他调教得那是有苦说不出，我们朋友在旁边看了个个都很不舒服，但又不好说，外人看他更是觉得他怪怪的，别扭得紧。

后来我们有好几年没联系了，最近听朋友说他现在云南的某地，开始干一件很伟大的事情，那就是点化别人开悟！知道吗？几句话点你一下，你就开悟了，一般人他看不上还不给你点呢。我听那朋友这么一说，就心想，糟啦糟啦！这哥们儿现在不是好为人师了，而是好做“祖师”，当初那份“情结”已经变本加厉升级了。我告诉你们哦，如果谁的潜意识里埋藏有想当教主、想做祖师，希望高高在上受人崇拜的念头，那是最容易著魔的，著五十阴魔。诸位菩萨，你们听了要警惕啊，对修行者来说，这是最可怕的心理陷阱之一！这个“祖师情结”的心理陷阱是最明显，但同时又是最难检查出来的。

看来我要教你们唱一首歌才行，想不想学啊？（众鼓掌）我这首歌是专破此类“情结”的，当年我在南方没事的时候经常哼哼的，歌名就叫做“我不当祖师很多年”，（众笑）听懂了吗？看来大家都听懂了。这首歌改编自柯受良同志的“我不当大哥很多年”，我只记得这个歌名，其它的都不记得了，以前我是拿它当咒子来念的，很灵哦。你们有谁谁老打妄想、老想当祖师的时候，那不妨就把它拿出来念一念，笑一笑，念念笑笑，很多东西就可以大而化之、一笑了之了。

不开玩笑了，回到正题。我这个朋友，如果我没看错的话，我这个朋友现在应该正面临他修行道路上的一个非常重要的关口，他需要的是宽容、理解和继续成长，以及进一步增强自觉反思的能力。所以要做一个好老师可不容易，要较真的话我们都不够资格的。根据我以往对一些大德前辈的观察，真正的好老师至少应该具备以下几个特征：

首先，他要有一颗比较圆融的心灵，他可以是天真的，保有赤子之心，但他不会脱离现实，更不会“狭隘和扭曲”。

其次，他虽然心怀慈悲，愿意跟别人去分享他的光明和快乐，分享他的洞见，但是他心里从来没有把自己当做老师，他也不会要求别人把自己当做老师，因为他了解人人和他一样，人人都是上师！

再其次，好老师很清楚一点，每个人所选择的业力之路是不同的，每个人要面对的问题和挑战也不一样，所以他会永远尊重别人的独特个性和独特的生命之路，他不会把他认为的好东西强加给你，他也不会死板板地规定你，按照他的理念来塑造你，即使你是他的亲生儿子，他最多会告诉你：“你也许可以拥有更多更好的选择，我的体验是这样的，你愿意的话不妨自己去试试看？”好老师一般都会这么说。

最后，好老师最高兴看到的，是你终于认识到，你就是你自己生命中所有自由、丰盛、智慧和快乐的创造性源泉，你就是一切！当你终于认识到，老师是多余的，佛菩萨是多余的，上帝或真主是多余的，你并不需要保护，并不需要依赖任何人时，那就说明老师的教育成功了，这是好老师最乐意看到的。像当初文殊菩萨就是这样的，这是我们禅宗很有名的一个小故事。

话说从前，有一位名叫文喜的禅师悟道了，他也没有声张，他悄悄跑到一个丛林大庙的厨房里给大家做饭，做伙夫，那时寺庙里叫饭头。饭头的工作其实是非常辛苦的，古时候的大丛林一吃饭，出家的在家的往往有上千人，那个寺庙的饭桶，像我这种个头坐在桶里，外边绝对看不到。而要煮一千多人吃的饭菜，所用的那个锅铲之重，没有练过武的人，根本比划不来，拿不动。所以到少林寺学功夫，你都不用干别的，你只要烧饭三年，那个功夫就相当了得了。每到煮饭时间，那个米都是整袋倒进去的，而且搅拌的时候，光有力量还不行，还得有技巧，否则煮一餐饭就可以把人给累趴下了。

说起来文喜禅师也很有意思，他悟道之后，并没有跳出来竖正法幢，接引后学，而是发心为大家服务，做苦工，这也是菩萨道的一种行持，显隐两无碍，出世入世都要看缘份的，勉强不来，也很不容易。那么这一天，文喜禅师正在烧饭，正忙着呢，文殊菩萨突然就在大饭锅上现身了，骑着他那只金毛狮子，绕着饭锅晃晃悠悠地转圈儿。因为文殊菩萨以前和文喜禅师打过一次交道，点化过文喜，所以他老人家说起来应该算是文喜的半个师父。但没曾想，文喜禅师一见文殊菩萨，不仅没有礼拜，反而操起锅铲一家伙就抡了过去，嘴里还说：“文殊是文殊，文喜是文喜，你来这里干什么？”呵呵，一锅铲就抡了过去。文殊菩萨的那个化身一听就乐坏了，他就飞到空中笑眯眯地，还说了一首偈子：

苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜。

修行三大劫，反被老僧嫌。

说完就消失了。当时厨房里有不少人都看到了这一幕，下巴掉地上，那个惊呀劲就不用说了。所以你们看，当弟子找寻到了自己的本来面目，有了自己盖天盖地的胸襟气宇，不再依赖师父，那个时候佛菩萨只有高兴的份，又哪里会生什么气呢？好老师就是这样的，“迷时师度，悟了自度”，真正要教化众生就是这样的！所以你们中间，假如有人以后出去给别人当老师的时候就要注意了，这就是我们学习的榜样。

不舍有为法，而起无相。前面讲“教化众生，而起于空”，既然要教化众生，那就必须要善用有为法了。所谓有为法，泛指世间一切因缘和合、有生有灭的人事物，又叫做有漏法。我们凡夫不了解这个有为有漏法的背后，是宇宙的巨大潜意识流的生灭造作，不知道外在的一切都是心的变现，都是不真实的，所以我们是被有为法所用、所困，我们是奴隶，不是主人。那么小乘行者呢，比我们好一些，他们已经能看透这个有为法的虚幻无常，但他们把有为法和无为法打成了两截，认为必须要舍弃染污的有为，才能证得清净的无为，所以他们视名利如枷锁，见美女如骷髅，格外强调出离心的培养和个体的解脱。这本来也没有什么错，但糟就糟在他们定在那个所谓的涅槃空性里，不敢起用，连起心动念都不敢，以为这就是究竟成就，那就错的有点远了。小乘行者一般没有什么生生世世要广度众生的愿力，他们实际上证入的是偏空，偏了，不是真正的无碍境界。

只有那些了悟不二法门、中道而行的大乘菩萨才能全然明了这个有为法的真相，知道“有为同无为”，犹如梦幻泡影的有为法当下就是空的，不违空性，完全没有任何必要刻意舍弃什么，所以他们在日常生活中该干嘛干嘛，不舍有为，不住无为，善用身口意，善用万境万法，去广做一切利益众生的事。那些我们平常人看起来很辛苦、很操劳的事，对菩萨来说，这其实是一种充满激情的创造性游戏，他们在各个领域都玩得是不亦乐乎。可以说所有的领域，数得出来的，不管是宗教、科学、文化，还是政治、经济、军事，都有菩萨道修行者的影子。最最重要的是，他们在全情投入的同时，心里始终保持着清明的洞察力，不著一切相，心无挂碍，即相而离相，起无相解脱，这就叫做“不舍有为法，而起无相”，这是大乘菩萨才有的行持，也是我们大家今后要努力达到的修行目标。

示现受生，而起无作。这句话里包含了深刻广大的一种慈悲心，不知道你们看出来没有？菩萨明心见性之后，知道“涅槃生死等空花”，在他们洞察真相的慧眼里，幻生幻灭的当下就是涅槃，所以他们能不舍生死尘劳，深入六道轮回，以一种游戏之心全然地投入俗世生活，那是一种无碍无畏，无所住著的心灵状态，可谓“生而无生，作而无作”，其目的完全是为了教化我们，教化一切有缘的众生。按照《楞严经》的讲法，这叫做“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”，这是最了不起的法布施！由于大乘菩萨的这种悲心愿力太大了，所以他生生世世都会在六道轮回里救度众生。说起来，菩萨应该算是我们这个世界的常客了，不过是来去自如的那种，不像我们。他来的时候照样要投胎吃奶、长大成人，然后照样要体会人世间的烦恼痛苦、爱恨情仇，甚至，他会在某几世去体验各种犯错的生命历程，像什么杀盗淫妄、五逆十恶的，至少都要经历过一遍，为什么？这就涉及到“灵魂”运作的另一个奥秘了。

请听清楚，如果你不曾成为恶，如果你不曾经历过恶，那么你就不可能真正地理解和包容它！换言之，你如果想要真正地去理解和去“爱”某样事物，那你就必须要先成为那个事物，去体验那个事物所体验的一切，即使那个事物是所谓的黑暗、所谓的邪恶。否则，对你不理解的东西，你怎么可能会去同情呢？对你自身没有体验过的感觉，你怎么可能会去宽恕呢？在这里，我们可以看到灵魂之旅的复杂性和艰巨性。我先前之所以说“示现受生，而起无作”这句话里，蕴含了深刻而广大的慈悲心，道理就在这里。修行者如果想要拥有像佛菩萨那样虚空般无限无量、无差别、无条件的完美的慈悲心，那就必须要先去体验每一种人类的感觉，体验所有的一切，然后以空性见从中解脱出来。只有这样，修行者才能开发出真正的同体大悲——因为懂得，所以慈悲！了解吗？这就是佛菩萨经常示现“不完美受生”的另一层密意，希望大家不要错解了。

事实上，我真正想要告诉你们的是，我在这里描述的佛菩萨——这些佛菩萨其实就是你们！你们每一个人，已经经历过人生中那么多的喜怒哀乐，那么多的顺逆坎坷，几乎所有的负面情绪你们都体验过了，其中的痛苦和挣扎想必每一个人都记忆犹新。那么，现在——假如从现在开始，你们能以全新的思维角度来看待你们过往的一切，能以感恩体谅之心，谅己谅人，进而发起慈护一切、觉悟一切的菩提心，起空、无相、无作三解脱智——假如你们能这样做的话，那么你们不是菩萨，还有谁是菩萨？！所以师父要顶礼你们，你们每一个人都很了不起！只不过你们自己还不知道而已。我觉得你们应该给你们自己鼓鼓掌。（众鼓掌）

种种方便护正法

护持正法，起方便力。护持正法简称护法，现在我们出家人称呼在家菩萨一般都爱叫某某护法、某某护法居士，这其实是一种很客气的说法，以后你们再听到就要说“不敢当”才对。真正作个合格的护法可不是件容易的事，你首先要搞清楚什么是正法才行，不然你辛辛苦苦护了半天，护的却是魔法、邪法、外道法，那岂不是霉到家、冤枉到家了吗？这样的例子在现实生活中可有不少。简言之，菩萨道行者所护持的正法，泛指所有符合三法印的教法，泛指所有缘起性空、无分别、无所得的中道正理，泛指所有指向绝对真如的不二之道，具体内容大家可以自己去看三藏十二部，所有的大小乘经典都很值得研究。

此外，大家要注意，佛菩萨有时候不一定会示现为我们佛教的出家人哦，他们极有可能会化现为别的身份、别的形象，用种种善巧方便给众生揭示佛理。所以我们听人讲话不能先入为主，穿这身衣服的人说的东西未必就是对的，不穿这身衣服的人说的东西未必就是错的。在探寻真理的道路上，大家要非常的慎思明辨才行，不能预先有成见，不管是谁，只要他说的东西符合佛陀的了义教言，那我们就可以借鉴和听取，否则就要小心。比如，印度当代很有名的一位大成就者拉马纳.马哈希尊者，他在给他的弟子作大圆满直指的时候，就曾这么说过：

既没有创造，也没有毁灭，

既没有命运，也没有自由意志，

既没有途径，也没有成就，

而这，就是最终的真理！

如果你们能听懂的话，就会知道尊者所说的，实际上就是佛陀讲的万法如幻、无我涅槃的实相，而且和《心经》“不生不灭”、“无智亦无得”的究竟至理是隐隐暗合的，只不过表达方式不同而已。所以什么是正法？你想要护持正法，那你就得先把自己的心量和智慧打开才行。我希望大家明白一点，正法，或者说真理是没有什么界限的，真正的灵性精神是超越宗教的，不仅如此，它更超越了一切国家、民族和文化的人为疆域。我们学佛的人，千万不能有什么划地为牢，甚至偏激地把其它宗教列为敌对的心理，不能有这种心理。不要像某些宗教的狂信徒那样，“异教徒”，杀杀杀，杀光最好，千万不要有这样的心理。在过去，我们看历史就晓得，我们人类因为自己的自私和狭隘，已经产生了很多很多对圣言量的误解，造成了很多很多不应该发生的宗教战争，或者跟宗教有关的争执、争议，这实在是非常非常愚蠢的，蠢到家了。拥有慈悲和智慧的佛弟子，一定要努力避免这种低级错误，否则你就不要说你是在护持正法。

护持正法，使佛法在世间永远留传下去，这是我们每一个佛弟子与生俱来的责任。你们不要以为这仅仅是佛菩萨的责任，或者仅仅是我们出家师父的责任，佛菩萨已经很具体地化现在了你们每一个人的身上，这就是真相，同时也是最大的秘密之一。因此，为利正法久住，你们，也就是诸佛菩萨，早在很久很久以前就特意设计了许多殊胜无比的善巧方便，许多可以让人身体力行的修持方法，目的就是为了在某一时刻自己唤醒自己，并最终唤醒众生。那么，下面就让我们一起来复习一下这些久远劫来一直存在的资料，事关诸位的慧命，所以大家要注意听了。

以度众生，起四摄法。度众生最善巧的方法，就是布施、爱语、利行、同事四摄法，真做到了，就能使众生欢喜信受佛法，得到解脱。这个四摄法相信大家也都听多了，这是护持正法的第一方便，虽然很难做到，但我们只要尽心尽力就对了。

这个四摄法，顾名思义，就是四种摄持、摄受、包容和转化别人的方法。远的不说，就拿我们这个道场为例，来来往往那么多居士，请大家扪心自问一下，四摄法我们到底做到了多少？先说布施，单说财布施、财供养，法布施你们很多居士暂时还谈不上。据我观察——师父的眼睛很毒的哦，四个眼——有的居士在布施供养师父的时候，那个分别心，哎哟，也太明显了吧？大和尚就供，小和尚就不供，或者大和尚就多供，小和尚就少供。虽然我是那个被多供的，但我告诉你们，以这样世俗的分别心、功利心来布施供养出家人，那是一点功德都没有的。你如果是这样修布施的，那一旦被我看穿，你首先就摄受不了我啦，我也是众生啊，对不对？脸皮这么厚的众生，我估计你们到现在都还没见过吧？（众笑）

再说爱语，这里我首先要检讨我自己，我有时候一懒起来，就没有精神也没有心情来陪大家闲聊了，这就不是爱语的修持，放弃了跟众生结善缘的机会。我虽然给大家讲课讲经有段时间了，但是如果认真考核起来，在爱语的修持上我可能是要得个大鸭蛋的。因为不论从哪个角度来讲，我都不是一个好老师，还不够资格护持正法，阿拉既没有修行，也没有慈悲心。我不是一个好的园丁，因为我没有那个耐心去浇灌你们。像有些居士喜欢找师父唠嗑，电话一打恨不得聊一个小时那种，很麻烦，张家长李家短的，什么我的老公不好啊，老婆是人家的好啊……之类的，听得我直打瞌睡，所以有时候有些话从我嘴里冒出来就不大中听了，经常会把别人调侃得哭笑不得，这个毛病不太好。但奇怪的是，偏偏就有居士爱跟我说话，咦，ＱＱ震动，甚至还学我的口气讽刺人，有时候说起话来比我还尖锐，这还了得啊？这个不是好的不学学坏的吗？在这类事情上，我向来是只许我放火，不许你点灯的！我骂人可以，你们不能骂！我玩可以，你们不能玩！明白吗？你们提不起放不下的，道行、智慧都不到，搞不好玩出恶因恶果来就糟糕了，所以这里特别提醒。因此这个爱语是很不好修的，像现在有很多大和尚、老前辈，我见过好几个，那个耐心是真好，一天到晚那么多人来拜访，门庭若市的，那要听多少废话和空话，那要说多少废话和空话啊，想想都可怕！但这个就是修行，不在这里面打滚过，爱语是绝对修不成的，那摄受众生往往就会变成一句空话了。

至于利行和同事这两项，可能是我们世间人做得最差的了。没有利人之心，又怎么会有利人之行？利己还差不多！可是，真正懂得利己的人，那是一定会去利人的，因为利人实际上就是利己！我以前和你们某些居士讲过，“人不为己，天诛地灭”，这句话是对的！人如果不懂得真正地为自己活着，人如果不去了解自己真正的生命，人如果不知道利益他人就是利益自己，那活该你天诛地灭！古人这句话的本意是这样的，只不过后来被扭曲成了自私自利的意思。所以大家得空都要各自反省一下，利行我们做到了吗？说实话，同事我们都做不到、做不好，同事我们都没有去利益，那就更不要说去利益其他人了。这个世间法的同事，包括了和我们一起生活工作的所有人，工作伙伴是同事，家人朋友也可以算是同事，我们现在一个屋檐下念佛，大家一起修行，这也是一种同事，叫同修。但是大家这个同事“同”得怎么样，每个人心里都有数。小小一个寺庙，有时才小小一个佛堂，才几个人就分成了三四派，你看我不爽，我看你不惯的，都是在别人的身上挑刺、找毛病，好像别人都是混蛋，只有自己是好蛋，所以这哪里是在同事，哪里是在利行啊！有时我就纳闷了，这是在学佛吗？

前段时间在山东，在我讲经的那个佛堂，有一天有几个居士就跑来跟我讲，师父，那个谁谁谁再来的话，其他的居士就不愿来了！我听了就心想，靠，有这么严重吗？（众笑）不好意思，师父在心里偷偷说粗口，请大家见谅，这个粗人就是这样的。我还真没发觉我们的居士团体里，有那么十恶不赦、让人避之唯恐不及的“大人物”呢！我后来跟他们讲，大家彼此之间为什么就不能多些宽容和理解，为什么就不能快乐地相处呢？偏要没事找事，各退一步就好了嘛，大家可别忘了，你们都是佛弟子，你们都是受了菩萨戒的菩萨哦，如果菩萨之间都打架，都是像你们这样的，那菩萨就不是菩萨，而是“仆街”了——该死！

唉，有时候真的是恨铁不成钢！突然想到一件事，我骂居士骂得这么厉害，那我下回，大后天、大大后天晚上来这里吃饭的时候，你们该不会往老衲的碗里放巴豆吧？（众笑）呵呵，看来不会。其实，我在骂居士的同时，我也是在骂自己，因为我以前也是这样的，跟谁都合不来，不合群，看谁都犯业障，所以这一关要尽早过，不然影响到往生就划不来了，到时可没有地方给你们买后悔药吃！

这个可不是在开玩笑，大家千万要想清楚一点，尤其是年纪比较大的老菩萨，你们更要想清楚，什么对你们才是最重要的！你们现在身为佛子，号称居士，居士居士，居家学佛修行之士，你们现在是修行者，你们已经不再是那些稀里糊涂、醉生梦死的凡夫了，你们还把自己当成普通人啊，所以什么对你们才是最重要的？对念佛的修行者来说，什么才是最重要的？是了生脱死，求生净土，对不对？如果求生净土对你们来说是最重要的，那专一念佛还来不及呢，时间还不够，你们怎么可能还有空去观察别人的是非？怎么还有空去和别人搞是搞非？唉，所以我有时候真是服了某些居士！

当然，除非大家不想求生净土，不想了生脱死，那又另当别论，你们可以当我什么都没说。但是，如果你们是真想往生，如果这件事情对你来说是最重要的，那你可能就要听师父一言了。不管什么是非，除非是法义上的辩正，除非是正见和邪见的辨正，否则不管是小是小非，还是大是大非，这些人情世故上的是非其实都是很无聊的，不值一提，它们能比念佛往生更重要吗？所以这点你们自己要看得非常清楚才行，不然那个人我是非之心、烦恼之心放不下的话，到时万一往生不了，你就不要怪阿弥陀佛不慈悲了！因为你自己会障碍自己，了解吗？是你自己障碍了自己！一面念佛，一面还搞是非，还计较是非，那说明你根本不想往生嘛！你的潜意识里根本就不想往生！这些人我是非放不下，难道你们还想带到净土去啊，到了净土以后大家再掀袖子算总账？拜托！所以大家要学会反观自省，要懂得轻重，你要明确什么对你来说才是最重要的，不然到时往生不了，哼哼，那就活该了，阿拉不会同情你！到时我还在的话，我可能会来助念，但我不会同情你！

下面，以敬事一切，起除慢法。要想做到四摄法的布施、爱语、利行和同事，就得“以敬事一切，起除慢法”，以恭敬的心去平等对待一切人、事、物，不论善恶是非，这样自然而然就能去除种种我执我慢的障碍，见到法性，见到生命的真相。这句话讲起来似乎很简单，但你们仔细想想就知道有多难了。一个人，如果不是真正洞察或真正相信“天地同根，万物一体”的真相、真理，如果不是真正相信“心佛众生，三无差别”，那么，他是不可能做到“以敬事一切”的！道理很浅显，一个还执著人我分别，还活在二元幻相里的众生，那绝对是有我慢的。我们都有我慢，你说你没有，那绝对是放屁！有我慢的人，一般只看得起比他更厉害的，对不如他的人，那个态度往往就很恶劣了，所以这样的人怎么可能谈得上“敬事一切”？一切敬他还差不多，这种人我就见过不少。如果你留意观察这种人的状态，那个鼻翘、眼斜、嘴歪，趾高气扬，这是标准造型，你看久了就会觉得很好笑，那个样子其实挺好玩的。不过我有时候也很纳闷，明明凡夫俗子，早晚烂肉一堆，这里面到底有什么好骄慢的呢？百思不得其解，想不通！

有一个现象很有意思，不知道你们发现没有，据我观察，宗教人士，尤其是有一点才华能力的宗教人士，不管他信的是什么教，那个我慢之心通常都要比不信教的普通人要严重得多，个个都觉得我最伟大，因为我信的神、我信的佛或者我信的道是最大的！要不就是我拜的师父是最有名、最厉害的，我的根器是最牛的，反正总能找到我慢的理由。有这种慢心的人，即使是面对同一个教派的道友，搞不好也会互相不敬、互相斗，不同宗教的就更不用说了，那个明争暗斗不得了。千百年来，儒释道三家的斗争和融合，那是地球人都知道的，这三者之间既互相佩服，又互相攻讦，交集之处固然多有，但更多的却是误解和分歧。其实，在我想来，孔子、老子和佛陀，这三位大圣人假如今天碰面的话，那绝对会是相互尊敬、惺惺相惜的，我绝对相信这点！他们根本就不会有所谓的门户之见、教派之别，只有那些半桶水的后代子孙，才会慢心作祟，你来我往地斗个不亦乐乎。其实有什么好斗的呢？大家都是来自同一个伟大的源头，随顺因缘，各行其道就好了嘛，反正信的又都不是邪道。不过话说回来，大伙闲极无聊的时候偶尔打闹一下也不错，这个游戏就是这么玩的，不然活着多没意思啊？我说反话你们听得懂吗？

在儒释道三家里，尤其是佛道两家，都是比较强调出世解脱的修道人，那修道人之间相互捉弄起来就很有意思了，笑话很多。不知道你们晓不晓得，从古到今，佛道两家都是可以互相挂单的，我们出家人到一个地方找不到寺院的话，就可以到道观里挂单，反之亦然。至于平常你到我庙里打斋，我去你观里吃饭，那更是普通得不能再普通的事，毕竟天下道人是一家，所以这个和尚和道士之间，也有很多缘分关系很好，甚至相交莫逆的好朋友。既然是好朋友，那就少不得要经常一块儿走江湖了，一个和尚，一个道士，越是好朋友，往往就越会时不时地来点机锋，互相调侃一下。比如我就看过这么一则小故事，讲一个和尚和一个道士，两个好朋友一块儿行脚，走着走着，突然看到路边有一堆马粪，那个道士就恶作剧了，他就故意大呼小叫地说：“哎哟哎哟，法师啊，你看你看，那个不是你的佛珠吗？你的佛珠怎么断啦？”我们佛教的出家人很冷静，那个师父只是淡淡地看了那堆马粪一眼，再回头看了看那个道士，嘴里就回敬了一句：“这是我的佛珠吗？这个分明是道长你炼的大还丹嘛！”（众笑）所以你们看，谁都不肯吃亏。

此外还有一个比较色一点的小故事，想听吗？（众鼓掌）色一点的你们就鼓掌。（众笑）讲一个禅师和一个道士出去化缘，两个人在路上就碰到了，那个道士看看禅师手中拿的钵，就问开了：“呦，法师，您一个人出来化缘啊，您到底是想乞食呢，还是想找摩登伽女啊？”这个道士很内行，他居然知道《楞严经》上阿难差点被摩登伽女迷住的故事。那禅师一听，也不客气，他指着道士手中的拂尘就反击了一句：“道长是高人，那您一定很精通神仙所传的房中术吧，只不过，您现在的这柄拂尘是不是还硬得起来呢？”哦，很损！真是损之又损！（众笑）所以，大家以后千万不要得罪出家人，他们就连骂人都比一般人厉害得多，还不带脏字的。

这是讲到我慢顺便一聊，给大家说两个笑话放松一下，我们继续看经文。　

于身命财，起三坚法。这句话里就有借假修真的意思。我们人生抓得最牢的三样东西，就是身命财，但偏偏这三样东西是最抓不住、最无常的，所以它们又叫做三不坚法——三种不坚实、不真实的法。的确，是身如浮云，我命如危卵，钱财如流水，这三样东西没有一个是牢靠的，都是幻法。我们的我执我慢基本上就是建立在这三者之上的，是建立在幻法上的幻法。三者之中，我们最执著的是命，命最要紧，假如为了救命，要砍掉你的一只胳膊，一条腿，或者要你交出全部家财，买命！你干不干？我相信绝大多数人都会干，虽然会很心疼，交钱的时候手会发抖，但保命更要紧啊，所谓“留得青山在，不怕没柴烧”，这是我们中国人差不多都认可的古老理念。

但是菩萨道的修行者却没有这么多执著，他们早就看穿了身命财的本质，身命财只是他们游戏人间、利益众生的工具而已，所以随时可以视情况毫不犹豫地捐舍出去。拥有这种心灵境界的人，他们能通过对身命财的善用，证得自性中真正的身命财，那就是不生不灭、无量光寿的清净法身，觉悟一切、创造一切的菩提慧命，取之不尽、用之不竭的功德法财，这些才是真正的、值得我们大家好好把握的三坚法！这是我们众生自性中本自具足的伟大宝藏，只有那些彻底放下所有执著的人，才能圆满实证到它。所以，大家对自己的这个身命财最好不要有太多指望、太多挂碍，尤其是求生净土的同志更要注意这点，不然到时候放不下，往生不了，你在娑婆世界就不知道还要继续流浪多久了。

于六念中，起思念法。这个就是证得三坚法的具体方法。这六念是：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，后边其实还有四念，念休息、念安般、念身、念死等等，加起来总共有十念。不过不管念什么，在所有与念有关的法门里，念佛始终是排第一位的，所有的念法实际上都可以收摄于念佛法门，不过这个“念”就不仅仅是口念的意思了。所谓“起思念法”，是指在这六念之中，生起八正道的正思维和正念，那可不是用脑袋简单想一想就能行的事。我们大乘菩萨道的正思维，内容包括了三法印、三无漏、四圣谛、四念处、四依止、十二因缘、缘起性空、中道正观、唯识法相、不二正见等等，层层递进，能依佛智慧正确地思维这一切，就不会增长无明迷惑，不会制造烦恼痛苦，所以这个正思维很重要。而正念呢，大乘菩萨道的正念，强调的是念念无住无执，念念回归真如，不管你是念佛还是念天，你能依正思维的道理来起心动念，那就是正念。凡是得到正念的人，就必然能与菩提大道相感相应，成就三坚实法，获大解脱！这是可以被实践反复证明的，有谁不信的话，你们自己来试试就会知道了。

于六和敬，起质直心。所谓六和敬，是指身和同住，口和无诤，意和同悦，戒和同修，利和同均，见和同解。我们佛教虽然有四众弟子的区别，但在团体生活的原则上，却有一个共同的标准，这个标准就是六和敬。这是六种能使大家在一个屋檐下都能过得和谐安宁，进而清净快乐的共住规约。在丛林里，在僧团中，六和敬不但是最重要的相处之道，同时更是一种充满智慧的生活艺术。六和敬的实质内涵是“和敬”，“和敬”是从自己和他人两个方面来说的，所谓“和”，就是“外同他善”，大家都是一样的清净行持，那就能和了；而所谓“敬”，就是“内自谦卑”，只有内在谦卑的人，才会真正地对人恭敬。 维摩居士在这里讲“于六和敬，起质直心”，这个“质直心”，就是质朴、朴实，不虚伪不造作，不拐弯不害人的心。这个质朴的道心就是“和敬”生起的基础，没有这个基础，那修行人就会变得很可怕、很扭曲了，当面笑嘻嘻，背后捅刀子，世间尔虞我诈的那一套就会进来，所以缺乏六和敬的道场，根本算不上是道场，只能说是魔窟！这点大家千万要注意！

那么，关于这个六和敬的内容，我们要简单地介绍一下，第一是身和同住。在寺院丛林里，僧团共住，必须要做到身业清净、和睦团结，那么首先要杜绝的，就是肢体上的那种直接冲突，不能打架。大家都是修行人，出了问题如果都能往自己身上找原因的话，那一般就不会把矛盾闹大了。说实话，我们出家人住在一起那好玩的事可多了，不过头痛的事也很多。俗话讲“不怪不出家”，一大堆怪人凑一块儿，那和合共住的难度可想而知。能在这里面把大家、把自己都调得服服帖帖的，那绝对是有大修行的菩萨！那像我就不行，跟多人住久了准呆不住，到不一定是闹别扭，而是自己一个人简单自在惯了，不太愿意费神和人多打交道，我不想管人家吧，也不想人家管我，我经常是吃饭时间到了才会出现，这样久了别人就会觉得你怪怪的。所以我很有自知之明，干脆一个人呆着就好，独来独往，反而不受羁绊。

像我以前在漓江边住茅蓬的时候，想看书就看书，想睡觉就睡觉，想打坐就打坐，不饿不吃饭，有时候饿了也不吃。那会儿阿拉的身材保持得可好了，不像现在这么胖。而且时不时的，我还会到附近的山里去晃荡一圈，自己找个山头，随意乱走，纵声长啸，还别说，有时候还真有点“孤峰顶上，气吞诸方”的味道——所谓“通玄峰顶，不是人间，心外无法，满目青山”，那个境界就是如此。平常不但人影没有，连鬼影你也见不到一个，这个时候别说什么六和敬了，连八和敬都做得到。但一出山，一住庙就不行了，人多是非多，所以我特别佩服那些能在这里面打转磨炼，得大自在的人，那很了不起，没有真功夫那是绝对做不到的。

六和敬的第二条叫做口和无诤，它强调的是语业清净，等同于四摄里的爱语摄。古人云“君子动口不动手”，但我们的佛陀认为这还不够，动口也不行。不过大家别错解了，口和无诤并不是说不能探讨辩论，而是说不要进行无益的争论，更不要恶言粗口、讲伤害人的话。这说话的学问讲起来就太大了，古人讲“一言以丧邦，一言以兴邦”，这是真的。又说“祸从口出”，这个相信大家都有经验，尤其是在政府机关工作的几位居士，你们都应该深有体会才对。在那种政治社交场合，充满了各种复杂的势力关系，你说的每一句话，搞不好都有无数竖着耳朵的人在听。每句话，你都得小心再小心地斟酌半天，说错一句，就有可能引发众多不必要的猜测，引发众多不必要的变数，所以做这种工作的人很累就是这样，那实在不是人干的活，需要很拐弯的心思，很机巧的口才。

让我觉得很奇怪的是，有许多在外边游刃有余、跟大家都相处得和和美美的人，一回到家里就搞不去了，跟自己那口子非吵架不可。跟谁都能口和无诤，跟自己那口子就不行！这种例子我见过很多，两口子分开来都是好人，朋友、同事、亲人都很喜欢他们，男的郎才，女的美貌，工作住房汽车什么都好，但他们两个人合在一起就冒泡了，两个好人就变恶人、就变魔鬼了，那架吵得，那个天翻地覆啊！以前有段时间我专门就干这种调解工作了，没办法，那两口子都是我的好朋友，他们找到寺庙里来，我能做的就是尽力用佛法来劝导和化解，但是成效甚微。不过在这个过程里我倒是学到了不少东西，我亲眼看见那种执著的心灵是怎样自己给自己制造痛苦的，同时也给别人制造痛苦，自己放不下的话，那么再多的外在力量也没有用，这件事对我的启发很大。

我后来就得出一个结论，这个夫妻生活，婚姻之道，看来比政治还可怕，不是我们这种人能玩的！因为像我们这么笨嘴笨舌的人，万一结了婚跟老婆吵架，吵不赢，那岂不是得憋死？！有件事你们大家可能都知道但没有想到，法律规定：男的至少要满二十二岁才能结婚，对吧？可是男的十八岁就能当兵了，大家知道这是为什么吗？这其实是说明了两个问题：第一是打仗没有结婚危险；第二是女人比敌人更难对付！（众笑）这个不是开玩笑的，你们女人实在是很厉害，阿拉早就甘拜下风了。

扯远了，我们回过头来说口和无诤。要想在日常生活中体验口和无诤的境界，依我浅见，至少要做到以下几点才行：一、首先你要有一颗宽容理解的爱心；二、多听少说，三思而后言；三、言必有物，诚恳得体；四、善巧方便，讲求方法；五、幽默有度，不失分寸；六、扬善公堂，规过私室，严守秘密。能在团体生活中做到这六点的人，我相信，他必然能做到口和无诤。这是我们每个人都要好好补习的一门功课，希望大家不要以为这个不重要而轻忽了。

那么，六和敬第三条是意和同悦，强调的是意业清净。我们大家在修行时，如果都能做到“众善奉行，诸恶莫作，自净其意”，那当然就能意和同悦，欢欢喜喜地住在一起了。但是这点要做到很难很难，为什么？因为我们每个人想的几乎都是先“净”别人，而不是先“净”自己，这样自然就永远也甭想和、甭想悦了。在僧团中生活过的人都知道，大家住在一起，抬头不见低头见的，口和相对还容易些，但要意和那实在是太难了。有时口里说点违心的话，你对你对！是我不对！我惹不起还躲不起嘛我……表面上没事了，但心理上却还堵着。这种负面情绪、负面能量累积多了，不及时疏导的话，久而久之心理影响生理，我们的身体就会发生病变，这是真的哦！我认识好多中医朋友，他们跟我说，癌症是怎么来的？那往往是因为在心里长时间压抑了太多痛苦和阴暗的东西，换言之，这也是一种因果病。

据一位老前辈说，有两种人比较容易得癌症，一种是喜欢生闷气的人，有些人非常内向，或者说太深沉了，你就算骂他打他，他都不会放半个屁的，真有这种人，但是你观察他的脸色，凡是涨得通红，甚至发青发乌的，那说明他这里（指心）正火大着呢，只不过憋住了，这种人将来九成九会得肝癌。还有一种是暴躁易怒、爱发脾气的人，这种人经常怒发冲冠，也有得肝癌的嫌疑。我们中国人之所以得肝病，得肝癌的特别多，据说是世界第一，就是因为在心里头生闷气的人太多了。我们这个民族很奇怪，人人表面上都有一个假面孔、假面具，喜欢假装没事，其实心里一直憋得慌。这样很不好，大家最好赶紧把心里的这些垃圾都化解喽，要趁早！要在心里很恳切地念佛，持续不断地祈求佛力的加庇，这是一个很好的方法，也很简单。这句佛号的力量、自性弥陀的力量会直接作用在我们的八识田里，帮助我们去清除那些我们自己都还觉察不到的、在潜意识里深埋的地雷，转负面为正面，这样临命终往生的时候，这些意念就不会沉渣泛起，乱跑出来作祟了，所以大家对此要特别留意！

第四条是戒和同修。俗话讲得好，“没有规矩，不成方圆”，我们佛教的“规矩”就是戒，这是所有出家人都必须共同遵守的行为准则。在修行团体里，要求每个人的戒律行持都一样好是不可能的，好一点的要包容尊重差一点的，但再差也不能犯根本，否则就不允许共住了。在这方面，慈悲是有原则的，不然一颗老鼠屎，搞坏一锅汤，把道场毁掉那就因小失大了。本来，这种事情就像医生开刀一样的，把这个腐烂的臭肉切除出去，目的是为了保证整个身体的健康，这是没有什么人情好讲的。但是现在很多人、很多时候偏偏做不到这样，正规的丛林可能还好些，执法会严一点，但子孙庙一般就不行了，像南方的一些寺庙，北方也有，因为都是师兄师弟或朋友，你当家的又能怎样？所以现在不少寺庙和倒是和得很，不过不是戒和，而是大家都不戒了，因此才和。这也是因缘所致，没有办法的事。为今之计，我们只有尽力做好自己这一块儿，能把自己修好，这样就已经很ＯＫ了，至于其他人怎样不用太过理会，更不要去胡乱评判，看清楚就行。所谓“直取无上菩提，一切是非莫管”，要尽量多念佛号，多念弥陀，这样了生脱死才会有保障。

第五条是利和同均。这个利不仅仅是指钱，寺院僧团的利益，包括了财利和法利。不论是经济上的财利，还是知识上、宗教实践上的佛法之利，都必须要有共同分享的意识，绝不能私自占有，也不能厚此薄彼。否则一定会使道场的内部发生利害冲突，进而造成争权夺利的恶习出现，并最终动摇整个僧团、乃至动摇整个佛教的存在根基。这种事情，现在多多少少已经能看到些苗头了。在现实生活中，我们人类的冲突，绝大多数都是出自于对资源的争夺，但“利和同均”的思想却格外强调了利益的共同分享。原来早在两千多年前，佛陀就已经提出了这么慈悲智慧、这么促进繁荣的双赢的理念，为我们人类指出了化解争端的一个方向，这份远见真的是很了不起！那么，需要解释的是，这个利和同均的“同均”，并不是平均分配、平等共产的意思，不是共产主义，它是指一种共同分享的意识——不但分享经历和苦难，更分享成就和希望！了解吗？据我所知，一个健全的修道团体，戒律法规是必不可少的，但是，更不可缺乏的是共同分享的意识，不然这个团体迟早会走上分化或崩溃的道路，这是肯定的，这方面的历史教训实在是太多了。希望大家对此要有足够的重视。

第六条，也是最后一条：见和同解。这个见就是意见、见地或见解。见和是见解相同的意思，一般一个道场里，能够彼此安心共住、和睦同修的人，他们的基本见地都是差不多的，不然和不起来。比如说，我们这里假如是净土道场的话，那来的一般都是喜欢念佛的人，只有那些认可净土见地的人才待得下来；而有的道场提倡禅宗，那能来常住的多半就是拥有禅宗见地的修行者了，这个也是自然之理。其实在不同的见地之间，偶尔相互碰撞一下也蛮好的。我以前认识一个云居山的师父，他既是我的前辈，又是我的好朋友，这个家伙属于那种根器很猛的人，不论是修禅还是修密，他的法缘都非常好。他有一年到我住的山上来玩，才见面不久我们就开始逗上了，因为他知道我是修净土的，他就故意给我来了一句，还笑眯眯地：“在这个世界上，哪有阿弥陀佛啊？”幸好，我当时对净土法门已经生起决定见了，所以我毫不犹豫地就回了他一句：“哪里没有阿弥陀佛啊？”这位仁兄听了直笑，他就又道了一句：“哪有阿弥陀佛啊？”我就又回了一句：“哪里没有阿弥陀佛啊？”他就不出声了。

你们不要以为我们两个说的东西是矛盾的，我们其实说的是同一回事儿，不过你们如果认为我们的见地观点是一样的，那就又错解、活埋我们了。所以，像这样，见地不同的人，交流起来那个方法、分寸要晓得把握，不然变成争强好胜就没意思了。而且，见地不同、修法不同的人，做朋友可以，但是一般不能常住在一起修行，因为那很容易互相打闲岔，也会让来道场参学的初学者无所适从，不知道该跟谁学好。所以什么样的见地，就会形成什么样的道风，只有认可这种见地道风的人，才能共住共修，这也就是我们佛教各大宗派的修行者之所以要分门别类、要各立门户的主要原因。

这个六和敬的大原则发挥开来的话，什么修身齐家治国平天下的道理都在其中，这个是佛陀留给我们的生活和管理艺术，是能让天下太平的大法。真学佛啊，就要在这些方面着眼，不然你们中间的某些人，一天到晚尽耍一些小聪明、钻一些牛角尖，纠缠不清的，问些奇奇怪怪的问题，那还能成什么事啊？这个六和敬的行持和研究才是大事。如果有一人能做到的话，那么一人成道；如果人人都能做到的话，那就天下太平！也只有那些真正做到六和敬的团体，才有资格称之为合格的僧团，值得我们所有人顶礼和供养。这样的僧团，据我所知，在当今世界上还是有不少的，所以大家对三宝要有信心，明白吗？

一切世间大福田

正行善法，起于净命。简单讲，以正确的心态、正当的手段，积极地去做一切自利利他、自觉觉他的事，以恢复我们身心性命清净无染的那个本来面目，这个就叫做“正行善法，起于净命”。那么，什么是正确的心态呢？就是我们前两天在前面所讲的那一大溜，什么无我利他之心，无住无执之心，空无相无作三解脱等等。那么，什么又是正当的手段呢？对你们在家菩萨来说，“一切治生产业皆与实相不相违背”，这是佛陀说的。除了杀盗淫妄、黄赌毒这些事不该干之外，你们在家居士“正行善法”的范围还是很宽的，可以做的事有很多；但对我们出家的比丘和比丘尼而言，很多事情恐怕就不适合去做了。佛陀当年制戒，规定我们出家人有四大类事情不能去做，准确地讲，是出家人不能以这四大类事情为谋生的手段，否则就是邪命自活，不是净命：第一、是不能下地耕种、和合汤药，以此为生，那个对出家人来说是不务正业；第二、不能仰观星宿、日月、风雨、雷电、霹雳等等，学习那些术士之学，以此为生；第三、不能像世间人那样，巴结权势，为了一己的私利四方奔走，巧言多求，以此为生；第四、不能学习种种咒术、卜卦、算命、看相之学，以此为生。基本上，在道业未成之前，以上这四大类事情我们出家人都不能干。

我们出家人该干、可以干的事，按照祖师大德的说法，只有“万缘顿息，一志清修”和“承先启后，弘扬正法”这两件事，很单纯。当然，当你达到圆满解脱的境界后，像维摩居士那样，你就可以不受这个限制了，你可以以空性见摄受一切法，不管是邪法魔法还是外道法，你都可以善用来广度众生，菩萨道的修行者就得有这个本事。但是在此之前，修行者，不论是出家还是在家的修行者都必须要以了断生死、以弘法利生为第一要务。不过自打佛教传入我们中国后，很多事情就变了，我们现在看到的佛教经过上千年的发展演化，已经和原始佛教有了很大的不同，这里面的原因当然是多方面的。

关于这个问题，原中国佛教协会的妙华法师曾有一些思考，他写了一些文章，我看了觉得很有意思。妙华法师说，在近现代，因为人间佛教思想的提倡，很多人以此为幌子和借口，使得本来已经很流俗的佛教变得更加流俗了，这其实是一种悲哀来的。（嗯，要说明一下，我现在给你们讲的只是法师文章里的大意，不完全是原文，但意思是一样的。）妙华法师还讲，在前些年不知道是谁提出了一个观点，说什么“农禅并重”、“文化研究”和“海外联谊”是我们中国佛教的三大优良传统，并加以极力地倡导。对此，妙华法师就评论说了，这只不过是一种从外围的文化和社会价值上着眼的说法，把握的只是佛教的皮毛，但很多人却不加思索地以此为美，以此为真理，表现在行为上就是对文化的追求大于对信仰实证的追求，对海外联谊的热衷大于在道场领众清修，而对农禅生活的倾向性很明显又大于弘法布道，不是说“农禅并重”、“文化研究”和“海外联谊”这三件事不好、不该做，而是有人把主次给颠倒了。妙华法师认为，这种说法的导向其实很有误导的嫌疑，因为它指向的是一种相似佛法而非真正的佛法，给人以似是而非之感。

的确，像这些东西，难道真的就是我们中国汉传佛教的三大优良传统吗？我们的祖师爷难道真的就是这样去发展弘扬中国佛教的吗？我觉得，妙华法师的观察很敏锐，言辞也很坦荡，他的这个说法在原则上是正确的！以出家人为首的佛教组织，无论做什么，始终应该强调的，只能是信愿行和戒定慧，以及自行化他的核心宗旨，这个才是“正行善法，起于净命”的道理，脱离了这个去强调其它，那佛教就不是佛教，出家人也就不是出家人了。所以说，搞“面子工程”都搞到佛教头上来了，只求外表的热闹好看，里面烂不烂却不管，这样岂不是让本来就岌岌可危的佛教更加雪上加霜了吗？

这是从大的方面来讲，而从小的方面来讲，这个“正行善法”的修持，如果具体落实到我们的自身，落实到每个人，你会怎么做？你是愿意直探佛法本源，把握解脱实质呢，还是愿意玩弄表面花招，流于肤浅戏论？很显然，答案是不言而喻的，但偏偏就有很多“高人”、“大德”不愿这么做，这里面隐藏的问题就很有意思了。大家有兴趣的话可以自己去搞清楚，慢慢去观察思考，我们在这里就不多说了，与其多说，不如多做，所以我们还是继续往下看经文就好。

心净欢喜，起近贤圣。不憎恶人，起调伏心。什么叫做心净？就是心里没有取舍分别，善念不生，恶念不起，念念无住念念空，这样的心里充满了对生命的理解和喜悦，所以自然就会乐于亲近圣贤，乐于亲近善知识。甚至，这样的心看一切人都是圣贤，都是善知识，没有恶知识，恶知识在这种情况下也会变成善知识，你也能从中学习到好东西。在福建的泉州有个开元寺，前两年我去那儿挂过单，这个寺院很棒，千年的古道场，一进门就可以看到一副对联，是弘一大师的字，上联是“此地古称佛国”，下联是“满街都是圣人”！呵呵，这里边的味道就很妙了。所谓圣凡一如，凡圣不二，无圣无凡，这副对联已经隐隐地给我们指出了真如实相的见地，你们能了解的话，就会知道什么叫做“诸上善人聚会一处”了。也只有到这个程度，修行者才可以谈得上是真正的“心净欢喜”，才有资格去亲近圣贤。

这时的修行者，由于他的心行清净，无是无非，所以他不但对内可以调伏自己，对外更能爱憎两忘，调伏恶人而没有嗔恨，这是菩萨普度众生必须要达到的一种心灵境界。如果你说好人我才度，坏人我就厌恶他、排斥他、不理他，那就不是在学佛了，不知道你是在学什么，你其实是在学凡夫、学轮回。对修道人来说，这个爱憎的情绪太强烈有时候并不见得是件好事，因为那说明你和从前一样，仍然活在一种二元分别、二元对立的幻相里，你的功夫见地绝对是有问题的。

举个现成的例子，比如——嗯，这里的例子不能讲，我们还是讲远一点的，讲山东——前段时间、去年，我在山东讲经的时候，观察到这么一件事情，有些居士看某个居士不顺眼、不对板，所以就联合起来排斥她、打击她，请问，这是佛弟子应该有的行为吗？这个居士并不是什么恶人哦——这个居士并没有犯什么大错，如果她犯的是大错、大原则，那对不起，必须毫不客气地“咔嚓”掉，对屡教不改的人，可以不共住——但是那个居士并没有那么严重，她只是在性格上有些小毛病、小缺点而已，那些毛病缺点谁没有啊？所以我就奇怪了，我后来就跟居士们讲，连我这么恶的人你们都能包容，其他的人比我好那么多，你们怎么就包容不了呢？所以，自己要懂得检查自己啊，修行就是在这种地方修的。一面学佛，一面还带着那么强烈的爱憎之心，这个佛不学歪了才怪！我后来还说，这件事情师父点到为止，你们谁谁爱改不改，反正到时往生不了不要来怨我，这也是没有办法的事。

下面，以出家法，起于深心。一般来讲，菩萨出家，是为了更快、更好地证得菩提大道。因为出家以后，就能摆脱很多世俗的障碍和烦恼，像什么家庭、谋生、财色名利等等，这些就不用去考虑了，所以菩萨能够全力以赴、专心致志地用功办道，戒定慧三学深入，不找出自己的本来面目绝不罢休，这就叫做“以出家法，起于深心”。古人有一句话说得很好，“为求无事披袈裟，披上袈裟事更多”，出家以后我们要学习的东西其实只会更多，要承担的责任只会更重！如果你们有谁想要借出家来逃避现实，或者想到僧团里偷闲躲懒，乃至说像南方江浙一带很多动机不纯的假和尚那样，出家只是为了赶经忏、做佛事、养活妻儿老小，当成了一种职业，那我劝你们还是不要来糟蹋佛教了，这里面的因果可不是开玩笑的。

据我观察，现在不论南北，似乎有越来越多的寺庙、越来越多的出家人热衷于敲打唱念，他们好像也只会敲打唱念，那水平专业得就像是戏剧学校出来的。很多地方道场不像道场，寺院不像寺院，说实话，真是白白糟蹋了好地方！现在代表我们中国佛教的各大僧团，普遍存在着一个很明显的趋势，那就是禅讲不兴，道风不振，学修之风江河日下，但嘴里对外吹的却是“庄严国土，利乐有情”、什么“地狱不空，誓不成佛”，种种高调，真是说的比唱的还好听！实际上，佛陀当年真修实证、积极弘法的精神就快要丧失殆尽了！难怪后来有人讽刺我们汉传佛教说，说我们是“大乘的教法，小乘的传统，人天的行持”，表里不一，唉，还真的是一点没说错！不过，不幸中的大幸是，在当今世上还是有不少发心正大、慧眼清明的出家师父的，港台大陆都有。这些前辈大德，他们在意识到中国佛教现存的种种弊端后，纷纷起而行之，努力用一己的微薄之力护持正法，传播教化，尽力地去延续人天命脉。他们的行持，才是真正的“以出家法，起于深心”，只有他们才配得上这八个字。相比之下，像我们这些混吃等死的家伙，那只能算是渺小的人、卑劣的人，说起来真的是很惭愧！

那么，讲到出家，倒让我想起了当年的一些往事。当年我们剃度的时候，师兄弟几个是先落发的，头先刮完了，跪在佛前，然后师父才拿起剃刀给我们刮头，只是象征性地刮了三下，边刮还边说：“第一刀，断除一切烦恼；第二刀，誓修一切善法；第三刀，愿度一切众生。”最后还念了一首偈子，所谓：

金刀剃下娘生发，除却尘劳不净身；

圆顶方袍现僧相，法王座下又添孙。

就这样，阿拉就变成出家人了，从此长揖世间，人生迈入全新的领域。嗯，算是为社会除了一害！（众笑，鼓掌）

当然，那时我还只是一个小沙弥，直到两年后受了三坛大戒，才算正式入了僧数。当时受完戒后，有很多师父就要求烫戒疤，但常住不同意，佛协也不鼓励，那大伙也不理，就自己决定了——烫！管他的！我喜欢凑热闹也就跟着去了。大家可能不知道，这个在头上烫戒疤的行为，并不是我们佛教的传统，那些电视剧都是瞎扯的，据说这是明清以后才有的规矩，明以前是没有的。我自己感受，这个烫戒疤的确是件很痛苦的事，轮到我烫的时候，有两个师父在旁边就帮忙按着肩膀，因为怕我忍不住会挣扎乱动，然后我是跪着的，一边忍痛，一边合什猛念佛，还别说，就在最痛的那一瞬间，头顶上突然一片清凉，居然就不痛了，这件事还蛮奇怪的。不过听说有的人命不太好，以前有好几个烫戒疤烫得眼睛失明，甚至人都死掉的案例，感染死掉了，所以在八几年的时候，中佛协就已经明令废除了这个规矩。不知道现在那些到处受戒求戒的出家人里，还有没有像我们当年一样自作主张去乱烫戒疤的？你们现在基本上看不到我头上的戒疤了，对吧？那是因为长好了，我们“阿凡达”的再生能力太强了，没办法！（众笑）

遥想当年，大虚出家了，圆顶方袍，雄姿英发……呵呵，好像又跑题了，这个人一老啊，就变得爱回忆、爱啰嗦了，所以要请大家见谅！我们继续往下看经文。

以如说行，起于多闻。大乘佛教的多闻，按照维摩居士的标准，不是说你多听别人说法那就叫多闻了，菩萨要如说而行，要知行合一才算是真正的多闻。佛陀在各种经典上开示的修持境界，你都能依教奉行，做到体验到，那才叫做多闻。仅仅停留在知识、记忆、思辩的层面，就算你学问再渊博、思维再敏锐、口才再厉害，也不能算是多闻，菩萨道的这个定义是很严格的。

以无诤法，起空闲处。这里的无诤主要是指意无诤、心无诤，这个诤是争论、争辩的意思。身口意三者，身口表面的无诤有时候还比较容易做到，但意识思想的无诤是最难做到的。除非我们能像佛菩萨那样，有洞察万法如化的智慧，有体达我执我见其性本空，一切烦恼了不可得的这种实践经验，否则我们一定是会有诤的。只要心里还有我执我见，还有我相我慢，那么我们就会不断地掀起战斗，和自己、和假想敌战斗，争执不已，辩论不休，矛盾不停，烦恼不息。我们的内在是怎样的，外在就会怎样，生命的内在和外在是高度统一的，听得清楚吗？我们的内在是怎样的，外在的世界就会怎样——我们的内在很烦恼，外在的世界就会有相应的显现。但我们诤来诤去，斗来斗去，实际上争的却大都是些破事，和生命解脱无关的破事，表面上个个还都有非争不可的理由。我们现代人之所以活得很累、很不快乐就是这样，凡事太当真、太较真了，没有观空的智慧，很多人就在这种“与人斗，与天斗”的过程中愣把自己整成了神经病，自己变态了还不知道，也有些人受不了斗诤的压力就崩溃自杀了。

这样的例子我们在现实生活中可以看到有很多，像最近这些年，香港有张国荣，韩国有郑多彬，近年更有崔真实，都是典型的大腕自杀案例。这些有名有利的明星偶像，千万人的崇拜对象，在他们耀眼光环的背后，却是苦不堪言的精神世界，脆弱不堪的承受心理。说实话，我觉得他们活得还不如我们一般人呢，我们虽然也是神经病，但我们至少还没有去自杀，对吧？这些明星，他们以往所追逐执著的那些东西，并没有让他们得到幸福和安宁，这说明了什么？像这种没有智慧的人生，是你们想要的吗？像这样的神经病，你们有谁想要吗？

其实历史早就证明了，只有那些看到真相、拥有智慧的人，才能心中无诤，获得内在的安宁。也只有那些心中无诤的菩萨，才能在面对五浊恶世的时候，始终保持着一种云淡风轻的心灵状态，随时随地如处空闲，和谁都没有诤论。你要斗诤、造谣、诽谤，那是你的事，和我没有关系，我不受你影响，你爱咋咋的。这样做的人，别的且不说，他首先就已经让自己的心得到自由了，然后才能再进一步，从这种空闲清净的境界里生起利益一切众生的无边大用，起慈悲心，随缘尽力地去做一切事，不怕入世，因为入世无碍也无诤。我觉得，这个才是值得我们大家赞叹、效法的一种比较理想的生命状态！

我记得看过这么一个故事，传说在很久以前，日本有位叫做白隐的著名禅师，他在一个小山村旁边的小庙里自己安住静修，村民们对他一直都很尊敬。当时在村里有一户人家，家里有个漂亮女儿，这个漂亮女儿还没嫁人，却突然怀孕了。在古代这可是不得了的事，父母当然是气坏了，就逼问女儿这是谁干的？孩子的父亲是谁？女儿刚开始抵死不说，一直到把孩子生下来了，她才支支吾吾、吞吞吐吐地说了出来：“是白隐禅师干的！”啊？！这下子所有的人都惊呆了，没想到一向道貌岸然的白隐，一个出家人居然会干这种事，顿时群情激愤不已，原来对禅师的敬意一下子就全没了——这可以理解。于是大伙就一起气势汹汹地杀上了白隐居住的小庙，要找他算账。那么，面对这样的天降横祸、无妄之灾，面对众人的唾骂甚至是诅咒，白隐禅师却连眉毛都没有动一下，他也没有任何多余的解释，禅师只是淡淡地道了一句：“哦，是这样的吗？”就不出声了。那个女孩的父母亲一气之下，就把还在吃奶的孩子丢给了白隐，意思是说你是他老爸，你来养吧。白隐很绝，他一声不吭地还真的就收下了这个便宜儿子，从此担负起了奶爸的光荣职责。

为了养活这个孩子，白隐开始四处很辛苦地去化缘，他不论去到哪里，都会遭受到别人的嘲笑和白眼，但他从来没有和任何人争辩过哪怕一句半句。大家要晓得，所谓“人言可畏”啊，远有阮玲玉，近有崔真实，都是死在这上面的，所以白隐禅师这个无诤的修为可真不得了！结果没过多久，那个孩子的母亲就扛不住了，良心的压力让她都快崩溃了，她后来就哭着向大家承认说，这个孩子的父亲其实不是白隐，而是某某某某，她当时是因为太害怕了，所以才随口诬陷了出家人。这下子真相大白，把村民们给羞愧得啊，恨不能切腹谢罪，日本人就爱干这种事，尤其是那个女孩的父母亲，那个后悔劲就甭提了。于是大伙再一次地蜂拥而去，去到白隐的道场，大家纷纷向禅师磕头顶礼求忏悔。但是白隐禅师呢，他一边漫不经心地听着大伙的解释，一边把养得白白胖胖的孩子还给了他们，最后还是淡淡地道了那么一句：“哦，是这样的吗？”还是之前那句话，一字没改——真是偶像啊！记得当年我看到这里，心里觉得白隐禅师实在是太酷了！这样的人才是真正的铁汉，才是真正的大丈夫呢，实在是太了不起了！

所以，同样是面对不堪忍受的诽谤诬蔑，或者其它的苦难境界，有没有无诤的心胸，有没有空性的智慧，那结果是差得很远的，这个修为我们大家要学习。

趣向佛慧，起于宴坐。解众生缚，起修行地。意思是说，菩萨在日常生活中，随时随地都能保持觉照一切的清明，了达六根六尘六识都是幻化无实的假象，虽然外境纷纷扰扰，心里却始终保持着如如不动，这个才是真正的宴坐，诸佛的无上智慧就是从这份大乘禅定开始的。换言之，要想得到诸佛的智慧，修行者就必须先培养大乘禅定的见地功夫，“起于宴坐”，要起而行之，不能一天到晚干巴巴地傻坐着，要从禅定力中生起六度万行，在六度万行中锤炼禅定力，更要积极去做一切利益众生、帮助众生解脱的事，由此才能福慧圆满，断惑证真。我们以前说过的，佛道的修行是一个永无终点的创造性旅程，因为单单只为自己求解脱是远远不够的，你还要尽力去帮忙其它众生都得到解脱才行，所谓“虚空有尽，众生无尽；众生无尽，我愿无穷”，这就是“解众生缚，起修行地”所昭示的一种菩萨道的精神，大家要了解。

以具相好，及净佛土，起福德业。菩萨为了更好的唤醒众生，唤醒我们，无为而无所不为，“万行门中不舍一法”，众善奉行，善小皆为，凡是利益众生的事情他统统都做。但是，菩萨在修积无量福德的同时，“实际理地不染一尘”，他的心境绝对是了无挂碍，没有丝毫贪染执著的，所以他不但能够具足相好，成就世出世间不二的圆满报身，更能庄严净佛国土，成就无上佛道。

古人有一句话说得很好，“厚德载物”，要福德厚了，心量大了，才能承载万物，大气有容，这时生命才能进入一种比较自如的状态，可以更好地去自利利他。如果菩萨个个都像我们似的，无福无德，定慧又差，那自顾尚且不暇，又怎么可能行有余力去帮助其它众生呢？对不对？所以佛陀讲，菩萨在圆成佛道之前，必须要“百劫修福”，要用很长、很专门的时间来修积福德资粮，否则慧多福少，福慧发展不均衡，是不可能真正成佛的。严格来讲，这个福德的修行和智慧的解脱，这两者之间并没有什么必然的联系，你就算福报再大，世界首福，那也不代表你一定会拥有解脱的智慧。超越生死的大智慧跟钱多钱少一点关系都没有，那不是钱能买得来的，对我们这些穷人来说，这应该算是一个好消息。

不过福德虽然不能直接带来智慧，但它对智慧的开启却无疑具有很大的增上促进作用，我们中国有一个成语叫做“福至心灵”，说的就是这个意思。你要是福报不够的话，别说“心灵”了，你根本连佛法都碰不上，更不要说相信并修持了，特别是一些了义顿超的法门就更是如此。像《阿弥陀经》上就讲得很清楚，“不可以少善根福德因缘得生彼国”，越是难信难解的法门，越是需要福德因缘的辅助，因此修福并不是一件多余的事，尤其是在弘法布道、摄受众生的时候，菩萨福报的大小、和众生善缘的深浅就显得格外重要了。

关于这个福德，有几个比较容易误解、错解的地方，要给大家稍微解释一下。我们一般人所理解的福德，绝大多数都是偏于金钱、物质方面的成就，一个人如果有足够多的票子、房子和车子，我们就会认为他很有福德，是不是这样？但实际上很多人富豪的背后，是家庭的反目，操持的辛苦，甚至是骄奢淫欲，为富不仁，他们最终付出的是身体的垮台，人生的崩盘，那个结局并不让人羡慕。像这些人，其实只是有点福报而已，他们拥有的并不是我们佛教定义的福德，他们缺少的是德，一种内在和谐安乐、与人为善的修养，所以他们的这种福有时候又被叫做“痴福”，只会带来烦恼业障、无明痛苦的愚痴之福。这种福的最大特征就是执著和无常，没有智慧，没有持续力，所谓“眼看他起高楼，眼看他楼塌了”，形容的就是这种福。

我们佛经上说的福德，尤其是维摩居士在这里说的福德，是一种贯通世间和出世间的清净业行，是由利益众生而来的净业之福，它强调的是三轮体空、无能无所的观照和修持，所以修行者感得的果报是依正二报无比的清净庄严。不但相貌好，身体好，就连居住生活的环境也很好，人际关系、亲朋眷属、名誉声望、财富日用，统统都好，没有一样不好的。但最好的是他有一颗无执之心，一颗无执解脱的智慧之心，所以福德是为菩萨所用的工具，菩萨能够善用他的福德去利益众生，他是财富福报的主人，而非奴隶。对这样的菩萨来说，福报那是越大越好，钱财那是越多越好。但像我们就不同啦，我们正相反，我们绝大多数人在追逐财富的过程中，迷失了本心，结果变成了财富的奴隶，被外物所拘。那个本来可以带来更多自由的财富，最后却莫名其妙地变成了一种束缚，这真是很颠倒的一件事。所以，我们在修积福德资粮的时候需要特别注意的就是这个问题，不要越修牵累越多，越修越放不下，那就不是佛陀教导我们修福的本意了。

知一切众生心念，如应说法，起于智业。知一切法不取不舍，入一相门，起于慧业。这是接着前面的，前面刚讲完修福德，这里马上接着就讲到了修智慧。所谓“知人者智”，菩萨必须要了解一切众生的心理症结，乃至起心动念，这样才有可能针对不同众生的不同心病，以如来的妙法，应机而说，对症下药，这就叫做“起于智业”，这是一个圆满智慧的最好方法。因为在布施正法、帮助一切众生生起智慧的过程中，弘法的人自己的智慧也会一天一天有所成就，这两者是相辅相成、互相增上的，这也就是教学相长的道理。那像师父就是一个现成的例子啊，我当初刚给你们讲经讲开示的时候，老居士还记得吗？第一天讲经，不知道大家还记不记得？有那么一两分钟，我讲得有点磕磕巴巴的，辞不达意，本来嘴就笨，再加上有点小紧张，你们的眼神给我压力很大知道吗？因此有好东西也傻傻说不清楚。后来幸好，是承蒙佛菩萨地加庇才慢慢打开了，这里面其实也有你们的加持力，有你们加持的力量，所以师父在心里是很感谢大家的，讲到这里要顶礼，顶礼大家！阿弥陀佛！（众答：阿弥陀佛）耶？你们还真老实不客气哦！（众笑）

顺便要说明一点，在这个“起于智业”的法布施里，唯一需要注意的问题是，就算你有他心通，你能了解一切众生的起心动念，但你也要揣着明白装糊涂，不能逢人就随意卖弄，更不能随便去揭人的隐私，否则惹起反效果，让人讨厌就不好了，那是没有智慧的一种表现。

那么，至于智慧的“慧”，这是指菩萨了知一切法当体即空，所以他能心无取舍，随时随地都在平等一相的空性见里，不再执著于万事万物的变化差别之相，因为一切法实际上只有一相，就是空相，这就叫做“入一相门，起于慧业”，能觉悟到这个，就是智慧。这时的修行者，他完全了解所谓的“一切法不取不舍，非有非空”，同于“一切法即取即舍，即有即空”，他完全了解这个道理，知道它们是不二的。你们平常喜欢念佛的居士，我提醒你们一点，你们要特别注意去体会这个中道正观在念佛法门上的运用，在动静和生灭之间，在念与不念之间，要观察是不是都是平等一相的空相？你们越能老实念佛，就越能不参而参，不悟而悟，禅净最后的归结点说到底并无二致。像《楞严经》所云的，“方便有多门，归元无二路”，究竟是否如此呢？呵呵，那可能就需要大家自己去实践求证了。

断一切烦恼，一切障碍，一切不善法，起一切善业。这句是讲，菩萨依空、无相、无作三解脱门修持六度万行，就能自然而然地具足福德，开启智慧。这时的菩萨，他看一切烦恼同于菩提，一切障碍同于无碍，一切不善法同于善法，他已经超越了原来的二元分别见，所以他能于一切烦恼、一切障碍、一切不善法不断而断，“随心所欲而不逾矩”。这时从这个了无分别的心里随缘生起的，才是真正的善业，念念无别，起而无起，身口意三业由此“止于至善””。这时的修行者举手投足都是善业，呵佛骂祖也是善业，他这时只会去利益众生，而不会去伤害众生。所以大家心里要搞清楚了，像那些打着佛菩萨的旗号，口头说善，表面行善，但实际上却潜行贪欲、作恶多端，不把众生的生命和慧命当回事的人，这种人往往不会是真正的佛菩萨，大家要小心！

以得一切智慧，一切善法，起于一切助佛道法。这是对前面几句话的总结。菩萨修行到这个境界后，自然就能得一切智慧、一切善法，这里面最关键的，就是菩萨从空起用、不舍万法的同时，还能摄用归体，得无所得，这个当下的把握是最难的。由于有这样中道不二的实证功夫，所以菩萨才能把一切世出世间的智慧、善法统统转为圆满佛果的助道之法，也就是一切转为道用。否则就算我们再怎么妄想得到一切智慧，修一切善法，那通常也只能成就无常生灭的有为法，不能成就实相解脱、成就大道。维摩居士的这句话里大有深意，大家要正确理解。

下面就是维摩居士的最后结论。

如是，善男子！是为法施之会。若菩萨住是法施会者，为大施主，亦为一切世间福田。维摩居士就告诉善德菩萨说，像我刚才讲的那种种自利利他的修行，就是真正的法布施、法供养。修学大乘菩萨道的人，必须要做到安住其中，时刻不离法布施，不离利益众生，要做到这个程度才有资格称之为大施主。所以要注意，不是说你出两个钱，捐个百八十万的就算是施主了，那只是财布施，是世间法的施主，没有错啦。真正的大施主严格来讲是佛菩萨，布施智慧，布施真理，你只有做到像他们这样自觉觉他的法布施，才是一切世间众生真正的福田。

世尊！维摩诘说是法时，婆罗门众中二百人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。维摩居士这番话说完，在场的婆罗门中，有两百人受他感化，就发起了追求无上佛道、追求大彻大悟的菩提心。

我时心得清净，叹未曾有。稽首礼维摩诘足，即解璎珞，价值百千，以上之，不肯取。善德菩萨也有得利，他听完维摩居士的说法后，当下就心得清净，如重负卸脱，从此就放下了对财布施的执著，所以他在心里连连感叹说，真是稀有难得啊！那么感激之余，善德菩萨就跪下来，向维摩居士行了一个最高级别的接足礼，他用自己的额头去顶礼维摩居士的脚，并且他还把自己身上挂的很贵重的璎珞珠宝都解了下来，作为对善知识的供养，但是维摩居士却不肯接受。

我言：居士！愿必纳受，随意所与。善德菩萨就恳请维摩居士要接受供养，还说随便他怎么处置都行。

维摩诘乃受璎珞，分作二分。持一分，施此会中一最下乞人。持一分，奉彼难胜如来。一切众会，皆见光明国土难胜如来，又见珠璎在彼佛上，变成四柱宝台，四面严饰，不相障蔽。这是讲，维摩居士看见善德菩萨很诚恳，所以他才随顺接受了供养，刚到手就分成了两份。他首先拿一份供养了法会上最卑贱的一个乞丐，另外一份，维摩居士则把它供养给了上方世界最尊贵的难胜如来。这个难胜如来是八十八佛中的一尊佛，顾名思义，难胜有难以超越、殊胜无比的意思。当时在场的大众，所有人马上看到天空上方显现出了一幅不可思议的景象，光明国土和难胜如来的清净影像历历在目，维摩居士供养给如来的珠宝璎珞，就变成了一个四柱宝台，光明灿烂，庄严无比，大家都没有任何阻碍地看到了这一切。

这可不是在说神话，你们在家菩萨要特别注意这一段。在这里，维摩居士给我们做了一个亲身的示范，他拿最珍贵的珠宝平等供养了一位业障深重的乞丐和一位得成大道的如来，这说明了什么？据我浅见，这里面大概有那么两层密意，大家要注意听，第一，这是表示圣凡平等的意思，你能以平等心供养这个世界上最穷苦的人、最卑贱的人，就比得上供养一个佛。所以学佛千万不要迷信，为什么一到庙里，大家就要烧那么多、化那么多乱七八糟的东西啊？这些钱为什么不能拿去社会上多做一点实事好事？这个才是我们佛法务实的真精神！与其玩那些虚的，烧纸烧香，烧得满天飞的污染环境，还不如去布施供养一个需要帮助的穷苦人呢，你们如果能这样做的话，那就等于是供养了上方世界的难胜如来，这个上和下的功德是一样的！现在有很多居士往往只会向上供养佛法僧，没有错，但是对社会上那些艰难困苦的人，有的人却看都不看一眼，问都不问一声，学佛学了半天，难道是这样的吗？这里我们每一个人都要检讨。

第二层密意，这是表示圣凡一如的意思，那串珠宝，本来“一体”的珠宝——注意我的用词——本来“一体”的珠宝，一分为二，如来一份，乞丐一份，在圣不增，在凡不减，这其实已经暗示了我们生命和自性的真相，这实际上是在表法，是在暗示。我们的自性珠宝，本来和如来是一样的，都是那么的庄严灿烂，只不过因为我们迷失了，所以才把自己搞成了可怜兮兮的乞丐。而这个珠宝化成的四柱宝台，既代表了“常乐我净”的涅槃四德，也代表了清净四大；“不相障蔽”一语，这个词则暗示了四大本无碍、四大无碍自性的道理。我可不是乱说的，大乘佛经像这些地方都是有密意的，都和具体修持有关，你们要是能懂就懂了，不懂我也没有办法。

时维摩诘，现神变已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，犹如如来福田之相，无所分别，等于大悲，不求果报，是则名曰具足法施。这个开示非常非常重要！这是维摩居士在本品布施给我们的最后一个修行窍决，一个很了不起的大乘的修行窍诀。他说，如果一个人，他能以平等心布施供养一个最下等的乞丐，并视之为佛，把这个乞丐当作如来福田一样的恭敬，心无分别，那么此人的心境实际上已经等同于诸佛大悲；进一步，这个人如果还能心无执著，不贪求果报的话，那么他当下立刻就能圆满无量的法施功德，这个功德和供养十方诸佛的功德是一样的，那是一个什么概念？那就是无限圆满、一切具足的境界，这就叫做“具足法施”，弹指之间一切具足，这是一个很了不起的大乘的圆顿修法，所以这个修法很不得了，很简单，但是果报不可思议。有人聪明的话，以后在外面看到乞丐，不管真假，你们就应该晓得怎么去做了。

城中一最下乞人，见是神力，闻其所说，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。当时在毗耶离城中那些最可怜、最下贱的贫苦乞丐，他们看到维摩居士这个神通智慧的力量，听到他的说法，也都纷纷发起了无上的道心。因此善德菩萨就表示说，我也不够资格去探病。

如是诸菩萨各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不任诣彼问疾。这时在场的诸大菩萨，大家也都主动向佛陀坦言他们往昔曾被维摩居士呵斥的因缘，也都说自己不能胜任这个探病的任务。

我们前面讲过的，不知道大家留意了没有？参加这次法会的菩萨共有三万二千之多，加上前一品的五百阿罗汉，大成就者至少有三万二千五百人。这么多人，如果每个人平均向佛陀讲一分钟的话，那耗的时间就不得了，绝对不是一天两天能讲完的。所以这里面又隐藏了一个关于时间的奥秘，具体是什么我也不知道，大家有兴趣的话可以自己去参，谁参透了拜托以后告诉我一声，让师父也分享分享，不要吝法知道吗？

这是《维摩诘经》上卷的最末一段，维摩居士在这里给我们讲了一个速疾圆满福慧资粮的修法，我觉得很有必要再给大家强调一遍，大家最好能牢牢地记住，不要忘了。听清楚：如果有谁，他能以平等心、慈悲心和无执之心，去布施供养一个最下等、最困难的人，那就等于是供养了佛！是人功德不可思议，果报不可思议！所以大家在日常生活中要力所能及地去多帮助人，多体谅人，要视一切众生如佛，这个就是我们大乘佛法的精神和要义之所在。（众鼓掌）这几句话听起来很简单，但要做到可真不容易！佛法的伟大之处，真正伟大之处，实际上就在这些看似很平凡的地方。

那么，本品讲到这里就算是结束了，还是那句老话：欲知后事如何，且听下回分解！

文殊师利问疾品第五

这个下回就是本经的第五品，前面第四品算是讲完了，我们现在要开讲第五品：文殊师利问疾品。大家看到经文了吗？

对一些新来的居士而言，这样听经是不是有点断层啊？没办法，你们也只能从这一品开始听，希望你们能完整地听完。之前听不到的那些内容，说有关系其实也没太大关系。这个佛经，特别是了义经典，尤其是这本《维摩诘经》，打一个不太恰当的比方，就像吃棒棒糖一样的，你从前边舔是甜的，你从中间舔也一样是甜的，甚至你从后边舔，那还是甜的——了义佛经的滋味就是这样，从头到尾都是甜的，这就是无上的法味。

那么，从这一品开始，大家要注意了，本经的重要人物，法王维摩诘、维摩居士到这里才算是正式登场了，典型的“千呼万唤始出来”，因为佛陀终于找到了一个可以和维摩居士并驾齐驱，可以代表佛陀去探病的大德——那就是文殊师利法王子，文殊菩萨。

这位菩萨相信大家都很熟悉了，学佛不学佛的，人人都知道山西有个五台山，五台山有个文殊菩萨。这个山是四大名山之首，文殊本人在四大菩萨中也居于首位，被尊为大乘菩萨智慧第一，他是无上智慧的代表。最常见的形象是文殊菩萨坐在一头大狮子的身上，左手一朵青莲华，右手一把火焰剑，代表他的慧根很猛厉，“狮子一吼，百兽脑裂；慧剑一出，顿断生死”，这是经典对他的形容。文殊菩萨早就已经成就了超越生死的无碍智慧，他所代表的这个般若智，涵盖了根本智、后得智、成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智、法界体性智等等，他是一切智慧大圆满的无上化现，人格的化现。因为“十方诸佛皆从智慧中生”，所以在《华严经》里，佛陀才会说文殊菩萨是“十方诸佛母，一切菩萨师”，十方三世一切诸佛菩萨都受过他的教育，包括我们的释迦牟尼佛，包括贤劫千佛，甚至，包括我们！

在另外一部经典里，大藏经里有一部《央掘经》，这部经比较少见，里面说文殊菩萨是欢喜藏摩尼宝积佛的化身，在《首楞严三昧经》里又说他是龙种上尊王佛的化现，是乘愿再来的。这些说法表明，文殊菩萨其实和观世音菩萨、和普贤菩萨、地藏菩萨一样，他们几位都是古佛再来的权巧示现，文殊菩萨于无量劫前早就成佛了。这样了不起的一位大菩萨，他将要和辩才神通两无碍的维摩居士碰头会面，那大家可以想象了，如此级别的大成就者，他们激扬出来的智慧火花将会是怎样的一个精彩了得？！那绝对不是盖的，绝对不得了！

所谓“棋逢对手平生愿，将遇良才何所求”，所以，下面就让我们一起来进入这场好戏，这是一场不容错过的好戏，大家要留心听了。

文殊菩萨去探病

尔时，佛告文殊师利：汝行诣维摩诘问疾。文殊这个词又翻译为“曼殊”，这是一个比较原始的音，有妙德或妙吉祥的意思。据说在公元前六世纪的时候，文殊菩萨为了辅佐我们的释迦文佛教化众生，曾特意示现，以肉身形象投生于印度舍卫国的一个婆罗门家庭，有父有母，也是右胁出生，和佛陀一样。一生下来他的身体就是紫金色的，还能说话，天生三十二相，八十种随形好，和佛陀一模一样，这个是千生万劫修来的至善之果。我记得民国时期有一个很浪漫的假和尚，现僧相的，半真半假啦，好像叫什么苏曼殊的，写小说诗词写得特漂亮，他的名字“曼殊”，就是从文殊菩萨那儿借来的。

这里讲，佛陀要文殊菩萨做他的代表，去探望维摩居士。由于前面诸大阿罗汉和诸大菩萨纷纷落马，所以现在大家都在观望，不知文殊菩萨他老人家敢不敢代表佛陀去呢？他该不会也吃瘪吧？究竟谁才是传说中的“擎天白玉柱，架海紫金梁”？哦，很多猜测，各种猜测都有。

文殊师利白佛言：世尊，彼上人者，难为詶对。这个上人其实就是“和尚”，泛指有道和德行高尚的人，是对自己的师父或大德长者的一个尊称，有至上之人、第一等人的意思。为什么说是第一等人呢？因为不同俗流，超越生死，身心清净，是为上人——也就是第一等人。我们以后写信或发短信给出家的法师或前辈大德的时候，也可以沿用这个称呼。

这里的詶对是指应酬、应对，在中国的传统文化中，小孩子从小就要学习什么“扫洒应对”或“应对进退”的基础教育，也就是世间法的种种待人接物的礼节。一件事情该做不该做，该答应不该答应，一句话该说不该说，这之间的分寸拿捏、进退把握是非常难的，没有经过严格训练的人动不动就会出错。有过人生经验的人就知道，即使是到了现在，几十年的风风雨雨都经过了，也不见得每个人都能很圆融、很圆满地做到做好这一点。以前的人，尤其是那些大家族、贵族出身的人，从小就很注重这种教育，所以一个人你只要去看他的言谈举止就晓得了，这个人是不是受过正规训练的，一看就会知道。

我们现代人在这方面做得好像是越来越差劲了，像我们的戒静法师就是做得比较好的一个典型例子，但像我就是做得比较差的一个典型例子，两个典型，对比很明显。这个世间法礼仪上的很多细节我都不懂，都做不到位，这就是打小没有好好学习“应对”的结果。有时候自己失礼了还不知道，说得好听点那叫纯朴，说得不好听那就是粗人一个，比很多人都粗。尤其是出家以后，已经完全不怎么再讲究社会上那一套了，所以我现在特怕有人请吃饭就是这样，在山东就更怕了，因为山东是孔老夫子的家乡，讲究礼节，饭桌上一套一套的，愣把很单纯的一件事搞成了文化，楞把吃饭搞成了文化。对这些我是完全不懂的，我在山东的时候，山东的礼节我不知道，所以有时候该往哪坐都不会，显得特傻！所以这个应酬、应对的道理学问，还真不是我们这种头脑简单的人能搞掂的。

那么，这里文殊菩萨对佛陀说，世尊啊，维摩居士这位大德上人很麻烦的，“难为詶对”，普通点的菩萨到他面前都要吃瘪，平常人那就更不用说了，几乎没有不被他收拾的，何以故？

因为维摩居士深达实相，善说法要。辩才无滞，智慧无碍。一切菩萨法式悉知，诸佛秘藏，无不得入。降伏众魔，游戏神通。其慧方便，皆已得度。这一大段，这是文殊菩萨对维摩居士那种伟大生命境界的赞叹和总结，我们一点一点来说。先说“深达实相，善说法要”，这句话就要了我们的小命了！这句话不得了！只有那些大彻大悟，得道成就的人，才有可能深入诸法实相，通达实相般若。所谓实相无相，妙有真空，维摩居士已经完全证悟了诸法性空、轮涅不二的无上智慧，所以他才能于一切缘起中，很善巧地为一切众生解说法要。他能把深奥无比的大道理表达得深入浅出，通俗易懂，同时还趣味横生，让我们众生一听之下即生欢喜，甚至有即刻开悟的，他的话语里有一种很明显的摄受加持力，听众能感应得到，这就是佛菩萨才有的口业功德，一种从心性里自然流露出来的力量。

所以像我们这种小虾米都不算的，像我勉勉强强只能做到善写，还做不到善说。而且我们一般人的善说和佛菩萨的善说是不一样的，差别很大。像相声演员、政治家、企业家、老师，各行各业都有非常能言善辩、说得天花乱坠的人物，还有做导游的也很善说，但是他们说的东西并不能帮助众生开悟，他们也不具备这个能力，这就是出世间法善说和不善说的衡量标准。

严格来讲，善说法要是很难做到的，尤其在现在这个时代，佛法要做到善说法要那就更难了，难在哪里？难在“深达实相”，难在实证！没有深达实相的功夫见地，想要善说法要那是不可能的。我们、包括我，现在最缺乏的、做得最差的就是这块儿，我们的实证功夫距离佛菩萨的境界要求那实在是差得太远太远了！所以大家对此要有自知之明，要生起大惭愧心——我现在和你们一边说这话，一边背上就在流汗！所以维摩居士能做到“深达实相，善说法要”这个境界，很不得了，很了不得！一般人基本上是达不到这个层面的，

下面这句，“辩才无滞，智慧无碍”也很要命。这个辩才可不是强辞夺理，而是一切问题碰到维摩居士就都能被他说通了，横说竖说，正说反说，深说浅说，随机而动，箭不虚发，一切问题到他面前就都不成问题了，他都不用废神想太多，这个问题就解决了。像我们一般人用头脑想那还是世智辩聪，真正证到实相般若的人，但凡说法那都是瞬间激发的，简单深刻，直指人心，我们去看禅宗语录，看佛菩萨的开示，毫无例外都是这样的。他们语默言谈中包含的大智慧，用一个词形容那叫做“如珠走盘”，他们的大智慧就像在玉盘上滚动的珍珠，活泼灵动，不可方物。所以菩萨无拘无滞的辩才背后，是洞察真相的智慧，是万法无碍的解脱。何谓无碍？能善用一切法，不论是世出世间法还是魔法邪法，菩萨都可以很巧妙地利用出来自觉觉他，达到佛道解脱的最高境界，这就是无碍。

而“一切菩萨法式悉知，诸佛秘藏，无不得入”，这是讲，因为智慧通达的缘故，所以一切菩萨知道的维摩居士都知道，乃至一切菩萨所不知道的诸佛秘藏，诸佛的微密境界他也都能深入进去，完全通达，没有他不知道的。这实际上是在暗示我们，维摩居士早就成佛了！因为只有圆满解脱、圆满佛道的人，才有可能对十方诸佛的秘藏统统明白，了如指掌。否则一般的菩萨，一般居于菩萨位的法身大士，无论是初地还是十地，由于他们对佛法的究竟义理深入和了解的程度还不够圆满，所以他们是不可能达到“诸佛秘藏，无不得入”的透彻境界的，他们在法的理解、感知和表达上，和佛陀比起来尚有差距，他们会很自然地呈现出种种的高下差别，这点大家稍微了解一下就好。

此外，这里说的“秘藏”并不是指的密宗，大家不要错解了。在佛法修持里并没有所谓的秘密，真正的大道是没有秘密的。要说秘密，只有一个“百姓日用而不知”的秘密，这是一个最高、最大的秘密。关于这点，禅宗的六祖大师是说得最好的：“密在汝边！”这个最大的秘密就在你那里，不在我这儿，也不在佛菩萨那儿，更不在什么鬼神、神汉巫婆、神妈妈那儿。“一切众生本来成佛，生死涅槃犹如昨梦”，这个本性的秘密是公开的，人人现成，但是个个不知，众生都不知道。你最熟悉的东西，恰恰就是你最不知道的东西，这个事情很好玩，你搞不清楚其中的道理，这个不是秘密的秘密，就变成秘密了。呵呵，有点绕口令。

现在在我们汉地，有很多人都想修学密宗，有越来越多的人倾向于修行密宗，大家看密宗觉得很神奇、很秘密，其实不是的，这里面都是有道理的。悟道的人，或者说具足正知正见的人来看密宗，就会觉得一点都不奇怪、一点都不稀奇了。我说这话可不是什么大话，因为真正的大道——我们前面讲过——真正的大道和我们是须臾不离、毫厘无差的，其中并没有任何秘密可言。有些人误会密宗有什么了不得的大秘密，或者以为密宗爱搞神通，是鬼神法，像这些统统都是误解。真正的密宗、佛说的密宗，其实从来就没有什么不可告人的东西，没有不敢示人的秘密，密宗的“密”其实是指把我们众生身口意里秘藏的智慧宝藏打开，明心见性，见到我们本来面目的意思。这个本来面目在哪里？长什么样呢？谁都不知道。就算你是科学家、医学家，你把心脏剖开，把头脑剖开也没有用，找不着。因为我们众生的这个真如妙体是无形无相的，无法可得，“说是一物即不中”，你从有相的角度來找是找不到的。所以密宗的“密”是指找到并契入这个智慧宝藏，这个才是密宗。那些鼓吹有什么特别殊胜的不传之密，骗财骗色，或玩弄神通，以一点光影幻相迷惑大众的家伙，他们的所言所行，并不能代表真正的密宗。

一般而言，真正的密宗，可以分为事密和理密。就事密而言，简单讲，主要是指唐密、东密和台密所倡导的“身口意”三密相应的修法，这三者共同依止的经典是《大日经》、《金刚顶经》和《苏悉地经》，这是密教正依的三部根本经典。这些真正的密教修行者持戒其实是很严谨的，他们不犯女色，不沾酒肉，更不可能以杀生当作修行，这点和印度后期混入我们佛教的“左道密教”是完全不同的。那么，就密宗的“理密”而言，这一理上的秘密普遍分布于我们佛教的各大宗派，并不仅仅限于密宗密教。像禅宗的“禅”、“顿悟心性”、“明心见性”就是“密”啊，净土宗的“唯心净土”、“一心不乱”、“自性弥陀”、“花开见佛悟无生”等等，这也是“密”，华严宗的“四无碍”和“一切唯心造”也是“密”，唯识宗的“三界唯心，万法唯识”那就更是“密”了。所有这些“密”都是相通的，不二境界，只是表达的角度和契入的方法有所不同而已。所以真正的“密”是广大圆融的，并非一家之密，你从任何一法修持进去，真成就了，就能通达其密，通达其余。

现在一讲到密宗，大家就以为指的是藏密，就以为只有藏密。也难怪，藏密大德的弘法力度，他们在宣传包装上下的功夫，对比正统佛教，那的确是要大得太多太多了。现在全世界已经形成了一股藏密热的势头，大家都喜欢到西藏、川藏去学习密宗，甚至还有不畏生死，偷偷翻越喜马拉雅山，偷渡国境线，到印度尼泊尔去找某某法王求授灌顶的。其实认真讲起来，藏密的修法并不一定就适合我们汉地人，因为藏传密宗是祖师大德根据古时候西藏人的风俗习惯，以及他们的文化背景、文化水平而制订出来的，从什么四加行、五加行开始，大礼拜十万次，百字明十万次，供曼达十万，皈依十万，先修前行再修正行，这很明显是在走弯路嘛！这个弯绕大了！其实我们汉地有自己儒释道的非常先进的文化传统，有很好的大乘圆顿的根基，各类教法也都非常完备，所以不一定非要到西藏去才算是学佛，不一定非要到西藏去才能成就。像那种盲目跟风，不管青红皂白，跑到藏地就求法，逮个上师就灌顶的举动，我觉得就像是中国人留学到国外去学中文一样，多少有点儿舍近求远，有点舍弃自家宝藏、向外驰求的意思。

因为真要论说起来，密宗这个概念并不是西藏的专利，我们汉地一直以来都有自己的密法传承，像天台宗有台密，唐朝时有唐密，内容玄妙，法源清净，里面并没有添加什么似是而非的“性力双修”的东西。在唐代宗的时候，青龙惠果大师把密法传给了日本来的弘法空海大师，所以现在日本也有密宗，称为东密。据说在小乘佛教盛行的泰国，也有一支流传了不知道多少年的泰密，泰国密宗，他们有很多别具一格的手印，像什么“杀妖灭鬼大手印”，犀利非常，此说不知真假，大家不妨存疑。

在我们中国的这些密法传承，很可惜，到明朝的时候，它们基本上就全部转入地下了，因为朱元璋担心密法，主要是藏密，他们跟蒙古朝廷有千丝万缕扯不清楚的关系，所以朱元璋就禁止民间再传密教，这就殃及池鱼了，其实他是瞎担心。幸好，现在唐密虽然没了，但是和唐密一脉相承的东密还在，当年如果不是青龙惠果大师一灯分照，毅然传法空海，这个唐密的慧命恐怕早就断绝了。听讲现在有不少菩萨发心到日本去修学东密，去求密法，看来法流重返的日子已经为时不远矣。此外，外界少有人知，但实际上无比殊胜的台密的传承，一直到今天都还有，像山东海会寺的上能下阐老和尚听说就是台密——天台密法的正脉传人，那是从倓虚老法师那里传下来的，只不过，不晓得老人家现在后继有人否？不知道他的徒弟里有没有谁发心真正接下了老和尚的法脉？希望有！

前面我们说到佛法的秘密，我个人觉得禅宗才是最密的，净土宗也算一个。本来禅宗就是我们中国四大宗派里最优秀的一支，它最圆顿、最直接，单刀直指，见性成佛。其它修法再怎么了义，再怎么圆顿，也不免有在外边、在外围兜兜圈子的地方，但是禅宗没有。不过很可惜的是，唐宋以后的禅宗，尤其是如今的禅宗，已经基本沦为法劵相传的形式了，当年民国的时候，太虛大师就曾经感叹说：“现在的禅宗儿孙，都是法劵传法，而不是明心见性后传法……几人何曾悟心来？”这里所讲的这个所谓的法劵，有点像是一个画劵，展开来长长的一卷，不管你是曹洞、法眼还是沩仰宗的，上面都有“正法眼藏”四个字，从第一代祖师开始，一直写到现在，看上去倒是代代相传、福泽绵长的样子，但实际上不晓得从哪一代开始，老师早就已经不是开悟的了，徒弟就更不用说啦。所以这个法劵的含金量和信誉度到底怎么样，现在每个人都心知肚明，咱就不多说了。

听说现在有拿钱买法劵的，更有甚者，还有拿钱买金刚上师证的，真是乱弹琴！所以，现在是你只要有钱供养就行，咱这里可以大量批发，兼营零售，这跟古时候的买官卖官有什么不同？佛法之所以日渐扫地，被人看轻，被人误解，跟这股歪风邪气的盛行有很大关系，这真的是令人很心痛！这种情况再不扭转，我看迟早有一天，无上珍贵的“诸佛秘藏”、解脱法宝，就要变得一钱不值了。

忽然想起了零三年的一件往事。那一年年底，我师父离开广西前，我记得很清楚，那天在南宁青秀山的观音禅寺，在老客堂，师父就突然问我，你接个法劵吧？我把法劵传给你！当时旁边还有好几个云居山的师父在，明耀法师、纯照法师、还有体果法师。我师父的身上有禅宗两个法脉的传承，一个是法眼，一个是沩仰，分别是从上满下觉师公和上本下智师公那里得来的，本智师公就是本焕老和尚的师兄，九几年就往生了。我师父还从来没有说过要传法劵给哪个师兄弟呢，俺算头一个！不过很可惜的是，当时我一直有个观念，我觉得自己一没悟道，二来主修的也不是禅宗之法，所以要这个法劵来干嘛？充门面吗？所以我很干脆地就回绝了师父：“师父，谢谢啦，不用了！”我师父就翻翻白眼，拿我没辙，也就罢了。但好笑的是，过后不久，我和云居山的明耀法师——我们都叫他老鬼的——我们聊起这件事，这个老家伙很能扯的，他说，如果你承接了法劵的话，那就意味着这个法脉的护法神也被你接过去了，他们就会护持你，以后你办什么事就会顺利很多。

我一听，还有这种好事儿？贪心就起来啦！后来我就等师父在山东停留的那段日子，我就专门找了个时间飞过去看师父——不是神足通，是坐飞机——顺便厚颜无耻地向师父求法劵，那结果可想而知。我师父很是得意地瞥了我一眼，哼了一声，屁股一摆，只给了我一个后脑勺，压根儿就没搭理我。我回过神来仔细想想，觉得自己也实在是太幼稚了，当初人家主动给你的时候你不要，现在却巴巴地跑去恳求，这不是犯贱是什么？诶，剑法最高境界——犯贱！（众笑）所以法劵的事到此就打住了。不过我师父还是给我留了好东西的，像虚云老和尚的几颗舍利子，还有一件据说是虚老和尚送给满首座，满首座再传给我师父的红祖衣，看上去旧旧的，衣料很特别，这些师父都留给了我。我零四年底离开广西的时候，把它们交给了一个师弟保管，那些年一直在白石洞天的寺庙里供着，供了好几年。像这些往事，现在猛一想起，似乎就发生在眼前，但实际上已经过去很久很久了。

那件老祖衣，就在去年，２００９年的时候我已经把它给重新请回了，现在就披在我的身上。（众鼓掌）因为这两年我开始发心讲经，所以我才特意把它给请了回来，当时我那个师弟还很有点舍不得，差点就不想还给我了。这件祖衣我以后会一直带在身边，不会再舍离！但是虚老和尚的那几颗舍利子估计是拿不回来了，我要拿回来的话，我那个师弟非跟我急不可，听讲广西那边现在要建舍利塔来供养，这样倒也不错，也很好。嗯，又啰嗦了，不好意思！这个人一老啊就是这样的。

下面，“降伏众魔，游戏神通”，大意是说，不管什么魔障，维摩居士都有办法对付，十方诸魔，只要碰到维摩居士那就算是倒了八辈子霉了。维摩居士拥有洞察实相的智慧功德力，所以他能让众魔不降而降，不伏自伏。像本经的上一品就提到，天魔波旬都被他捉弄得哭笑不得，不但带来的魔女差点儿全被拐走不说，自己也被逼得吃瘪服软，最后乖乖投降才没事了。因为维摩居士具备这样的大智慧、大神通，所以三界生死对他来说，只是一场游戏而已，降魔也只是他游戏的一部份。像维摩居士这样，能够深入红尘，与魔共舞并降伏之的，才是真正的大成就，才是真正的大出家！“在欲而行禅，甚可谓稀有”，这才是真正事事无碍的佛菩萨的解脱境界。你们中间，如果有谁觉得自己已经开悟了，那我建议你不妨拿上述经文来对照一下，看看自己到底做到了几条？如果一条都没有，那我看你恐怕不是开悟，而是开“误”了，误会的“误”，错误的“误”，不是悟道的“悟”。

那么这句“其慧方便，皆已得度”，这是讲维摩居士依般若慧，开方便门，广度众生，一切救度众生的方便法门他都成就了。

大家要注意，文殊菩萨在这里描述维摩居士的每一句话，都可以作为衡量我们修道修行成就与否的标准，真悟道的人，一定是具备这些大智大能的，否则就不能算是悟道。所以大家学佛千万不要自以为是，不要狂妄，你们可以自己拿经文来对照一下，你能做到“深达实相，善说法要”吗？你能做到“辩才无滞，智慧无碍”吗？你能做到“诸佛秘藏，无不得入”吗？你能做到“降伏众魔，游戏神通”吗？做不到就不要吹牛！

就拿这个“辩才无滞，智慧无碍”来讲，我们这里有几位菩萨、大居士，福大力量大，到社会上一比，人模人样，混得还蛮不错的，个个都觉得自己口才很好，智慧挺高，但你们还不是照样经常摔跟斗、碰鼻子？家庭、工作、生活，处处都有障碍，处处都不顺心，虽然坐着车，开着宝马，但是活得一点都不快乐，你们的脸上很明显地写着几个大字：“我很烦，别惹我！”（众笑）一看就知道是心理出了问题，智慧有碍，你们自己不晓得吗？像有的人比较聪明些，只要碰到解决不了的问题他就会来找师父了，但也有很多是迷信颠倒、病急乱投医的。像这样身心内外到处都有麻烦显现、挂碍缠身的人，在他们的潜意识里居然还认为自己很了不起，这个心理毛病就很糟糕了，自己有问题检查不出来，那以后可能会有大麻烦，所以师父才会在这里多余提醒一声，你们自己要留意。

虽然，当承佛圣旨，诣彼问疾。文殊菩萨就向佛陀报告说，这位上人很难搞的，他是这样了不起的一位法身大士，但是既然您有吩咐，那我也只好去了，不能不去啊。大家注意，经文到此，只有象征大智慧成就的文殊菩萨才敢、才能代表佛陀去探病问疾。如果要说有什么秘密的话，这里面就隐有密意了，大家回去，可以自己好好琢磨琢磨。

于是众中诸菩萨大弟子，释梵四天王，咸作是念：今二大士，文殊师利维摩诘共谈，必说妙法。实时八千菩萨，五百声闻，百千天人，皆欲随从。文殊菩萨一说要去，在座的许多大菩萨、佛弟子，包括欲界天主释提桓因，四大天王，色界大梵天等等，大家也都要去。因为他们心想，这两位大菩萨要碰头，那铁定会上演一出好戏。两位大士辩论共谈，一位是法界大智的化身，一位是在家大德的表率，这简直就是典型的“脑力激荡”嘛，他们一定会演说如来无上妙法，所以大伙都想跟着凑热闹去。所谓机不可失，时不再来，错过这场好戏那就太笨了。

于是文殊师利，与诸菩萨大弟子众，及诸天人，恭敬围绕，入毗耶离大城。那么文殊菩萨就带领大众，有菩萨有天人，恭恭敬敬地，众星捧月般地就组成了一个庞大的慰问团，从庵罗树园浩浩荡荡地开进了毗耶离大城，探病去了。佛经有云，八福田中，探病、照顾病人正是第一福田，这点希望大家留意。

尔时长者维摩诘心念：今文殊师利，与大众俱来。即以神力，空其室内，除去所有，及诸侍者，唯置一床，以疾而卧。文殊师利既入其舍，见其室空，无诸所有，独寝一床。维摩居士毫无疑问，他是有大神通的，他心通，那边文殊菩萨和大众刚决定要来，他就感应到、知道了。于是维摩居士就用神通力，把他房间里那些杂七杂八的东西都清空了，“除去所有”——这里要注意，这句经文实际上是在点题，文字的表面看起来很简单、很普通，但实际上它隐含了一个修法的窍诀。我们讲心如房室，我们的心就像是一个房间，你要让心房空了，才能容纳万物，不受色身和外在物质世界的障碍，这只是一念间的事。用的时候一念提起，什么都有，不用的时候一念放下，回归空性，尽除所有挂碍执著。菩萨就有这样的本事，虽然他老人家已经遍历了人生百态，什么大富大贵，名利双全，但他的心始终是空的，清净无染，这样当然就能得大自在了。不像我们，一个两个心事重重，满脸死相，一脸的不调和，一看就是２０１２应劫之人，（众笑）那就是因为心里空不了，所以业障都表现到脸上去了。

我们前面介绍过的，维摩居士是大富长者，他家里盖有很多的庄园别墅、大房子，但是他自己居住的，却是一个小得让人惊讶的小房间，长宽大概才有一丈见方，这个数据是怎么来的呢？据记载，唐朝的时候，有一个叫做王玄策的大臣曾经出使西域，他就亲身到过维摩居士的庄园遗址，虽然已经历经千载，当年的房子早就没了，但明显的痕迹、地基还在，知道吧？于是王玄策就拿笏板，我们以前看电视，古代大臣上朝时手里拿的那块东西，叫做笏板，王玄策就拿它纵横量了量维摩居士当年居住的房间，只得十笏，也就是长宽各十块板的样子，面积很小，只有一丈见方左右，所以就叫做方丈。后来寺院里管大和尚安住的房间叫做方丈、丈室，这个说法就是从本经这里来的。

我们现在来看看本经的描述，经文说，维摩居士般若慧观一起，神力一发，房间当下就变了，变得空空荡荡的，无物无人，不但没有桌椅板凳、空调衣柜，甚至连个服侍的人都没有，孤伶伶的只留下了一张床。这个床还是要的，不然让病人睡地板上那就太不像话了。其实这里是在暗示，维摩居士他虽然是富贵中人，大富长者，福报很大，但是他的个人生活却很简朴，外在的富裕，条件再好，却并不能影响到他。在维摩居士的内心，始终保持着一份清净安然的空性、本性，自在超拔，“不与万法为侣”，这个就是道人的境界，大菩萨的境界，很难很难做到。

那么，文殊菩萨带领大众进来后，上万的人都进来了，结果房间既没有变大，人也没有变小，不增不减，大家都看到房间里空空如也，只摆了一张床，床上躺着我们的“主人公”。文殊菩萨一看，他立刻就知道维摩居士的用意了，所以他没有像一般人那样，一见到病人就问长问短、动手动脚的，什么看看病历、摸摸额头啦，而是默然无语，蓄而不发。像本经这里，这些地方、这些文字，其实都是在表法的，表心法，表空性，都隐有很深的密意，佛菩萨的智慧之道就蕴藏在其中，你们有谁发现了吗？

谁来谁不来 谁见谁不见

时维摩诘言：善来文殊师利！不来相而来，不见相而见。重量级的对话、大腕级对话现在开始了。维摩居士没有半句废话，他一见文殊菩萨就抛出了一个话头、一个机锋，他说，文殊师利你来得很好，你很善来嘛！什么叫善来？你虽然来了，但没有来相，没有来相，性空缘起却又有来；我们虽然彼此见了，但没有见相，没有见相，真空妙有却又有见。你真有来吗？没有。我们真有见吗？也没有。来而不来，不来而来，这个才是真来！见而不见，不见而见，这个才是真见！换言之，维摩居士对文殊菩萨说的是，你来了等于没有来，我们见了等于没有见——你们能听懂吗？呵呵，我自己都不懂，你们能听懂才怪了。（众笑）维摩居士的这两句话翻译过来很像绕口令，这么简单的两句话里，竟然蕴涵了最高明的佛法、最深刻的道理，实在是让人不得不服！

这两句话讲的其实是中道实相的境界，什么叫做“不来相而来”？我们看历史，纵横三万里，上下五千年，很多人、无数的人都是来过又走了，像什么诸葛之亮、关云之长，佛陀、老子、希特勒，无数圣贤英雄、善人恶人都来过，但他们现在在哪里？他们真的有来过，真的有走掉吗？我们人生几十年下来，眼也花了，脸也皱了，头发也白了，过去的爱恨情仇似乎犹在眼前，但是心情——现在的心情已经变得越来越云淡风轻了，为什么？因为我们都已经很清楚，“事如春梦了无痕”，每个人每件事，都是来了就过，过了即了的，来无真来，去无真去，不来相而来，不去相而去，大家要从这里去思考、去体会。懂得了这个，也就懂得了生死，生死也是一样的道理，我们这个肉体迟早有一天它会老朽腐烂，一把火烧掉的，但是我们能创造生老病死的那个“东西”，并不在生死上，它从来就没有动过，没有来去相！如果有人说它有来有去，那实在只是你的虚妄的错觉，《金刚经》上讲：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”菩萨就是因为了解了这个妙理，所以他才能举止动静“随心所欲而不逾矩”，不违实相。

那个 “不见相而见”的道理也是如此，维摩居士赞叹文殊菩萨是善来，但其实他自己却是善见，何谓善见？善于透过表象看见真相，洞察真谛，这就叫做善见。那维摩居士见到了什么？他是见到了生死来去的空相，生死来去之相尚且是空的，更何况生死之中的能见和所见？是故但有所见，皆是妄见，我们所见到的一切其实都是假相，生灭无常的假相，你把所见当真那就错远了。《楞严经》上佛陀也讲：“见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。”所以这个见和不见的学问实在是太大了，大家如果能把这搞通，那不开悟也差不多了。

维摩居士的这两句话，“不来相而来，不见相而见”，跟我们的生命、跟我们的生活有什么关系吗？当然有关系！这两句话里包含了不可思议解脱的至理，你们大家不是想求解脱吗？那么不妨从这里入手，把这两句话弄懂了，就可以破除对生死、乃至于对现象界万事万物的执著。从今往后，你至少可以开开心心地、没有恐惧地活着，这点很重要，然后你才有可能再进一步，从各种自私自利的欲望和需求的奴役中解放出来。

像我们的身体、寿命、财产、儿女、感情，我们所烦恼执著的一切，统统都是“不来相而来，不见相而见”的，所以你完全没有必要为了它们的到来而太过欢喜，它们哪天没了你也不要太过难过，你也不要太难受。真悟到这个，你就可以打破来去得失的观念了，你会很感恩、很珍惜你现在所拥有的一切，因为有朝一日这一切统统都会消失掉的，不管你愿不愿意统统都会消失掉的，你从前可能会千般恐惧、万般不舍，但是现在不会了。明白“不来相而来，不见相而见”的修行者，他会对生命看得很开，他会看穿一切生离死别、一切顺逆境界，因为那只是无常变化的相而已，当体即空，真正的你——你的寂灭自性从来就没有动过！了解吗？不了解的话赶紧去了解，再没有比这更重要、更值得探索的了！如果没有这份了解，我们的生命里就不可能有自由！

没有这份了解，我们的生命就会变得很执著，执著就会带来烦恼，烦恼就会让你活得很不开心，不开心就说明你的生命质量很差，生命质量很差就会导致你不由自主地再入轮回。除非你能信佛念佛，求生净土，依仗佛力，横超三界，否则再入轮回那是一定的，那种出于无知和无奈的轮回是很可怕的，所以生命里千万不能有执著。像有的老居士，天天都想见到师父，师父一出远门她就在心里偷偷地埋怨，她不晓得“不见相而见”的道理，她认为师父离远了就见不着了。像这个就是妄想执著，是情执的一种，其实我们就算是相隔天涯海角，也不能说是分开的，因为自性一体不二，我们大家永远都是在一起的。讲到这个你们不肉麻、不害怕的吗？讲到这个有点肉麻，你们居然不害怕啊？永远在一起——实在太恐怖了！（众笑）天天见面不腻的吗？不腻？唉，真搞不懂你们。

这里要补充说明一点，这个是来自于前辈大德的忠告提醒。由于《维摩诘经》里面讲的东西，都是大乘无上了义、大圆满的顿悟法门，所以读《维摩诘经》有一个好处，它可以帮助我们拓展心灵，开发超越的智慧。但是也有坏处，一般人很容易学了些口头禅、文字禅，就自以为是，不知天高地厚了，结果就会落入狂妄的一种邪见。比如说这句“不来相而来，不见相而见”，禅宗的机锋转语跟这个很像，但是它一旦被人滥用、错用，那就会变成徒逞口舌之利了。打比方有人问，你这么信佛学佛，那你为什么不出家啊？他就回答，我是不出而出，不入而入，无家可出，无家可入。（众笑）像这类的狂话屁话很多，听起来境界高妙无比，但是自己到底有没有真实悟入证入呢，天晓得！如果没有，平常只图口头痛快，文字游戏，生死关头却一点用没有，那就很不妙了，所以大家要注意。

文殊师利言：如是，居士。若来已更不来，若去已更不去。对于维摩居士的见地，文殊菩萨很认可，他就回应说，正是这样，维摩居士，是这样的。生命如果真有来去的话，那它来过了就不会再来，去过了就不会再去，但实际上众生来来去去的，轮回不休，来去从来没有停止过，所以来去只是幻相而已。文殊菩萨言下之意，是讲我们生命中经历的一切，包括我们这个生命本身，不过都是无常幻化的表象罢了，像什么日升日落，花开花谢的，这些只是现象，那个形而上的道体本身是没有任何生灭来去可言的。我们凡夫被现象界所迷，看到宇宙万有生灭来去，就以为真的有生灭来去，而且还把同样生灭来去的这个身心假合体当成了唯一的自己，所以活得很执著、很辛苦、很恐惧。我们尤其恐惧死亡，害怕失去，我们认为生是吉祥的，死是恐怖的，我们只想生，下意识地不愿去想死，其实这都是在自己骗自己，自己吓自己。

像前段时间，我有个居士朋友碰到了车祸，同车的死了好几个，他自己也身受重伤，他就打电话告诉我说，原来生命真的是很脆弱的，说没就没了！唏嘘了半天。我就问他，生命的来去无常——你是老居士了——你是第一天才知道吗？他回答说，那倒不是，只不过这次自己差点死掉，所以感触才特别深，平时忙东忙西的没顾得上想那么多。这个就是凡夫的写照，要无常逼到眼前了，才不得不考虑生死来去的问题，但那时还能来得及的有几个？说这些是想给大家提个醒，修行要趁早，念佛要趁早，而且修行人要多多念死，一般人忌讳死可以，但修行人不能忌讳。就像我山东那个好朋友仁修法师，他经常念叨的：

眼见他人死，我心热如火；

不是热别的，看看轮到我。

其实我们早就死死生生不知道多少回了，大家可以把你们小时候的照片和现在的照片翻出来多看看，你就会知道什么叫做死去活来，什么叫做“若来已更不来，若去已更不去”了。小时候的你和现在的你完全不同，不仅仅是肉体不同，就连思想都不同，那个过去的你早就已经死得透透的了，但你死去哪里了？你知道吗？所谓“人生无根蒂，飘如陌上尘”，我们要赶紧透过这个无常的生死找到人生的根蒂啊，否则我们和行尸走肉有什么区别？我们甚至还比不上一颗随风飘荡的尘埃呢，至少尘埃不会没事找事，给自己、给他人、给世界制造那么多的烦恼、那么多的麻烦、那么多的痛苦！

所以者何？来者无所从来，去者无所至。这句话很有意思，这让我想起禅宗有一个很著名的话头，那就是“生从何来，死往何去？”真是大哉斯问啊！古往今来，这个问题不知道难倒了多少人，又启发了多少人。如果硬要从文字上去找标准答案的话，那我觉得文殊菩萨的这句“来者无所从来，去者无所至”，可能会是最合适、最绝妙的答案之一，最好的答案之一，这个答案犹如羚羊挂角，无迹可寻。

文殊菩萨在这里告诉了我们一个秘密，宇宙的生命、万有的现象，一切因缘所起的差别相都是来无源头，去无处所的。我们肉眼见到的那些有无去来，无非都是幻相，幻有幻灭，幻去幻来，实际上根本就没有什么真实的东西在生灭，万事万物生灭来去的当下就是空的，所以一切万有并没有一个所谓的根源。关于这点，南怀瑾南老有一句话总结得非常好，他说，“能生灭去来者，无生灭去来！”宇宙万有，包括时间和空间，都是无始无终，无去无来的，如果能从这里悟入，那禅宗净土就可以一以贯通了。

这个道理现在的科学家已经开始接触到了。本来根据现行的理论，科学家们普遍认为，我们这个宇宙大约是在１５０亿年前诞生的，宇宙大爆炸是一切的起点，时间空间、万事万物、一切有情众生就是从那时开始出现并演化的。但最近，前不久，英国著名的计算物理学家尼尔·图罗克却对这一理论模型发起了挑战，他认为大爆炸并不是宇宙的原始起点，这一个新观点在科学界引起了很强烈的争议。其实这个观点在我们佛教界早就不是什么新东西了，老佛爷两千多年前就炒过的旧饭，现在居然成了新观点。图罗克如今任教于英国的剑桥大学，很著名的学府，他在剑桥大学教书。他就认为，大爆炸只是无垠宇宙的一个阶段而已，宇宙永远都在循环往复式地扩张和收缩。大爆炸并不是时间的开始，宇宙应该存在着无限的过去和无限的未来。他还认为，不论是时间还是宇宙空间，都没有所谓的起点和终点。

很滑稽的是，图罗克的这个主张刚一出来，立刻就引起了天主教会的关注，招来了教会的诸多讨伐，因为他说的跟《圣经》里说的不一样，那就该死了。在这里，天主教会再一次扮演了干涉科学探索的那种很不光彩的角色，幸好现在已经没有宗教裁判所，已经不流行烧死科学家了，不然我看图罗克够呛！

图罗克教授的观点虽然和《圣经》大不相同，但和佛陀在了义经典里说的却几乎一模一样，只不过佛陀要比他说得更深入、更透彻、更详细一些，大家去把《楞严经》和《华严经》找出来看看就知道了。所以我们学佛法追求真理，不能一味地钻牛角尖，要从宗教的文字里透出来，要同时了解一点科学才能更透彻地了解佛法，佛法才是真科学呢！这是一门需要用我们的身心性命来实践实证的大科学，可惜却被太多的人搞成了不三不四的小迷信。不过如果我们把佛法完全等同于科学的话，那也不对，因为佛法里有很多东西是不共的，境界超迈，不可思议，远离一切的计度分别，那就不是什么科学或者哪一个文化领域所能涵盖测度的了。

下面，所可见者，更不可见。这是什么意思呢？简单讲，我们所见的一切都是虚妄的，我们这个能见的身心更是当体即空，如同幻影流风，能见和所见统统了不可得，这就叫做“所可见者，更不可见”。我们凡夫众生，就是因为不了解这个“凡所有相，皆是虚妄”的道理，见地不透，所以不能悟道。我们只相信自已眼睛看见的，但实际上——现在很多人都知道——我们眼睛看见的都是刹那生灭的假相，甚至连眼睛这个工具都是假的、靠不住的，须臾变灭，局限性很大，很受限制。像爱因斯坦就说过，时间、空间和物质，都是人类认识的错觉。我们现在你看我我看你的，彼此看见，好象真有个不变的人在这里，但其实都是错觉。

当我们第一眼看见的时候，这个人已经弹指剎那变过去了，新陈代谢快如闪电，我们全身上下的每个细胞，每个原子分子，在我说话的这一瞬间已经换了不知道多少茬。还有这个电灯，我们看它一直都是亮的，那学过物理的人就知道，在电源刚接通的刹那，那个电能产生的第一束光，才一出来就消散了，“当处出生，随处灭尽”，因为有后面源源不断的电力，才使得这盏灯持续发光，不断地发光，那第一束光早就“去无所至”，不知道跑哪里去了。这个光电的道理和心的道理完全相同。

像前几年有首叫做《后来》的歌，是台湾歌手刘若英唱的，我也会唱，（众笑）里面有一句歌词写得很棒，“有些人，一旦错过就不再”——这个人与人之间一旦错过，再回头的时候就已经不对了，抓不住了，原来的那个人早就不在了，事情的因缘也起了很大的变化。这句歌词很妙，是对我们这句“所可见者，更不可见”的最好注解。

这个见无可见的道理指的不仅仅是肉体现象，我们的心理念头、爱情感情其实也是一见就不再见的，所谓“此情可待成追忆，只是当时已惘然”，李商隐的诗里大致也包含了这个意思。我们对历史人生的感怀也可以引用到这句经文，像苏东坡那首很著名的《念奴娇·赤壁怀古》，第一句话，一出来就是千古绝唱，所谓：“大江东去，浪淘尽，千古风流人物。”这首词据说非得用关东大汉的铁琵琶来边弹边唱才行，否则不出味道。我这样说，你们大概已经能体会到，什么叫做“所可见者，更不可见”了吧？

如果有人能再进一步，了解“若见诸相非相，即见如来”的道理，了解如来即是空性，即是真谛，即是无量光寿，即是本来面目，但千万注意不要把如来人格化，不要把大海错解为一滴水，明白吗？明白这个，那一切生死幻相、烦恼情执差不多也就可以解脱了。

病从何来何所起

且置是事，居士是疾，宁可忍不？疗治有损，不至增乎？世尊殷勤，致问无量。居士是疾，何所因起？其生久如。当云何灭？我们的文殊菩萨很会讲话，沟通的艺术一流，他把握节奏，话锋到这里一转说，居士，前面这个问题暂且放下，我们不谈了。再谈下去，这本《维摩诘经》恐怕就不止三万字了，所以文殊菩萨赶紧就转身。因为他来的目的是探病，于是菩萨就问了：居士啊，您的病痛还可以忍受吗？不知治疗是否恰当呢？病情有改善吗？世尊慈悲眷顾，特地派我们前来表示问候关心，您一定要好好地保重啊。这里面，“致问无量”这个词翻译得很雅，代表了无限的关怀和慰问之意。你们有谁喜欢发短信的，可以把它记下来，说不定哪天就用得着，你们可以给我发短信啊，比如说：“大虚法师，你还没死吗？现在向你致问无量！”（众笑）

文殊菩萨问的这句话，“居士是疾，宁可忍不”？大家注意，我们以后自己万一生病的时候就要留意了，再怎么痛苦都要尽量忍着，不要等我来问你，“居士是疾，宁可忍不”，那就惨了！一定要能忍啊，知道吗？忍着干嘛？忍着提起正念，赶紧念佛啊！在心里默念就行！我们如果能在平时，把病时痛时，统统都当作临命终时，一心念佛，求生净土，那么十念乃至一念，那决定是可以往生的，这点不用怀疑！平常我们所谓的功夫，千念万念，梦里也念，就是为了保证在这个关键时刻不要掉链子，不要起杂念，不要胡思乱想，不要自己打断了信愿之心，退失了正念，进而自己打断了弥陀摄受的接引之流，那就要了老命了。所以，千万不要因为一念之差而前功尽弃，这是最考验一个人信心的时候，也是最考验一个人能否真放下的时候，这一关能过，说明你心不颠倒，你已经做好了完全把自己交付给阿弥陀佛的准备，那你往生就绝对不会有问题了。

所以修行者保证病苦以及临命终时的念头是在念佛，这是最至关重要的，保证对佛力的信愿最至关重要！这个保证来自于平常的多多念佛，破除自力；来自于平常的老实锤炼，断尽疑根。否则你就只好寄希望于别人的助念了，但助念毕竟不太牢靠，所以归根结底，还是要多多念佛，要老实念佛，要懂得祈求佛力的加庇，不然到时很容易就会出现莫名其妙的障碍，我们可能想都想不到的那些障碍，这是无数前辈古德的经验之谈，希望能引起大家的足够重视。当然，话说回来，师父的意思不是说你们一定会生病，假如你们有谁能够身无病苦，预知时至，给大家示现一把潇洒往生，那就最好再好不过了，那时你就是这个（竖大拇指），呱呱叫，顶呱呱。如果你对往生能有这样的把握，那前面那些话你可以当没听到，就当师父什么都没说好了。

文殊菩萨接下来就又问了，居士您的病是因为什么生起的呢？病了有多久了？要怎样才能好呢？表面上看，这是很正常的问候语，大家可能以为文殊菩萨问的就是我们这个四大不调的身体疾病，其实不是的。因为维摩居士是古佛再来的法身大士，所以文殊菩萨亲切平和的问候里是暗藏有机锋的，一切菩萨法身无住，报身无碍，化身无量，那么菩萨的病究竟是从何而来的呢？起于何时？灭，又是因何而灭的呢？这就引出了维摩居士关于生命和疾病本质的精彩回答，非常精彩的回答。

维摩诘言：从痴有爱，则我病生。维摩居士的这句话很有深意，文殊菩萨问他病从哪里来的？他回答说，一切众生由于愚痴无明，一念妄动，所以起了种种贪爱情执，爱憎取舍一起，分别生焉，于是十二因缘流转，就有了种种生命的现象，有了我执我相的生起。我们一旦把这件“衣服”，或者这个肉体工具当成唯一的自我，那悲剧就开始了。我们把身心假我当成真我，这本身就是一种错误的见解，分隔人我的见解，本身就是一种病态和错觉，这个根子一错，那后面的就全错了，所以我们生病是很正常的事，不生病才怪了。我们以为有“我”，认假为真，这才是真正的、最根源的病，而且是能导致我们不断生死轮回的大病！所以“从痴有爱，则我病生”的“我”，这第一个“我”，指的是我们众生都有的我执、我相、我见，而不是维摩居士的自称，这点大家要弄清楚了。

很显然，我们几十年的人生经历已经可以告诉我们，维摩居士的话是对的。我们每一个人的确都是从痴爱执著里来的，大家不要以为白痴才叫痴，越聪明的人其实越痴！而且痴心不改，所以我们到现在都还在这条生死爱河里不由自主地漂流着，找不到此岸和彼岸。

以前有段时间，经常有一些年轻的居士朋友来找我探讨爱情，关于情和爱的问题——老衲什么都懂哦，除了生小孩不懂——（众笑）他们就问我修行人是怎么看待爱情的，又是怎么看待欲望的？还有问我失恋了咋办，婚外恋了又咋办的，古里古怪的问题一大堆。那我当然是实话实说啦，我告诉他们，站在佛道解脱的角度来看，不管是情是爱是欲，这三者的本质无论怎么定义都是痴，都是烦恼，就像“刀头添蜜”。这个锋利的刀刃上有一点蜜糖，你被它的香甜所吸引，所以你很开心地去添食它，虽然食有甜味，但这个甜味只是暂时的，你越添到后来，甜味就越少，断舌之痛就会越明显，但是那时你很可能已经拿着那把刀放不下了，而且就算放下也有点晚了。所以从我执和我见出发的痴情爱欲，最后往往只会带来痛苦和烦恼，后患无穷。

诸位在家菩萨——很多有经验的居士一看到师父这个笑容就知道，调侃又开始了——诸位在家菩萨，尤其是结了婚的，你们对此都应该深有体会才对。很少有人能在这个情爱欲的漩涡里，是只品尝到蜜，而不受伤害的。藏地有句谚语说得很好：“草地上中箭，很容易拔除；但这颗心中箭，就很难自拔了。”出于小我的爱，就像是利箭，只会给人带来无尽的痛苦。佛陀也曾经说过：“伐爱不尽本，爱箭伤众生。”这个爱的根本就是痴，无明愚痴。古人有首诗说：“平生只有两行泪，半为苍生半美人”，平生只为两件事情操心流泪，一是天下苍生，二是天下美人，这就是痴啊，一种大痴。

维摩居士说“从痴有爱”，有痴就有爱，有爱就有我，有我就有生死轮回，有生死轮回就会有病，就会受伤，所以痴爱才是一切痛苦的根本。我们众生如果想要彻底不受伤害、不生病，那就必须要破我执、除痴爱、断轮回才行，否则光治标不治本，那是没有用的。我们人身上的毛病其实是治不完的，大病不治，小病只会越治越多。这辈子没治完，下辈子又来了，下辈子没治完，下下辈子又来，没完没了，所以小病我们要治，大病就更加要治了，不如此，则“我病”永无了期，痛苦也就永无了期。

给大家讲个真实的故事，或许可以让大家明白痴爱和我执的力量到底有多可怕。

在泰国近代有一位叫做阿迦曼的尊者，是已经证果的大阿罗汉，公认的一代高僧——尊者阿迦曼，听说过吗？他已经圆寂很久了，这是他老人家亲身经历的一件事。有一年，尊者行脚居住在某个村落的时候，有一个老妇人、老太太，是他的弟子，就前来请教了尊者一个问题。老妇人说，她昨天晚上打坐，当心思达到高度专一的境界时，她突然就看到有一条很微细的线，从她自己的“心”里跑了出去，并且不断地往外延伸。她感觉很诧异，因此决定跟着它，想看看这条“心线”到底通向哪里，结果她发现这条“心线”，居然跑到她侄女的子宫里去了。

这个老妇人从禅定中出来以后，她就感到极度地不安，因为她知道她的侄女当时已经怀孕一个多月了，所以她就特地跑来请教尊者，准备听取忠告。尊者听她讲完，就闭起眼睛沉默了一会，然后张开眼睛就告诉她说，等下次静坐的时候，如果你再看到那条“心线”跑出去的话，你就必须要注意了，你要以极其坚定的、绝不动摇的决心“剪断”它，否则你死后必然会“再生”于你侄女的子宫里，成为她的孩子。因为老妇人非常关爱她的侄女，她的心一直被她的侄女吸引着，所以那条线才会不由自主地牵扯到那里去，这个就是爱执的力量。

那么两天后，老妇人就很高兴地前来拜见尊者，她说，当那条“心线”再度跑到她侄女那儿的时候，当下，她就以极其坚定的决心把它给剪断了，第二天晚上她再度静坐的时候，发现那条线已经了无踪影，不见了。不过很奇怪的是，当老妇人把那条“心线”剪断后，她的侄女就流产了。

尊者的几个弟子听说这件事后，大家就觉得很困惑——觉得奇了，于是就一起来请教尊者。尊者就告诉他们说，一个人的心意识是非常微细而难以觉察的，如果没有开发禅修，普通人是很难去防护它的。这个老妇人因为特别钟爱她的侄女，所以导致潜意识里的心意“溜了出去”（这是尊者的形容词），虽然她暂时还活着，但她已经为她的来生准备好地方了。如果这个老妇人没有觉察，或者无法下定决心剪断那个联系的话，那么，她将注定投生于她侄女的子宫内，成为她侄女的女儿。

所以你们看，这个痴爱执著的力量有多微妙、多可怕？我们对任何人、任何事、任何物的痴迷贪爱，都有可能导致我们稀里糊涂地重入轮回，再历生死。像有的人喜欢字画，有的人喜欢喝茶，有的人喜欢美食，有的人喜欢美景，还有的人喜欢收藏一些瓶瓶罐罐的古董，把家里搞得跟古墓似的，珍贵点的还要想办法安保险、存银行，生怕被人偷了。其实这个世界上有哪样东西是属于我们的？是能带得走的？无论你放哪里，这些东西都不是属于我们的。像上述那些喜好，一旦成为割舍不下的执著，那轮回就是必然的了。

所谓玩物丧志，我们佛教有一个典故，说的是一位驰骋沙场的大将军，虽然戎马一生，几度生死，但他却丝毫没有胆怯害怕过。等将军解甲归田后，有一天在家中赏玩一个花瓶，一个价值连城的花瓶，一不小心失手落下，眼看这个花瓶就要摔碎了。幸好将军眼疾手快，把花瓶接了下来，但他同时却出了一身冷汗。将军就心想：人生大事莫过于死，除死无大事嘛，在战场上多少次面临生死，尚且不能使我起心动念，今天这个小小的花瓶却让我胆战心惊，实在是太可悲！太可恨了！想到这里，将军抬手就摔了花瓶，“哐啷”一声，将军从此大彻大悟，他后来干脆就遁入空门，剃度出家了。

所以，如果我们不能像这个将军那样顿悟，又不能像那个老妇人那样“咔嚓”的话，那我们这根因缘相连的线就不晓得要通到哪里去了。这根线是肉眼看不见的，极有可能，在我们这个世界上，在虚空中，人与人之间到处都充满了这种线。我们这个讲堂，这里那里，估计就有，所以大家最好仔细检查一下，看看自己这根线牵到哪个人的子宫里去啦？不管牵到哪里，不要牵到我这里就行！幸好师父没有子宫的。（众笑）不过，如果能牵到西方极乐世界那就最好了，要下决心把其它的线“咔嚓”全剪断喽，只留一根，这根是直通阿弥陀佛的，只留这根就好，明白吗？

以一切众生病，是故我病。若一切众生得不病者，则我病灭。维摩居士说，因为一切众生统统有病，得了生死大病，所以我才病的；如果一切众生得以不生，从轮回里解脱了，那么我的病也就好了。意思是说，佛菩萨的病是为众生而生的。因为无量无边的众生都在病中，所以菩萨就非病不可，如果有一天一切众生都能无病无痛，也就是能了生死了，那么菩萨也就没病了。这里这个“我”的意思，指的不仅仅是维摩诘，更是指“法身真我”，只要我们众生还有“小我”在，“法身真我”就会随缘显现病相，这完全是因为同体大悲的缘故，所以那些已经证得不灭法身的佛菩萨，经常会为了度化众生而示现疾病的幻相。其实法身无相，如同虚空，佛菩萨根本就不可能生病的。他们这样做的目的是为了提醒我们，我们这个小小的自我啊，只要存在，就免不了会有痛苦，会有烦恼，会生病。要想没病，除非一切众生个个证到无我，人人回归法身，回归到清净圆明的真如本性中去，否则也只好麻烦佛菩萨继续生病了，佛菩萨会为了我们而继续生病，生生世世，永无了期。

所以很显然，维摩居士的这个病永远也好不了啦。大家要晓得，十方三世一切众生那是无量无边，没有穷尽的，众生的痴爱无尽，生死无尽，佛菩萨的悲心也就无尽，这份悲心会促使佛菩萨反反复复地再入轮回，不断地投生。这就是佛菩萨的病，慈悲就是佛菩萨的病，而病因就是你和我，我们麻烦佛菩萨、拖累佛菩萨已经不是一世两世了。

所以者何？菩萨为众生故入生死，有生死，则有病。若众生得离病者，则菩萨无复病。这是讲，菩萨为了帮助众生，故意深入五浊恶世，示现生死，目的很单纯，就是为了唤醒一切还在做梦的众生，唤醒我们。那么只要菩萨进入轮回，就会有肉体，有肉体就必然会有病，就会死。假如一切众生都能远离我执我病，得到解脱，那菩萨才不会再去投生，自然也就不会再生病了。所以一个人活着，要想绝对的无病无痛是不可能的，要不病不痛不生不死，除非你能证到无我涅槃的境界，成就无上佛道！然后你还要尽力地去帮助一切众生，让更多的人都同登彼岸才行，不然光你一个人解脱是不算数的，那个不是真解脱。

希望大家了解一点，十方三世一切诸佛菩萨都没有跳出生死的，他们只是在生死中得大自在，不被生死所拘，不被涅槃所缚而已。他们个个都是再来人，像《楞伽经》上就讲：“无有涅槃佛，无有佛涅槃。”诸佛菩萨其实从来就没有离开过我们！他们不断地再来，深入六道轮回，以各种身份，各种形象，广度众生，他们就生长生活在我们的身边，他们就在这个大千世界、万丈红尘里，和我们同吃同住，同悲同喜。诸佛菩萨的愿力都是非常宏大的，他们都是有本事跳出去而不跳，有清福享受而不享，经典上说这叫做“大智不住三界，大悲不入涅槃”，他们的般若智慧早就可以超越三界了，但是因为慈悲的缘故，他们反而深入生死，不入涅槃，不得休息。所谓“悲智双运，定慧等持”，形容的大概也就是这个境界。所以佛菩萨实际上是把自己牺牲了，陪着我们一起在六道轮回中打滚，他们化身千百亿，“应以何身得度者，即现何身而为说法”。佛菩萨不一定会变成人哦，说不定变牛变马、变鬼变神都是有可能的，有一件事你们可能不知道，传说中那些被屠宰时会流眼泪的牛羊猪马，其实有很多就是佛菩萨化现的，它们流泪是为了提醒我们，众生万物都是有灵有情的，不是无知无觉的死物！

最近在网上看到这么一件事，在我国西北的某个地方，有一家生意原来很兴隆的羊汤馆突然关门歇业了，这让很多老主顾非常不解。怎么回事儿呢？原来，就在不久前，这里发生了一件事。这家羊汤馆一直以来有一个老规矩，那就是在店门口宰杀活羊，这是为了向顾客标榜他们提供的肉质是新鲜的。半个月前，羊汤馆的赵老板从一家农户买了一大一小两只羊。这天，赵老板准备先把大羊给杀了，就让伙计做准备。伙计就把刀放在屋外的长凳上，转身进屋拿盆子准备接羊血用，可是等他把盆子拿出来，那把刀却不见了，怎么找也找不着，店里的人都说没看见。

这时，那只大羊正低着头流着眼泪，用舌头不断地舔那只小羊，而小羊趴在地上仰脸看着大羊，眼泪已经打湿了身上的皮毛。看到这个情景，伙计就叫来了老板。老板看到这一幕，心头也不禁一颤。他回想起卖羊的人曾说过，这两只羊应该是母子俩儿，看这情形，应该是这两只羊知道要被杀了，所以正在依依惜别呢。这个老板多少有点不忍，为了不让小羊看见大羊被宰杀的场面，他让伙计去拉走那只小羊。就在小羊被拽起的那一瞬间，伙计在小羊趴着的地方发现了他正在到处找的那把刀。谁都不知道那把刀是怎么跑到小羊肚子底下去的，但在场的人一致认为，一定是小羊为了阻止妈妈被杀才把刀藏起来的，虽然不知道它是怎么做到的。

赵老板以前也曾听说过牛马在被杀前会流眼泪，但是他从来没有亲眼看见过，现在他看着这两只羊，知道这种事是真的，开羊汤馆已经五年多的他是第一次目睹这种事。那么犹豫再三，老板终于还是示意伙计算了，就放这两只羊一条生路吧。没想到已经几天过去了，这对羊母子流泪惜别的情景，却总是时不时地就出现在赵老板的眼前、梦里，让他觉得非常难过，心里很难受。估计这个人是有一点善根，是有一点信仰的，这件事情就触发了他的善根，所以他经过几天的思想斗争后，决定还是听从良心的召唤，关掉羊汤馆，从此不再从事这个行业了，这件事情很值得随喜赞叹！

不过这里面有一个问题，假如那个赵老板是一个心狠手辣之辈，他不放过那两只羊的话，该怎么办？那两只羊菩萨岂不是要被杀死了吗？唉，这也是没有办法的事！佛菩萨既然化身为羊，佛菩萨既然要度众生，那他就得有这个担当，就得承受这个痛苦，所以在千生万劫的轮回里，我们不知道已经欠了佛菩萨的多少债！

再举个例子，据唐朝玄奘法师《大唐西域记》的记载，很久以前，在古印度的一座什么山里有个寺庙，那儿的出家人原来是不忌肉食的，因为他们信奉的是小乘佛法。小乘的出家人托钵化缘，可以吃所谓的“五净肉”，好像现在斯里兰卡的出家人还有吃什么“十净肉”的，不知真假。话说回来，这一天，寺庙的几个比丘外出散步，当时天上正好飞过一群大雁，大家都看见了，其中一个比丘就仰面朝天，半开玩笑地说了一句：“今天的肉食似乎有点不够，不是说菩萨是大慈大悲的吗？那菩萨应该知道我们的想法才对啊！”话音未落，一只大雁就从天空掉了下来，正好就落在了他们的面前，活生生摔死了——正好摔落在他们的面前，没有这么巧的事！这下子可把这些比丘们给搞傻了，个个都是脸上变色，他们心里震撼的同时又觉得非常感动，大家都明白，这只大雁肯定就是菩萨化身来教育他们的，要不然怎么可能会有这种事？从此以后，这个寺庙的出家人就改信大乘佛教了，他们不但戒绝了所有荤腥，还在大雁菩萨坠落的地方专门修建了一座石塔，叫做雁塔。后来雁塔这个名称就变成了一个泛称，泛指所有的佛塔，所有的佛塔都可以叫做雁塔。像陕西西安的大雁塔，据说就是为了纪念这个故事里的菩萨道精神而特意修建的。

因此大家以后吃肉的时候要小心了，算不定你正在吃的就是菩萨肉！大家以后走路也要小心些，谁知道菩萨会不会变成蚂蚁，被我们一不留神就给踩死了。我说这话可不是开玩笑的，你们要在这种微小的地方去仔细体会，才会明白菩萨的伟大和菩萨道行持的艰难，下面维摩居士就举了个例子。　

譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。好比一个长者，一位老人只有一个孩子，这孩子假如生病了，作父母的也会随之得病，因为担心操劳啊，要等到孩子的病完全好了，父母的病才会好转，这个心才会放回肚子里。像现在有很多家庭都是独生子女，独生子女的父母对此都应该深有体会才对，父母对孩子的关爱之心就是这样的，这是天性，母子连心，父子连心。古人说，“养子方知父母恩”，只有自己当了父母才会知道其中的滋味，才会知道为人父母有多么不容易。那像我们出家人，没结过婚、没生过小孩就出家的，对这种感情多少有些陌生，但这并不妨碍我们对此表示理解。因为出家人的慈悲通过修行一旦开启，那种对一切众生的平等关爱之心只会变得更加深沉、更加博大，那种感情的浓度和厚度，并不见得会比父母疼爱子女的感情差，所以下面维摩居士接着就说到了：

菩萨如是，于诸众生，爱之若子。众生病，则菩萨病。众生病愈，菩萨亦愈。又言是疾何所因起？菩萨疾者，以大悲起。很多父母很爱自己的孩子，但也仅仅就是爱自己的孩子而已，其他人的孩子他们就没那么爱了。所以父母的爱说到底，仍然是一种基于“小我”的迷执，是有限、有条件的。但菩萨的爱就不同了，菩萨爱的对象是一切众生，菩萨眼里的每个众生，统统都是他的子女，所以那份关爱之心是丝毫没有差别的平等平等。没有说你是老虎就特别爱你多一些，你是屎克螂就不爱你，菩萨没有这种分别心；而且菩萨也没有“你是我的我才爱”，“你不是我的我就不爱”这种想法，菩萨没有这种自我、占有的观念。所以菩萨的爱叫做慈悲，我们的爱叫做自私，这个境界的高下区别是很明显的。

由于菩萨拥有这种“于诸众生，爱之若子”的慈悲心，所以如果有一个众生得病的话，那么菩萨也会得病，只有我们众生的病好了，菩萨的病才会不疗而愈。最后维摩居士就总结说，这病是什么原因引起的呢？答案是：菩萨的病是大悲心引起的。这个大悲心并不是昙花一现的同情心，而是一种处处利益他人，普愿一切众生离苦得乐的悲切情怀。这个大悲心是不求回馈，不分时空、地域、种族的，大悲心切的菩萨，常常会为了成就众生而牺牲自己，比如我们前面讲的那只大雁。这类菩萨之所以能行人所不能，关键原因就在于他们已经证到了无我，证到了空性。

菩萨证悟空性和生起大悲心是同时的，他们体证、洞察空性真相的当下，必然会生起物我一如的同体大悲心，这是肯定的，他们由此而能全然地忘却自我，转而以全心去关爱其它的生命。拥有大悲心的菩萨一定是心如虚空的，他们心量广大，包容一切，任何毁誉都不能动摇其心，所以他们反而是活得最自在、最开心的人，所谓：

宠辱不惊，看庭前花开花落；

去留无意，任天边云卷云舒。

这幅对联马马虎虎，正好可以拿来形容菩萨大慈大悲兼具大智大慧的心灵状态。可以说，菩萨在帮助一切众生拔除苦难，趣向解脱的过程里，他们所创造和彰现的，其实正是生命和生活的最伟大意义！所以菩萨道的生命质量其实才是最高的！

现在有很多菩萨，不分出家在家，他们以慈善弘法的方式，深入社会的各个阶层，做志愿者，做义工，吃苦受累，服务大众，他们这种行持就是菩萨道的具体表现，这就是菩萨道的大悲精神！这种行为是值得社会上每一个人赞叹和随喜的，大家对他们不要吝啬赞美之辞，因为这个世界最需要的就是这种人，就是这种精神。像我们山东有几个老居士、老菩萨，现在就在庐山东林寺的慈善功德会工作，那个工作大家不要以为是好玩的，做慈善工作其实很辛苦的，琐事巨多，工作量巨大，还要经常颠簸下乡，哪里有我们在房间里安坐着听经舒服啊，还有空调，所以这种付出和奉献并不是随随便便哪一个人都能做到的。

对这种菩萨的行持，我向来都是深表敬佩，要深深顶礼的，只希望以后有机会的话，我们也能为慈善事业、为社会公益出把力、尽点心，这是讲到菩萨大悲顺便一聊。

那么，两位大菩萨关于疾病的问题，讨论到这里就算是告一段落了，下面文殊菩萨的话头一转，淡然中暗藏玄机，他又问了另外一个问题。

空房间 佛境界 魔侍者

文殊师利言：居士，此室何以空无侍者？维摩诘言：诸佛国土，亦复皆空。又问：以何为空？答曰：以空故空。这两位大菩萨的问答，堪称是机锋往来，激扬文字，他们的目的是为了引导我们凡夫众生悟入性相皆空的不二真谛，了达实相，所以文殊菩萨才会明知故问地说：维摩居士，在你的丈室中，为什么空空如也，连个侍者都没有呢？大家要晓得，维摩居士是大富大贵之人，但他的房间却空空荡荡的，什么都没有，这就有点让人猜疑了，不合常理。所以文殊菩萨这句话是代大家问的，话里锋芒隐隐，暗有所指，很有味道。他其实是想和维摩居士探讨一下佛国净土、妙有真空的问题，对此维摩居士是心有灵犀一点就通，所以他很直接地就回答说，不仅我的房间空，丈室空，就连十方诸佛国土也都是空的，因为常寂光净土，实际理地不染一尘，本来空寂。

大家要注意，所谓真正的净土，或者说最高的、最究竟的净土，那个境界唯佛与佛，乃能了知，不是我们能妄测的。那个无量光寿的本来面目，既不是我们想像中的七重栏楯、琉璃为地，像物质世界一样；也不是空无一物，什么都没有的死寂。所以维摩居士在这里讲的空，不是虚空、空无，而是指的空性。真正的净土绝对是真空和妙有不二的，那个了不可得的空性，呈现出来的是无量无限不可思议的妙有境界，这个不可思议的妙有境界远远超乎我们的想象，它当下的体性就是空的，不生不灭，不垢不净，不增不减，无内无外，无有分别，这个才是真正的极乐净土，自性的涅槃清净。所以大家千万不要听了维摩居士的这句“诸佛国土，亦复皆空”，你就以为佛国净土是什么都没有的虚无，如果你这样理解那就错大发了。连菩萨和阿罗汉居住的报化净土都有那么多不可思议的妙境，更何况是诸佛所证的常寂光净土？那更是不可思议到了极点，所以我们不要随便妄测佛的境界。

在这里，维摩居士之所以特别强调净土空性的一面，目的是为了破斥我们众生对时空“妄有”的一种分别执著，有很多人把净土当成了一个固定的、不变的、物质的、外在的地方，心外求法，那就错解佛意了。他不知道“心物一元”的道理，真正的佛国净土必须要向我们内在的那个最精微次元去探求，你必须要身体力行实证到空性，突破所有的二元对立和妄想分别，然后你才会明白净土是什么。

所以文殊菩萨接着就问了，诸佛国土为什么是空的呢？诸佛国土明明庄严灿烂，经典上讲得很清楚，那可不是假的，不是佛陀的编造，那么诸佛国土“以何为空”？空在哪里？维摩居士就回答说，它本来就是空的，诸佛国土妙有庄严，不违空性，此空不假造作，法尔如是，所以我才说它是空的。“以空故空”，空本来就是空的，没有缘故，它不是生灭法、缘起法。要听清楚！这个空不是“有”的对立面，空是“有”的本性，“有”是空的大用，是“空”的显现。不是说桌子上这些东西、这个“有”没了才叫做空，而是“一切万有”的当下就是空的，能明白吗？当修行者真正实证到这个空性的时候，法界妙有就会同时呈现，佛国净土“一时俱现”，娑婆“妄有”弹指就会转为清净“妙有”。所谓“无一物中无尽藏，有花有月有楼台”，无相无不相，这个才是诸佛国土的“空”，这才是空性，真正的空性！

如果你一听到空，佛菩萨一讲空，你就依文解义，愣把空当成什么都没有，那我也拿你没辙，我只能很恭敬地对你说一声：“Ｉ服了Ｙｏｕ！”（众笑）

这里面，讲到这个空，修行者很有可能会进入另外一个误区，那就是，他会自觉不自觉地把佛陀讲的“空”、“空性”，当成是一个可求可得的东西来执取，以为保留一个空的境界就是悟道，就是解脱，以为得到了一个什么，以为能有所得，这恰恰是大错特错！《心经》上面其实早就讲的很清楚了，“无智亦无得”，如果我们修学佛法，还有一个有所求、有所得的空的境界、空的概念，那恐怕早就不空了，所以这是一个很微妙、很危险的误区。

古时候，禅宗有一个公案，禅宗的一个祖师，名字我忘了，他依止当时的一个也是公认的、开了悟的大师，修学了很多年，最后终于自己也发明了心地，明心见性，得了大成就，然后就被他的师父印可：你已经和十方诸佛同一鼻孔出气，没有任何问题了。然后他就有了自己的因缘，要去别的地方弘法，建道场，所以他就离开了。离开的时候，他的师兄弟就很好奇，问他，你到底悟到了什么，师父印可了你？你到底从师父那里得到了什么？他就回答说，我当年来的时候是空手而来的，结果我现在走的时候是空手而去，就像贼入空屋，我什么都没有得到！所以师父才印可了我。

呵呵，修学佛法就是这样子的，“无智亦无得”，以为有所得那都是外道的知见，有所贪著，那不是佛说的正法，要了解。那么关于净土，我们修学净土的居士菩萨一定很关心，这个净土到底有没有呢？毫无疑问，净土是真实不虚的，这点千真万确！有人可能就会问了，不是说什么都是空的，诸法空相，一无所有、一无所得吗？诶，一无所有，才能无所不有啊，一无所得，才能万法皆得，诸法空相，才能无相无不相，了解吗？要了解这个道理。佛法是圆融的，你们不要听师父一讲，一切皆空，了不可得，你们就执著一个空的境界，以为净土是骗人的，那不是我说的，你们不要错解了。错解的话，谤佛谤法谤僧，那因果可不能怪我，我都说得这么清楚了，再有错会那就是你的事了。

又问，空何用空？这个问题的内涵很深，文殊菩萨其实问的是，既然万法皆空，一切本空，那我们还用得着再去修空吗？我们又何必多此一举呢？潜台词是，这个诸法空性的空，不是修来的，但也不是不修，那么这个空性到底要怎样才能证得呢？

答曰：以无分别故空。这里很关键，大家可以在这句话的旁边做个重点记号，这实际上是修法窍决来的。维摩居士的回答相当直指，直指人心，他说，你心无分别，不起分别的当下就是真空。但说实话，这个我们一般人很难做到。修行者在面对一切境界的时候，要既不分别有，也不分别空，既不分别内，也不分别外，一切统统不分别、不取舍，真做到了，才能和空性相契相应。这个境界很微妙，“失之毫厘，谬之千里”，我们平常打坐的时候觉得没有烦恼，没有胡思乱想，很舒服、很清净，以为这就是空，其实不是的。我们如果还有空的觉受那早就不空了，其实这个正是分别心造作的意识境界，属于五阴的范畴，而知道“空”的那一念心正是分别心，“知见立知，即无明本”，这一句话的意思很深。

所谓的不起分别心，在我粗浅的了解里，大概是指一种像镜子一样的心灵状态，如如不动，动也如如，不去空“有”，也不去空“空”，不起净相，不起垢相，觉照一切，随缘不变，“知见无见，斯即涅槃”，这叫做“以无分别故空”。保任守护这个心，久而久之，身心豁然脱落，修行者就能洞察“诸法从本来，常自寂灭相”的真相，破除我执我见，契入空性大海。但是问题来啦，维摩居士在这里讲“以无分别故空”，那么分别呢？我们天天分别这分别那的，分别就违背空性了吗？所以文殊菩萨紧接着就问了。

又问：空可分别耶？这个空还可以分别吗？言下之意，分别的话是不是就不空了呢？这是更进一层的道理，文殊菩萨眼疾手快，一剑劈下，好像抓住了维摩居士的破绽。

答曰：分别亦空。维摩居士就接招了，高手过招，从来都是很简单直接的，疾如闪电，生死立判！他的回答只有四个字：分别亦空！我们众生由空性而起用的分别功能，分别的内容，好坏美丑、是非善恶，没有一样不是缘起法，没有一样不是空的，其性本空，所以分别本身是没有任何实义的，我们分别一切事物的当下就是空的！分别亦空！连分别都尚且是空的，更何况是不分别呢？我们的本性——这个空性的智慧是一种无分别的智慧，祖师大德也讲过，“分别是识，无分别是智”，但不管是智是识，统统都是同一空性，了不可得。菩萨因为明白这个道理，所以他是终日分别但不作分别想，终日分别而实无分别。菩萨是善用分别，他能善用这个功能，他是“能善分别诸法相，于第一义而不动”，这句话还记得吗？不像我们，一分别就当真，一分别就生烦恼，佛菩萨之所以能在生死大梦里游戏自在，往来无碍，其中一个最重要的原因就在这里。

又问：空当于何求？文殊菩萨是步步紧逼，他追问：这个一尘不染的空应当从哪里去探求呢？我们日常经验，开眼闭眼，看到的都是千差万别的“有”，似乎并没有什么是空的，世界万象纷呈，内在念念相续，是不是必须要离开这一切才能体验到空呢？好比现在，有人坐在这个板凳上，直着腰，枯坐了半天难受得要命；你看我我看你，都是冤家债主烦得要命；一回家，看到那个讨债的，老公老婆，烦死了，有时候恨不得掐死对方，最好统统死掉就空了！像这种心理上或生理上的痛苦烦恼，大家都空不掉，那么这个空在哪里？所以，佛法讲的空是在物质生理上求吗？还是在精神心理上求？或者在哪里求？

按照佛菩萨的开示，真空即是清净、即是解脱、即是涅槃、即是菩提，空性见即是正见，因此这个问题引申开来，我们还可以这样理解，必须要离开染污才能求得清净吗？必须要离开束缚才能求得解脱吗？必须要离开生死才能求得涅槃吗？必须要离开烦恼才能求得菩提吗？什么才是无缚无脱、不生不灭的中道正见？我们现在来看看维摩居士的答案。

答曰：当于六十二见中求。又是一个专业术语，所谓六十二见，是指古印度当时，除佛陀以外的所有沙门、婆罗门的种种偏颇见解，共有六十二大类，当时的印度思想界堪称是百花齐放。这六十二种见解，在佛陀的眼里统统都是有问题的，不是断就是常，不是错就是偏。按照这六十二种见解去实践用功的修行者，并不能得到生死解脱的极果，并不能真的证入空性涅槃，所以佛陀有时也把这六十二种见解定义为邪见。这个六十二见基本上涵盖了我们人类对生命、对生死解脱的所有错谬见解，我们的每一个起心动念，每一个心理状况，基本上都不出这六十二见的范畴，具体大家可以去查看《佛说梵网六十二见经》，这里我们就不多说了。总而言之，我们只要知道一点就够了，我们辛辛苦苦修行，必须要解决的就是这六十二种邪见的束缚，修行者最终要证悟到这六十二种邪见都是缘起的幻法，其性本空，这六十二见并没有脱离法界实相，它们当体就是空的，你如果认假为真，把这些邪见谬见当作是实有的东西去排斥、去抗拒，那就上当了。

所以维摩居士在这里讲，这个空必须要在六十二见，必须要在六十二见所导致的妄有中去寻找。在这六十二种邪见中就有空，不必舍邪而求正，不必舍有而求空，“邪正尽打却，菩提性宛然”，意思是修行者如果能够看破这六十二见的本质，看破它性空的真相，一颗心不取不舍，不受影响，不加评判，邪正的分别一丢掉，“不思善，不思恶”，二元对立一突破，那当下就能体验到一体不二的菩提觉性，那就得到解脱了。这样讲能听懂吗？你们至少要有精思入神的功夫、要有相当的佛学基础才听得懂。不过不懂也不要紧，大家只要老实念佛，总有一天会懂的。

又问：六十二见当于何求？文殊菩萨问了，既然空性正见不离邪见，要从邪见中求，那么邪见又该从哪里去探求呢？

答曰：当于诸佛解脱中求。维摩居士的回答很不好懂，他说，这六十二种邪见要从诸佛解脱的境界中去探求，什么意思？意思是说，这六十二见的本身是没有自性的，迷人执著才成为邪见，我们人迷失了，迷惑、无明、执著，才会成为邪见。而实际上，六十二见和诸佛解脱都是同一真如、同一法性，执著就成束缚，不执著就成解脱。此外，这句话还有另一层意思，维摩居士要求修行者必须要实证到诸佛解脱的境界，你要跳出轮回了，才能真正看清楚什么是邪见，什么不是。不然你自己还没解脱呢，“未出轮回，而辨邪正，种种取舍，皆是轮回”，你以为自己是正，别人是邪，你把正邪对错的分别当真了，心里由此产生了种种爱憎取舍，所以攻击起别人来那是刻薄恶毒、毫不留情，你有时甚至还觉得这样做是理所当然的。这种正，你所以为的“正”，其实和别人的“邪”一样，都是轮回的种子，别人在梦里，难道你就不在梦里吗？你们之间只不过是五十步笑百步的差别罢了。

所以这里面的关键在哪里？同样是破邪显正，佛菩萨和我们凡夫的区别在哪里？区别在于，当佛菩萨破斥邪见的时候，他所拥有的，是无我无人的空性见和利他觉他的大悲心，而我们没有，所以同样是骂人，佛菩萨骂完不碍解脱，我们骂完就堕轮回！差别就这么大！因此拥有一颗解脱的心很重要，这是先决条件，否则好心办坏事，救人救到自己也掉进火坑里，不能自拔，那恐怕就不是佛菩萨自度度他的本意了。

那么，在我们还没有解脱之前，想要分辨邪正怎么办？那也得从“诸佛解脱中求”。我们可以依照佛陀留下的了义教言，开拓心量和智慧，来判释自己，判释邪正，这就叫做“依法不依人”。如果我们不是依佛智慧，而是依凡夫的知见来判释邪正对错的话，那么极有可能，我们会走入一种很极端分别的危险状态。我们可能会认为自己拥有的是唯一的真理，我们是正的，而别人是错的，不和我们一样的都是错的，我们会产生一种很虚妄的优越感，进而就会制造出人与人之间的分离和冲突。我们可能会把持不同意见的人敌对化、妖魔化，忽略我们共同的佛性，否定对方的人性，所以我们可以很残忍地去伤害对方，在对方身上施加各种暴力，精神的、肉体的、冷漠的、凶残的——各种暴力。

比如，天主教历史上虐待和焚烧活人的行为，伊斯兰教历史上屠杀异教徒的行为，就是其中两个最典型的范例。这些行为在当时都被视为是“正义”的或“对”的，仅仅是因为有些人对真理的看法和教会规定的有所不同，所以这些人就被定义为“邪恶者”，他们犯的“错误”是如此离谱，所以必须受死！在这种极端信念的误导下，真理居然变得比生命还重要，那么这个所谓的“真理”又是什么呢？这种没有慈悲心的“真理”真的是真理吗？

我相信，这肯定已经不是基督耶稣和穆罕默德当初想要告诉人们的真理了，这肯定不是“上帝”或“真主”的真理。因为真理就是生命！就是一切众生！没有脱离生命而单独存在的真理！所以依佛智慧很重要，这个智慧和所谓的宗教无关，如果我们每个人都能以空性见和慈悲心去处理事情，去待人接物，那么这个世界上相信就不会有那么多悲剧了，我们彼此之间也就不会再有那么多矛盾，那种得理不饶人、害人整人的事情相信也不会再发生。

这就是“当于诸佛解脱中求”的另一层深意，你们知道我在讲什么吗？诸位菩萨，我话里有话哦，你们自己回去可以仔细想想。

又问：诸佛解脱当于何求？文殊菩萨毫不放松，问题一个接一个的，请问：要怎样，才能证得诸佛的究竟解脱呢？

答曰：当于一切众生心行中求。这句话很重要！维摩居士就回答说，诸佛的究竟解脱，是从对一切众生心行真相的体察中得来的。佛陀尝言，“心佛众生，三无差别”，一切众生的身口意心行不但统统都是缘起性空的幻法，了不可得，而且，一切众生都是一体的。在所有生命形式的内在最深处，是同一个“常乐我净”的本性，是同一个“常乐我净”的本然，那是我们每一个众生——无论人或非人，都共同拥有的本质身份。禅宗祖师称之为“本来面目”，基督教神秘学派称之为“内在的上帝”，大乘佛法则称之为佛性或觉性。所以，当你从自己和一切众生的心行中找到这个，当你真正感受到所有生命原来都是一体的，那时你就会知道佛菩萨的般若智和慈悲心到底是怎么回事了，你会体悟到何谓诸佛的解脱境界，那不是言语和想象所能触及的世界，等哪一天我们身体力行实证到了，自然就会明白。

给大家讲个老外的故事，虽然这个故事运用的并不是“佛教的语言”，但“它山之石，可以攻玉”，“或可攻玉”，这个故事里传达的讯息，和佛陀在了义经典里讲的东西几乎一模一样，所以大家要留心听了。在美国，有一个叫做乔治·罗多纳亚的牧师，他因心脏病去世于二００四年的十月十二日。在去世前，乔治一共获得了三个博士学位，一个是医学博士学位、一个是神经病理学博士学位，还有一个是宗教心理学博士学位，很高级的知识分子。他在八九年由前苏联移民到美国之前，曾以精神病学专家的身份在莫斯科大学做研究工作，这样一个高学历的高级知识分子，他说的话应该是具有很高可信度的，不会是胡言乱语。

为什么这么说呢？因为在乔治博士身上发生过一件很神奇的事情。那是在一九七六年，博士发生了车祸，他被一辆小汽车给撞了，还没送到医院就被确认为死亡，直接放进了太平间，冰了足足有三天——换了我们一般人冰了三天，那绝对死翘翘了——直到一位医生因为要验尸的关系，都快切开他的腹部了，他才突然苏醒过来，死而复生——神奇吧？但更神奇的是，在复生之前的这段时间里，博士曾有过一段不可思议的经历，那段经历就是所谓的“濒死体验”了——濒临死亡的体验，这个词我们以前讲过的。博士的人生因此被完全改写了，原来的博士是一名精神病学家，他自认是无神论者，但经过这件事后，他却改行了，他全身心地投入到对宗教的研究当中，最后居然成为了一个东正教的牧师，职业跨度很大。以下就是他当年的回忆记录，细节描述得非常清晰，里面有很多值得我们借鉴的地方，所以大家要注意听了。

博士说，“关于那次濒死经历，我能记得的第一件事是，我发现自己处在一个完全黑暗的世界里，没有肉体上的痛苦；不知何故，我当时仍然能意识到自己就是乔治。四周只有黑暗，从来没有过的、完全彻底的、不能再黑的黑暗。这黑暗包围着我、压迫着我，我对此毫无准备，不免有些惊恐万状！我很震惊地发现自己居然还活着，但不知道自己在哪里……

慢慢地，我开始思考发生过的事，接下来又会怎样，但没有一件事是让我觉得轻松愉快的。我怎么会到这样黑暗的地方来呢？我要去干嘛？突然我想起了笛卡尔的名言：我思故我在！心里顿时如释重负，因为此刻我可以确定，我还活着，尽管是活在一个看上去十分不同的维度里。我想：如果我还存在，那为什么不积极面对呢？于是我就想到，我是乔治，我虽然在黑暗里，但我还知道自己是谁，我就是我，我绝不能束手待毙！

接着我想到：在黑暗里我该怎么个积极法呢？好吧，积极就是光。于是，突然间，我就在光里了，十分闪耀、明亮的白光！就像照相机的闪光，但不是闪烁不定的，而是既明亮又恒定不变的。起初，我发现这光的光芒让人痛苦，我不能直视它。不过渐渐地，我开始感到安全而温暖，并且，突然间，一切看上去都变得非常之好。（大家注意，这里谈到了“一切唯心造”的道理。）

接下来，我看见了所有的微观粒子在我身边飞来飞去，原子、质子、中子，到处在飞。一方面，它们完全是混乱无序的，但在这混乱中却有着自己的对称性，这给我带来巨大的快乐。这种对称性不但美妙，而且浑然一体，它使我沉浸在无比的快乐中，生命和自然的宇宙形态展现在我的面前。这时，我心中对自己身体的一切挂念都烟消云散了，因为我很清楚地意识到，我不再需要它了，相反，它实际上还会限制我。

需要说明的是，在此经历中的每件事情都是融合在一起的，所以我很难把每件事情都说得很清楚。因为我所知道的时间已经停止了，对我这个永恒的生命统一体来说，过去、现在和未来已经完全融合在一起了。

某个时候我还经历了所谓的生命回顾，我在刹那之间看到了自己从开始到结束的整个人生。我参与了自己人生的演出，就像有一张张人生的全息图像展现在眼前──没有过去、现在和未来之分，仅仅是此时此刻。我一生的实际情况，从降生到现在，并不是次第出现的，而是一次性全部出现。我就在那里，这就是我的人生。（大家要注意这段话，这里提到了时间的真相，“一时”的奥秘。）对于自己做过的每件事，我并没有什么内疚感或自责感，对成败得失我也没有什么遗憾。我所感受到的是，自己的一生就是那样的，我对此感到满足，并接受这样的人生。

在此期间，光的照耀一直带给我祥和与喜悦，这无疑是很美妙的。在光芒里我是那么的幸福，我理解光芒的含义。我认识到和这宇宙的真相相比，人类所有的物理规律都不值一提；我还明白了黑洞不过是无限光芒的另外一部分；我明白真实是无所不在的，并不是只有地球上才有生命，而是有无限多的生命；万事万物并不是简单的联系在一起，它们并不是这样的关系，一切根本就是一体的。于是，我感受到与光相随的整体，一切都和我、和宇宙同在。

我能够即时地去到任何地方。我试着与我见到的人交流，有些感觉到了我的存在，但没有人对此做点什么。我感到需要学习《圣经》和哲学，我想，我就接受到，想到了什么，它们就来了。于是，我回到并生活在耶稣和他门徒的思想中，我参与其中，我听到他们的对话，经历他们的吃饭、传递葡萄酒，闻香、品尝——是的，我没有身体，我处在纯粹的意识当中。如果我有不明白的问题，一个解释就会来到，但是并没有人讲话。我探险了罗马帝国、巴比伦、诺亚和亚伯拉罕时代，任何你能叫得出名称的时期，我都在那里。

就这样，我沉浸在所有美好的事物和奇妙的经历中，直到别人准备切开我的腹部。你能想象我在太平间的情况吗？我被宣告死亡，扔在那里足有三天。因为要调查我的死因，他们让人来验尸。当他们准备对我剖腹的时候，我感到好像有一股巨大的力量捏住我的脖子把我按了下去，这力量是如此强大，它使我睁开双眼并感到了巨大的疼痛。我的身体冰冷并开始颤抖，他们立即停止验尸，把我送往医院，我在那里住了差不多九个月，一直带着呼吸器。

慢慢地我恢复了健康，但我和从前已经完全不一样了，在余下的光阴中我只想去学习智慧。这个新生的兴趣促使我来到乔治亚大学，并获得了第二个博士学位：宗教心理学博士。接下来我成为东正教的一名牧师，最终在一九八九年，我们举家移民美国，我成了德克萨斯州的一名助理牧师。

许多人问我信仰什么？我的濒死经历如何改变了我？我所能说的就是，我信仰这个宇宙的上帝。然而，不同于其他的人，我从不称上帝为光，因为上帝远远超越了我们的理解。我所了解的上帝比光更多，它甚至也是黑暗。上帝是存在的一切的一切——这完全超出了人类的理解。所以，我相信的并不是狭义上的犹太人的上帝、基督徒的上帝、印度教的上帝或其它什么宗教中的上帝。他们所谈的其实是同一个上帝，这位上帝向我展示了我们生活在其中的这个宇宙的美丽和奇妙的神秘，它们关联在一起，永永远远。

任何经历过上帝的人，都会有和我一样的深刻感受，那就是与真相相连！任何经历过上帝的人，都会知道一生中唯一真正有意义的事情就是爱：爱自然、爱人类、爱动物、爱一切受造之物，因为它们都是属于上帝的。而侍奉上帝，带着温暖与慈爱的慷慨怜悯之手来侍奉上帝──这就是生命存在的唯一意义。”

以上这些，就是乔治博士口述的神奇经历，大家听了感觉怎样？由于乔治博士的文化背景，所以他对他所体验到的境界冠以了“上帝”的称呼，但很显然，他所信仰的并不是一个人格化的上帝。如果我们能超越语言表象的隔阂，或许可以这么说，乔治博士所体验到的境界已经非常接近法界实相了，很了不起。这应该算是一种顿悟，小我暂时融化，从而契入了某种“大我一体”的高级境界，但由于他还有我执在，还有捆绑，所以他所体验到的“上帝”，严格来说还不是真正的“上帝”，或者说，他所体验到的还不是究竟的“如来”。诸佛所实证到的无碍解脱、圆满境界要远远超越这个，超越了不知道多少倍。事实上，如果我没有看错的话，这位乔治博士进入的似乎是一个在某些传统中被称为“星芒层”的意识领域，那还只是内在旅程的开始，属于初级阶段。很多达到此一境界的修行者，经常会错把这个领域的声和光误认为是绝对的主，其实他们不知道，自己只是部分地瞥见了一个更高的实相，如此而已。

要避免这类错误，有一个最好的方法，那就是坚定地、清晰地、不断地重复一个或多个圣号，尤其是佛陀的圣号，这样依仗佛力，就能超越出去了。实际上，对于修行者来说，所有意识领域的主宰或权力中心都不是要去崇拜而是要去超越的，这点大家一定要记得。在“星芒层”这个意识领域里，统治者是一个被称为“光之主”的伟大存在，他的人格化身在古老的瑜伽传统中被称为大梵天王，古印度的很多教派都把他当做物质宇宙的创造者，但其实不是的，物质宇宙的一切都是业力所作，业力化现的，因缘流转，自作自受，无始无终，跟大梵天王并没有什么直接的关系。而且，大梵天王也还算不上是真正的绝对力量，他仍然被一个比他更高更大的创造力所包围着，一层又一层的，层层往上。

不过话虽如此，虽然乔治博士在濒死状态中体验到的还不是终极境界，但这次经历已足以让他意识到，在所有生命的背后，的确存在有一个不可思议的、宏伟无比的浩大真相。而这个真相，就埋藏在我们每一个众生的内心深处，不在外边，不在别人那里，大家如果想要挖掘到它，那就要打起精神好好修行、好好念佛了，这就叫做“当于一切众生心行中求”，呵呵，我们又绕回来了。这里给大家讲的这个故事，只是一点触类旁通的资料，提供给大家，是希望能打开大家的眼界，你们不要随随便便当做好玩的，听完就忘了。

又仁者所问，何无侍者，一切众魔及诸外道，皆吾侍也。所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍。外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。维摩居士说，你前面问我为什么没有侍者？你以为我身边没有服侍的人吗？你不要搞错了，我的侍者其实多得很，像那些邪魔外道乱来的家伙，统统都是我的侍者，为什么这么说呢？因为十方一切众魔没有不贪著五欲享乐的，他们在无常的生死里执著那一点点虚幻的快感，不能自拔，由此被生死所转，做了轮回的奴隶。这里其实说的就是我们，我们大家个个都是魔，贪恋生死，贪恋情爱，每一个人都在这个魔境界里互相磨，这是大家最熟悉的境界了。生死轮回、六道轮回里的众生，严格来讲，统统都是在魔道里。

而菩萨呢，菩萨表面上看起来，对生死好像也是不舍不弃的，但那是因为他们悟到生死即涅槃的缘故，所以不需要有取舍，不需要舍生死而证涅槃。菩萨到生死里来是为了度我们众生，他们是生死的主人，往来无碍，游戏自在，他们虽然早就已经超越生死了，但还是自觉自愿地回到生死中去帮助一切需要帮助的众生。所以，众魔和菩萨，这两者的最大区别在哪里？魔是为了一己之私，为了一己的享乐才流连轮回、不舍生死，而佛菩萨深入六道却是为了帮助一切苦难众生都得到究竟解脱，一个是为了自己，一个是为了众生，发心不同、动机不同，那结果当然也就大大地不同了。

那么外道呢，什么是外道？这个词我们以前也讲过，外道简单讲就是没有正知正见，喜欢执著种种邪见邪行，像什么算命卜卦、风水地理等等，这些东西有道理吗？有一点点道理，有用吗？到底是梦幻泡影而已，在物质时空的范围内它们还有点用，想要超越时空、了脱生死那就没什么大用了。很多人经常把这些梦幻泡影当真，自以为有所见、有所得，以为心外真有实法，他不知道自己已经被这个幻法的作用给束缚住了。他把自己的那个观念、那个法门抓得牢牢的，认为自己是对的，把自己的标准当成唯一的标准，执著分别；甚至还有想依赖那些外在权威占点便宜、沾点光，想得到点什么实际利益的，但他们却忘了回过头来发掘自家的宝藏——像这些，统统都是心外求法的外道的心理。

但菩萨就不同了，菩萨已经透视一切法的真相，他深知“凡所有相，皆是虚妄”的道理，所以他能够于一切诸见“见无所见”，他能在面对境界的时候安住空性，心不动乱，没有丝毫的迷执。因此菩萨能做法界的主人，做时空的主人，而众魔和外道就没有这种资格了，他们只配乖乖地做侍者，所以“一切众魔及诸外道，皆吾侍也”。从这一句话，大家就可以想见了，维摩居士的心胸、气量、智慧有多大，这个就是大菩萨的境界，非常了不起！

疾病的意义

下面，文殊师利言：居士所疾，为何等相？你得的是什么病，这个病又是什么样子的呢？文殊菩萨就问了。

维摩诘言：我病无形不可见。维摩居士就回答说，我的病和一般人的病还不一样，它是无形无相看不出来的。我们之前讲过，菩萨的病是因为我们众生、因为大悲心而起的，本来就无病可说，所以又哪里会有什么具体的形相呢？

又问：此病身合耶？心合耶？答曰：非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故。文殊菩萨接着又问，居士的病，到底是身病呢？还是心病？维摩居士就回答说，我的病既不是身病，也不是心病。因为身体是四大和合的假相，幻法而已，我们真正的身体并不是这个形相无常、会分离的东西，所以这个病是谁病呢？此身虚妄，而此心也同样的虚妄不实，念念迁流，如梦如幻，这病往哪儿合？所以也不是心病。菩萨的病其实只是一种示现，故意的，根本不关身心的事。

又问：地大水大火大风大，于此四大，何大之病？答曰：是病非地大，亦不离地大。水火风大，亦复如是。而众生病从四大起，以其有病，是故我病。文殊菩萨又问了，居士，你的病是地水火风四大中，哪一大的病呢？意思是要我们好好观照，这个疾病是从身体的哪一大产生的？维摩居士就回答说：我的病不是地大，也不离地大，水火风大也是同样的道理；一切众生就是因为执著这个身心为实有，认为四大幻相的生灭损减、生老病死是真的，所以才有了种种关于疾病的概念。因为我们众生的病大多都是从四大幻起的（注意师父的用词），所以菩萨不得已，为了配合我们众生演戏，只能从无相的法身里起用，故意示现和我们众生一样的病相，其实菩萨并没有真的得什么病。我们以前讲过的，菩萨的病要说有也只有一个，那就是慈悲，真正的法身大士实际上是不会生病的。

我们众生的病，跟四大有关的病，按照佛陀的讲法共有四百零四种，每一大有一百零一种，这其实还只是一个大概的数字，人类疾病的真实数量要比这个多多了。不过这个“地水火风”和“四百四病”的说法，在很早就被我国古代的中医学界吸取了，汉唐以后的病理学里好像就融合有这方面的内容。我们佛教还有一个“五明”的说法，不知大家听说过没有？五明是古印度的一种分类，指的是五大类学问，其中有一明就叫做“医方明”，我们佛教里关于医学方面的东西基本上都包括在里面了。后来随着佛经的传入，天竺的医术、一些特别的方子也传了进来，这些方子有一部分都被收集在了孙思邈的《千金要方》中，佛家乃至道家的医药都有。

据一位老前辈讲，这个《千金要方》里面，奇奇怪怪的方子很多，比如说有一个禅定的方子，吃下去以后会让人比较容易入定，你打坐的时候会比较容易入定。我查了一下，还真有这样的方子，很有意思。在某些原始教派，某些灵修体系，比如在印第安人的一些传承里，据我所知，也有类似的这种使用药物刺激潜能、开启觉悟的方法，在南传佛教也有配合禅修使用某些药物的秘方。你们中间有没有人想要这个方子啊？想不想师父把这个方子配出来，给大家吃吃看？想吗？（众答：想）嘿嘿，没有！（众笑）你们倒是想得美，投机取巧，靠药物入定那还行啊，那还得了？这和那些贪恋毒品，靠吃迷幻药进入天堂幻象的人有什么区别？所以这个方子尽管有点用，但不值得推荐。诸位大德，如果你们想要真正地去体验禅定和禅悦，那最好还是老老实实地回过头来，在自己的身心上用功比较好，不能依赖外物，尤其是药物，明白吗？

那么，我们再转过来看前面这两段话，维摩居士回答文殊菩萨的这两段话，从“非身合，身相离故”到“众生病从四大起”，早几天我翻阅到这里的时候，突然就想起了一些问题。说起来，我们每个人都得过病吧，大大小小的各种病，但按照维摩居士的说法，我们得的病不但是虚妄的，就连得病的载体——这个身心都是虚妄的，生死都是虚妄的，那就更不用说疾病了，这是一种透视真相的洞见。这让我想起了一件事，这些年，有好几次，有居士来找我问问题，因为她或她的亲人得了重病，有的甚至得了不治之症。我发现，她们问得最多的问题，除了“怎么办？有什么办法治疗？”之外，其它的，大多是关于疾病的原因，疾病的意义等问题。很多人都会问，为什么我会得这个病？为什么是我？这病说明了什么？难道是我做错了什么事吗？这是我的恶报吗？等等。好像我们非得赋予这个疾病某种意义或某种价值判断不可，似乎“我得病”这件事情还不够，我们的身体受折磨还不够，我们还要在心理上再自我折磨一番。

我个人观点，有些疾病的确是因为道德上或性格上的弱点而引发的，我们的思想和情绪，对身体的好坏的确起着非常重大的影响作用，尤其是一些大因果、大恶业，对身体的影响就更大了。但绝大多数疾病，就像维摩居士讲的“众生病从四大起”，纯粹就是生理上的问题，和一个人的道德水准无关，但社会文化偏偏针对它们黏贴了很多道德的标签，扣了很多大帽子，这些标签和帽子——在我看来，有些是对的，但绝大多数都是错误而残忍的。比如淋病和艾滋病，我们的社会普遍认为，得了这种病的人一定是肮脏的、变态的或不道德的。把某种生理上的疾病简单地归类为道德上的疾病，这对病人而言实在是一种很大的惩罚。

古时候，像肺炎、肺结核、麻风病、黑死病、瘟疫、传染病等等，这些疾病都曾被认为是上天的惩罚，得这种病的人不是有罪的，就是受到了诅咒，所以他们是可以被遗弃的，他们是活该，因为他们遭到了天谴。这真是很奇怪的一件事，人们在面对这些疾病的时候，宁可被定义为糟糕的或有罪的，也不愿什么意义都没有。我觉得这反映出了一个问题，这反映出在我们的社会文化里，从古到今，一直都非常缺乏一种对疾病、对生命的正确理解和慈悲关怀。

最近我为了讲经，到处收集了一些资料，我发现几乎所有的主流文化和非主流文化都发表过对疾病的看法，但有趣的是，这些看法没有一个是完全相同的，有的甚至还互相矛盾、打架，比如说：

基督教基本教义派的看法——当然，这不能算是耶稣的看法。他们认为，疾病基本上是上帝对某种罪恶的惩罚。你病得越重，那说明你的罪过就越大，所以你必须要向神父求忏悔，不断地求忏悔。这种说法很吓人，被这种说法吓住的人有很多。但问题是，这个由内疚和负罪感组成的十字架，“灵魂”一旦背上，那再想卸下来可能就不那么容易了。

佛教的看法——疾病是生命不可避免的现象之一，询问为什么会得病，就像那个被射了一箭的人，不急于拔箭治疗，却去追问为什么会有箭一样，这无疑是非常愚蠢的。生老病死是这个世界的特征之一，这一切都显示了无常、苦、空和无我，所以赶紧修行才是正道，只有当你证入不生不灭的清净法身，证得涅槃了，才能彻底转化疾病，乃至超越一切痛苦。这是我们佛教的说法，大家都应该很熟悉了，凡是佛教徒一般都接受的。

西医的看法——疾病通常是由生物物理上的因素造成的，从病毒到内心的创伤，从遗传因素到环境的影响，正是这些问题导致了疾病的发生。大部分疾病并不需要进行心理或精神上的治疗，因为这样的另类疗法通常是无效的，它们反而可能会耽误你进行正当的医疗。这是西医的看法。

心理学的看法——曾经有心理学家这样解释疾病的原因，他说：“我不生气，但我以生肿瘤来代替生气。”听得懂吗？这句话很有道理！目前流行的心理学观点就认为，压抑的情绪毫无疑问地，会给我们的身体带来莫名其妙的疾病。某些心理学家甚至认为：疾病就是想死的一种愿望！明白吗？人之所以会生病，特别是重病绝症，其实是因为这个人的潜意识深处有想死的愿望。这是一种令人有点毛骨悚然的极端看法，不过有些人得病的原因好像的确是这样的。

轮回的看法——疾病是报应，是恶业所感，我们由于过去或前世哪一辈子干了坏事，造了不道德的恶因，所以才感来了现在病痛的恶果。疾病虽然是恶果，但它也可以用来净化或燃烧我们的恶业，如果我们能坦然接受、随顺因缘的话，那疾病就变成一件好事了，因为等你病完了，你的恶业也就了了，类似的观点在很多宗教里都有。

基督教灵智派的看法——疾病基本上是个幻相。整个宇宙的本质就是一场梦、一层阴影，只有从这个幻相中彻底解脱出来，才不会再生病了。人只有从梦中醒来，才能发现超越幻相的实相。神是唯一的实相，在神性中是没有疾病的。这是一种比较接近实质的神秘主义观点，但表达得有点偏激，二元分别的痕迹很重，不是中道。

存在主义的看法——疾病的本身是没有任何意义的，但我们可以选择任何一种意义来赋予它，而我对这些选择必须负全责。人类是有限和难免一死的，所以最实际的做法就是，你可以一边给这个疾病赋予意义，一边接受疾病就是人的有限性的一部分，认命就对了。

新时代运动的看法——他们就认为，疾病是一门功课。你为你自己制造了这个疾病，因为你需要从中学习，以达到精神上的成长和演化。疾病是唯心所造的，因此疾病也可以从心的角度来给予治疗，心治好了，疾病也就消失了。这个说法我认为有一些地方可能不太正确，有很多大修行人的“心”都调得很好，还不是照样生病？而且病没治好，是否就意味着这个人的心没调好呢？不见得，因果关系不是那么简单的。

接下来是最后一个，身心灵整合治疗的看法——这一派的学者认为，疾病是肉体、情绪、心智和精神的产物，每一个环节都是息息相关、不可忽视的，治疗必须涉及所有的层面。然而在实际治疗的过程中，这个观点经常被理解成避开正统医疗，即使它们可能对病情有所帮助。所以好观点不见得就能在实践中行得通，这就涉及到福德因缘的问题了，很复杂。

以上这一大串就是各种文化对疾病的看法，还有很多我没办法一一列举了，再说下去我就要头昏了，你们现在是不是也有晕头转向的感觉？所以我们人类活得很辛苦就是这样，眼花缭乱的世界，让人无可适从，不知道有多少人被各种各样的观点、意义所包围制约着，几乎每个人都在意义的大海里稀里糊涂地沉沉浮浮。但不管怎样，疾病一旦来临，我们就得去面对它，面对它带来的痛苦和恐惧，这是谁也改变不了的，任你说得天花乱坠，什么意义都一样。

其实就我个人而言，有时候我觉得生病并不见得绝对就是一件坏事，对修行者来说，生病并不见得是一件坏事。如果我们每个人在面对疾病的时候，都能保持一颗理智而慈悲的心，那么任何疾病、每次疾病，就都会变成一次了解生命、修复身心、进而超越自我的回家之旅。这样一来，疾病就不再是负面的了，因为疾病已经变成了一次观照无常的修行机会，变成了一项挑战。如果我们能以这样正面而积极地态度来看待疾病，那么疾病被治好的可能性不但会提高很多，而且我们的心智也会因此获得很大的成长。这就是我想要告诉你们的，诸位老菩萨、老病号，你们听懂了吗？“没有痛苦的人生，是不值得活下去的！”这是慧律法师讲的，老人家的这句话很有味道。

当然话说回来，我最希望看到的，还是你们个个都能身无病苦，预知时至，心不颠倒，意不贪恋，然后蒙佛接引，自在往生！这个才是最好的！但这个就需要大家慎终追远、防微杜渐，从现在开始做起了。要把这个“病”字和“死”字挂在心头，要把张家长李家短、爱说是非的这颗心收回来，猛厉念佛，精进念佛，否则到时候病得唧唧歪歪的，提不起正念，那就不要指望师父来同情你了——我说过的，那时如果我还没死的话，我可能会来帮你助念，但我不会同情你，明白吗？

如何慰问 如何说法

尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨应云何慰喻有疾菩萨？这时，文殊菩萨就问了，作为菩萨道的修行者应该怎样去慰问开导那些有病的菩萨呢？这意思其实就是我们上面讲的，“意义”的问题，对疾病我们自己首先要有一个正确的理念，然后我们还要善巧方便地把这份正确的理念告诉那些正在生病的人，帮助他们从痛苦恐惧中解脱出来。所谓“慈予众生乐，悲拔众生苦”，这就是佛菩萨要干的事。

这里的“有疾菩萨”引申开来，我们可以把它理解为一种泛指，指的就是我们每一个普通大众。我们学佛的人，有的人平常见面，经常喜欢皮笑肉不笑地互相恭维一声，“哎哟，老菩萨，你好啊”，这其实是一种客气话、敬语，谁也没当真，对不对？如果我们心里对别人并没有真正的恭敬心和欢喜心，那这样说话就是虚伪。虚伪也是一种病哦，心病。严格说起来，这个世界上的人个个都有毛病，没有一个不病的，我们现在觉得自己很健康、很好是吧，那只是假相罢了，大伙其实都是病人，一个不落。

我们这个世界叫做娑婆世界，又叫做五浊恶世，光听名字就是很病态的。除了佛菩萨，在这个世界上你几乎找不出一个健康的正常人。而且就算是佛菩萨，有时候为了要度我们，也得和我们一样示现颠倒相，装疯卖傻，否则满世界都是疯子，突然看到几个正常人，大伙肯定会以为他们才是疯的。疯人院的医生就是这样的，那的疯子认为他们才是疯的。不信的话你们现在可以去外面试试，现在已经是晚上八点多快九点钟了，夜生活刚刚开始，什么夜总会、ＫＴＶ、迪斯科的正闹腾着，你们去问问看，里面的人不说我们是傻的才怪。他们如果来到这里，一定会奇怪我们这一班傻子在做什么！好好的夜晚不出去玩，却要跑来听一个光头讲经。（众笑）大冷天的下着雨，却跑来听一个光头讲经。他们觉得自己的人生是正常的，我们才是莫名其妙的，这就叫做众生颠倒。所以本经在这里讲的“有疾菩萨”，不仅仅说的是那些已经生病住院的人，更是说的平常人，包括我们在内，平常我们就是病人啊，自己不知道而已，因此这里提请大家特别注意。

维摩诘言：说身无常，不说厌离于身。从维摩居士的回答里，我们可以看出他的中道智慧。他说，对有病的菩萨你要懂得说话，不能把人家给误导了。你可以说身体是无常的，靠不住的，不是永恒的存在，不是真我，但你不能劝人家厌离这个身体，要没有爱憎取舍才对，这很重要。有一个道理大家要晓得，我们既然学佛了，那最好不要等别人来探病、来安慰开示，要自己了解佛法的道理才行。我们这个色身是无常的没错，随时都有可能死翘翘，但你不能因此走极端，有的人想不开，一听什么无常、臭皮囊就觉得很苦，就去自杀了。真有这样的人哦，以前佛在世的时候，有小乘的阿罗汉悟到了空性，但是这个身体还不能了断，于是就想办法把自己给“咔嚓”了，所以这种偏激的厌离心很可怕！以为舍身就能得到涅槃，这是一种大错特错的观点。

我们这个身体虽然很麻烦，又要吃饭又要喝水，还要亲自上厕所，吃完就拉，喝完就尿，什么都留不住——白吃！但你也不能因此就自杀啊，对不对？这里有没有人曾经想过要自杀？不要不好意思，尽管举手，（众中几人举手）还真有啊！（众笑）这位居士你看上去那么幸福还要自杀？真是奇怪了！

其实我们佛法在戒律上是有规定的，修行的人不可以自杀，因为自杀是很严重的罪过，这等于是出佛身血，犯了大乘的杀戒。据说自杀的灵魂下场很惨，比一般作鬼的还惨，他会在自己的意识领域里不断地重复自杀，不断地去体验自杀时的种种痛苦，因为那一瞬间的强烈执念，会导致他反反复复地在那个幻境界里来回的折腾，他不知道那个境界是虚幻、假的，所以他感受到的痛苦折磨，对他来说统统都是“真的”，明白吗？而且就算他从那个幻境界里出来了，再次投生为人，他也要经历类似于上一生的那种严峻考验，他会再次面对痛苦的压力和逼迫，如果他能挺住、看破，那这关就算过了，否则搞不好他又会再次去自杀，再自杀一次。这个习气的累积就很麻烦了，你说你累积什么不好，偏偏要累积自杀的习气，那生生世世动不动就自杀，这样的人生活得还有什么意思嘛？

我这话是说给某些人听的，尤其是刚刚点头举手的某些人，希望你们不要再打什么自杀的妄想了。当然，如果你们中间有谁实在是不想活了，那不妨说出来，不要客气，我一定会同意批准的。换了是以前的我可能会苦口婆心地劝阻你，叫你不要死，但现在不会了，谁谁爱死不死，我才懒得管呢！“天要下雨，娘要嫁人”，你自己都不珍惜自己的生命，我有什么办法？！真正有本事的人，既然连死都不怕，那干嘛不敢好好地活着？拿这个心来学佛修道的话恐怕早就成了！你真有本事就把功夫修好，把佛念好，到时候两腿一盘挥挥手，想走就走，自由自在，那不比傻乎乎地自杀要强得多吗？送你们一个字：笨！（众笑）

所以厌离此身是不对的，但执著此身也不对。要观身无常，但不厌离，无爱无憎，无取无舍，善用此身，成就道业，这才是一个菩萨道行者应该持有的中道正观。

说身有苦，不说乐于涅槃。我们这个身体很苦，大家都有体会，八苦交煎，众苦充满，这是谁都否认不了的。有的人爱抬杠，他说“我有时候也很乐啊”，哼，你那个只是苦中作乐而已，在这个无常逼迫的娑婆世界里，你再乐又能乐到哪里去？又能乐多久？记得以前高中的时候看到过一首诗，席慕容的，里面有几句话让我印象非常深刻，因为当时阿拉正在玩早恋、闹失恋，（众笑）你们很幸灾乐祸是吗？（众笑）所以那几句诗给我触动很大，它们是这样写的：

在长长的一生里 为什么

欢乐总是乍现就凋落

走得最急的 都是最美的时光

哦，当年把我感动得，那是热泪盈眶啊！其实那已经是二十多年前的往事了，今天想起这几句诗，是觉得它们正好可以拿来说明人生的无常、人生的苦。无常就是苦啊，我们不能善用无常，就会创造出人生的苦。

我们执著这个身体，不知道它是无常的，不知道“吾之大患为吾有身”，我们老想让这个身体快乐，不停地向外索取、占有，结果反而把自己困在了一个狭小的天地里，人生变得惨兮兮的苦不堪言，所以我们的身体，这个苦说到底怎么来的？那也是从执著无明来的，自找的。有的人他就算躺床上，已经病得一塌糊涂了，痛苦得要死，他对这个身体都还是那么地恋恋不舍，这种愚痴有时候是没办法讲的。每次我只要碰到这种人，我表面上会说：“要多念佛！要多保重！”其实我心里最想说的是：“还不赶紧求往生？都这么痛苦了，还不清醒，还不早点求死！”唉，没办法！我后来发现了一个规律，那些性格洒脱，对生死看得很淡的人，往往不容易死；那些一天到晚悲悲切切，拼老命想多活两天的人，反而死得特别快，自己都吓得半死了，又怎么能不死？所以这个生死之间要真看得破、舍得掉才行，与其将来临命终时不得不放，不得不舍，倒不如现在开智慧早点儿放、早点儿舍。

所以那些能看清楚这个身体苦的真相，心里能放下的人，是真有智慧的人。但你们如果因此而厌恶自己的身体，急于求取涅槃，以为涅槃以后就可以“Ｄｏｎ’ｔ ｓａｙ ｇｏｏｄｂｙｅ”——不说再见，永远不来了，那这个见地很明显又偏了，有问题。这个是小乘行者的做派，你光顾得自己不生不灭了，那众生、那我们谁来度啊？所以维摩居士在这里讲“说身有苦，不说乐于涅槃”，菩萨可以告诉别人说这个身体是苦的，目的是为了破执，但他绝对不会劝别人说，你光顾自己解脱就行了，没有这样的菩萨。菩萨只会劝你发自觉觉他的大菩提心，精进修持，早日乘愿再来，他绝对不会教你去逃避三界的痛苦，因为他自己就是这样做的。这个救世救人虽然是一件很痛苦的事，但是菩萨道的修行者是绝对不会逃避的。

这样一比较，不比不知道，谁是菩萨谁不是，一眼就看出来了，像我们这些一天到晚想住山、想躲清静的家伙，很显然，没有一个是够得上菩萨称号的，我们都没有资格。我们的心量智慧、慈悲行愿，我们吃苦耐劳的那种精神，相比之下和菩萨差得那实在是太远太远了！

说身无我，而说教导众生。我们可以说身体是无我的，没有主宰，身体这个小我是由四大五阴和合而成的假相，不是真正的我。真正的我在哪里？这就是菩萨要教导众生的了。你不能说既然无我，那就不用修行了嘛，既然无我，众生又何必度呢？你这样想就错解佛意了。我们的释迦牟尼佛当初刚生下来的时候，一手指天，一手指地，开口说“天上天下，唯我独尊”；在《涅槃经》里，佛陀又说，涅槃自性是“常乐我净”的，所以真正的佛法并不是无我，而是有“我”的，只不过这个“我”不是我们想象的那个“我”罢了。我们要想找到生命中的真我，那就必须要放下身心、小我，放掉“自我”这一念才可以，你仅仅是忘掉身体还不行，你还有分别存在，还有能所，那一念之间就会有我，“我思故我在”，这个其实就是我执，就是障碍，所以真要达到无我的境界，达到那个无限的大海的境界，那真的是何其难也。

据我所知，现在能接受“身体不是我”这个说法的人，还是有不少的，不一定是佛教徒哦，不过他们以为那个能思考、能观察的心就是我，有的以为那个就是灵魂，有很多佛教徒甚至以为第八识阿赖耶识，又叫做神识的就是我。在一般人的想象里，这个神识或者说灵魂又是什么样的呢？比如某某同学，她就以为神识是一个小小的、无形的、单独的，可以从头顶出去的东西，那个东西往生到净土就是菩萨，往生到山里就是头驴，她以为那就是“我”。其实这恰恰是一种外道常见，佛陀经常批斥的，这是最根本的迷执之一。注意！我并没有否认神识或者说灵魂作用的存在，我只是说它们仍然不是真我！

在一九八二年六月的一个晚上，加拿大的科学教育电视台播放了一部科学记录片，里面有—段镜头很有意思。在电子显微镜下，科学家们就观察到，一个人的大脑神经细胞只要缺乏氧气，数分钟内就会死亡，它会像气球泄气一样的，迅速地萎缩和凹陷下去，在两秒钟内，放出几粒好像气泡的东西，然后很快就消失了。讲解的科学家说，这种气泡非常神秘！已知的任何科学的精微仪器都显示，它并不是物质的气体，而是非物质的，而且任何仪器都无法捕捉到它。光谱分析显示：这种气泡并不属于我们物质世界的任何一种分子气体，它根本就不是一种物质元素！直到今天，世界各国的科学家们对这个神秘现象都还是无法解释。在影片上，那一缕细微的、若有若无的气体状的东西，观众可以看得非常清楚，这是什么东西？我也不知道，但我们不妨大胆假设，这是跟神识有关的一种现象。

我们佛教讲众生死后，神识并不会死亡，而是“去后来先作主公”，走的时候它最后走，投胎的时候它最先来，随着自己所造的善恶业力进入六道轮回，生死不休。不信佛的人，尤其是那些被唯物主义洗了脑的人，他们普遍认为这种说法是很荒谬、很可笑的，是迷信，要坚决打倒。但是早在四十多年前，世界最顶尖的科学家就已经发现，我们佛教所讲的众生死后神识不灭，并且还可以继续转生是对的。一九六三年荣获诺贝尔医学奖的英国科学家约翰·艾克理爵士，就曾在他的得奖论文中说道：“神经细胞彼此之间有一种无形的沟通，这就是神识的构成，人体内蕴藏着一个非物质的思想与识力的我，那是在胚胎时期，或者极幼年时期，就进入肉体大脑的，它控制这大脑，就好比人脑指挥电脑。人的这种无形的非物质的识力，对其物质构成的肉体大脑，施予了实质性的推动，是它使得脑神经细胞发动工作。这种非物质的识我在肉体大脑死亡后，仍然存在，并仍然具有生命的活动形态，它可以说是永生不灭的。”

艾克理爵士的这段话，这段关于神识存在的重要学说，结论是来自他多年所从事的科学实验，为此他还获得了—九六三年的诺贝尔医学奖。这也就是说，“人类死后神识不灭，还可以转生”这个观点，早在四十多年前，就已经被世界级的很多科学家所认识并接受了，否则艾克理爵士不会得诺贝尔奖。按道理，经过这么多年，这个观点应该已经变成科学常识了吧，但偏不，在我们国内，直到现在都还有好多人对此一无所知，为什么会这样？这说明了什么？这说明我们跟国际脱节脱得太厉害了，愚民政策太厉害了，还口口声声说什么要“和国际接轨”，真是笑话！

不过，神识虽然是存在的，但是这个神识、这个阿赖耶识是“我”吗？在《解深密经》里，佛陀说：

阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流；

我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。

阿陀那识就是阿赖耶识，佛陀明确说了，这个阿赖耶识还不能算是我。阿赖耶识就像是一个容量无限大的硬盘，含藏有众生无始劫来所有善恶染净的种子，这些种子非常的微细精深，就像瀑布流水一样的，无量变化刹那不停，生灭增减流注不断，从而化现出了我们这个五蕴色身以及外界的山河虚空大地。阿赖耶识的体性倒是“遍一切时一切处”的，不生不灭，不垢不净，这和妙明真心的体性完全相同，但我们的前七识则没有这样的体性，不是“遍一切时一切处”的。

阿赖耶识的这种变现、这种状态，按照佛陀的讲法，其实是源于无明幻垢的染污，不是本来面目，所以它是可以转的。修行者实证到阿罗汉、辟支佛或八地以上菩萨的境界时，断尽一念无明，分证大觉法身，阿赖耶识就会转为异熟识、庵摩罗识，又叫做白净识；等修行者“觉行圆满”，断尽尘沙无明，圆证法报化三身，成佛了，那阿赖耶识就转为无垢识了，这时它的名字叫做真如，所以阿赖耶识是一体而多名的。就像男人小的时候叫男孩，结婚以后叫老公，年老以后叫爷爷，这三种名称其实指的都是同一个人，只不过是不同的人生阶段叫法不同而已。

严格来讲，只有达到佛陀这个阶段，那时实证到的清净法身才是我们众生的本性真我，那才是“常乐我净”、“天上天下，唯我独尊”的那个“我”。所以，我们现在这个小小的、随时玩完的身体又怎么可能会是我呢？必须要把这个真理告诉尽量多的众生才行，不然佛恩难报、四恩难报！这就是维摩居士“说身无我，而说教导众生”的深刻含义。

说身空寂，不说毕竟寂灭。我们这个色身当体就是空的，幻生幻灭，一切都是大圆满空性缘起显现的妙有，所以古德才说“幻化空身即法身”。修行者照破幻身空寂的当下，就是寂灭涅槃、自性呈现的当下，两者是不一不二的。菩萨之所以能够不畏生死，深入六道，大悲示现，广度众生，道理就在这里。没有说菩萨一证到空性，他从此就不来了，没有这样的菩萨。十方诸佛菩萨个个都是再来人，他们对待我们众生的大慈大悲之心那是无有限量、无有穷尽的，所以大乘菩萨“说身空寂”，他们知道这个身体是假的，不可执著，“此身长短是虚空”，但是他们绝对不会因此而取证涅槃，不想度众生了，这就叫做“不说毕竟寂灭”。菩萨不会说永远寂灭，我以后再也不来了，没有这回事的。

说悔先罪，而不说入于过去。这个意思是说，对有病的菩萨，我们应该告诉他忏悔的中道正理，要帮助他从过去的恶业阴影中解脱出来。过去因为无知，我们傻乎乎地造作了很多恶业，造做了各种罪业，所以现在才会感招来这么多的疾病痛苦，但过去毕竟已经成为过去了，我们现在努力纠正错误就好，要学颜回的“不二过”，要调整好心态，千万不要活在一种负罪感里，自己折磨自己。所谓“罪性本空由心造，幻心灭时罪亦亡”，我们这颗心，包括我们造作的罪业，统统都是空的，了不可得，生是幻生，灭是幻灭，所以对有病的菩萨你要告诉他不能停留、执著于过去，“不说入于过去”。

讲到罪过，也就是错误，我们每个人这一辈子，大大小小、多多少少都犯过各种各样的错误，有谁敢说自己没有犯过任何错误吗？我们的人生之所以变得糟糕痛苦，跟我们犯的这些错误有很大关系，所以我们要忏悔、要改过，但我们悔过的时候，千万不要“入于过去”，不要停留在那些负面的回忆、负面的情绪里不能自拔，因为“过去心不可得”。古时候有一个叫做道元的禅师曾经说过，一个禅师的生命历程就是一个不断犯错的过程。换句话说，所谓修行，其实就是一个不断犯错并有机会从中学习的过程。修行人、大成就者尚且如此！更何况是其他人？所以大家要清楚一点，当我们面对那些所谓的错误，所谓的痛苦和所谓的伤害时，我们进入的是人性最懦弱平凡的领域，我们进入的是生命最痛苦的阴暗面。这一切，是我们无论如何都必须要真实面对的，不可逃避，否则你就错过机会了，你会错过从中领悟到智慧和慈悲的修炼机会。

大家如果懂得反省的话就会发现，我们和其他人之所以会屡屡犯错，屡教不改，原因的根柢其实都是一样的。我们有着共同的执著，共同的无明，共同的分别妄想，共同的贪嗔痴慢！那些在内心发酵的各种欲望和理想，小我的幻觉和膨胀，强烈的恐惧和嗔恨，无数的野心和欺骗，等等等等，这些其实都是我们内在人性的一部分，是共通的东西，不是外来的。在希腊悲剧、在禅宗公案以及在印度吠陀经，乃至在非洲和印第安的神话里，在在处处，我们都可以看到这些有关人性阴暗面的相似描写，这些自古以来就掌控人类命运的负面力量，几乎充斥了所有的文化文明。它们的存在是如此地普遍，如此地深入，所以，我们怎么可能躲得开呢？

在古印度，有句谚语很有意思，它说：“九十高龄的圣人也未必可靠。”意思是我们只要活在世间，就得面对人性的局限，是人就会犯错！即使是已经九十高龄的圣人，即使是觉醒的心灵，也很有可能会因为一时糊涂，受制于妄念。所以，大家以后要记得了，对那些犯错的人，无论如何，都不要过于苛责，可以批评，但不要过分，要尽量多些宽容和理解，要以谅己之心谅人。因为生命中最可怕的错误，不是别的，我告诉你们，生命中最可怕的错误就是拥有一颗不肯原谅、不肯宽恕的心！我希望大家都能正确理解我说的话，我们应该换个角度去看问题，那些在生命过程中的堕落面、阴暗面，那些错误，我们不妨视之为了解真理的另一个途径。如果我们懂得善用的话，我们就可以从这些错误里，学习到有关生命的最深刻教训！我们可以从人类共同的错误、共同的痛苦中，发现同体大悲的深刻含义，进而激发起自他不二的一种真实广大的慈悲心！真正的慈悲心！

我相信，这个才是佛菩萨最希望看到的，这才是真正的忏悔！这个忏悔的法门要修到这样才算是比较圆满了。

以己之疾，愍于彼疾。这句话的意思很简单，因为我曾经身体不好过，所以我会真真切切地同情那些身体不好的人；因为我知道自己心里也有人性的阴暗面，也就是有心病，所以我会格外体谅那些心理不健康的人。这就是佛法的精神，一种推己及人的慈悲。

当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生。菩萨在无量劫前和我们芸芸众生一样，都是稀里糊涂的，流浪生死，旅泊三界，造作了不知道多少恶业，所以他也是苦过来的。菩萨也曾苦过无央数劫，但菩萨现在解脱啦，他回忆起从前的苦，尤其是生死大苦，想到众生累积的痛苦和他过去是一模一样的，所以他发愿要去帮助一切众生，利益一切众生，这就是菩萨的慈悲。我们可以把这句话理解为上一句的升华，它指向的是一种更为广大、深远的慈悲。

忆所修福，念于净命。这可以说是一种心理疗法。很多人一生病，躺在床上，心里就开始胡思乱想了，而且是好的不想专想坏的，尽想些负面的东西。什么“我怎么这么倒霉”，“我是不是又做了什么坏事”，“我的业障怎么那么重啊”等等，诸如此类的。这种悔恨自责、自我否定的心念不但于病无益，于事无补，搞不好还会让病人陷入一种恶念纠缠的罗网，自堕恶道。所以这个时侯菩萨就要懂得引导了，你要让病人多多回忆那些善事好事，要把他的念头转到光明面来，你可以鼓励他：“你看你看，你已经做了这么多好事，利益了这么多众生，培了这么大的福报，哦，你已经做得很好了！佛菩萨一定会加庇你的！”这样“忆所修福”，先安其心，然后你才可以告诉他放下执著、念佛往生的道理，这样一步步引导，最终把他引导到“念于净命”的境界。什么叫“念于净命”？就是念念回归净土，念念回归那个清净圆满的生命状态，这就叫做“念于净命”。我们现在这个命虽然也是命，但不是净命，而是浊命，五浊之一，所以“此命不可留，但求归净土”，希望诸位能牢记！

不知道大家发现了没有？维摩居士在这里告诉我们的，实际上是一个如何善巧接引病人求生净土的方法，似乎还包含了一些“临终关怀”的意思，从“说身无常”开始，一直到下面的“当作医王，疗治众病”，这里面有一个很清楚的次第，脉络的延续很明显。

勿生忧恼，常起精进。生病的时候，尤其是临命终时，大家千万要记得护持正念，这个时候更要生起精进念佛之心，或者你是持咒的，那就精进持咒，这是最关键的时刻，不能有丝毫的懈怠。如果你那时心里还挂碍着外物，挂碍着你家的电冰箱、洗衣机，挂碍着房子车子，还生什么忧虑烦恼，那就很笨了。这个是维摩居士给我们的提醒，非常非常重要，大家要注意。

当作医王，疗治众病。学佛的人，尤其是生过重病，或正在生病的学佛人，应当要发大心大愿，誓做大医王。最大的医王就是佛啊，菩萨也可以称之为医王，他们善于治疗一切众生的身心疾病，乃至像贪嗔痴慢、邪知邪见、无明烦恼等等，这些颠倒梦想之病，佛菩萨统统能治，所以我们要向他们学习，要向他们看齐。这句开示其实也就是四弘誓愿的内容，“当作医王”对应“佛道无上誓愿成”，“疗治众病”对应“众生无边誓愿度”。所谓“上求佛道，下化众生”，如果我们能把病人引导到这一步，那这个探病的任务基本上就算是圆满了。

菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。要想令病人心开意解，心生欢喜的话，那么就必须要像上面讲的那样去安慰开导他们才行，这是维摩居士的结论。下面，文殊菩萨居然气都不带喘一下的，马上就追问了另一个问题，这个问题说实话很现实、很要命，跟我们每一个人都切身相关，所以大家要打起精神注意听了。

超越自我 超越疾病

文殊师利言：居士，有疾菩萨云何调伏其心？从这节开始，进入的是更具体的实修，讲的是更究竟的道理，所以可能也更难懂。文殊菩萨的这个问题其实是代表我们问的，因为我们每个人都是有疾“菩萨”，都有毛病，所谓“百年三万六千日，不在愁中即病中”，我们这个世界压根儿就是一个病态的世界，人也是病态的人，所以，我们应该怎样调伏这颗心，怎样求解脱呢？

维摩诘言：有疾菩萨应作是念，今我此病，皆从前世，妄想颠倒，诸烦恼生。无有实法，谁受病者？维摩居士就告诉我们，这个有病的人你要懂得分析和观察，我这个病是从哪里来的呢？哦，原来都是从前世的业力果报，从今生的种种妄想、颠倒和烦恼中来的。言下之意，我们这个身体的疾病，追根究底，都是从心病来的，而这个心病，不过是对过去、对现在、对未来的一种错觉和执著罢了。我们不知道一切法都是因果连绵的“因缘所生法”，都是业力的化现，所以我们认假为真，执著不舍，那就出毛病了。其实不管是妄想也好，颠倒也好，还是烦恼也好，它们的体性统统都是空的，其性幻化，“无有实法”，并没有一个实在的东西，那么是谁在感受病苦呢？换句话说，如果连我们这个“我”尚且都是假的，了不可得，那么我所有的这个病苦恐怕就更假了。

“皮之不存，毛将焉附？”我都是假的，更何况是我的病？这样观察下去，慢慢你们就会明白身心和疾病的真相，以后万一有什么问题就可以自己调伏自己了。所以这个法门很重要，因为谁都保不定自己以后会不会生病，对我们学佛的人来说，这才是病苦中最需要的东西。

这个法门大家在平常就可以练习，从现在开始就可以练习，可以和念佛法门相结合，它能帮助我们破除“自力”和“自我”的妄想。等你哪天通过这个法门的训练，看清了“无有实法”的真相，那时你就可以真的放下了——把自力、自我的心放下，把怀疑放下，全身心地归投到这句佛号里，全身心地仰承佛力的摄受，这个时候你就算再生病、再痛苦，你也绝对不会怀疑自己能否往生了！因为这不是你决定的事，这是佛决定的事！你只要信任并接受就对了——就像一滴水信任大海，你只要接受大海对你的包融和摄受就ＯＫ了。你只要把自己完全交付给佛陀，把自己交付出去，这样就可以超越小我，超越痛苦！你的自我和自力之心破除得越彻底，你就越自在，你就越不会跟身心、跟痛苦认同，了解吗？你以前可能会想，“这是我的疾病，我的痛苦”，你会把病苦当做是你的一部分，但现在不会了，因为你已经知道，一切法“无有实法”，你不会再自欺欺人，不会再被骗了。这就是这个法门的好处，关键是你要真看得清，真看得破，然后要真放得下才行，不然搞不好还是白搭，仅仅是理上了解还是白搭。

那些执著自我，看不清、看不破、又放不下的人很麻烦！有一次我去看一个朋友，很熟的朋友，他因为第Ｎ次失恋，心里痛苦得不得了，所以一个晚上都在外边借酒浇愁，借烟解闷，一不小心就着凉了，回家后又洗冷水澡，这样就把自己给搞病了。我去看他的时候，他刚缓过劲来，不过气色还是很差，一脸苦大仇深的表情。他突然就跟我说他很想自杀，觉得活着很没意思，很痛苦！压力很大！我心里就想，神经病！大家注意，这就是维摩居士讲的颠倒妄想招来的毛病——心病，骨子里还是愚痴和执著。

我就问他，你想清楚了吗？他说，我想清楚了。那我就又问，你确定你真的放下了吗？那哥们儿就说，我是真的放下了，生无可恋啊！其实他放得下个鬼哦，真放得下他就不会有那种想法了。所以我就告诉他说，那你就早点滚吧，早死早超生！老衲可以免费给你往生普佛，我也许还能再活个十几二十年的，等你投胎再来的时候说不定我还可以抱抱你，还来得及帮你找个奶妈喂喂奶，多好！所以你赶紧滚吧！哦，把他给说得，目瞪口呆，他没有想到我会这样说，所以骂又不是，骂也骂不过我，打又不是，打也打不过我，所以这朋友最后只能摇摇头，苦笑，算了。碰上我这样的人，他又有什么办法呢？再看不开也只好看开了。你们不要把这个当成笑话来听，其实真正的佛法就是这样的，你既要提得起，也要放得下，真看清楚、想明白了，“无有实法”，那什么痛苦都是一样的，一弹指就过去了，没什么了不起！

类似的，那些在种种身心病苦中挣扎的人，如果你们能忍得过、看得破，如果你们懂得结合念佛法门，懂得祈求佛力的加庇，那我可以向你们保证，你们一定能够比较容易地修成这个法门——“无有实法”，从此超越身心疾病，超越一切痛苦。

所以者何？为什么呢？

因为四大合故，假名为身。四大无主，身亦无我。这是讲，我们这个身体是四大和合来的，地水火风因缘具足才成就了这个身相，假名为我，有一个我的感觉，我的名字，但实在只是假名而已，仅仅是个名字，假的，别当真。就像这个房子，大家眼睛看到的这个房子，是由水泥、钢筋、砖头、木料等等拼凑而来的，因缘具足，假名为房子，因缘离散，房子就没了，“房子”这个名字你就不能用了。这个四大和合的身心即假即空，他的真相是无我，没有我，空的。这个道理不用学《维摩诘经》就应该懂了。我们这个身体，地水火风，“四大无主”，这四个家伙哪一个都不是主人，哪一个都不是我，这个身体不是真我，那什么是真我？真我在哪里？是这个能感觉、能思想的心吗？如果没有这个身体，那还有这颗心吗？身体死亡了，四大消散，那这颗心在哪里？轮回的又是哪个？如果这颗心不是真我，不是真心，那真心是什么？真我在哪里？在身体上吗？在身内还是身外？还是在中间？像这些统统都是问题，把这些问题解决掉，那生死差不多也就可以了了。

建议大家去把《楞严经》找来好好看看，《楞严经》里佛陀对这些问题的剖析是最清楚的，那个思维慎密得不得了。师父以前讲过的，我打算发发心，以后有机会的话，因缘具足的话，给大家把这部无上宝典也讲一遍，（众鼓掌）呵呵，这算是逼上梁山了，（众笑）希望这个愿望能尽快达成。

那么回过头来，我们继续讲这个身体。很显然，我们这个身体是无我的，真正的主人翁不是他，如果我们把身体错认成我，并以此为界限来分隔众生，那问题就来了，就会出问题——不但是我们出问题，就连世界都会出问题。所以下面维摩居士接着就讲到了：

又此病起，皆由著我。是故于我，不应生著。他进一步说，我们的病是怎么来的？我们的身心疾病，种种烦恼痛苦是怎么来的？维摩居士讲“皆由著我”，意思是一切烦恼痛苦、身心疾病都是从我执我相来的，这是根源，是我们对身体，对小我的执著认同，才导致了持续不断的生命的大苦！这个问题值得好好探讨一番，为什么维摩居士会说“病起”的原因是“皆由著我”？这个“我”——小我、自我、假我，到底是怎么回事？

从古到今，无论中外，有很多宗教传统、修行体系，或者很多智者和大成就者，他们都有一个共同的说法，那就是神性或佛性是真实存在的！而且，那是唯一的存在！是唯一的实相！对这个实相的描述和称呼有很多很多，有多少个角度，就有多少种称呼，像什么神性、佛性、自性、法身、安拉、上帝、道、基督、真主等等，名称虽多，但它们指向的却是同一境界，同一真理。这可不是什么信仰、概念或理论教条，这是来自于无数修行者的实践结果，这是他们最直接、最真实、最深刻的心灵体验，而由他们传达的最惊人的讯息就是：这个神性或佛性就在我们心中，宇宙就在我们心中！在我们内在生命的最深处，我们就是神！我们就是佛！

严格来讲，这个神或佛是既不在内，也不在外的，因为在佛性中并没有所谓的二元对立，没有主体，没有客体，所有的对立分别都消失了。这个时候的修行者，他所体验到的是一种“天地同根，万物一体”的无限境界，又叫做“心佛众生，三无差别”。那么问题来了，如果我们和佛、和众生本来是一体的，那为什么我们现在不能感受到这点呢？是什么把我们从这个伟大的状态中给“驱逐”出来了？难道是我们做错了什么事吗？有的人就会这么想，西方基督教和天主教中关于堕落天使的传说，以及原罪的思想，大概就是这样来的。

据我了解，在许多不同的宗教传统中，其实都有类似的关于这个自我和神性的种种描述，这些描述惊人地雷同，这似乎也从一个侧面证明了佛菩萨化身千百亿的说法是很可信的。这些描述都有一个共识，它们说，我们之所以不知道自己和众生、和神性是一体的，那是因为我们的广大意识、广大觉知被眼前的这个小小的身心自我给限制住了，我们的注意力焦点是如此地集中，只集中在这个自我身上，以至于我们的意识觉知变得越来越狭隘，越来越单一。我们每一个人都是封闭的、紧缩的，以自我为中心，这其实就是佛陀讲的我执和我相。我们是如此的认同这个紧缩的自我，以至于我们根本无法发现自己的真实身份，我们活在一种与世界、与众生、与佛性相分离的幻觉中，而这个就是基督教、天主教所谓的“原罪”。

这个与世界分离的“我”，很自然地，他（她）会把外在的一切都当做是和自己不一样的对立面，这种二元分别的生命状态显然是很有问题的，这让“我”错以为自己仅仅是一个孤立的、渺小的、容易受伤的个体，这种错觉很糟糕。我们完全不知道，当“我”这样以为的时候，真正的我就被局限了。我们被形体所拘束，所以我们实际上是生活在一个牢笼，一个以肉体为界限的牢笼中。

我以为这个身体就是“我”，所以我把自己这个主体和外在的客体做了一个划分，然后我把世界也做了一个划分，像什么善与恶、苦与乐、爱与恨、美与丑、真与假等等，我不知道这些相互矛盾冲突的现象其实只是一个假相，那是“集体自我”共同幻构出来的东西，共业所成，就像是一场大梦。我不知道在这一切的背后，埋藏的，其实是同一个至高无上的、超越分别的神性或佛性。由于我是这样的执著，我只知道通过眼睛去看世界，我的觉知、我所有的注意力完全集中在了这样一个单一的频道上，也就是说，我的视线被这个工具给固定住了，其它五根，耳鼻舌身意，也是同样的道理。

我执著我所看到和感觉到的那一点点世界，我把它们当成了我的唯一，而且，我以为它们都是真实的，我把它们太当真了，所以我经常会为此感到痛苦，感到不安。这种痛苦和不安是与生俱来的，它们是那个自我幻相和那个四分五裂的破碎觉知的一部分，所以我们怎么可能逃脱痛苦呢？我们根本就不可能把自我从痛苦中解放出来，因为自我就是痛苦！有自我，有小我，就一定会有痛苦！这是一定的！

“要想止息痛苦，那就必须要破除自我的执著，停止自我的活动。”这是佛陀当年对阿罗汉们说的一句开示。的确是这样的，自我不死，痛苦和轮回就不会停止，禅宗祖师讲，必须要大死一番才能大活！讲的其实也是这个道理。只有从小我中解脱出来的人，只有回归真我，才能最终超越生命的巨痛，否则你一定会进入自我的下一个幻妄境界里，继续做你的酸甜苦辣的春秋大梦。

这个自我和轮回的道理，不但我们东方的神秘传统特别强调，其实西方的神秘传统也很强调，他们把地狱的罪苦完全归咎于这个分裂的小我。在天主教、基督教、伊斯兰教和犹太教的一些典章文献里，我们都可以看到类似的主题、类似的描述。像十八世纪英国基督教一位叫做威廉的修行者，他就说过一段很有意思的话，他说：“所有的罪恶、死亡、诅咒和地狱，所有的阴影，都是来自于自我的国度。而导致灵魂和神圣分离的，正是所有自恋、自尊和自我追寻的活动，正是自我，带来了永恒的死亡和地狱。”有意思吧？这是何等深刻的洞见啊！所以不要以为基督教是“外道”哦。在伊斯兰教里也有一句圣哲的名言：“假如你从未见过魔鬼，那么你不妨回家照照镜子，去看看你的自我。”这句话完全正确！某位老居士、老菩萨、某老太，你们想见到魔鬼吗？那就赶紧回家照镜子！等下我也要去照照，欢迎大家都去照照。

另外，在苏菲密教还有一个更绝的说法，他们说：“没有地狱，只有自我！没有天堂，只有无我！”这个见地很了不起！言下之意，自我就是地狱，无我就是天堂，这和我们佛教的说法很相像。而另外一位基督教的神秘学家也说过类似的话，他说：“在地狱里，并没有什么燃烧的火焰，燃烧的只有自我！”所以你们看，在自我这个问题上，全世界各大宗教的认识其实都是一样的，大家都认识到，生命的苦都是从“我”而来的——按照维摩居士的讲法，这叫做“皆由著我”。

“是故于我，不应生著”，这是维摩居士的结论，要想解脱，要想了解生命的真相，那就不应该再去执著这个自我，我执我见我相，统统都要打却！这是修行解脱的关键，不过话说起来容易，真做起来该怎么做？这个我执要怎么破？

所以下面维摩居士接着又说了。

既知病本，即除我想及众生想，当起法想。应作是念，但以众法合成此身，起唯法起，灭唯法灭。从这一段开始，往下一大串，讲的都是很具体的实修心法，非常非常重要，师父尽量给大家做一个比较详细的解释。维摩居士在这里讲，“既知病本，即除我想及众生想，当起法想”，意思是，修行者首先要明确一点，一切病苦的根本就是我执，我们对自我、对小我的盲目执著正是一切病苦产生的根本原因，道理在前面已经讲过了。这个自我或小我的心理执著，在古印度称之为“阿汗姆卡拉”，这是梵文的读法，有“结”或“紧缩”的意思，这意味着“自我”只是一种感觉罢了，这个感觉是虚幻无常、不牢靠的。如果我们真的能看清楚这一点，那当下就可以把我想和众生想放下了。这只是一转念的事，所谓弹指之间，只要你真看清楚自我的虚妄，那种“我是这个身体”，“我是真实的”，“我和他人、和众生是不一样的”，这些想法，这些分别的观念，在一瞬间就可以破除掉了，这就是佛法的智慧解脱之道。

关键在于，你必须要非常深刻地洞察到，我们所以为的这个“身心自我”，我们所以为的“我”，这个概念，这种感觉，包括这个身心本身，从来就没有真正地存在过——存在的只有法！只有因缘和合、缘起性空、幻生幻灭的法，我这样讲你们能听懂吗？现象界存在的一切，统统都是无自性、无主宰、没有任何实在性的法。像我们这个身体，我们这颗心，我们的自我感，就是一个很明显的例子。身体是因缘和合、众法合成的，这个不难理解吧？有一定佛学基础的居士菩萨应该不难理解吧？像四大，地水火风，父母的受精卵，再加上神识的一缕执念入胎，一个新的生命，新的身体就诞生了。但这个身体只是暂时的，更不用说建立在这个身体之上的种种自我感了，那也是暂时的。在组成这个身心自我的种种因素、种种“法”里边，你找不到一个真正的、不会变化的“我”，这里面没有我，哪一个都不是我，那我在哪里？我们所以为的“我”在哪里？

那个投胎的一缕执念是“我”吗？那一缕执著的念头是我吗？那个精神的作用、精神的力量是我吗？说实话，那也不是，很多人都以为那就是真我，实际上不是的。那只是一缕小小的、不断生灭变化、不停更换内容的执著意念，它遵循着因果的业力法则，随着因果造作、念念相续的一股惯性的力量（行阴的动能）无休止地运作，一会儿做人，一会儿做动物，一会儿做男性，一会儿做女性，一会儿为善，一会儿又为恶，它在生死轮回里不停地变换身份，累积了无数的种子，所以它也并不是什么真实永恒的存在，它是无常的，空的，并没有什么实在性可得。这个神识的本质就是一缕执念，它就像一缕阳光，我们所谓的自我就像是一缕阳光，阳光存在吗？存在，但它是太阳吗？显然不是，道理很简单。这个自我也是同样的道理，我们这个身心小我存在吗？存在，但它是真我吗？显然也不是。阳光不是太阳，但阳光显然是属于太阳的，它是太阳的一部分，它们是一个整体，阳光不可能离开太阳而单独存在，因此，我们也不可能离开真我、离开佛性而单独存在。

所以修行解脱最重要的，就是要破除这个小我的幻觉，找到那个永恒的、无限的“源头”，要回归佛性，那个才是生命的真相！除此之外，在现象界存在的只有法！只有念念迁流的因缘法！一切人我众生的喜怒哀乐、生灭来去统统都是如梦如幻的“法”的呈现，统统都是无我的，不过如此而已。我所感觉到的、我经验到的、想到的，统统都不是我，我无法在这些弹指即逝的东西当中找到我自己，我们的自我感，我们所以为的“我”，在本质上只是一种快速变化的、暂时的幻觉，所以维摩居士才说“起唯法起，灭唯法灭”。意思是说，我们这个身心自我不过是众多因素在某一条件下暂时组合而成的一个相，一个影像，完全是因缘所致的，这就叫做“起唯法起”；哪一天因缘一到，我们这个身心自我也就散了，诸法各归本位，“尘归尘，土归土”，幻化归法性，妙有归真空，这叫做“灭唯法灭”。所以我们执著这个身心，把它当成“我”，把它当真，一天到晚为它打生打死，烦恼不休，这种思想的执著其实是很愚蠢的！

进一步，维摩居士又说了：

又此法者，各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。什么意思？地水火风组成了我们这个色身，受想行识组成了我们的精神，它们虽然结合在一起互相影响，互相作用，但它们各自的生灭变化却是“各不相知”的。在身心的内部，似乎有一套早已设计好的程序，或者换个比较通俗的说法，身心，我们这个身心在很大程度上，似乎是在遵循着一条既定的“命运”轨迹在不停地活动。从这种活动里，我们根本找不到一个主宰者，比如说，人吃了有毒有害的东西，或吃了对肠胃有刺激性的东西，就会引起恶心呕吐，将吃进去的东西吐出来，这其实是肠胃防止中毒的一种保护性动作，自发的，我们可能根本还没有意识到，它就发生了。有时候像咳嗽、打喷嚏也是属于这种情况。再比如我们不小心擦破了一点皮，细菌刚进入，白血球立刻就会把这个地方包围起来杀菌，这是谁下的命令？那动作比消防队救火还快。这里面哪个是主宰其事的“我”？是我们能思考、能感觉的这颗心吗？

如果这颗心是主宰，那为什么我肚子疼的时候，我拼命下命令想叫它不疼，结果它还是疼？所以有很多事实都证明，组成我们这个身心复合体的众法——也就是四大五蕴，完全是一种无我的因缘偶合。这个身心是“缘合则有，缘散则无”的，当四大五蕴缘尽分离的时候，你越执著，就会越痛苦，所以大家千万不要把缘分的聚散太当回事儿了。

如果我们再深入点观察就会发现，整个身心，无论是生理还是心理，当我们以为有个“我”生出来的时候，其实根本就不存在这样的一个“我”，存在的只有众缘和合的法，那只是法生，而不是“我”生，明白吗？同理，当我们以为有个“我”要死的时候，其实也并没有这样的一个“我”会死，离散的只有法，那只是法灭。一切只是法生法灭、幻生幻灭而已，如果你们能把这个道理搞明白，那当下就可以从我执我相的迷思中解脱出来了。

彼有疾菩萨，为灭法想，当作是念，此法想者，亦是颠倒，颠倒者，即是大患，我应离之。这是比之前讲的更进一步的道理，这个就是著名的“一切法空”的奥义，我们以前也讲过的，“一切法空”。那像我们前面几节课讲的那些缘起法，我们讲“现象界存在的只有法，只有念念迁流的因缘法”，这些都是佛陀说来帮我们治病的，是方便说，那是为了对治我们众生执著这个身心为“我”，执著这个身心为实有的错觉。如果我们因此而生起新的执著，执著缘起法为实有，那就又错了，那依然还是病，还是颠倒，所以我们还要把“法想”，把对“法”的执著去掉才行，不能把这个“法”给当真了。

这么说什么意思呢？ 一切缘起法，一切在时间空间内相续运作的因缘法，包括时空本身，它们统统都是空的，乃至“空”也是空的，这个很难懂。因为它们统统都是缘起的一部分，并不是真实不变的存在，所以这个把“法”当真的想法说到底也是种颠倒，一念颠倒那就是大毛病，修行者最终还是要突破、丢掉的。不丢掉的话，你自己就会被这个法所困，被你所认可的、接受的这个法所困。像那些学佛学得满口佛话、满脸佛气的人，往往就是被法所困，被佛法的法理给困住了。本来就很颠倒的一个人，又往身上油漆上那么多东西。这个人生本来就很苦了，已经捆了这么多绳子，结果佛陀叫你看清楚、放下，一切皆空，有的人不但原来的没有看清楚、没有放下，他现在还把这个“放下”和“空”给捡起来了，所以这样怎么可能真正的大彻大悟、怎么可能得到解脱呢？像龙树菩萨在《中论》的《观行品》里就曾经说：

大圣说空法，为离诸见故； 若复见有空，诸佛所不化。

听得懂吗？“大圣说空法，为离诸见故”，这个“大圣”指的就是佛陀，佛陀给我们众生讲说空性的道理，讲说空义，是为了破除我们对“一切法实有”的执著，破除我们认为“一切事物是真实存在”的观念，破除我们这种种的虚妄见地，让我们远离，远离妄想颠倒。但如果说，我们的妄想颠倒没远离吧，我们把这个空性、空见又当真了，牢牢地执著一个空，那就错得更远了，比原来执著“有”还可怕！像这种执著空的人，十方诸佛所不化，很难度！龙树菩萨这首偈子讲的其实就是前面这个道理，大家要了解。

下面，云何为离？离我我所。这个“法想”，我们对法的那种见地、那种执著要怎样才能远离呢？意思是这个执著要怎样才能破除呢？维摩居士就说了，那必须要从我们自己身上、从我们自身着手，要远离“我”和“我所”的分别妄想才行。第一，要先无我，要先离我执和我相，要先破去这个“身心是我”的观念，这个我们前面已经讲过了。第二，要离我所，既然“我”都不成立，“我”都不是真实的，那么所谓的“我的”、“我所有的”这个概念也是不成立的，不真实的，对不对？这个逻辑思维跟得上吗？既然没有“我”，又哪里有什么“我所有的”呢？没有任何东西是“我的”，听清楚，没有我的身体、没有我的爱人、没有我的金钱、没有我的房子、没有我的家园、没有我的地球，一切都是不二的！它们都不是“我的”，它们不是“我的”对立面，它们不是外在于“我”的另一个物体，它们不是“我所有的”，不是“我的”占有物，了解吗？只是暂时使用而已，不是属于我的。

在这里，维摩居士为什么要特别地强调对这个“我”和“我所”的舍离呢？这个舍离的意义又何在呢？其实道理很简单，因为佛菩萨观察到，我们众生只要一生起“我”的错觉，那就会随之生起一连串的分别执著，我们就会对身心、对内在的需求产生一种很强烈的贪著；而一有“我所”呢，我们这个心就会开始向外驰求，向外追逐，那这样下去的结果就是我们的分别心会越来越重，我们对这个二元世界的认同感也会越来越强。那么很显然，我们最终会被困在这个幻相世界里，生生世世，不得解脱，所以轮回怎么来的？轮回就是这样来的。

因此下面维摩居士接着，他自问自答就说：

云何离我我所？谓离二法。云何离二法？谓不念内外诸法，行于平等。这里讲的东西很重要，维摩居士说，要怎样才能远离“我”和“我所”的分别念，要怎样才能破除这个错觉呢？这个“我”和“我所”的错觉，是从两个更基本的分别念自然衍生出来的，那就是内和外的分别。真是这样的，当我们以自己的身心为界限的时候，这个内外感是很明显的，对不对？你和我很明显不同嘛，你看我在你的外边，我看你在我的外边，两不搭界，你痛的时候我不会痛，我痛的时候你不会痛，我们要相互碰碰才会有感觉，所以怎么可能不起分别？但这个是真相吗？这种分别的触觉，眼耳鼻舌身意，色声香味触法是真相吗？佛菩萨说不是的，要想了解真相，那这个内外的分别，这两个“基本法”就必须要破除才行。

讲到这里插句闲话，大家不要以为前面讲的这些东西听起来很枯燥，其实这些都是很精炼的修法窍决，都是心法，大家如果能把它们牢记，然后反复地琢磨透了，那么你们的修行就会向上迈进一大步！这些看起来很简单枯燥的文字，其实是帮助我们打开另外一个世界的钥匙，吃透它，你们就会进入另一个全新的广阔天地！所以大家要安静下来，不要打妄想，不要去分析，不要猜疑，你只需要耐心地听、用心地听，只需要很单纯地听，要在自己的身心上去仔细地反观、体会，这样你们就会得大受用了。

下面维摩居士就接着说，这个内外的分别要怎样才能破除呢？很简单，我们只要不去分别内外诸法就行了，把内外的界限打破，把内看成外，把外看成内，这个内外一如的境界可不是一种思想，一种哲学，而是实证的功夫，修行者真做到了，自然就能心行平等。因为那个时候的你会非常清楚地感知到，一切众生都是一体的，根本就没有什么内外和人我的分别，分别只是幻相，只是幻觉，只有到这个时候，你的平等心、慈悲心和忍辱心才会真正地生起，自然地、真正地生起。那像很多念佛的人，或者修观想法门的人，他们一旦修到某个程度，他们所求生、所观想的净土境界就会成为现实，内在净土的庄严会很清楚地显现于“外”，这就是一种突破的证明。这显示了根本就没有什么所谓的“外”，一切都在我们的内心，一切都是唯心所造的。这个道理虽然我们大家目前还没有证到，但你们如果选择相信的话，仅仅是这份相信，就足以给你们的生活带来极大的改变和改善，你会活得更平和、更智慧、更有爱心。了解这个道理，或者仅仅是相信这个道理的人，并能在生活中运用的人，你会活得更安详、更宠辱不惊、更能接受一切顺和逆的境界，你的烦恼痛苦会少很多很多，因为你看待生命的眼光那个时候已经完全不同了。

云何平等？谓我等涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。修行者突破内外的分别后，就会“行于平等”，这个平等主要体现在两个方面，那就是有我和无我等，这叫做“我等”。并不是说我死掉之后那才叫无我，现在的这个“我”，这个身心存在的当下就是空的，就是无我。而且，在那种内外一如、众生一体的觉受境界里，要说我，哪个不是我？哪个又是我？平常我们以为这个才是我，那个不是我，其实这不过是我们的一种分别妄想，一种执著、一种错觉罢了，所以才会互相伤害，互相算计，互相勾心斗角，而忘记了互相爱和慈悲才是最重要的——在生命里，互相爱和慈悲才是最重要的！

活在那种一体境界的修行者，他会非常清楚地体验到一切法空的真相，这个空就是涅槃，就是解脱。一切法、一切众生本来就是空的，本来就在涅槃当中，就在解脱当中，我们生死的当下，就是涅槃的当下，就是解脱的当下，大家能观察得到吗？生老病死和不生不灭的涅槃是同一空性的，没有两个空性，所谓生死如幻，涅槃如梦，这个涅槃并不是生死之外的另一个东西，修行者洞察生死真相的当下就是自性的解脱涅槃。所以真正的佛菩萨是不会离开生死去另外找什么涅槃的，他们没有这样的取舍心，就算他们想取舍，这样的涅槃也不存在，这就叫做“涅槃生死等空花”，维摩居士称之为“涅槃等”。

因此，真正的佛法是不二之法，我们众生的“假我”和诸佛解脱的涅槃，其实都是同一真如的空性，同一法性。这个空性，从生到死并没有动过，这个就是真相！这个从来不受生死幻法干扰的空性、佛性，就是真得不能再真的真相！

以何为空？但以名字故空。如此二法，无决定性。得是平等，无有余病。唯有空病，空病亦空。维摩居士接着就说，那么以什么来讲这个“我”和涅槃都是空的呢？因为在无常生灭的现象界，在我们这个物质世界，并没有一个真正的“我”和“涅槃”可得，那只是假名安立的概念，所以是空。这个空不是一个境界，如果修行者，如果你们心里还有一个空的境界、还在想象一个空那就糟糕了，那个是执著了空相。空只是个名词，你们了解这点，轻轻放下就对了。有的人一听放下，立刻就有了个放下的境界，像有的居士说，我这一次念佛念得真好啊，感觉很清净、很放下——呵呵，你们说他是真清净、真放下了吗？

所以这个“我”和涅槃二法，只是学理上的名词概念，并没有什么真实不变的体性可得，修行者必须要明白这一点，才有可能证入真正的空性大海。那么证得这个空性后，你自然就会晓得佛说的平等是什么意思了。这时的你已经不会再被什么病相所困扰，就连生死涅槃尚且都是空的，更何况是区区的疾病呢？那只是缘起的幻法而已。如果你们能达到这个境界，那就算有病也无妨，这时就算有病也等于没病了，因为你会把它看空，不再执著于它，不再认同它。学佛人在这个时候最大的可能性，往往就是——他只剩下一个毛病，那就是空病，执空之病，抓住一个空不舍得放手，抓住一个清净的感觉不舍得放手，被空的境界、清净的境界所困。修行者如果想要彻底证得诸佛解脱的话，按照维摩居士的说法，这个空病最后也是要去掉的，必须要毫不客气地丢掉。

在古时候，禅宗有位天王道悟禅师，他的故事我们以前说过的，不知道有的居士还记不记得？他是开悟的大师、大禅师，结果他临死的时候生病，“唉哟！唉哟！”叫得那个痛啊，什么神通都不管用。然后徒弟听了受不了，就请他不要叫了，再叫下去给外边的人听到，那大家的脸就都要丢光了。道悟禅师听了徒弟的要求，就觉得很有道理，就说，哦，是这样啊！我现在虽然叫痛，但我有一个完全不痛的你知不知道？徒弟就说，不知道。道悟禅师就说，那你过来，我来教你。徒弟就凑过去，结果道悟禅师在徒弟的耳边就说：“唉哟！唉哟！这个就是不痛的，懂了吗？”徒弟当场傻眼，当然说不懂啦。但道悟禅师也不理他，他很潇洒地把枕头一摔，两腿一盘，就这么走了。前一刻还在“唉哟！唉哟”大叫痛苦的人，下一刻很自在地就这么走了，拍拍屁股，不带走一片云彩，这个是玩的什么把戏？

在现代，在美国有一位叫做戴纳的禅师，他的故事也很有意思。我们从他的故事里，似乎可以窥见某种更谦卑地面对病痛和死亡的方式，我个人认为，这种方式比较符合一种完整的人性，比较符合平常心。这个戴纳禅师他在美国的某市有一个规模很大的禅修中心，那么他晚年的时候被诊断患了癌症、绝症，他世界各地的很多学生闻讯、听说之后，就都纷纷赶回来探望老师。但是这些学生有个疑惑、有个问题，他们就觉得，老师的身体怎么也和我们凡人一样的脆弱、一样的会生病呢？他们对此那是百思不得其解，所以他们的心里感到既震惊又惶惑。那戴纳禅师就看出了他们的想法，所以有一天，他就把学生们都召集到了病榻前，对他们说：“我看得出来，你们都在仔细观察我。你们想看看一个禅师是怎么面对死亡的。那么，我现在就让各位见识一下吧。”他说完这个话，就两腿一蹬，惊恐万状地挥舞着手臂，口中狂喊：“我不想死，我不想死呀！”就这样，然后他停止动作，抬头瞧着他的学生们只说了一句话：“我不知道自己死的时候会是什么情景，也许我会在恐惧或痛苦中死去。不过请你们记住，在这个世界上，并没有所谓正确的死法！”

你们听明白了吗？哦，很了不起！这个老师很了不起！因为他并没有以一种分别的状态、并没有以分别心来看待自己和他人的生命，你们能了解吗？他并没有示现一种很超然的状态，他很接受凡夫的那种痛苦和愚痴，他没有去分别。他明白自己必须如实地面对当下，面对当下疾病和痛苦的呈现，痛的时候就叫“唉哟”，不痛的时候就睡大觉。那天王道悟禅师也是这样的，如实地面对当下的生命，痛归痛，叫也无妨，叫也无碍，但痛里自有一个不痛的，了解吗？你们没事干的时候，不妨拿这两个公案来参参看，参透了，你们就会懂得何谓“空病亦空”了。

下面，是有疾菩萨：以无所受而受诸受。菩萨证得这个真空的道理后，自然就能不受一尘，不受色声香味触法，所以是无所受，但正是因为无所受，所以他反而能承受各种“受”，比如说苦受、乐受、不苦不乐受等等。不像我们凡夫，不知道“无所受”的道理，一受就当真了，就执著。只有菩萨才能做到“应无所住而生其心”，虽生其心、有所受而又一无所住，一无所受。

听得清楚吗？不知道大家听懂了没有？那么什么是受呢？“唉哟，唉哟”，这个就是受；什么是无所受呢？“唉哟，唉哟”，这个就是无所受，明白了吗？大菩萨的境界就是这样的，“以无所受而受诸受”，他们在感受境界的同时，当下就是无受。所以像那些得了道的人，我们一般人是看不出来的，因为他的外表看上去和我们一模一样，冷的时候他也会冷，热的时候他也会热，烦的时候他也会骂人，痛的时候，该叫的他也会叫，吃多了他也一样要亲自上厕所。唯一和我们凡夫不同的地方，是这里（指心），菩萨的心里，他对万事万物那是一点挂碍、一丝牵绊都没有的，从生到死，赤裸干净，这就叫做“以无所受而受诸受”。

嗯？我突然发现某些同志的脸上，准确的说应该是几乎每一个人的脸上、额头上都写有两行字，你们自己不知道吗？你们的脸上都有两行字，很明显的两行字，你们自己居然不知道？两行字，什么字？“我是牛，请别对我弹琴！”（众笑）哎，厉害！最近这段时间你们的头上经常会出现这两行字，你们的眼神，你们的脸色一看，那两行字是历历在目，“我是牛，请别对我弹琴”，所以你们大家是这个（竖大拇指）！我承认我很失败！

你们这种状态，有些问题，师父本来不想讲的，但不讲又不行，我不讲你们有些人根本就意识不到，恐怕等你们的舍利子都烧出来了也还不知道，那就很麻烦了。大家的舍利子，这个舍利子一烧出来，就会自动排成两行字，“我是牛”——呵呵，点点点点，不说了。

自他调伏断病本

下面，未具佛法，亦不灭受而取证也。这是讲，有的菩萨因为还没有尽到弘法的责任，众生未度，还没有圆成佛果，所以说是未具佛法，他们没有像小乘行者那样选择灰身灭智，只管自己证入偏空涅槃就行了，而是面对现实，自利利他，继续努力。很多悟了道的人都是这样的，他们会反复地再来，以各种身份来服务众生。他们表面上看起来有时候比我们还像凡夫，这就叫做“悟了同未悟”，但他们毕竟是悟了的，他们只是不愿声张、不愿装神弄鬼而已，所以我们才不晓得。

这类菩萨的行持，他们出世间的成就，并不是像一般人所以为的，是表现在那种超凡脱俗的地方，不是的！他们的成就，他们的土壤，其实就落实在平凡的人世间，就在入世的世间法上——不是在高高的山顶上，更不是在某个遥远的天堂。

所以，设身有苦，念恶趣众生，起大悲心。我既调伏，亦当调伏一切众生。我们学佛的人，假如我们自己生过病，受过病苦的折磨，那么就应该推己及人，要想到世界上还有那么多和我一样生病的、无助的众生，尤其是恶道的众生，它们的痛苦又是怎样的呢？所以要发愿去救护它们、帮助它们，我既然已经解脱了，那么我也要让一切众生都同得解脱，能这样去想去做，就是大悲心，就是菩萨行。

我们学佛的人为什么一定要去帮助那些在恶道中受苦的众生？不帮助行不行啊？很简单这个道理，因为它们就是我们！菩萨道就是在这种地方起行的，不是在某个莲花世界。到莲花世界那是去留学，到了极乐世界，证到阿鞞跋致不退转地之后，我们还是要回来的，回来干嘛？回来吃苦受累，回来想方设法去唤醒那些昏睡的众生。而且，越是苦难的时候就越是要回来，你如果真是菩萨你就会这样，等众生一好，你反而可以走了。２０１２一来，你就不能走，等２０１２一过，大家都好了，你才可以走。这也就是我们天天在早课的时候念叨的那句“五浊恶世誓先入”，我们能做到吗？做不到！现在我们还做不到，但至少要发这样的心，否则我劝大家也不要再念佛了！不发这样的菩提心，你们念佛干嘛？只为自己逃避吗？那样自私自利的发心只不过是在浪费时间罢了！

所以我以前叫你们居士菩萨要发心，要力所能及地去帮助那些需要帮助的人——咦？有时候讲了半天没反应的，这就是禅宗祖师讲的“皮下无血”，你们说说看，什么动物的皮下没有热血？冷血动物，对不对？一说放生，大伙儿呼呼地捐钱，因为贪著放生的功德，但一说放人、救人，顿时个个囊中羞涩，“拔一毛以利天下而不为”，难道说救人还比不上救动物有功德吗？有时候我真搞不懂某些人是怎么想的，所以大家要反省，我们都要反省。唠叨完毕，讲经继续。

但除其病，而不除法。菩萨要去除的毛病只有一个，那就是执著，包括那种以为一切境界是真实的错误观念。比如戴红色眼镜看到的东西那肯定就是红色的，我们想看真的颜色，只要把眼镜去掉就行了，不必连眼睛都挖掉，所以说“但除其病，而不除法”，不必去除能够生起妙观察智的法，因为“佛从法生，法是佛母，三世诸佛皆供养法”，因为这个缘故，希望大家了解。

为断病本，而教导之。菩萨之所以孜孜不倦地教化众生，目的只有一个，那就是帮助一切众生治疗生死大病，断除病本。这个“本”一治好，那“标”自然也就好办了，标本兼治。

何谓病本？谓有攀缘。从有攀缘，则为病本。那么，什么是生病的根本呢？什么是生死大病的病本呢？这里讲，所谓的病本也就是攀缘，就是我们能缘的这颗心，缘于所缘的内外境界，因为心和境的配合，就有了攀缘，就有了取相分别——这就是我们的思想，向外驰求的思想，一个念头接着一个，就像波浪一样的，一起一伏永不停止。说起来我们的心一天到晚都在攀缘中，要名要利、要长寿、要享受、要高高在上，要这个要那个的什么都要。《西游记》里用孙悟空孙猴子来形容这颗攀缘的心，我们的心就像是那只躁动不安的猴子，猴子东摸摸西抓抓的，不动弹一下它不舒服，这就是攀缘。因为有这样的攀缘，所以我们才有病，这个攀缘的心不满足啊，就会有轮回，永不满足，那就永远轮回！我们凡夫求东西求不到是很痛苦的，这种痛苦就是病，而攀缘就是病的根本，是疾病的根源，自己要反省。

何所攀缘？谓之三界。我们众生攀缘的对象是什么呢？维摩居士就讲，我们攀缘的是三界万物，大的攀缘是三界生死，我们普通人是在欲界中攀缘，要好不要坏，要乐不要苦，除此之外一切都要。那像有的人做生意、做事业不顺不对路，做得很痛苦，我上海有个好朋友就是这样的，想放吧，又有点放不下，他还有侥幸的心理，而且他还怕别人笑话他，所以就一直硬撑着。我曾经对他说，学佛学的是解脱，八风不理，如如不动，你管人家怎么想啊？你做事的时候不要指望别人会来赞叹你，直道而行就对了，凡事尽力，结果随缘，做不了就不做了；不做的时候呢，你也不要怕别人的非议和耻笑，别人理解不理解那是他的事，你要这样才是解脱的。像我这个朋友，他的这种心态就是攀缘，好强、好胜、好面子。我们修行，如果这点攀缘放不下，那病就不能去，生死也就不能了。至于色界和无色界的攀缘，那个不是我们的境界，至少不是我们目前的境界，我们一般人想攀缘可能还攀缘不上，所以就不必多谈了。

云何断攀缘？以无所得。若无所得，则无攀缘。维摩居士就讲，要怎样才能断除这个攀缘呢？那就要好好观察了，我们这颗能攀缘的心，和我们所攀缘的外境，这两者都是空的，都是同一空性，这个道理我们在前面讲过，大家应该都知道了吧？所以能不自能，所不自所，这个能所的分别是了无自性、如梦如幻的，当下就是无所得，这里面根本就没有什么东西是我们可以抓得住、可以带得走的。这个身心你抓得住吗？钞票房子你抓得住吗？内外你都抓不住，你再怎么用力、再怎么痛苦都抓不住。

因此，就像《心经》讲的“以无所得故，菩提萨埵”，你真看清楚这个道理，想清楚这个道理，那么无执之心自然就会产生了，菩提智慧也就产生了。这个时候你再去面对外境，那心态就完全不同了，如如不动，动也如如，了无分别挂碍。面对顺的好的境界，比如你发财了，你最多只有淡淡的欢喜，不会得意忘形；面对逆的坏的境界，自己不喜欢的那些境界，比如挫折磨难来了，你不会害怕和恐惧，不会失意忘形。这个时候一切攀缘自然就能不除而除，因为明白道理了，我们人是幻人，境是幻境，这里面还有什么好攀缘的呢？你再也不会受制于它们，两者皆空，所谓的“无心人修无心道”，不过如此而已。

何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见外见，是无所得。什么是无所得呢？这个无所得就是要远离两种见，一是内见，就是执著五蕴身心，这是一种对内的执著；二是外见，万事万物、一切外境外相，这是对外的一种执著。在龙树菩萨写的《大智度论》上，他告诉我们，修行要“不依身，不依心，不依于三界，于三界中，不得身心，是为宴坐”，我们学佛、学打坐要做到这样才行，这样才有可能成就，必须要远离内外的这两种见之后，才能破除我执和法执，证得无所得的大智慧。这个无所得的大智慧就是一切本自具足、本自圆满、一体不二，这就是无所得的佛陀的般若境界。无所得不是说什么都没有，恰恰相反，而是一切具足——本自具足，本自圆满，从本以来一切就没有缺失、不圆满过，所以也没有什么得不得的，这点大家要了解。

文殊师利，是为有疾菩萨调伏其心，为断老病死苦，是菩萨菩提。若不如是，己所修治，为无慧利。譬如胜怨，乃可为勇。如是兼除老病死者，菩萨之谓也。维摩居士对文殊菩萨说，以上这些，就是有病菩萨调伏自己的方法，这颗心调伏了，就可以断除老病死苦，就能不惧生死，这个时候才谈得上去帮助其它众生。如果不能调伏这颗心，那对修行者来说，内不足以利己，没有智慧庄严；外不足以利他，没有福德庄严，那这一辈子基本上就算是白修了。所以这颗心不调伏，我们永远也不会有大成就，永远也不会得到佛法的真实利益。这就像是在打仗，菩萨就像和敌人战斗的战士，见贪嗔痴如临大敌，他不会被什么所谓的魔障、欲望，被它们的美丽外表所迷惑诱惑，慧剑一挥，直直劈下，不上当就对了。只有像这样自缚已解的人，才有可能进一步去帮助他人解缚，这就是菩萨该走的自觉觉他的菩提大道。

这里讲到“断老病死苦”，这在佛法里是个大问题，对我们而言也是个大问题。像你们在座的很多居士都是念佛的，对吧？其实不管修什么法门都好，要想“断老病死苦”，你就必须要将“老病死”这三个字牢牢地挂在心上才行。要随时提醒自己，念老就是念无常，念病就是念苦，念死就是念空，就是念无所得。学佛的人尤其要念的就是念死，念死就是要随时随地准备好面对死亡，因为人命无常，“孤坟多是少年人”。

以前我在江西参学、游玩的时候，碰到过一位住山住茅蓬的老师父，这个老师父正在一块地里自己种地、种菜。我看见他穿得破破烂烂的，好像很辛苦的样子，我就替他操上心了，我就问他，“老师父，你这样累不累啊？”因为按照我的懒人哲学我是绝对不会这么干的。结果老和尚嘿嘿一笑没有搭理我，哦，很伤自尊。但是我脸皮厚不怕，我又问他，“您在山里一个人方不方便，得病了怎么办啊？”这下子老人家回答我了，老和尚把锄头往地上一顿，就冲了我一句话：“出家人想那么多干什么！路死路埋，沟死沟埋，田里死田里埋！”这个时候我才知道，替这些真正住山的修行人担心顾虑，那纯粹就是多余的，纯属多事！

所以真正念死的人他就能看得这么开，这在心地上是一个很确实地锤炼功夫，这要真看得破、要真放得下才行，不是靠简单想想、嘴上说说就能做到的。我们平常健康的时候，朋友之间喜欢互开玩笑，讲生讲死，大半是抱着玩笑的心态，自以为看得很开、很不在乎，其实那都是在自欺欺人罢了。可能真到死的时候你就看不开了，恐怕也没几个看得开的。死的时候真能看得开啊，那就可以一笑而去，潇洒自在，从此不再受苦。

慈悲魔 菩萨缚

彼有疾菩萨，应复作是念，如我此病，非真非有，众生病亦非真非有。这是讲，菩萨生病的时候，“应复作是念”，应当要作这样的观想，要借事修观，要懂得借这副躯体来观想修行，修行的重点就在这个“念”上，念什么呢？有病的菩萨要很清楚，其实自己并没有真的在生病，“如我此病”，这个病的痛苦感觉是受阴上的，非真非有，虚妄不实，我是这样，那众生的病也是这样。我们众生的病是执著心和妄想心造作出来的，那更是虚妄中的虚妄。

但是，不管是不是修行人，生起病来那个痛苦可不像是假的。诸位老病号，在痛得要死的时候，要怎样才能把那个痛的“念”给转过来呢？这就需要切实的功夫了，不能空谈理论，这个功夫必须要在病中、在痛苦中才能体会得到。记得当年我第一次得肾结石的时候，那真是疼得要死，佛号都快提不起来了，打小好像就没那么疼过，其实这还不是最严重的肾结石，就已经那么疼了。那么几年后肾结石又发作了一次，但这回我就没那么狼狈了，已经有准备了，它疼它的，佛号照常，结果那次病也好得非常快，三下五除二，没啦。所以我们修行的功夫，就在于怎么把这个念的力量转过来，你要明白这个病痛是“非真非有”的，这个时候佛号才能提得起来，八万四千法门，就在这一下，这个是要有正信和正见，是要有真信切愿的。

很多念佛的人，到临死的时候有病，这是最麻烦的，他的整个受阴都在痛苦中，佛号根本提不起来，这种事我见得多也听得多了。这个时候其实没有什么功夫不功夫的，你能不用功夫，那就是真功夫！听得明白吗？这个时候你想要恢复平常念佛的那种自以为是的清净状态，几乎不大可能。此时此刻，你以前所执著的那个有为功夫在哪里？所以，不依靠佛力的护持接引，以为凭自己的那点微末功夫就能往生净土，这种隐含我执我相的见地，其实是很有问题的。念佛的人如果执著于“我”，把“我”当真，那么他在病苦中就会把痛当真，这时他的佛号和信愿之心往往就会退失了。所以，诸位念佛的修行者，你们要记住，你们最好也能把这个“非真非有”的道理给搞明白，这样你们以后再念佛的时候应该就不会念歪了。到时就算再怎么疾病缠身，再怎么痛苦，你们也不会退失信愿，这颗心就不会再被痛苦给骗了，搞清楚这点，往生解脱就不会有任何问题。

作是观时，于诸众生，若起爱见大悲，即应舍离。这是讲，菩萨在修“非真非有”观的时候，可能会不知不觉陷入一种境界，他看到无量无边的众生由于无明愚痴，造作了无量无边的罪过，带来了无量无边的苦难，所以他很容易地就会在境界上生起一种强烈广大的悲悯怜爱之心。但这个并不是真正的慈悲心，因为他把众生当真，把那种苦难痛苦的境界当真了，这就叫做“爱见大悲”，又叫做“慈悲魔”。因为这种悲心里包含着我相、人相和众生相，仍然是二元幻相的一部分，所以，修行者如果有这种悲心在，那是不得解脱的，应该要马上觉察而舍离它。

所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲，爱见悲者，则于生死有疲厌心。若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。所生无缚，能为众生说法解缚。为什么这么说呢？为什么要马上舍离呢？因为真正的大悲心，必须是菩萨断除自己的客尘烦恼以后才能真正自然生起的。“客尘烦恼”这个词是鸠摩罗什大师的翻译，首见于《维摩诘经》，这个词后来在《楞严经》里也出现过，有很多文学作品也都引用过它。这个词形容的就是我们心理上来来往往、奔流不停的各种思想妄念、情绪感觉，佛法里把它们比喻为像尘埃一样的过客，好像一束阳光里飞扬舞动的灰尘，又好像是在家里进进出出的客人，鸠摩罗什大师创造性的把它们结合在一起，翻成了“客尘”，这个意境一下就变得文学了很多，变得美了很多。那么像这样的客尘、客人，我们每个人每天都要接待无数个，接待无数回，所以它们应该算是常客了。但不管是什么样的常客，客人就是客人，不是主人，它们既影响不了阳光，也不会在你家里停留。这些客尘，一般来讲，它们引发的不是痛苦，而是烦恼，但如果你把它们当真，把它们当成主人的话，那烦恼的力量日积月累就会转变成痛苦了，量变引起质变那就会转变成痛苦了，而且是没完没了的痛苦。

所以菩萨修持，必须要把这些客尘烦恼都观空、断尽了，才能得到解脱。那时所谓的我执我相破除，人我的隔阂突破，这个时候开显出来的，才是真正无缘同体的大慈大悲心。这样的慈悲心是没有爱憎，没有分别，没有取舍的，因为爱憎分别和取舍，都是原来的客尘烦恼的那种分别心的一部分。所以，诸位大德，我们每个人都要好好检查一下自己，如果我们所认为这个的慈悲心里包含了种种的爱憎分别、二元取舍，那么我们的慈悲心就不会是真正的慈悲心，而是爱见大悲、慈悲魔。这个仍然是凡夫的心态，凡夫的境界，那像我就是这种人。

有这种大悲心的人，他很容易就会落入一种人我的情见之中，跟众生纠缠不清，而且，他在弘法利生的过程里，会产生很多很微妙的执著分别。比如说，他会对某一些众生特别好，对某一些就差些，某一些众生能让他欢喜，某一些众生却让他讨厌，他做不到心无分别，一视同仁。他这样去度众生，度化到后来他就会觉得很累很无聊，因为有所爱，就必有所憎，所以他会产生一种很疲厌的心态，不想再度众生了。更有甚者，他会因为这种爱憎取舍的心理，产生一种极端的反作用力，那就是讨厌这个生命，讨厌生死，不想再来了。

本来，想要出离生死是件好事，但修行者如果爱憎之心太强烈，他极端地憎恶生死、憎恶轮回、排斥生命，那就说明他上当了，说明他没有看到真相，他把这个生死的大梦太当真了！这是很多学佛人都有的通病，出家在家都一样，学佛人基本上都会陷入这个心理的陷阱。尤其是某些学禅宗、学净土的，天天抓着自己想象中的清净不放，以为这个不清净，那个不清净。如果你有这种见解，如果你有这种清净的爱见，那么不可避免的，对于生死你就会有疲劳厌恶的心理。像我经常听到一些学佛的人讲，只要解脱生死或者往生了，下辈子我就再也不来了；或者说，这个世界太丑陋、太可恶了，没有什么好留恋的，我恨不得马上就往生！哼哼，其实越是这种人，越是这种在嘴巴上说得很好听的人，他心里放不下的执著分别就越多。像这些想法观念，我们一般人多多少少都曾有过，我们落在这种爱憎取舍的怪圈里，还自以为是在修行，严格来讲这是很有问题的，不是佛法的正知正见。

有这种心理的人，很容易就会变成小乘行者，心量变小，灰身灭智，取证偏空涅槃。但菩萨“若能离此”，修持大乘菩萨道的修行者，如果能够明白这个道理的话，那么他就能远离这样的爱见大悲，从此“无有疲厌”，对于生死他也不会再有什么厌恶恐惧的感觉，当然，也不会有丝毫的贪恋执著，这个才是真解脱。这个时候随所生处，不论他投生到哪里，十方世界，六道轮回，他都可以随意寄居，任意往来，自由自在。他已经消除了所有的分别执著，永远不会再有什么爱见大悲了，所以他能生而无生，永远都活在一种解脱的境界当中，自如无碍，没有任何束缚。菩萨必须要达到这样的境界，要自己先解脱了，然后才有资格去帮助众生，为众生讲说正法。

这个就是菩萨道的标准，菩萨道的要求，我们做不到的话，就不要贡高我慢，不要随便吹牛，不要真把自己当成菩萨了，明白吗？我们最好都要有点自知之明。

如佛所说，若自有缚，能解彼缚，无有是处。若自无缚，能解彼缚，斯有是处。这个是佛说的话，佛陀在好多经典里都说过类似的开示，这句话也是佛法修持的大原则。所以想作善知识的人要留意了，如果你自己还有种种爱见执著，如果你自己还有束缚，那是不可能帮助别人得到解脱的，你连自己和他人的问题出在哪里都不知道，你怎么去帮别人解脱啊？所以真发大心的人，必须要念念求证佛法，要自己先证到解脱的境界，然后才能为众生讲说解脱的正法，这样才是对的。

是故菩萨不应起缚。这句话的意思，是说菩萨说法，只有一个目的，那就是帮助我们众生解脱生死的束缚，八万四千法门统统都是为了这个目的。但如果菩萨一不小心把佛法说错、说歪了，那么非但不能让众生得到解脱，搞不好还会增加众生的束缚，这就叫做事与愿违。蜜糖一旦翻成毒药，那正法就会变成魔法了，所以菩萨说法的时候，“不应起缚”，不应该增加自己和众生的执著、捆绑，这点大家一定要注意。

何谓缚？何谓解？下面维摩居士就告诉我们，什么情况下叫做菩萨的束缚，什么情况下叫做菩萨的解脱。

贪著禅味，是菩萨缚。以方便生，是菩萨解。修行者修习禅定止观的时候，往往会体验到各种奇妙的境界，像什么寂静、安祥、光明、极乐等等，那种禅味，那种禅悦，快乐得不得了；有的人甚至还会看到天宫净土、诸佛菩萨什么的，哦，他就乐坏了。其实他不知道，这些境界在本质上都是虚妄的，都是幻法。希望大家记住一点，修行时我们体验到的任何境界，任何特别的意识状态，实际上全部都是幻相，禅宗祖师称之为“光影门头”，意思是说，那些境界都是心光变现、是唯心所造的，不过都是我们心意识化现的投影而已，不是真正的道。真正的道一定是超越我执，超越能所的，那是绝对的无所得，绝对的空有不二。不管是气脉明点、还是四禅八定，这些我们以为是实法的东西，其实都是自我意识妄造出来的幻法。你一修就有，你不修它就坏了，所以那不是道，那是功夫。

贪著这些境界，这些功夫，会给修行者带来很大的障碍，既障碍他更上层楼，进一步去修证更高的境界，也障碍他教化众生，因为他在禅悦里会生起一种“懒理世事太无涯”的想法，只顾自己，那就违背菩萨道的精神了。所以“贪著禅味”是菩萨的束缚，是学佛的错误，这是一种知见上的不清醒，也是心量和智慧都还太小的表现。

那么要怎样解脱呢？维摩居士讲了，要“以方便生”，这个方便可以说是一种方法，也可以说是一种很洒脱的心境，心无所住，不被禅定境界和功夫境界所困，那个就是菩萨的解脱。菩萨以种种方便，从禅定的快感中跳脱出来以后，还要“生”，生什么呢？生起大悲心，不贪著禅味，要为众生起行、起大用，要去辛辛苦苦地教化众生，这个就是菩萨的究竟解脱，这是专门针对超越禅定的法执而言的。

又无方便慧缚，有方便慧解。无慧方便缚，有慧方便解。这几句话比较像绕口令。维摩居士说，菩萨还有一种束缚，叫做“无方便慧”，你没有方便智慧就是束缚，有方便智慧就叫做解脱。此外还有一种束缚，叫做“无慧方便”，相对的解脱叫做“有慧方便”。具体是什么意思呢？维摩居士在下面马上解释了。

何谓无方便慧缚？谓菩萨以爱见心庄严佛土，成就众生，于空无相无作法中，而自调伏，是名无方便慧缚。这个可能比较难懂。这是讲，有一类修行者，他不了解佛法是破我执、破法执的，他反而以一种贪爱执著的心来修行，取相分别，所以越修越自我，越修分别越多，他还自以为是在庄严佛土、成就众生，这就很糟糕了。像现在的很多人念佛，基本上就是“以爱见心庄严佛土”，这个心理其实是一种凡夫的心理，这个爱见就是贪爱，是一种从自我、从我执出发的贪念。以这种心来念佛，不但不能自救，不得解脱，反而还会额外增加束缚。本来佛陀说的极乐净土这个方便法门，是破除我执、破除法执最好的法门之一，但如果你知见不正，出发点不对，那再好的法门也会被你用歪了，对你也没用。

像这样的居士，我就亲眼见过，才学佛念佛没几年呢，那个慢心分别心就不得了，他居然认为当今世上没有一个出家人可以做他的老师，只有早已死去的印光大师才可以做他的老师！这种心态里隐藏的，实际上是一种很可怕的我执和我慢。他念佛，不是越念越谦卑，越念越柔软，越念越豁达，而是越念越紧缩，自我的紧缩，越念越自以为是，越念爱憎分别越多。像这种居士，我看了就怕，这种人的眼睛里、心里有一把“佛”的尺子，看到人就比一下，唉哟！这个不对，那个也有问题——他不知道自己已经犯了“以爱见心庄严佛土”的毛病，他以这种自我的心理、狭隘的知见去自觉觉他，误导别人，那就很麻烦了。

有这种爱见心的人，以为真有个自己要调伏、要往生，所以那个爱憎取舍的心理严重得不得了，他不懂得就地破执，我执法执一破，西方净土当下就现前了嘛，这是可以实证得到的境界，不用等死、不用等以后的，如果你要等以后，那就慢慢等吧。佛菩萨已经讲得很清楚了，“空无相无作”，你却还在那里玩弄有相有作的东西，拼命想调伏那个从来不曾存在的自己，这样越想调伏啊，就越调伏不了。

不过有一点很奇怪，像这种连自己都还没搞清楚的人往往最喜欢讲空了，其实他根本就不空；劝别人不要著相，自己却什么相都著；讲一切法无作，自己却大作特作，还想要解脱，这就叫做自己挖坑自己跳，这就是“无方便慧缚”，学佛错解佛意，反而被佛法给困住了。

那么，针对这样一种错误的心理，修行人要怎样才能解脱呢？

何谓有方便慧解？谓不以爱见心庄严佛土，成就众生，于空无相无作法中，以自调伏而不疲厌，是名有方便慧解。什么是有方便慧解呢？如果菩萨没有自我的见解，没有爱憎取舍的心理，不以爱见心来庄严佛土，不以为自己是在度众生，无心无事，无碍无执，这样就能安住“空无相无作”的三解脱法中，自然破除我相、人相、众生相和寿者相，由此调伏自他，无能无所，心无所住，这样自然就不会有什么疲厌了。这种人不被分别相所迷惑，不被自己的负面意念所干扰，甚至不被定慧的境界所拘束，所以才被维摩居士称为“有方便慧解”，这个就是菩萨的中道解脱。

这样的菩萨其实从古到今都有，这里给大家举一个现代的例子，让你们看看那些真正“有方便慧解”的菩萨，到底是怎么样的。

在近代的印尼，出现过许多巫医和灵疗者，有点类似于神汉巫婆、或者山东神妈妈的角色。其中有一位曾经名噪一时的灵疗者，他在行医济世多年后，有一天，他突然就完全停止为别人看病，自己回家种地去了。这位灵疗者原本就是个种地的农夫、农民，他以前通过一些方法，进入冥想和出神的状态，突然就获得了一种很神奇的治病能力。有人好奇，就去问他能力的来源，他就说，打从他第一天为别人治病开始，就会有许多神明把强大的能量加持到他的身上，帮助他看清患者的疾病；这些神明还告诉他，你应该使用何种药草，以及抚摸碰触病人身体的哪个部位，治疗效果非常之灵验。二十年来，这些神明从来就没有离开过他，但是某一天，突然，众神不再现身，那股治疗的力量也就随之消失了。于是这位灵疗者就很坦白地告诉所有人：“抱歉！诸位，我再也没有能力给你们治病了。”然后他就老老实实、安安静静地回家，继续当个普通人，当他的农夫去了。

真是了不起！这位灵疗者的坦诚真是令人惊异地了不起！你们能了解其中的难度有多高吗？我们很难想象某个治疗师、医生尤其是灵性导师，会在自己状态不佳、业障现前的时候，坦白承认的，这个就是菩萨的行持。这位灵疗者最让人惊异赞叹的，不是他神奇的治疗能力，而是他在力量消失后，那种安和淡然的心灵境界。我们可以想见，在他还拥有力量的那二十年，漫长的二十年，他是如何地有名有利，他可以如何地有名有利，但是最后他毫无贪恋地回到了他平常人的角色，那样地坦诚和心平气和！这位灵疗者完全做到了“不以爱见心庄严佛土，成就众生”，做到了“空无相无作”，这是一位在巫医和灵疗者这种神神鬼鬼的行业中示现无碍解脱的大菩萨，非常了不起！

那像我们念佛的人要学习他，学习的最好方法就是老实念佛，像那位灵疗者一样的平常度日，平淡做人，在这份平常平淡的境界里，实际上隐藏了一个惊天动地的大秘密——如来、实相的秘密！无怪无奇，是真秘密！明白吗？如果你们能只问耕耘不问收获，虽然求生净土而不贪著，那么你们差不多就能跟这个秘密相契相应了。

这里讲到净土，倒让我想起了一个问题。我以前说过，我们求生净土是去留学求深造，不是去享福的，对吧？深造完后你还是要“倒驾慈航，乘愿再来”，要报众生恩，要回来“成就众生”，不然你以为赖在净土就能解脱、就能成佛了吗？所以我在这里要多余提醒一次，希望大家明白，我们求生，其实是为了回来！是为了更好地回来，并不是说黄鹤一去就不复返了。而且，我们所追寻的净土，我们所追寻的解脱，真正的净土和解脱永远是当下的！净土和解脱永远都在当下，就在此时此刻！了解这点而念佛，求生的信愿不退，这就叫做“有方便慧解”。

反之，假如我们念佛的时候，还有爱见心和分别心，那往往就会犯一个毛病了，那就是只顾得追逐他时他地的清净，想像中的清净，却忽略了当下的对现实世界的解脱，忽略了当下的常寂光净土，如果是这样，那我们就是“无方便慧缚”。不过话又说回来，我们修习的这个念佛法门，实际上是一个“方便即究竟”的无上大圆满法门，佛菩萨能够体会到它究竟圆顿的妙处，我们凡夫没有那个智慧功夫，所以暂时只能领会到它方便、相对的一面，这是我们的实际情况，所以我们对自己的悟性要求也不用太高了，只要能得往生，只要能保证往生，那到时一切自然就会ＯＫ！因此，我们在前面宣讲的这些高深莫测的究竟义理，大家听听、了解一下就行，都不用费神想太多，大家只要坚定信愿，老实念佛就对了。

何谓无慧方便缚？谓菩萨住贪欲嗔恚邪见等诸烦恼，而植众德本，是名无慧方便缚。什么叫“无慧方便缚”？所谓方便，那要有洞察真相的智慧为前提才叫方便，没有智慧就会变成束缚了。没有相应的智慧，我们就会“住贪欲嗔恚邪见等诸烦恼，而植众德本”，我们一面做好事，积功累德，一面却又在巩固自我，巩固贪嗔痴，以为真有功德可得，真有众生可度，结果好事做了很多，德本植了不少，但自己的烦恼我执却一直没有看破，没有断除。你们回过头来可以自己看看自己是不是这样？看看我们内心的那些贪欲和嗔恨，看看我们那个紧固不拔的自我感，你们学佛念佛那么多年，放生印经什么好事都干过，为什么烦恼似乎一点没减少，痛苦还是那么多？有想过为什么吗？

经常有居士来问我这样的问题，“师父啊，我念佛很精进，我也很信佛，但是我的烦恼还是那么多，怎么办呢？”呵呵，怎么办，凉拌呗！自己掉进了自我制造的一个微妙陷阱而不自知，自己不清醒，别人能拿你怎么办？本来佛陀设计的所有修行法门，不管是修福还是修慧，不管是大乘还是小乘，都只有一个目的，那就是引导我们走出幻觉，破除我们的我执和法执，但我们倒好，我们拿到这些法门，不仅没有破执，反而火上浇油，把这个虚妄的自我更当真了。“我”要修行，“我”要做好事，“我”要怎样怎样，这种带着自我我执的修持，那当然不得解脱啦。你已经跟佛法背道而驰了，不知不觉背道而驰了，所以怎么可能得到解脱，怎么可能不烦恼？！这个根子一错，出发点一错，那后面的自然就全错了，这一点很关键，大家最好能自己检查看清楚了，这是我们在修行道路上最容易犯的一个毛病。

此外还有另一种毛病，这种毛病我也犯过，可能还正在犯。很多人都是这样的，不学佛还好，一学佛就自以为已经掌握真理了，所以他理所当然地认为“我”是对的，别人都是错的，这样的例子有很多。比如有些人很发心，但发心发过头了，他看到家人朋友不信佛，就好心啊，就去告诉别人你这样做事做错了，你应该怎样怎样，别人不服不信，就跟他起争执，哦，他说不清楚、争辩不过，那个嗔恚心就起来了，居然气得睡不着觉，讲人家愚痴，会下地狱，（众笑）这种状态就很有问题了。其实他不知道，他所认为的对错，很有可能，并不见得就是我们佛法所认为的对错，佛菩萨破邪显正、判断对错的衡量标准，他很可能并没有真正地搞清楚。到底别人做错了没有，我们学佛学对了没有，这些都是问题。很有可能，我们的朋友和家人就是看到我们这副不同常人、神经兮兮的样子才不信佛的。这就叫作“无慧方便缚”，这是一种自我的陷阱，一种很微妙的执著。

何谓有慧方便解？谓离诸贪欲嗔恚邪见等诸烦恼，而植众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，是名有慧方便解。要从这个“无慧方便缚”中解脱出来，说简单也很简单，维摩居士说，你只要远离各种贪欲、嗔恚、邪见，看破烦恼自性本空就行了。烦恼都是空的，那个要依靠烦恼妄想才能生存的自我感就更不用说了，乃至诸法亦复如是，由此一空俱空，一通百通！但你不能因此变得消极避世，沉在那个空无里出不来了，你必须要起而行之，要遵照佛菩萨的教导，去广做一切利益众生的事，然后所有功德毫不贪著，全部回向无上佛道，回向众生，这就叫做“有慧方便解”，这个才是菩萨的解脱，这里面的关键就在于“破执”和“看空”，就在这四个字上。

文殊师利，彼有疾菩萨，应如是观诸法。维摩居士就对文殊菩萨说，那些有病的菩萨，所有学佛的人，都应该按照我们前面讲的那些方法去观照自他，观照一切，只有这样，才能从自我制造的束缚中解脱出来，从此不再害怕疾病，不再厌倦生死。

下面，维摩居士换了一个角度，继续深入探讨。

智慧方便两无碍

又复观身无常、苦、空、非我，是名为慧。虽身有疾，常在生死饶益一切，而不厌倦，是名方便。进一步，这是进一步的道理，菩萨又再观身无常，念念迁流，心心不住；然后再来观苦，就像《红楼梦》里林黛玉的感叹：“一年三百六十日，风刀霜剑严相逼”，我们的身体也是这样的，终归大梦一场，没有主宰，了不可得，这里面并没有一个真正的我，这就叫做无常、苦、空、非我，能够观照洞察到这个真相，就叫作智慧。这样的菩萨明知道身体是无常的，会生病，会痛苦，但他为了救度如幻众生，却宁愿常在生死、饶益一切而不感到厌倦，这就是菩萨的慈悲方便。

所以发心作菩萨其实是很辛苦、很痛苦的，要生生世世在生老病死里、在轮回里陪我们众生玩，明明晓得我们不听话吧，还要像父母或朋友那样陪着我们玩。菩萨道就是这样的，“明知不可为，砥柱誓中流”，他的目的只有一个，那就是“祈诸幻有情，生死苦痛休”！这一发心往往就是千生万劫的因缘，佛菩萨陪着我们，不断地敲打我们，总有一天会让我们听话喽。那像你们就是这样的菩萨啊，你们不要以为我说的是别人，你们千生万劫陪着你们的“枕边人”，还有你们的亲朋眷属，他们是最难度的；尤其是老公老婆，还有你们的孩子，有时候烦起来都不知道是谁在度谁，恨起来恨不得把他们都掐死算了，省得自己那么辛苦！（众笑）有时候这个老公老婆和小孩子是一样的，都不听话，都爱调皮捣蛋，不好好学习，所以有时看着那真是烦，会很烦啊！但是你要行菩萨道，你要帮助他们，就得忍得这个烦，受得这个累，吃得这个苦，这里面就有慈悲、就有功夫在了。你要懂得善巧方便，在和他们磨合的过程中，这个方便智慧自然就会生起，你会自己摸索到，所以你也不要烦，没有他们这些人——这些烦恼众生、苦恼众生来做你的陪练、教练，你可能还不知道自己有多厉害呢！

我们回过头来还是讲疾病，如果从单纯的疾病角度来讲，维摩居士在这里实际上告诉了我们一个很有用的修法，他提醒我们，要随时随地保持冷静地洞察，我们的色身，我们这个业报之身，本来就是无常的，所以有生老病死是很自然的事，不必欢迎，更不必抗拒。我们如果以为色身是实在的，把它当成了我，那一生病就会起烦恼了。我们如果知道色身是假的，不是我，那我们生病的时候，心里就不会乱，不那么容易乱。我们知道这个疾病是由于五蕴不调、四大不调引起的，这个五蕴四大是生灭法、无常法，所以疾病只是生灭这个因缘的一种体现而已，对我们的本性、对我们真正的生命没有影响。我们讲过很多遍，真正的我们是不生不灭、不会病的，相信这点、了解这点，我们的心就不会被病苦所干扰，就不会自己吓自己了，不会当真。你不舒服去医院看医生就好，千万不要把身体当成“我”，不要执著，更不要再加上一层的牢骚和抱怨，什么怨天怨地的，这些负面情绪只会让你病上加病，痛上加痛，没有任何的好处，这点希望大家记住了。

又复观身，身不离病，病不离身。是病是身，非新非故，是名为慧。我们再来仔细地观察自己的身体，因为有身就一定有病，所以身不离病，病不离身，就像“焦不离孟，孟不离焦”，我之大患“在吾有身”，这个身和病是一体的，那么这两者之间的因果关系是怎么样的？是先有蛋，还是先有鸡？我们只要注意去观察就会发现，身体和疾病其实是不分什么先来后到的，非新非故，它们两者都是了不可得的空性，都是缘起无自性、缘起无常的幻法。比如我们今天生了什么病，感冒发烧，大病小病，这个病追本溯源并不是今天才得的，而是无始以来就有这个病根潜伏，不是新来的。但你也不能说这个病是过去就有的，非故，它是因缘具足，条件到了，它才会在这个当下出现，所以“非新非故”，这个词翻译得非常好，很高明。

身体和疾病的关系就是这样的，非新非故，不新不旧。你昨天拉肚子，今天好了，真好了吗？没有，病根还在。只要身体还在，你的疾病就不可避免，因缘一到，还是会出现。我们再进一步分析，这个病根到底在哪里呢？在身体吗？还是在虚空里？很显然，是在心，在我们这颗执著幻法、认假为真的心。只要你执著不断，妄念不空，只要贪嗔痴慢疑悔这些烦恼根本还在，那么此身此病就不可避免，就不可能免。我们现在觉得自己没病没痛，好像很舒服，其实我们是正在病中而不自知，这个无常幻化的生命形式，这个幻躯幻心本身就是一种病，一种很严重的执著的疾病，所以维摩居士才会说“身不离病，病不离身”。只有那些回归法身道体的修行者，那些大菩萨，已经彻底证得涅槃实相了，才能彻底离开这个病态的大幻化网，离开这种不究竟的生命形式，这个就是我们佛法最了不起的地方，看这些问题看得非常透彻，这个才是真正的大智慧、真正的般若智。

设身有疾，而不永灭，是名方便。菩萨其实是很清楚的，我们这个臭皮囊到底会有什么样的毛病，但他仍然选择了这种生命形式，他在生病的时候，不是不痛苦的，但是越痛苦，他就越怜悯那些同样为疾病所苦的众生。为了救度他们，菩萨不入涅槃，不选择永恒的寂灭解脱，而是甘入轮回，愿意吃这个苦，愿意受这个罪，这就是菩萨的方便智。

这一句话里面所体现的菩萨境界很了不起，它大概有两层意思，一是说菩萨不求解脱，他既然选择了这个身体，他就不求无病了。不像我们，我们一般人都害怕身体有病，但菩萨不求无病，真正的修行人就是这样的，以疾病为良药，以病苦为师，他不会像普通人那样把病苦看成是障碍、看成是业障，真正的强者会把一切艰难困苦都看作是磨练，看作是学习的机会，一个很宝贵的学习的机会，所以菩萨不会逃避。据说，有很多所谓的大成就者、大修行人，他们年轻的时候往往身体都不太好，十个里面大概有七八个是属于病秧子的。因为多病多痛，他们对人生的看法往往就会很深刻，他就会很警惕，警惕无常，所以才会想方设法地去追寻究竟解脱之道，因此那些得道的人以前多半都是疾病中人。所谓“久病成良医”，很多人在这个过程中就学会医术了，尤其是道家的修行者，他们基本上都是懂医药的。

像我在桂林认识一个朋友，叫小邹，邹师父，他是武当道家一脉的正宗传人，据他说很小的时候就被他的师父老道长发现，然后给带到山上去了。他现在三十多岁，前几年还俗回家，刚结婚不久。他就懂得很多道家的医药配方，并且他的功夫很厉害，那是真正的功夫，我亲眼看见的，武当的内家功夫——讲到这个很感兴趣吧？那可真不是盖的。小邹师父在桂林的武术界可以说是数一数二的高手，像我们这样的普通人，上去十几二十个根本就玩不过他，专业和业余，那真是差得很远的，在任何领域都是这样。那么，他厉害到什么程度？有一次，桂林的十几个流氓不知道为了什么事欺负他的一个朋友，一个女孩子，他实在看不过眼了，就突然上去几下子就把他们打趴下了，不到五分钟，十几个人就全趴下了，那十几个人自己都觉得莫名其妙的。因为小邹是专业的，他知道打哪里，一个一下就解决了，哪里会像电视上演的那样，轰轰轰的，轰了半天，两个人互相打了半天要害，居然还爬得起来。

还有一次，他坐公共汽车，有两个小偷偷钱，被失主发现了就耍横，骂骂咧咧的，还要动手打人，嚣张得很。那小邹在旁边又看不过去了（他的个子很瘦小，不是那种一看就是五大三粗练武的人，平常根本看不出来），他就淡淡地来了一句：“做人不要那么嚣张，真正的高人、高手你们还没见过呢。”一副大侠的口气。那两个小偷一见竟然有人敢说他们，那当然气坏了，小偷一生气，后果很严重！（众笑）其中一个家伙上来就想给小邹一巴掌，那个小偷是这样打过来的，结果小邹很快地，只是这样一抹，那个家伙就趴地下了。正好当时汽车到站了，小邹也就没再多看一眼，转个身下车就走了，那另外的一个家伙可能是被吓住了，动都不敢动。小邹后来就告诉我说，他那一次有点儿生气，算是含怒出手，所以稍微用了点内力，而且打的是要害，那一抹抹的是要穴，那个小偷可能伤得够重的，估计下半辈子够呛！后来我就问他，你这样的功夫对我们这些不会武功的人来讲，已经算是很厉害了，那么你跟你的师父比起来怎样？小邹就说（眼神很不屑），你们和我比，你们接不了我一招，我和我师父比，我接不了他一招，就有这么厉害！所以我现在只要和小邹一块儿上街，我基本上都是横着走的，（众笑）看谁敢惹我？！小邹还跟我讲，外家功夫实际上根本没办法和内家功夫比，像电影电视上演的那些，根本就是打来好看娱乐外行人的，在真正的高手眼里，那些功夫屁都不是——这是原话，他说“屁都不是”！真正的中国功夫其实是非常厉害的，只不过一般人见不到而已，那是另外一个圈子、另外一个领域。

小邹说有一次，他跟他的一个师叔辈的还是师伯辈的老道长去山里采药，他们在武当山除了学功夫、学道术之外，还要学中医，道家中医，还要学采药。他那回和师伯去采药，就看到那边悬崖上边有好药，但是太高了，上不去怎么办？他师伯就说了，我拉着你，你把眼睛闭上。小邹就听话把眼睛闭上了，下一秒，他师伯说，开眼吧。他睁开眼睛一看，咦，居然已经站在了悬崖上。采完药，师伯说，闭上眼，不许睁眼！他就乖乖地闭眼，下一秒，一睁眼，他们已经回到地上了——听起来很神！这个功夫已经超出了普通武功的范畴，算是神通了，道家道教对神通道术的开发研究有自己很独到的地方，与我们佛教不大相同，这些东西讲起来也很有意思，很好玩。

像他们这些道长都是很懂医药的，我们佛教里也有很多类似的人物，精通医药，像龙树菩萨的系统，这一脉就非常注重医药，孙思邈的《千金方》里就吸收了不少龙树、耆婆的药方。他们的这些药方、医药，更多是为一般众生准备的，真正有大成就的菩萨道行者其实根本用不着这些，他们只是不求无病而已，他们自己本身是完全有办法做到不病不死的，他们只是不以此为道，不追求罢了，这是第二层意思。

像佛陀当年，老人家临涅槃前曾经问过阿难三次，你觉得怎样啊？我可以使这个色身再多留些日子，再住世一段时间，你觉得如何？这是佛陀的慈悲，本来站在我们众生因缘果报的角度，他老人家是该走了，必须要走了。据佛经上记载，阿难那三次据说是被天魔给迷住了，居然三次都一声不出，没有回答，好像没听到一样，后来他还因为这件事情被迦叶尊者给呵斥了一顿，没有当时挽留、留住佛陀。等后来佛陀宣布要涅槃的时候，阿难跪下来就哭了，说您不要走啊、不要走啊，为了众生您不要走啊。佛陀说，我已经问过你三次了，如果当时你说ＯＫ，那我就留下了，但是你什么都没说，现在机缘已过，所以佛陀说还是随缘吧——所以我们这些后辈弟子才没有这个福报，见不到佛陀的真身。

佛陀在这里这样做是有道理的，这涉及到某种秘密的法门。一个修定修慧真正有成就的人，他临死的时候，身体是有一个征兆的，自己会知道。等到了那一点，据说只要控制住那一点一段时间，大概是两个钟头左右，一个时辰，这样过去之后，这个修行者他就可以延寿了，就可以再活很长时间，甚至厉害的活一劫都有可能。这里面的道理真要讲起来那就很复杂了，我们也没有必要说太多，但这种方法的确是有的，不然佛陀的几位大弟子，奉命住世的那几位大阿罗汉，他们的寿命是怎么延长的？我估计差不多就是这样延长的。

当然，话说回来，这个肉体的生命再长，也不可能跟超越时空的涅槃解脱相比，所以佛菩萨不进入永灭，不选择清净极乐的解脱，而是倒驾慈航，再入轮回，重返娑婆，这种牺牲精神是非常伟大的，这就是我们大家要见贤思齐、要学习的地方了。

文殊师利，有疾菩萨，应如是调伏其心。维摩居士很语重心长，他说，文殊菩萨，有病的菩萨——有病的菩萨就是指我们——有病的菩萨应该要这样去调伏自己的心，怎么调伏呢？用什么方法？

很简单，维摩居士的回答很简单。

不住其中，亦复不住不调伏心。这句话的意思是讲，真正的修行人不能住在调伏心中，不能执著。要知道，住在那种状态是很舒服的，住在一种调伏、自控的状态是很舒服的，不会感觉到什么烦恼痛苦。像小乘行者就是这样，他有功夫、有定力，他往那种调伏的状态中一住就不动了，万事不管，他只想在这个大定中享受禅悦，不想动任何念头。这是一种很利己的状态，住在调伏心里，对自己很有好处，但是跟菩萨道利人为主的精神是相违背的，所以维摩居士才会特别强调不应住著。但是，修行者也不能像凡夫那样的，住在一种不调伏的状态中，信马由缰，胡思乱想，到处闯祸，那个也是不对的。

所以者何？若住不调伏心，是愚人法。若住调伏心，是声闻法。是故菩萨不当住于调伏不调伏心，离此二法，是菩萨行。这就很麻烦了，这个很难做到，修行办道的人，如果不能像降伏烈马那样地调伏自己的心性，那么无论他的理论有多高超，无论他吃素住山有多久，他也只是个凡夫。那像我们就是这样的凡夫，只是一个随波逐流的愚人。但如果执著调伏心，沉醉其中，那则是小乘的声闻法，偏空涅槃，不是究竟，不是佛陀推崇提倡的。所以菩萨必须要远离调伏和不调伏这两种心、这两种状态，要远离二法，心无所依，随时可以提起，提起即用，也随时可以放下，放下即了，出入自在两无碍，这个才是我们大乘佛法的中道菩萨行。这些法则，这些很关键、很精炼的法则，大家最好能牢牢记住了。

我们可以举疾病为例，像我们普通人生病，疼起来就叫哎哟哎哟，这个是很自然的，但这个是凡夫心，被现象境界给牵着走了，一般人往往都是这种不调伏的状态。那小乘行者就厉害多了，那些有修行的、有一定成就、一定定力的小乘行者，他有禅定的功夫，两腿一盘，把念头一空，就没有感觉了。他可以把这个身和心分开，把疾病用禅定的力量隔断，不受病苦的影响，这是可以做到的。有些普通人虽然没有这样的功夫，但是他们的意志坚韧就像钢铁一样的，那样也可以忍得了痛苦。像《三国演义》里描写的关公，“刮骨疗伤”，他手臂中了毒箭，要把这个肉切开，把已经附着在骨头上的毒素刮掉，那个痛大家可以自己去想象了。但是关公却没有上麻药，他一边“呲啦呲啦”地刮骨，一边还在跟人下棋，声色不动，这个意志就很了不起。

在我们这个世界上还真有这种人，而且还不少，像过去那些烈士，像一些特工，说坚强那真的是很坚强，他们真的能忍得了那些酷刑，怎么痛也撬不开他们的嘴，如果换了我们可能就不行了。在山东的济南我有一个好朋友，小侯医生，小侯居士，很厉害，他祖上据说曾经当过御医，皇帝老儿的御医，所以他家传的有一套很特别的推拿捏骨的手法。像我们很多师父、山东的很多师父都被他捏过，准确地说应该是被他摧残过。他捏你穴位的时候，那个手劲之大，真的是可以让人疼得死去活来的，可以疼到骨髓里。我被他捏手的时候，捏这个位置，这样捏进去，哦，那个疼啊，“啊、啊”，不停地惨叫，（众笑）真是这样的，不由得你不呲牙咧嘴，你们可以自己试一下，我一点都没有夸张。那个时候我就想，以前那些烈士真的是太厉害、太了不起了，换了是咱，扪心自问，我可能早就叛变了！（众笑）唉，我对不起人民，对不起党，但我实在是太痛了，没有办法！像小侯这种人，我估计他上辈子可能就在重庆渣滓洞干过，不然哪有那么狠的。所以，我的切身体验就告诉我，一个人如果能够调伏其心，把这颗心从痛苦上拿开，就算只是暂时地拿开，那都是太难得、太不容易了。

但是菩萨道的修行者就不见得会这样了，他们既不会像凡夫那样被痛苦牵着鼻子走，也不会像小乘行者那样人为地隔断痛苦，他们会如实地感受一切痛苦，但不受痛苦的摆布，他们趋入的，是一种“苦空不二”的境界。我们看历史就知道了，有很多有道行的高僧大德，他们最后往往都是得重病走的，这些伟大的生命，他们所展现出来的慈悲、智慧和圆融，他们所展现出来的种种证悟成果，经常是要付出代价的——菩萨既然敢进入轮回，有时候就得付出代价！

像泰国著名的森林苦行僧阿姜查尊者，他是公认的大阿罗汉、大成就者。这位菩萨化现的大德，几十年来一直在他的开示中反复地告诫弟子、告诫人们，要警惕反省人生的老病和死亡，要记住这是无法避免的事。他自己在六十三岁的时候，因为脑水肿、糖尿病、中风和心脏病等等并发症，被送到医院治疗。老人家在医院里待了九个月，身体承受了极大的痛苦，经常无法说话。第二年出院后，尊者的身体刚刚恢复部分能力，他就继续开始教学，坚持讲课讲开示，这份悲心实在是很了不起，太深切了。有一天，尊者在美国的一个弟子就特地到曼谷近郊的寺院去拜访他，去看老师，这个弟子见到尊者在经历这场大病之后身体非常地虚弱，看起来苍老憔悴了很多。美国弟子就很恭敬地向他行礼，但是在看到老态龙钟的尊者，当时弟子的心里就不免有些感叹，有些感慨了。阿姜查尊者马上就知道了，他就用一种非常锐利的目光直直地盯着弟子，然后只说了一句话：“别把这件事情看得那么容易！”

这句话大家了解吗？别把死亡和病苦、病痛看得那么容易！在这里我要提醒大家一点，其实也是提醒自己，如果我们没有勇气去面对自己的肉体，如果我们没有勇气去面对痛苦，那么生命本身往往就会直接反弹，疾病和痛苦有时候反而会出现得更加激烈。这个是很自然的事，所以大家不要害怕，也不要迷信，害怕和迷信都没有用，不要把疾病当成是一种惩罚——活着不是奖赏，病苦不是惩罚，死亡也不是失败，更不是终结！明白吗？希望大家能了解。

还希望大家能牢牢地记住一个要点，要做好心理准备，每个人都要做好的心理准备：一个人，当他全身心地投入修行，并不意味着从此以后，他的这个血肉之躯就可以远离病痛，就完全可以不用再去体验痛苦了——我说得够清楚吗？千万不要这样认为！每位高僧大德都跟平凡的我们一样，必须要去面对生命中的诸多难题，比如身体的无常和脆弱，比如疾病和死亡。我们大家如果能在事先尽早地明白这点，明白这个道理，那就应该更加努力地去修行才对，要更加地老实念佛，要多多念佛，师父苦口婆心，大家千万不要轻忽了。我们大家最好能好好地把握佛陀提供给我们的这个无上妙法，借着肉体的脆弱，去唤醒我们潜藏的大悲心和圆明觉性，让我们的心灵重新获得包容一切、治疗一切的广大真实的智慧。

其实我们生命里的每项遭遇，不管是顺是逆，都是来助长我们修行的，都是可以帮助我们觉悟的沃土。比如说疾病，这个所谓的生病，其实是一种心灵的邀约和提醒，它能促使我们反思反省，去加深我们和自己身心灵之间的联系。疾病的目的其实是为了唤醒糊里糊涂、唤醒沉睡奔忙的我们，唤醒自己，把真理、把生命中重要的东西重新再次带回给我们，要了解这点。我们平常会忽略的很多东西，在疾病或死亡来临的时候，我们就会重新重视。不过话虽然是这样说，但是大家最好也不要被动地去等待什么疾病来唤醒，我们应该主动地去恢复生命的健康，为自己的身心灵带来喜悦和宁静，这个才是最实际、最重要的修法！希望大家能牢记。

菩萨喜欢走中间

那么，这以下一大串，讲的都是菩萨的中道行持，所谓：

凡夫小乘走两边，诸佛菩萨走中间；

即此中间不可得，无著无住利人天。

脑子里突然就冒出这几句顺口溜，大概有那么点儿意思，希望大家听了不要呕吐，聊博一笑！

在于生死不为污行，住于涅槃不永灭度，是菩萨行。这句话的意思，是说我们凡夫在生死里，就像白布掉进染缸，三下五除二就被染污了，从此就开始造业造恶，活得稀里糊涂的。但菩萨不会这样，菩萨是在生死不为污行，他不会被染污，他已经找到了那个在烦恼里永远不会被烦恼的，在染污里永远不会被染污的。而同理，小乘行者一证入涅槃，他就不想再来了，但是菩萨不会，菩萨是证得涅槃而不取灭度，因为他知道“生死即涅槃，涅槃等空花”，他明白这个道理。菩萨早就已经消除了所有的二元对立，他既可以留形住世，随时提起，也可以随时放下，跑路吹灯，这些定慧的功夫菩萨都有。像这种绝对平等、出入自在的无碍行持，才是大乘菩萨的中道正行。

非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。这一句也很重要，尤其对很多在家居士，这句话应该是提醒。非凡夫行，非圣贤行，才是菩萨行。真正的菩萨行于中道，我们一般人是看不出来的。像很多人经常来和我说，说他做梦看到过菩萨，那基本上都是假的。师父学佛那么久，说实话那种菩萨我还真没看到过，我说的是真话。但是我学佛那么久，无论去哪里，也到处都看到有菩萨，菩萨在哪里？菩萨就在我们这个烦恼的人世间，就在我们的身边，那像诸位就是啊，你们就是来度我这个凡夫的嘛，我四个眼睛早看出来了，所以你们就不要装啦。

这里说，菩萨非凡夫行，非圣贤行，什么意思？意思是说菩萨的心行是悟了同未悟，得道同未得，他既不像平常人那样愚痴无智，也不像一般人想象中的圣贤那样道貌岸然，看上去高不可攀，一看就是一个非常人，就是超人，菩萨不会这样的。真正的菩萨只是平平常常度日，扎扎实实做人，和光同尘，毫无刻意出奇之处，他们该吃饭的时候就吃饭，该喝水的时候就喝水，生病了就去看医生，吃多了就亲自上厕所，这就是“非凡夫行，非圣贤行”。如果有人能被我们看出来是非常人，甚至他到处暗示明示，说自己是菩萨再来，那这种菩萨往往不会是真菩萨，越是搞鬼搞怪的，大家越是要小心。

非垢行，非净行，是菩萨行。这句话的意思，是说菩萨虽然了知一切法都是不垢不净的空性，但是菩萨并不会因此就像我们凡夫那样，染污贪嗔痴的垢行；同时，他也不会像小乘行者那样，执著戒定慧的净行，而是心无爱憎取舍，随缘应物，处处解脱，这个就是菩萨的中道行。

虽过魔行，而现降伏众魔，是菩萨行。这是讲，真正的菩萨早就已经达到了佛魔一如的那种无分别的境界，超过了一切魔行，在他眼里本来是无魔可降的，万法如幻，所以哪里有什么魔是真实存在的呢？但是菩萨为了教化那些还在做梦的众生，所以不得已，于无分别中示现分别，还是得为我们众生示现、表演降魔。不但降伏自己的心魔，更要降伏“外魔”，降伏那些贪嗔痴慢、邪知邪见的众生，但是在降伏的过程中，菩萨的心里其实根本就没有什么降伏相，没有降伏念，没有分别相，没有分别念，这个就是菩萨的中道行。

求一切智，无非时求，是菩萨行。这个一切智就是佛智，菩萨随时随地、积极上求一切佛智，不求那就和我们凡夫没什么区别了；但是菩萨也不会像小乘那样的，很着急地就想要进入涅槃，以为那样就能得到佛陀的无上解脱、无上智慧，小乘的这种做派就叫做“非时求”，不是一种正确的心行。所以菩萨是两边不靠，专走中间，这个就是菩萨的行持。

虽观诸法不生，而不入正位，是菩萨行。这句话的意思，是讲菩萨虽然已经实证到了诸法的真相是不生不灭的，生无生相，灭无灭相，但菩萨并没有因此就执著无生，从此住在涅槃的正位里就不动了，没有这样的菩萨。在菩萨的慧眼洞察里，法法本自涅槃，生生本自无生，所以他不会去分别生死，取舍涅槃，有生死涅槃的分别那还是小乘，无生死涅槃才是菩萨的中道所行。

虽观十二缘起，而入诸邪见，是菩萨行。这句也很关键。菩萨对十二因缘流转的法界实相非常了解，所以他能随顺我们众生的邪见而“入诸邪见”，他一切魔法、外道法都会，见人说人话，见鬼讲鬼话，先跟你混个脸熟，结个善缘，甚至结个恶缘，然后再慢慢引导你脱离邪见，脱离苦海。菩萨知道邪知邪见邪在哪里，会导致什么样的因果，他也知道什么时候点拨众生是最好的，而且在菩萨的心里，这个邪见的本身就是空的，缘起性空，了不可得，所以菩萨不会以一种分别的心态来看待那些拥有邪知邪见的众生，他不会看不起人，这个就是菩萨的慈悲，就是菩萨行。

虽摄一切众生，而不爱著，是菩萨行。这个摄是摄受，有包容、摄化的意思。这句话讲的是菩萨的慈悲，菩萨爱一切众生，度一切众生，但他自己却不会被“爱”这个观念、这个心理给困住了，他不会落入一种小我的贪爱执著里，起我相众生相，起爱见大悲。这个我们在前面的课程已经讲过了，所以菩萨对众生是“爱而不著”，他随时随地都是解脱的。

讲到这里，想起一个小故事，我们的本师释迦牟尼佛的故事。佛陀当年是偷溜离开家乡、离开王宫的，这个大家都知道，对吧？佛陀离开的时候，他的妻子——美丽的耶输陀罗已经怀孕了，我们可以想见，佛陀的不告而别对一个女人、对深爱他的妻子来说那会是何等的痛苦和折磨。那么，等佛陀证道以后，佛陀的父亲净饭王就向佛陀发出了邀请，希望他能回国来看看，顺便传法布道，佛陀就答应了。

就这样，时隔多年以后，佛陀就回到了阔别已久的故国，那当然是举国欢庆了，这里面的热闹我们也不必细表。单说佛陀回到王宫后，什么三姑六婆、堂兄表弟的亲戚都来了，但就是没有见到妻子耶输陀罗，佛陀一看，就知道耶输陀罗是在躲着他。耶输陀罗的心里其实对佛陀思念极了，但她同时又很害怕见到佛陀，因为她害怕看见佛陀对她很冷淡、很冷漠的样子，所以矛盾之下，耶输陀罗干脆就躲在了后宫，不敢出来。于是佛陀就一个人到后宫去找到了她，夫妻两人多年未见，那一见之下，耶输陀罗当然很激动啦。她看着成道以后的佛陀，那种不可思议的慈悲摄受力，那种由内而外的智慧庄严，心里也觉得很震撼，但她同时也很难过，所以她忍不住就问了佛陀好几个问题，那是她多年来在心里一直很想问的问题：“悉达多，你还爱我吗？你真的爱过我吗？你是不是已经舍弃了对我的爱？”好像女人都比较喜欢问这种问题。（众笑）

佛陀的回答很经典，也很感人，佛陀说：“我从来就没有舍弃过对你的爱，我舍弃的，只是执著！”哦，这个回答很到位，也只有佛陀才能给出这样智慧的答案！请大家牢牢记住这句话，佛菩萨对我们、对一切众生的慈悲就是这样的，“爱而不著”，希望大家能了解。

下面，虽乐远离，而不依身心尽，是菩萨行。因为菩萨知道“三界无安，犹如火宅”，所以他在因地发起的也是出离心，他也乐于远离生死，远离烦恼。但菩萨由于悲愿弘深，所以他虽乐远离，却不会依身心尽，永取灭度。什么叫做“依身心尽”？像小乘阿罗汉那样的，阿罗汉要入涅槃前往往都会说四句话：

我生已尽，梵行已立，

所作已办，不受后有。

很厉害！这几句话的意思，是说我这一生是最后的一生，该作的已作，该了的已了，以后我再也不会来了，再也不用入轮回。像他们这样，灰身灭智，远离一切，形如枯木，心如死灰，断尽身心的相续，想永远依止在那个寂灭涅槃的境界里，这就叫做“依身心尽”。我们凡夫把这个幻相的身心当做真实，执著不舍，小乘行者知道这个不是真实的，所以由戒定慧入手修持，以远离这个幻相的生灭为终极的道果。但菩萨却不是这样的，菩萨说远离还不是道果，真正的道果不需要远离，修行者心无挂碍、了无执著的当下，三界就是净土，三界同于净土，生命本身就是圆满的，即此身心了然即道，善用即道，这个就是菩萨的不二法门。只不过这种境界是大菩萨的境界，不是我们凡夫的境界，所以我们不要拿来做口头禅。

虽行三界，而不坏法性，是菩萨行。菩萨虽然在欲界、色界和无色界三界中来回打转，但是不坏法性，这个不坏是“不昧”的意思，因果不昧。我们凡夫就不同了，我们是轮转六道，混饭三界，只见众生，不见法身，迷昧因果，颠倒造恶，这就叫做“坏法性”。小乘行者好一些，他们倒是明事明理、不坏法性了，但是他们却没有广度众生的大愿，他们以为法性是三界之外的另一个东西，不知道三界如幻的当下就是法性的呈现，所谓幻不离真，即幻即真，所以小乘行者他们偏了，还是堕在一种很微妙的二元取舍中，不得究竟。他们的二元取舍比我们凡夫众生的二元取舍要微妙得多，几乎看不出来。所以相比之下菩萨是最高明的，菩萨是处三界而不被三界所迷，所谓“不来相而来，不见相而见”，菩萨都是这样的，来无所来，去无所去，他们在三界中救护一切众生，但不坏法性、不昧因果、不迷失，来了等于没有来，妙湛总持，如如不动，这个就是菩萨的中道行。

讲到这里，我想起以前认识的很多居士和朋友，依我所见，他们很有可能就是这种“虽行三界，而不坏法性”的菩萨。生活里像这样的菩萨其实有很多，他们的言行和发心，你们注意去观察就会发现，他们真的就是菩萨！这一点不用等到盖棺，现在差不多就可以定论了。远的不说，就说我认识的，在我们山东新泰有一个王老太、王老居士，去年和前年我在山东讲经的时候，我不是每天对着电脑写东西很累吗，所以我每天都要去王老太那里拍打一个小时。王老太在四十多岁的时候满身都是病，菩萨有时候也会犯业障，什么腰椎间盘突出零点六公分，都快突出一半了，那个是很痛苦的知道吧？此外还有什么肩周炎、风湿性心脏病、脑血管硬化等等，其它乱七八糟的毛病还有一大堆，所以王老太那个时候从身体到心情没有一样是好的，人生活得实在是很痛苦。幸好那个时候老人家开始慢慢学佛了，还学了一个“拍瓜”的方法，就是拍巴掌，山东话叫“拍瓜”。一天到晚只要没事，她两个巴掌就没停过，不断地互拍，就是这样（师拍掌）。一边拍还一边在心里念佛，这么枯燥的动作，老人家愣是坚持了十几年，这就拍出功夫来了！

老太太在拍瓜的过程中，手掌曾经开裂、发紫、排病气，很痛，但是她坚持拍，后来就没事了。而且，她身上的所有毛病，居然就这么给拍好了，既没吃药也没打针，就这么拍巴掌给拍好了。这里面其实是有道理的，我后来才了解，在中医的传统中有一个叫做“手相诊病”的理论，说我们人的手掌每一个部位，都对应着人体的五脏六腑、奇经八脉，所以有经验的中医拿你的手来一看一捏，就会知道你有什么毛病。这个“拍瓜”的方法大概就是从这个理论里面衍化出来的，两个巴掌这样持续互拍，可以不断刺激人体的经络内脏，达到疏导排病的效果，但那也要坚持、要持之以恒才行。王老太就是这样简简单单地一分钱不花，就把自己的满身毛病都给治好了。

老太太手上有功夫之后，因为她当年生病很痛苦，自己深有体会，所以她后来就发愿说，只要有人相信她，找她帮治病，那她就会免费帮人拍打，不收一分钱，所有功德回向净土，回向众生，这个心就是菩萨的心，推己及人。像我们山东有一个姓梁的女居士，她的膝盖旁边长了一个大瘤子，那就是找王老太拍好的，每天一小时，一个星期后瘤子就没了，这是那个梁居士亲口告诉我的。还有一个叫王树文的小王居士，这个小王居士年轻的时候乱练武功，把自己的身体给练坏了，才二十多岁就腰疼得要死，他上街走路，才十分钟不到这个腰就难过得直不起来了，就得回家躺着，这么严重！但是他后来找到王老太，一天一小时，才拍了一个月不到，这个腰的问题就彻底解决了，厉害吧？到现在大概有好几年了，这位小王居士的腰再没疼过，断根了，后来他感激之余，干脆就拜了王老太做干妈，孝顺得不行。

现在这位王老太正在庐山东林寺的慈善功德会帮忙做事，发心得很，老人家深受大家的喜爱和尊敬。据说东林寺除了大安法师，上至首座和尚，下至普通清众，基本上都被她拍打过，打遍了。所以我经常说，菩萨就在这个世间，就在日常的平常生活中，像这样的菩萨在我们周边一定还有很多很多，只不过我们没有留意，不知道罢了。当然，像这些真正的菩萨，他们自己是不会觉得、也不会承认自己是菩萨的，这点大家也要留意。

这是讲到“虽行三界，而不坏法性”顺便一聊。

下面，虽行于空，而植众德本，是菩萨行。注意这个“植”，是培植、培养的意思。真正行菩萨道的人要念念归空，首先见地上要到，就像禅宗祖师讲的“高高山顶立”，同时还要做到步步行有，要“深深海底行”，行持也要到。因为真空不碍万有，虽然在空的境界中，但还是要处处行有，要善护念，起心动念“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，了无分别才行。在言行上的这些小善都要尽量地修持好，不是万事不管，反而更要管事做事，为什么？要培植众德啊，因为这个是成佛之本。以前古人讲：“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。”这句话很有道理，所以我们佛教的宗旨是“诸恶莫作，众善奉行”，这个其实是很积极的一种心态，对修善行善很积极，对作恶造恶很消极，这个和小乘行者的灰身灭智，只管自己解脱完全不同。这里面最难的，就是在利益一切众生的同时还要心无挂碍，回归空性，不起人我的分别，回归空性的同时，还要念念不舍众生，只有做到这样，才是真正的菩萨行。

虽行无相，而度众生，是菩萨行。真正的菩萨，他们虽然知道“凡所有相，皆是虚妄”，一切相包括众生相都是空的，是幻法，菩萨知道这个道理，但是众生不知道，所以菩萨才发心要广度众生，明知道无众生可度却还要做度众生的事，要把真理尽可能地告诉大家。那么菩萨在做这些教化工作的时候，心里很清楚，“如是灭度无量无数无边众生”，而“实无众生得灭度者”，这个是《金刚经》里的开示，所以他不会起什么骄慢、起疲厌的心理。虽行无相，而发心度众，虽度一切众生，而不著相，中道圆融，这个就是菩萨的行持。

虽行无作，而现受身，是菩萨行。我们以前讲过的，身口意造作的这个惯性的力量是导致我们众生轮回的根本原因，这里讲菩萨“无作”，就是不造作、不分别的意思，只有这样“不修而修”才能脱离生死苦海。那么“无作”在有些经典里也翻成“无愿”，这两个不同的翻译，在佛法的义理上都对，因为愿力必定是心理的起行，在心理上要动念，用现在的话讲就是心理的作用。“虽行无作”是指菩萨心无作意，不作而作，作了也等于没有作，这里面就包含了很深的智慧洞察了，菩萨之所以能够自由自在地示现生死，同时又常住涅槃，两不妨碍，其中一个道理就在这里。记得古德曾有四句话形容这种境界说：

修习空花万行，宴坐水月道场，

降伏镜里魔军，大做梦中佛事。

像唐朝的永明延寿禅师就是这样的菩萨，他是禅净皆通的一代宗师，传说是阿弥陀佛的化身。这位老人家大悟之后起修空花万行，他就规定自己每天必须要做一百零八件佛事，一百零八件利益众生的事，他一天到晚忙得分秒都不得空闲，可是你们说他真忙吗？他心里真的有事吗？没有的，在这种大成就者的境界里，再忙他也是解脱的，心无挂碍。不像我们，我们也很忙，但忙着忙着就忙到地狱里去了，因为我们忙的往往都是是非，都是烦恼，所以大家要像前辈大德学习才对，不要忙错方向、忙错内容了。那种为一切众生辛苦操劳的菩萨行持是很了不起的，我们要懂得见贤思齐。

虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。什么叫做无起呢？这个无起是小乘的风格，小乘行者说无起他就真的无起，说话算话，“万事不关心，长伸双脚卧”，他定在那种寂灭涅槃里他就不愿出来了。而我们凡夫呢？凡夫是大起特起，我们每个人的起心动念不是烦恼，就是是非，把妄想境界当真得不得了。但菩萨就不同了，菩萨和两者都不同，菩萨没有那么多的葛藤，他念念都在解脱中，提起即用，用过即休，起与不起，同一空性。所以菩萨“虽行无起”，心里不动念头，不起分别，“分别亦空”，没有挂碍，但他同时又能为一切众生“起一切善行”，诸恶莫作，众善奉行，这就叫做“实际理地不染一尘，万行门中不舍一法”，这个就是菩萨的中道行持。

虽行六波罗蜜，而遍知众生心心数法，是菩萨行。这个六波罗密就是六度。菩萨修持六波罗密，成就世出世间的一切功德，他好比是一个完美的圆，不但懂出世间法，也懂入世法，而且不但懂佛法，还懂魔法。菩萨因为证入了空性，所以他能普遍了解一切众生的所思所想，对我们人类，乃至对其它生命，比如动物的心理状况，菩萨统统都懂，这是一种很自然的状态，是生命的本来状态。菩萨由此才能观机设教，对症下药，否则他根本就没有办法去帮助众生得到解脱。这个才是真正的他心通，遍知一切，有人到处说自己是菩萨再来，那么他有这样的智慧神通吗？你们再碰到这种人，可以这样去问他，如果没有的话就不要吹牛，否则到时候死都不知道是怎么死的。妄语欺诳惑乱众生的人，最后会死得很惨！

虽行六通，而不尽漏，是菩萨行。六通是指六大类神通，这个我们以前也讲过的，前五通是外道共法，后一通漏尽通才是我们佛教所独有的。你们很多居士都很好奇神通，有些人还特地跑来问，说起来我们学佛的人几乎没有不好奇神通的，但真正了解的人恐怕没几个。一般来讲，我们佛教所推崇的神通只有一个，那就是漏尽通，因为只有这一通才能了断生死。那么，什么叫做漏尽呢？这个漏尽并不是普通人所以为的什么“不遗精”、“不漏丹”，不漏丹是道家的说法，是针对这个身体的说法。据说修行者三年不漏丹的话，那基本上就可以烧出舍利子了，实际上是坚固子，不算稀奇。这种不漏虽然很难得，但也没什么大不了的。其实真正的漏尽是指烦恼习气的断尽，这个“漏”是指心理上的烦恼习气，那种影响我们的无形的力量，要把这个观空断尽了，才能证得生死解脱。

证得解脱后，如果修行者安住在那种极乐的境界里不愿出来，那就是小乘了。但菩萨却不会这样干，菩萨同样地证得解脱，六通具足，但菩萨为了救护我们众生，却故意选择了“不尽漏”，故意不断烦恼，不断贪嗔痴。他可以断，但他不断，为什么？因为这个烦恼一旦断尽，他就超越生死、超越三界了，那么菩萨就会有很长的一段时间不能再进入轮回，不能再救度众生，所以他会故意留点烦恼习气，留点进入生死的因缘，这就叫做“留惑润生”。菩萨就是这样的，带着烦恼进入我们的生死大梦，进入我们的梦里，目的是为了唤醒我们，唤醒我们这些还在做梦的众生，这就是菩萨的慈悲心行。

心和念的修法

虽行四无量心，而不贪著生于梵世，是菩萨行。四无量心是慈悲喜舍，这几个名词我们前面已经讲过，这里就不再重复了。根据佛陀的说法，修习四无量心可以结无量的缘，培无量的福，果报是生于梵世，色界大梵天。这个境界已经远远超越了物质宇宙的范畴，它可以说是纯能量的光的宇宙，那里的荣耀和神奇不是我们人类能想象的。按照佛经的描述，梵天的颜色是纯净的像碧海一样的蓝色，又像万里无云的青天，我们北方冬天经常看到的那种瓦蓝瓦蓝的颜色，大概就有点类似。不过梵天的光芒据说比千万个太阳还要灿烂，这就有点匪夷所思了，这个境界没有相当程度的修持，一般人是找不到头尾的，明白不了。

要想往生梵天，除了初禅成就之外，还必须要修持四无量心，所以很多人修行这个法门是有动机的，他的目的很简单，是为了生于梵天，这就是一种贪著了。但菩萨却不是这样，菩萨并不稀罕什么梵天，他修习四无量心纯粹就是为了利益众生，不是为了自己的福德果报，所以他随时都处在一种空明自在的状态中，没有任何执著，这就是菩萨的境界、菩萨的行持。

虽行禅定解脱三昧，而不随禅生，是菩萨行。这是讲，菩萨修行禅波罗蜜，就能证得禅定解脱三昧，“正定、正受、等持”叫做三昧，“空、无相、无愿”三解脱门也叫做三昧，不是你们家的三妹四妹，有的经典也翻译为三摩地，意思都是一样的。希望大家明白一点，我们学佛，必须要有科学实践的精神！实践才是检验真理的唯一标准！像这里讲的什么禅定解脱三昧，四禅八定，九次第定，大家最好都能亲自实证到了，这样功夫才是你们自己的，不然光听别人讲你却听不懂，那还有什么意思。

像这里讲的这些三昧，名词好懂，但那个境界没有体验过的人是根本没办法理解的，那种依禅定修持而来的超凡觉受，不是我们靠脑袋想能想明白的。在经典上佛菩萨曾经介绍过很多禅定三昧的境界，那都是实证的境界，还不只一个，所谓“佛有无量佛，定有无量定”，三昧解脱也是一样的，有无量个。比如我们修行观想念佛，观到净土现前，这时你才晓得我们心性的那个创造力、那个创造功能有多伟大！这时你才会明白六祖讲的“何期自性能生万法”是什么意思，这就是一种念佛三昧。还有，你念佛号念到一心不乱，到了念而不念，不念而念的境界，这也是一种念佛三昧。参禅的明心见性，或打坐证到了空，契入空性大海，这当然也是三昧的一种，所以三昧的种类多了去了。

禅定三昧的境界是非常迷人的，四禅八定都是乐，什么离生喜乐，定生喜乐，离喜妙乐，佛经上讲这种乐远远超越我们人类男女之间的欲乐，乐得不得了，一旦体验到，我们能不贪吗？男女欲乐我们都贪得要死了，比那个还乐的禅定之乐，我们能不贪吗？但菩萨就能不贪，菩萨不会随着禅定的快乐而心生贪著，他不会被禅定的境界困住。菩萨能够善用禅定，他可以从禅定中开发出无量的妙行、无量的大用，生生世世利益众生，始终不舍大悲弘愿，这就是菩萨最与众不同的地方，这个就是菩萨行。

虽行四念处，不毕竟永离身受心法，是菩萨行。这是讲，菩萨虽然也修习四念处，但他却没有像小乘行者那样地选择永离“身受心法”而灰身灭智，菩萨修行“四念处”是为了警醒自己、提醒自己，要永远以一种无执之心来面对现实，面对苦难的人生，这个就是菩萨的心行。

这个四念处可以说是三十七菩提道品的最基本内容，但好像很多人就只晓得念佛，对这个基本并不了解。简单来讲四念处是指：一是身念处——观身不净；二是受念处——观受是苦；三是心念处——观心无常；四是法念处——观法无我，总共四个。这四念处实际上是一切大小乘佛法的修持基础，在四阿含里有非常详细的介绍，大家得空可以去找来看一看。四阿含是最原始的佛教经典，南传那边，像泰国、西双版纳，那儿的出家师父依止修行的主要经典就是四阿含，而他们最主要的修行方法就是四念处。

在近现代，南传佛教涌现出了一大批世界闻名的大成就者，像佛使比丘、阿姜查尊者、阿迦曼尊者等等，他们都留下了很多很宝贵、很了不起的开示，其中就经常谈到四念处。这些大德都是很有实证经验的人，所以他们讲的东西和一般学问僧讲的还不太一样，相比之下要有活力、有生命得多，我建议你们得空去网上搜索一下，把他们的书找来看看，相信会对你们的修行很有帮助。

讲到这里想起一个问题，我们今天之所以能有幸听闻佛法，饮水思源，这个源头是什么？如果没有这些本师释迦牟尼佛的出家弟子，如果没有他们真修实证，翻译传播，弘法利生，把佛法代代相传，我们现在有可能看到这些经典、学到这些法门吗？不可能，所以这些承前启后的出家师父是很了不起的，不管大乘小乘都很了不起，他们代表的是佛和法的住世，所以我们要恭敬赞叹，要供养顶礼，顶礼他们所代表的简朴、慈悲和正念的智慧解脱之道。

讲到这里想起另外一个问题，现在全世界都很流行崇拜上师，藏密修法的人首先要念皈依上师，然后才念皈依佛、皈依法、皈依僧，三皈依变成了四皈依。藏密为什么要比正常佛教多出一个皈依？其实皈依上师也就是皈依僧，为什么要把它单列出来呢？据我了解，这个四皈依的说法，本来只是一种摄受众生的方便设计，它针对的是我们一般人普遍都有的依赖心理，通过对外在上师的极度信任，通过对外在上师的皈命臣服，上师可以比较容易地引导弟子回归自性，回到这里（指心），进而找到自己内在的真理、内在的上师。那些真正的金刚上师、具德上师，他们往往会很善巧地利用这份信心，去帮助弟子破除我执，粉碎无明，真正的好上师一定是这样的，一定会这样！但是那些似是而非的假上师就不见得了，假上师只会利用你的迷信和贪欲，引导你成为他的粉丝，他会大搞个人崇拜，树立偶像权威，进而骗财骗色，这个也是一定的。这里面的区分，这两者之间的差异很微妙，所以作为修行者，大家最好要有一颗冷静的心，要有一种明辨的智慧，要懂得依佛依法来甄别。

不是有那么一句老话吗，叫做“方便出下流”，这个其实是古德的经验之谈。在二十一世纪的今天，我个人认为，这个有关四皈依的方便设计，祖师大德的良苦用心，更多地已经变成了一种被人扭曲滥用的邪谬手段，可谓是流蔽丛生，祸患无穷。其实按照佛陀的教言，严格来讲，这个四宝、四皈依的说法，本身就是很多此一举的，并不值得提倡，因为它可以被人错用、被人钻空子的地方实在是太多太多了，而在法理上，它也有很多难以自圆其说的破绽。比如有些上师经常说，尊贵的上师就是十方三世一切诸佛的总集，是佛菩萨的具体化现，很难得，所以我们要信心依止，要珍惜，绝对不能有任何的怀疑，对吧？这句话里包含的密意奥理，本来是没有错的，但问题是，这句话如果被别有用心的人拿来作为四皈依成立的理由，借此愚弄、控制信众，“邪人用正法”，那漏洞毛病就会出来了。

因为上师如果真的是十方三世一切诸佛的总集，那么，他毫无疑问就是佛了，既然是佛，那又何必从三宝中单列出来呢？十方三世每一位佛陀，他们都可以说是诸佛的总集，一佛即是一切佛，但十方诸佛并没有因此就把自己单列出来啊？如果你们说这是因为佛陀已经不在了，而正法的命脉需要靠那些所谓的金刚上师来弘传，为了凸显他们的重要性，同时也是为了加强信众弟子的信心，所以西藏的文化传统才特别把他们单列出来，列于三宝之前，变成了四宝。如果你这样说，那我告诉你，这种说法也是经不起推敲的。

在我们汉传佛教绵延至今的几千年里，历朝历代不知道出了多少高僧大德，这些高僧大德就算为佛教做出了再大的贡献，再有名，他们也绝对不会为了凸显自己的重要性，而把自己凌驾于三宝之上的！胆敢这样做的人实际上是犯了大我慢，这个因果很严重！据我观察，这个四皈依的发明，说白了，目前看来它所能起到的作用、最大作用只有一个，那就是暗示众生：上师要比三宝殊胜，而密宗要比显宗殊胜！这种说法起到的最大作用就在这里，它会让某些众生生起最大程度的取舍分别心，有很多人就是这样迷进去的。我的观察告诉我，这里面似乎还隐隐涉及到了一个所谓的汉藏文化之争，文化对抗的问题，所以事情很复杂。

其实原来的密宗，真正的密宗——唐密，虽然他们也号称殊胜，号称无上，但是他们并没有因此就把上师阿阇黎单列出来置于三宝之上，所以四宝四皈依的说法完全是藏密的强调发明，严格来讲是很有问题的。这种搅混水的“创造性”发明，在藏密体系里还有不少，他们也不管这样做是不是违背了佛陀的教言，会不会误导众生。在我看来，藏密的某些大德有时候是很有点无所不用其极的，颇有点儿不择手段，这也是我对藏传密宗既感冒又不感冒，既佩服又不佩服的地方。

在法义上，四皈依不尽如法的道理其实是很简单的，如果上师是佛，你已经完全实证到了佛果的境界，那你肯定是不会把自己单列出来的，因为十方诸佛同一鼻孔出气，他们从来就没有说过什么四宝、四皈依，十方诸佛只讲三宝、三皈依，没有哪一个讲过四皈依，没有这个词！这是第一。第二，如果你不是佛，那你就是僧了，你既然是僧，那你又何必把自己单列出来呢？而且，不管你是不是僧，你都不应该、也没有资格把自己置于佛陀三宝之上！这是原则问题，也是看一个人有没有自知之明的衡量标尺。

历史上那些真正开悟的大德，为了帮助众生破除迷执，有时候或许会呵佛骂祖，但他们绝对没有哪一个会多此一举把自己放置在三宝之前，并形成规矩的，因为完全没有必要，明白吗？这种说法和做法，好处不多，坏处不少，蔽大于利，它往往只会造成盲目崇拜的流弊，其中误导众生、可以被人歪曲利用的地方实在是太多了，所以历史上那些真正开悟的大德，他们根本就不会多此一举去搞什么四皈依，至于佛菩萨那就更不用说了，他们更加不会去干这种多余的事！

恐怕，也只有那些著了五十阴魔的修行者，或者是五十阴魔境界里的妖魔鬼怪才敢如此大言不惭地吹牛，把自己置于佛陀和三宝之上。像那个什么轮子功的李某某，不就吹牛说自己是宇宙第一佛吗？说什么所有的佛都在他之下，这种白痴一般的论调在某种程度上，和四皈依的理路真是何其相似！这个问题我希望大家能够慎思明辨，依佛依法不依人，自己去搞清楚，师父说的到底是对是错，三皈依和四皈依两种做法，哪种更正确、更保险，你们自己去判断。

如果说四皈依的发明是可以的、允许的，那么我们是不是也可以师心自用，整个“五圣谛”或“九正道”出来？把四圣谛搞成“五圣谛”，把八正道搞成“九正道”，我也可以找出很多冠冕堂皇的理由来支持，你们信不信？所以这种做法实际上是很扯谈的，这是对佛陀、对导师的不尊重，说得严重点，这是对佛法、对三宝的破坏！纯属多事！禅宗祖师讲“离经一字，允为魔说”，这句话很有道理，所以有关四皈依的说法和做法，这个原来的方便设计现在我认为必须要遮止，不能让它再泛滥了。

希望大家明白一点，关于佛法的基本框架，我们后人是没有资格去搞什么创新的，你就是十地菩萨也不行，这是大原则！事实上真正的十地菩萨也不会那样干。如果修行连这点自知之明都没有的话，那我劝你也不要来学佛了，你自己创立一个宗教就好，又何必到佛教里来添什么乱呢？所以学佛千万要慎重，不要自做聪明地搞什么发明创造，这是我的一点忠告。

婆婆妈妈说了那么多，现在我们说回四念处。四念处的念身，又叫观身。对这种类型的修持法门，全世界各大宗教一直都有争论，有时争得很厉害，就像冤家一样的。在天主教、基督教内部，他们对这个身体的修持就有很多不同的看法，存在着很大的意见分歧。以前在国外，有一位广受敬重的女修道院院长，她是天主教的，她在几十年前成立了一所修道院。这位老院长是过来人，所以她很明白那些修女和见习修士们的难处和需要，这个人的肉体精力是需要得到合理释放的，于是她就采取拿来主义，从其它修行体系里吸取了一些冥想和呼吸的训练方法，教给她的修女们。这样做的效果非常好，不仅没有打断修女们每日例行的功课，反而还让她们的修行和人格变得更加完满了，这个改良的成果是很明显的，值得赞叹。但是，奇怪的是，老院长却因为这种通达开明的行事风格受到了惩罚。教会的当权者接到密报，说她们正在从事某种“异类的修行方式”，于是就下令强行关闭了该修道院。

事后，这位院长曾感叹说：“只因为我们把呼吸和肉体视为神圣，就遭受到这种可怕的待遇，真是令人难以置信！”其实没什么难以置信的，许多宗教组织的当权者，那些所谓的“大师”，他们在玩弄政治权术上往往都是少见的聪明人、精明人，但是在修行修道上他们却很有可能不是弱智，就是白痴，所以我经常提醒大家不要盲目迷信就是这样。这些宗教组织的当权者，他们不知道，我们人类的这个肉体根本就不能靠压的，某些人性的正常需求如果遭到漠视和压抑，那么它们就会像着魔一样地扭曲作怪，而且这些负面的能量还会投射到旁人、别人的身上，引起是非、偏执、迫害异己，或者各种宗教裁判的压迫行为。这样的修行者会产生各种各样奇奇怪怪、扭曲矛盾的变态心理，搞不好就会连累整个修行团体，让团体里的每个人都陷入莫名其妙的是非和争执中。所以一旦不幸碰到那些半桶水的、狭隘的、不圆通的人，大家就自认倒霉吧，也只好自认倒霉，不然就只有选择远离了。

现在我们还是说回四念处——身受心法。这个念身又叫做观身不净，观身不净是学佛的基本，通常来讲这是学佛的第一步。打坐的时候修不净观，自己向内观照自己的身体，眼睛开也好，闭也好，内心反照身体的五脏六腑，观想它们由好到坏的一个腐烂过程，观想成功后，内脏什么的就能看得清清楚楚了，就像透视一样的，不过用的是心眼，等观清楚了再把境界丢开。像有的人观想成功后却吓了一大跳，原来自己的内脏是这样的肮脏，臭秽不堪，自己都觉得恶心，这时他才晓得佛陀为什么说身体是臭皮囊，为什么形容美女是“花瓶承粪”了——美女原来是一个装满大粪的花瓶！好像很难听是吗？但真相往往就是这样的，让人难以接受。其实男人更恶心，公平地讲，男人是“瓦罐承粪”，比女人还不如，女人至少是花瓶，男人却是破瓦罐。（众笑）我这么讲，你们女众同胞是不是心里觉得舒服很多？那就鼓掌啊！（众笑，鼓掌）修行到这个时候，我们再回去翻看经典里有关不净观的记载，才知道佛陀说的那是半点没错。此外还有一个白骨观，观想自己全身的骨架，从左脚的大拇指开始观，一点点往上，最后要全部观成。这个白骨观如果修成就了，全身的每一个细节你都可以看得比Ｘ光还要清楚，这时候看别人、看自己都是白骨架子、骷髅架子，睁眼闭眼，一排排的都是白骨架子。所以你们不要惹我哦，小心我拿你们来修不净观、修白骨观。

像南怀瑾南老有次生病，有做医生的朋友很关心他，就带了很多仪器来帮他量血压、作心电图，结果很正常，别的地方也都很正常。医生就想要南老去照照Ｘ光，南老只好告诉他，我没事的，不用了。后来南老跟旁人说：“我如果连自己的身体内部都看不清楚，还要靠什么Ｘ光，那我这几十年岂不是白玩了吗？”这里面就漏了个消息，说明南老是有真功夫的。我有一个中医朋友，有一个老朋友，刘力红刘博士，《思考中医》的作者，他的医德和医术都很高明，朋友们都很佩服他、尊敬他，现在算是全国很有名的一流中医，他同时也是我们佛门的大护法。前几年他去上海拜访南老，因为对前辈大德很仰慕，所以他就去了，同去的还有他的老师李可李老先生，这也是一位很厉害的老中医、老菩萨。他们在南老那里聊了半天，当时正好是大闸蟹上市的季节，南老的几个学生就买了不少大闸蟹来孝敬老师，南老就招呼大家一起坐下来吃饭。因为博士是吃全素的，所以他没有吃。

吃完后南老就看看他，就招呼他把脉，故意让他和李老把脉，结果他们一把，咦？南老的脉象很奇怪，居然是孕妇的脉，知道吗？这种事骗不了中医的，他们一摸这里，摸中指，南老的脉象就显示，老人家已经怀孕了，这怎么可能嘛，对不对？一个九十来岁的老头子怎么可能会怀孕呢？还不是女的。南老看着他们就乐啊，还逗了一句：“我已经怀了很多年啰！”后来李可老先生又替南老把了一次脉，这次倒不是什么孕妇的脉了，而是婴儿的脉。呵呵，有意思吧？过后李老对博士说，他这一辈子把了不知道多少万人的脉，但是从来没有见过像南老这样的，言下之意，南老的脉不是普通人的脉。不像我们，一把就是临命终时的脉。

后来有一回，我和南老的大儿子南一鹏南先生在上海吃饭，我们有点儿小缘份，我就把这件事情告诉了他，南先生一听就乐了。他说，以前在香港的时候，也有一个很有名、很厉害的医生，也是南老的学生替南老把脉，把完后只说了一句话：“六脉纯阳，非仙即怪！”因为这个医生跟南老是很熟的朋友，所以他才会这样开玩笑。当然，南老不见得真的就是六脉纯阳，这位老人家我也去拜见过，不像是“六脉纯阳，返老还童”的样子，但是他有很深的实证功夫这点倒是可以肯定的。所以老人家说修不净观、修白骨观就能自己看到身体的内部，这个境界应该是他的真实体会，不是吹牛，我们可以拿出佛经来印证的，不是妄语。

这个不净观和白骨观一旦修成，修行者对身体、对人相我相的执著基本上就可以破除了，而且身体也会变得比较健康，但情爱欲的执著不见得就此能断。以前有个修行者，据说是太虚法师的高足，这位同志三个月，很短的时间就修成了白骨观，从此看自己、看别人都是白森森的骷髅架子，满大街白骨乱晃。他后来对朋友说了一句老实话，他说虽然自己已经修成了白骨观，但是欲念并没有断，欲念的困扰还在，他甚至觉得“纵然白骨也风流”，“不风流处亦风流”！这就很有意思了，这是怎么回事呢？所以想要完全彻底地断除爱欲，不能光修白骨观，还必须要配合不净观和其它的一些修法，这一点在鸠摩罗什大师翻译的《禅法要解》里有讲，大家有兴趣的可以自行去查阅。

那么，从小乘的角度来看，修行者证到四念处就可以不受后有，这个世界就可以暂时不来了。四念处成就，证到果位，就离了身受心法。但是菩萨不同，菩萨证得了涅槃还要能够跳出来，“不毕竟永离身受心法”，他其实是既跳出来也没有跳出来，这里讲的是真俗不二的道理，是生死涅槃不二的道理。提醒大家一点，你们中的某些人千万不要以为自己受了菩萨戒就是大乘了，你们如果连小乘都做不到，连小乘的境界都还没有摸到边，那大乘往往也只是奢谈而已！小是大的基础，修学大乘佛法，一般最好能先修一修小乘的四念处，当然这不是绝对的必经之路。但如果你们小乘又能修到，同时又能不断身心，不求永远寂灭，做到世出世间不二，如果你们能这样，那这个行持就很厉害了，这个才是真正的菩萨行。

讲到这里，我们回头想想，才知道念佛法门的难得和可贵，这时你才晓得佛陀的慈悲和智慧有多了不起！我们只要信愿具足，老实念佛，居然就可以横超生死，往生净土，不用修那么难修的四念处，最后往生的境界还要在小乘之上。这个不可思议的结果，这么大的一个大便宜，居然能让我们碰到了，所以大家做梦都应该偷笑才对。希望大家一定要好好地珍惜这个机会，好好珍惜这个难思难议的易行道念佛法门，错过它，错过这一辈子，你们再想解脱啊，哼哼，那恐怕就不知道会是千生万劫哪一年了。听得清楚吗？千万不要辜负了！

神奇的经验

虽行四正勤，而不舍身心精进，是菩萨行。这个四正勤是指：已生恶令永断，未生恶令不生，未生善令生，已生善令增长。菩萨修行四正勤，以这四种有为有相的方法来调伏其心，不舍身心精进，不求寂灭涅槃，这样就能持续不断地去利益一切广大的众生，这就是菩萨的中道正行。

虽行四如意足，而得自在神通，是菩萨行。四如意足，即欲如意足、念如意足、精进如意足和慧如意足。菩萨虽然修行四如意足，但心不著相，所以他能真正地神而通之，故能于一切法，随缘随愿任意运用，纵横自在，同时还不被神通所缚，这就是菩萨的一种大行。你们之中有喜欢神通的人要注意听了，喜欢神经的人也要注意听了——这个四如意足的“足”是圆满、满足的意思，一种自在如意的满足，你爱如何就如何，想如何就如何，有点儿像孔老夫子说的“随心所欲而不逾矩”。老夫子是到了七十岁才敢这么说，我们修行，讲不定年纪轻轻就能修得四如意足，那可比老夫子要强多了。

这个欲如意足的欲，不是我们世间贪著的那种欲，而是希望、愿望的意思，一切愿望都能如意自在地获得满足。像我们学佛，求定、求慧、求开悟，这就是一种愿，这种愿是出世求解脱的愿，是善愿。这种善愿通过修行成就以后，就能获得欲如意足。不像我们普通人，经常心想事不成，事与愿相违，不得如意，因为我们的愿一般都是自私、损人的，不是善愿，谈不上是善愿。但是善愿就一定能成就吗？那倒也不见得，那是需要方法的，诸位大德，种子种下了，想要得善果，那是需要方法的，这个方法要正确。如果我们天天想开悟，光想，但不按照佛陀所说的去做、去实践，放不下贪嗔痴慢，放不下臭皮囊，那这个愿望，这个欲当然就没有办法达成啦，这样当然就不可能得到真正的欲如意足。

真正的欲如意足，必须要悟道、要大彻大悟才行；要想做到随心所欲，那真的是要悟道、要大彻大悟才行。我们一天到晚讲大彻大悟，讲悟道，那些悟道的人，他们所体会到的，到底是一个什么境界呢？在佛教传统里，普遍认为这是一种很难以言传的内证境界，甚至一说就是错。像历史上那些开悟的古大德，他们最多也只留下一些言简意深的诗偈，一些故事，一鳞半爪的，很少有人会很详细地描述他们悟到的境界，他们亲身体会到的境界。那么，我这些天看到一些资料，我认为这是曾有一定悟道体验的人，留下的比较具体的描述，是现代人、西方的修行者留下的。现在提供给大家，仅供参考，大家就当作是好玩，随便听听就好了。

这是一位叫巴克的老外修行者的顿悟体验，大家的心要安静下来，要注意听哦，能听到这个是很大的福报！（众鼓掌）这位巴克他就说，没有任何预兆地，也没有任何明显的原因，有一种体验会在任何时间、任何地点突如其来地降临。他说：“这一天，我正在像往常一样的冥想，突然之间，我发现自己置身于一片灿烂的云彩中。起初，我以为是失火了，但马上我就明白，那火是在我自己的心中燃烧。紧接着，一种无比的兴奋和幸福感向我袭来，随之而来的，还有一种难以言喻的智慧通明。我不仅相信，而且确实看见了宇宙并不是一些死气沉沉的物质，恰恰相反，宇宙是有生命的存在，它充满了生机与活力。在我自己身上，我了悟到生命是生生不息的，这并不是说我将长生不死，而是我意识到在那一刻我超越了时间，我得到了永生，而且整个人类都是永恒不朽的。我洞悉了宇宙的秩序，毫无疑问，世间的万事万物都在为个体和群体的利益而共同运作着，世界以及宇宙的基本原则就是我们称为爱或慈悲的东西。”

“这个让人心动神驰的时刻是突然到来的。它是如此地强烈，整个宇宙都为之静默了，整个宇宙都被那种难以言表的庄严和壮丽所震慑。无垠无限的宇宙成为了一体，泽被万物的、完美的一体……也正是在那个无比幸福的奇妙瞬间，我大彻大悟了。在内心明澈的洞察中，我看见构成宇宙的原子或分子在重新调整位置，而此时宇宙也正处在一种绵延不断的生命历程中，从一种秩序转换到另外一种秩序。构成宇宙的原子、分子也在不断地重新组合，我不知道它们是精神的还是物质的。我看见这环环相扣的生命之链，万物各得其所，各得其时，那是怎样的一种极乐啊！宇宙中的一切都融合成了一个和谐圆满的整体。”

“我能清晰地感觉到，街道是属于我的，神庙是属于我的，人群是属于我的，天空、太阳和月亮，整个宇宙都是属于我的，我是其中唯一的观赏者，我陶醉于其中。这时我完全忘却了那些烦琐的条条框框，忘却了什么是边限，什么是疆界，所有的疆界、财富、以及拥有财富的人都为我所有。”

“街道上的尘土、石头就像黄金一样的珍贵，世界的最初就是它的最终……在街头奔走的人们洋溢着生命的活力，我一点也感觉不到他们是有生有死的。芸芸众生都各得其所、天长地久地存在着。在阳光下，永恒——清清楚楚地展现了出来……”

注意这句话，“在阳光下，永恒——清清楚楚地展现了出来”，这是何等奇妙的悟境啊！比照佛法，这种了悟已经算是相当深刻了，虽然还没有达到佛陀圆满正觉的程度，但已经可以算是一种开悟了，有点类似于“有觉有观”的大梵天境界，修行者已经初步窥见了法身道体。不过，大家要注意，如果有人以为这种体验是幻觉，甚至是精神错乱，那就不对了，真正的聪明人是不会急着肯定或否定的，不会急着下判断。那么，在这种令人敬畏的大彻大悟的体验中，其中最具特别魅力的，就是作为单独个体的人，最终超越了所有的负面阴影和所有的二元对立，他感觉到自己和整个世界、和整个宇宙是一体的，并没有什么高和低，神圣或世俗的区别。修行者体验到的这种“同一感”，这种境界，已经远远超越了我们人类心智和肉体的狭隘局限，所以这是非常非常难得和珍贵的。

在这里，巴克将他所悟到的“那个”称为“宇宙意识”。穆斯林则称之为“终极同一”，所谓“终极”，是因为它最终认同了万事万物，没有任何的排斥（要注意师父的用词）。在道教称它为“道”或“太一”，我们佛教则把这种意识称为“不二”、“真如”或“实相”等等——它是一种和浑然一体的宇宙充满慈悲爱意的、了无分别的拥抱，完全合一，本来为一。不过这种境界必须要实证到才行，修行者必须要达到内在心性非二元和非象征的那个层次，也就是要达到实相，否则你不可能了悟和感受到它——它不是思想。

虽然有很多理论书籍，有某一类哲学很爱描述这种基本的体验，但是这个体验的本身并不是一种哲学，而是把所有的哲学都放下。它也不是某一种观点，而是不执著于所有的观点。这种体验的真实本质实际上就是我们佛教所称的无相三昧，也是密教所称的离念心体，或是禅宗所说的心性、自性。这是一种“能照”即是“所照”的一体不二的觉醒状态，修行者由此亲身目睹了生命的本来面目，进而超越了所有人为制造的二元分离的幻相，得证实相。所以我们佛教有时也把这个非二元的觉知层次，称为“唯一心性”或“心一境性”，因为只有这个状态才是最真实的。

在历史上，关于这种“终极同一”或者“太一”、“不二”的体验其实是相当广泛的，有很多修行者都曾有过类似的切身体会。可以说，这个世界上的主要宗教，包括印度教、佛教、道教、天主教、伊斯兰教、犹太教等等，开创这些宗教的前辈圣哲，他们基本上都是以这样的一种体验或者知识为核心的，虽然他们的体验深浅境界各有不同，但毕竟指向的方向是相同的，所以佛陀才会在《金刚经》里讲：“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”其中道理就在这里。

我给你们讲的这些东西，你们觉得有意思吗？大家听得欢喜吗？（众鼓掌）你们欢喜就好，呵呵，老怀大慰！

回过头来，我们要说说念如意足，什么是念如意足？像我们念佛，有谁念到一心不乱了吗？一日二日三日就不说了，我们能一分钟、一小时“念”一心不乱吗？我们的心里倒是想不乱，但是没做到，这就是念不能如意。如果我们能念到一心不乱，那就能像赵州禅师那样，“二六时中，老僧除两餐粥饭外，无杂用心处”，他老人家已然达到了这个境界。但是老和尚八十岁了还要到处去参访，有人就问他为什么还要那么辛苦地出去参学啊，老人家就回答说：“只因心内未悄然！”只因为我的心里还没能完全打成一片，还没有做到绝对的不疑，没有做到绝对的不二。其实他老人家是谦虚，都已经这样了，“无杂用心处”，还说没有达到如意足。

“只因心内未悄然”，这原来是一首诗偈，完整的是这样的：

赵州八十犹行脚，只因心内未悄然；

及至归来无一事，始知空费草鞋钱。

这首诗其实是明朝的莲池大师写的，讲的是赵州禅师当年的一段公案。赵州从谂禅师是唐朝时期一位很风趣的大成就者、大禅师，他的影响遍及朝野上下，被当时的人尊称为“赵州古佛”，现在赫赫有名的河北赵州柏林禅寺就是他当年住持的地方。有一次，一位初学佛法的弟子，向他老人家问了一个问题：“末劫来的时候，还有没有这个？”什么意思呢？在我们佛教里，认为这个世界必定要经过成、住、坏、空四大劫，那么到了末劫世界坏掉的时候，我们的这个心性会不会随着坏掉？还有没有业识？他是这个意思。赵州禅师就回答说：“会坏。” 那个弟子听了之后，接着又问了一句：“如果这个会坏的话，那怎么办呢？我们就随他去吗？” 赵州禅师好像有点不在意地说：“随它去！”这个弟子听了之后，内心就感到非常地怀疑。而赵州禅师自己后来想想，也不敢完全确定自己当时的回答是否恰当正确？这一怀疑，然后一反观，他一下子就意识到了自己的心灵尚有破绽，还没有彻悟，于是忐忑不安，始终无法安心。所以他为了求得内心的安定，八十高龄了，还要到处跋涉，千山万水的，到处去参访善知识，从而留下了“一句随他语，千山走衲僧”的佳话。

等这则公案流传到了明朝，莲池大师就写了这首诗偈来叙述当时的情景，意思是说：赵州禅师虽然年纪已经八十岁了，但是为了心中一个问题弄不明白，不能释然，于是不怕路途的颠簸，还要四处去寻找真切的答案。那么经过多年以后，倦游归来，结果却是两手空空，什么也没有得到，这才知道自己过去在外面奔波寻找，只是在缘木求鱼罢了，空费了无数的草鞋钱。这是告诉大家古德是如何求道、如何修道的故事。

至于后面的精进如意足，就是我们以前讲过的那句话，“若人心不起，精进无有涯”，不起分别，不起无明，起而不起，不起而起，这个“圆”很难很难。而慧如意足就更难了，像有人看书看过就忘！听经，昨天听的，下课转个身就忘了，这就是慧不能如意，所以学什么都不能成就。

这里给大家大概地解释了四如意足，师父没有完全按照教理死板板的解释，就是为了让你们容易听懂。总而言之，修行者在证得这个四如意足后，不走偏空的小乘路线，反而以神而通之的解脱心境，入世出世两无碍，这个就是大乘的菩萨行，就是大菩萨的行持。

虽行五根，而分别众生诸根利钝，是菩萨行。这个五根是我们佛教的专业术语，也就是指信根、精进根、念根、定根和慧根。菩萨道的修行者随顺诸法性空的真相行持五根，不假造作，他没有怀疑、懈怠、昏沉、散乱、愚痴这五种障蔽心灵和智慧的毛病，所以他很善于分别我们众生的根器利钝，善于了解我们众生的根性高下，这样才能对机说法，对症下药，如是行，即是菩萨行。

虽行五力，而乐求佛十力，是菩萨行。这个五力的概念基本同上，也就是信力、精进力、念力、定力和慧力。菩萨不但自身的行持做到这个五力，他还能乐求、上求佛的十力，没有得少为足，永不满足，如是行者，即是菩萨行。

虽行七觉分，而分别佛之智慧，是菩萨行。七觉分，又叫做七觉支，都是很专业的词汇，具体内容就是“择法、精进、喜、除、舍、定、念”。菩萨虽然行持这个七觉支，但是他不沉空、不守寂，而是随顺不二的法性，深入修习佛的圆满智慧，不落入小乘的偏执，如是行者，就是菩萨行。

虽行八正道，而乐行无量佛道，是菩萨行。这个八正道，大家都很熟悉了，什么正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。菩萨虽然行持这个八正道，但是他不去执著八正道的法相、表相，在菩萨的眼里，“一切法皆是佛法”，他这样心无分别的同时，还能善分别——要想做到能善分别，前提基础是要先做到心无分别，要证入空性，然后才能去随心所欲地分别一切而不堕分别见。菩萨由此，自然而然地能够乐行无量佛道，他以广大圆融之心含裹一切，透视一切，如是行者，即是菩萨行。

以上我们谈的这些，包括之前我们讲的，都是属于三十七菩提道品的内容，佛陀一生的教化，横说竖说，深说浅说，基本上不出这个根本范畴，其中的具体法义我就不细讲了，你们自己得空去好好研究。

几个小故事

虽行止观助道之法，而不毕竟堕于寂灭，是菩萨行。这里讲到了跟天台宗有关的东西——止观。这个止观是一种修行助道、速证涅槃的方法，如法修持这个法门，就能证入空性大海，获得究竟解脱。那么讲述止观法门最详细的，是我们中国八大宗派之一的天台宗，他们在这方面有很多专著，都很值得研究。天台宗里有一个止观六妙门的修法，听说过吗？一数息、二随息、三止、四观、五还、六净——止观六妙门。由数息到随息，由止起观，由还到净，这六个步骤非常明确地把修行的次第、修行的要点给我们提拈了出来。

有很多人学佛，刚学打坐的时候，基本上都是从数息开始的，他们或者数呼吸或者念佛，但是数着数着，计数习惯之后，毛病就来了。什么我数了一千多了，数了一万多了，利上加利利滚利——大家要晓得，这个呼吸是生灭的，我们的心念也是生灭的，以生灭心来计算生灭的呼吸，不知道这些人到底要数到哪里去？其实，一旦数息数到绵密相随就不用数了，这个时候要自然随息，不用刻意去计数，随到气住息止，修行到一个阶段外呼吸就会自然停止，这时就要随念起观，一念之间就观起来了！观什么呢？观能观和所观，要观身心内外一切法的真相，逮不定你什么时候观得豁然开朗，那时真实的智慧就会生起，慈悲就会生起，要到这个时候修行者才会知道什么叫做解脱，什么叫做无漏。有的人坐在那儿光是数，数了半天还是在搞生灭法，其实一点用没有！

大家可不要小看了我们中国天台宗的这个六妙门，天台宗的这个法门实际上是无上妙道来的，老老实实依此修行那是必有成就的。但是很可惜，现在我们的很多修行者自己不知道珍惜，不知道珍惜自家的宝藏，偏要远远地跑到外边，去另外求个什么一点都不秘密的密法。其实在天台宗里就有密法，里面有一个叫做台密的东西，那个才是真正的密呢。我以前讲过的，我们佛法里的秘密都是明明白白的，你不懂它才会变成秘密，像这个六妙门就是，这个免费的很多人不求，反而要花冤枉钱去学什么密，去种什么种子，一万两千八，真不知道这些人在搞什么飞机！要不这样好不好，我一个人收你们五十万，然后传你们一个密法好了，想不想学啊？学得起吗你们？什么密法？其实也就是这个止观六妙门，说穿了一点不稀奇，但是在这个不稀奇中却隐藏有大稀奇！

这个止观的功夫一旦修成，修行者的定力就会变得很高，不过就算能定个七天八夜不动，那也还不是道，那只是助道，方便罢了。给大家讲个故事，在宋朝宋徽宗的时候，我们四川的嘉州有一个龙渊寺，在这个寺庙内，有一天一棵大树突然被大风给吹倒了，忽来狂风。那么树根中间就出现了一个空洞，里面居然有一个和尚正在盘腿打坐，胡子头发老长，衣服老脏老旧。大家看到就很惊讶，有人就敲小引磬引这个出家人出定，还是活的哦，这个出家人出来后，就自称慧持，他的法号是慧持，然后他就问了，我的兄长慧远法师于今何在啊？原来他是晋朝的时候在这里入定的，一定就定到了几百年后的宋朝，在他的觉受感知里，他以为时间才过了一小会儿，但实际上几百年早就过去了。

这位出家师父的定力可以说已经很高了，但还是不能和得道的阿罗汉相比，佛经上讲大阿罗汉入定可以达到八万四千大劫之久，这么久！现在很难有人会相信这种事了。我给大家再讲一个故事，是唐朝的玄奘法师，他去印度取经路上的一个传说，这个传说在他自己写的《大唐西域记》里并没有记载。据说，玄奘法师走过新疆天山以南的时候，他到了印度的北边，那里靠近喜马拉雅山的后面。在一个大雪山里，高原地区，天气很冷，到处都是雪，但是他就发现有一个小山头上却没有雪，雪下来也不积留。玄奘法师就很奇怪，“好奇心害死猫”，他就跑上去看，结果就发现地上铺有很粗很长的头发，换了我们一般人看到可能就要吓坏了。但是玄奘法师却不怕，他看了半天，就认为这里头可能是个修行者，但不是这个劫数的人，也许是上一个冰河时期的人。于是他就挖，想办法就挖，结果还真的就给他挖出了一个人，一个很高大的人，那是一个正在打坐的人，姿势正在打坐。玄奘法师就用引磬在他的耳朵边叮叮叮，慢慢地敲，于是这位先生就慢慢地出定了。呵呵，也还活着，不是死人。

这个人就说，他是释迦牟尼佛之前的迦叶佛，也就是燃灯佛末法时代的比丘，他出家后自己修行得定了，于是他就发愿，要在这里入定等待释迦牟尼佛下世，好向佛陀请教解脱的正法。玄奘法师就告诉他说，唉，释迦牟尼佛早涅槃了，你定过头啦！这个比丘就说：哦，那我就再等等吧！等下一次弥勒佛来再说！玄奘法师一听，就赶紧拖住他，劝他说：“老兄啊，你还是慢一点入定吧，这样不是办法，你等弥勒菩萨再来找他是没错，但是到时候谁来通知你出定呢？”这个比丘一听就说：“诶？对哦！”这位大德定得好像有点秀逗了，和我们这里的某某居士一样单纯。玄奘法师接着就问了：你有办法出神离开这个身体吗？大家要知道一点，这个出神并不容易做到的。玄奘法师就告诉他，自己要先到印度去取经，你啊，不如到东方那个国家去投胎，将来作我的弟子吧。同时还告诉他说，你到了大唐那边，要找那个最大的宫殿、最漂亮的宫殿去投胎当皇子，等我回来。这个人想想，觉得ＯＫ，所以他就出神走了。

那么，等玄奘法师二十年后取经回来，他就对唐太宗说起了这件事，他要找这个来投胎的皇子出家，但是查遍后宫，那一天并没有什么皇子出生，这样查查查，结果就发现在大将军尉迟敬德的家里那天刚好生了一个小孩。原来那个罗汉来大唐投胎，他看见尉迟将军家的府邸富丽堂皇，他就错认为皇宫了——这个老外没有见识过大唐的风采，随便看到一个府邸，就错认为皇宫了。于是唐太宗就把尉迟敬德找来，耍了一个政治手腕，他对尉迟敬德说：我想要出家，但是我当皇帝不能出家，不如啊，你就让你家那个孩子代表我出家吧！尉迟敬德没办法，就点头同意了。

按照玄奘法师的想法，那个阿罗汉的定力那么高，再见面他应该会认识我吧！哪晓得罗汉、菩萨有时候也会有隔阴之迷，投一个胎就迷掉了。那个阿罗汉现在已经变成了一个翩翩美少年、帅哥，他对玄奘法师觉得好像似曾相识的样子，但他搞不清楚为什么。皇帝下命令要他出家，他没有办法只能答应，但是他很不爽啊，所以就提了三个很荒唐的条件：要我出家是吧？可以，但是我要一车的美女来服侍我，此外还要一车酒肉，一车我喜欢的书跟着。这种捣蛋的要求，其实是一种很委婉的抗议，曲线抗议。那么，历史上的玄奘法师，真正的玄奘法师可不是《西游记》里描写的那个刻板又无能、无聊又无趣的唐僧，他的境界其实通达得很，他老人家知道这个阿罗汉的机缘已经成熟了，所以他毫不犹豫地就答应了这三个要求。结果这位阿罗汉还真地就带着三大车的美女、酒肉、书，招摇过市，来到了寺院的门口。等他到来的时候，寺院里就敲钟欢迎，就在钟声一响的当下，“铛”的一声，这个阿罗汉上一生的记忆就突然被唤醒了，直到这时他才恍然大悟，原来是这样！于是他就让那三大车的娱乐设施赶紧回去，自己则心甘情愿、开开心心地跟着法师出家了。这就是玄奘法师后来法相唯识学、法相唯识宗的传人——窥基法师的故事，窥基法师在历史上又被戏称为“三车和尚”，他投胎的那个传说也许仅仅是传说，但是“三车”这件事情是真的，那件事情不知真假。

在历史上，窥基法师的确是一代承前启后的高僧，修行很有成就，他著作有论疏上百部，被教内尊称为“百本疏主”。他在五十一岁的时候就示现圆寂了，临终前他对弟子说：

十方刹海，游戏场所；

生死涅槃，等闲戏具；

兜率故地，吾将归矣。

说完就走了，很自在地走了。这句“兜率故地，吾将归矣”，似乎对他的来历透露了一点消息。这样一位了不起的大德，他和律宗的初祖道宣法师之间还发生过一段很好玩的故事。道宣法师据说是持戒第一的优波离尊者的转世，他住在唐朝时候的终南山，他是我们中国律宗的初祖，持戒非常精严，日中一食，就感得了天人的供养，所以他住山的时候是不需要出去托钵化缘的，一到吃饭时间，就会有天人飞下来送供养给他。佛经上讲“人有戒德者，感动诸天，天龙鬼神，莫不尊敬”，这个是真的。

有一天，窥基法师从终南山经过，他听说道宣法师在这里精进修行，心里很仰慕，就想去拜访，于是他就按照礼节事先派人送了封信去。因为窥基法师是修学大乘佛法的，他又是富贵家庭出身，传说中的“三车和尚”，玄奘法师当年要他出家，他不是提出了三个条件吗？出家生活太苦了，所以他要带一车的财宝和酒肉；他喜欢读书，还要带一车的书；此外还要带一车的美女来伺候他。这样性格的一位法师，他对于什么戒律、清规的，表面上就不会太拘泥。那么，道宣法师听说窥基法师要来，他对窥基法师也是闻名很久了，他对窥基法师的学问虽然很佩服，但是对法师的行持他就生起轻慢心啦，他以为窥基法师虽然学问好、有辩才、讲经说法还行，但是戒律不精严，所以他就想借这个碰面的机会教育教育窥基法师，让他看看我中午还有天人送供养哦，天人送的“麦当劳”，让你也尝尝滋味。他就想表演给窥基法师看，显示一下严持戒律的德行感应，让他知道持戒的重要性。他这个心是好心，没有错的。

但是哪里晓得，等窥基法师到来的时候，大家坐了很久，该客套也客套了，该聊天也聊完了，茶也快喝没了，吃饭时间早就过了，这一整天这个天人竟然没有来送供养。那天人不来，两个大和尚只好挨饿。那么，等到夜里睡觉的时候，道宣法师就一如既往地整夜打坐，不倒单，很精进。窥基法师却不管这一套，他是倒头就睡，而且睡相很不佳，还打呼噜，打得震天响。按照我们出家人的礼仪，这个行住坐卧都是有规矩的，所谓“行如风、立如松、坐如钟、卧如弓”，像窥基法师这样睡姿的出家人大概是太少了。那么等第二天一早起来的时候，道宣法师就忍不住数落开了，他说：“我们出家人睡觉，就算不打坐也该作吉祥卧嘛，法师你睡得太不规矩了，又打呼噜又乱翻身的，吵了我一夜！”窥基法师一听，就回答说：“哼，我才一夜没睡好呢！都被你吵死了，我睡到半夜，本来好好地，结果你身上有一只跳虱，咬了你一口，你把手伸进去，本来想掐死它，又想想，不能杀生，所以你就把它往地上一放，那放就好好放啊，那么高地一放，就把跳蚤的一条腿给跌断了，所以它哎哟哎哟地叫唤了一夜，吵得我一直都睡不好。”道宣听了就有点发懵，因为他完全被窥基法师给说中了。这件事情很奇怪，一个睡得死死的人，还打呼噜，他怎么会知道别人经历的那么多细节？对不对？这里面就隐藏了一个修行的大秘密。

那么，等窥基法师离开后，第二天中午，天人又照常送供养来了（这位天人在历史记载上你们去查一下，有名字的，很具体的名字，是我们中国人的一个名字），道宣法师就问他：“昨天你们为什么不来送供养啊？”那个天人就说：“昨天有大菩萨在这个山上，我们来的时候看到满山遍野都被五彩的祥云笼罩着，金刚护法神围得密密地，一定是有肉身菩萨在此，我们欲界天的小天人进不来！”道宣法师听了那是满身出汗，不由生出了一种大惭愧心，他这才晓得自己当初轻慢的念头是动错了。后来他就把这件事情给说了出去，没有遮掩，大家是这样才知道了窥基法师的了不起。

回过头来，我们继续讲定。像前面讲的这类修定有成的修行者，他们纵然能入定几百年几千年，但仍然不是智慧内明的解脱之道，那还只是意识的境界，不过已经很难得了，一般人不明其理，就会觉得很神奇，以为是神话，其实不是的。从这些故事里我们可以知道，要达到那个清净的、念空的境界，才能够入定，而且连身体都可以忘掉，也可以抗拒气候的变化，甚至化解地球的各种物理变化。像阿罗汉是有真功夫的人，他们一念空掉就入定了，但是这个念空并不是究竟解脱，大家要特别注意。念空不是解脱，那是假的，住在空上是不究竟的。像玄奘法师挖出来的那个阿罗汉，就是住在这个空上，所以叫做有余依涅槃。余什么呢？余习气。因为他多生多世的习气没有变，所以才一转世投胎，就功名富贵、香车美人，什么都要，这是这个阿罗汉自己剩余的习气，我们这本《维摩诘经》里把这个叫做结习未除。

所以止观法门还只是助道之法，当然，这是站在大乘佛法的立场来看小乘法门，小乘只得了有余依涅槃，还不是究竟彻底的般若解脱。要切身修得了止观助道之法，但不落于空的一边，空有两不著，要这样才是菩萨所行的中道。

虽行诸法不生不灭，而以相好庄严其身，是菩萨行。这里讲的就跟你们有关了，那些示现在家相的菩萨，他们虽然已经修到不生不灭的境界，早就解脱了，但是他们仍然去广修一切福德智慧，从不得少为足，所以他们生生世世都能感得相好庄严的色身，以此摄受大众，弘扬佛法，这个就是菩萨的行持。菩萨道就是这样的，证得了不生不灭后，一切解脱，他既可以走寒山、拾得的路线，穿粪扫衣，流绿鼻涕，也可以为了利益众生，“而以相好庄严其身”。所以你们女众同胞口红尽管涂，珠宝随便戴，但什么隆胸、隆屁股最好就不要去啦，隆失败很惨的知道吗？在小乘的戒律中，就连著花持鬘都是犯戒的，但大乘菩萨戒则有开许，只要你的发心是为了弘法利生，只要你不起我相分别相，那就不算犯戒，不过这个很不容易做到就是了。大小乘佛法在这种地方是略有不同的，希望大家留意。

虽现声闻辟支佛威仪，而不舍佛法，是菩萨行。菩萨有时候也会示现出家相，外表上和声闻缘觉一样，三衣一钵，光头赤脚，乃至三千威仪，八万细行，无不具足，但他们实际上是外现比丘相，内秘菩萨行，这就叫做不舍佛法，随缘自在，如是行者，是菩萨行。

虽随诸法究竟净相，而随所应为现其身，是菩萨行。诸法究竟净相即是绝对空相，不垢不净，菩萨随顺这个空相，获得解脱的同时，又能随顺众生心里的种种欲求和渴望，为他们现身说法。在《佛本生经》里曾记载，佛菩萨为了救度众生，有时会特意变成一头大象、一棵大树，什么形象都有可能。像观世音菩萨就是这样的，为了救世救人，“应以何身得度者，即现何身而为说法”——应以下等身得度者，即现下等身而为说法；应以上等身得度者，即现上等身而为说法；应以穆斯林身得度者，即现穆斯林身而为说法；应以基督身得度者，即现基督身而为说法——这就是佛法的无上不二法门，真正地直指人心，直指究竟。

虽观诸佛国土永寂如空，而现种种清净佛土，是菩萨行。看到这句经文，大家就可以放心了，修净土的菩萨你们就可以放心了。十方诸佛的清净国土从本质上来讲都是空的，清净海众，万千庄严也统统都是空的，了不可得，就像万里无云万里天，但是即此空性而有无量的庄严、无量的清净、无量的佛土，大悲大用示现，不舍如幻众生，这种真空妙有、一体不二的行持，就是菩萨行。

虽得佛道转于法轮入于涅槃，而不舍于菩萨之道，是菩萨行。维摩居士最后讲的是最究竟的义理。他说，真正的菩萨，其实早就已经证得无上佛果了，但他仍然会为我们众生示现投胎、出生、修行、八相成道，为众生示现转大法轮，乃至入般涅槃，你说他真入涅槃了吗？没有的，菩萨是不生不灭、不来不去的，虽然他不住三有，不受三界的束缚，但因为他念念都在慈悲中，所以他永远不会只顾自己，永远不会进入涅槃，他只会生生世世以各种身份，各种形象，出入无量三千大千世界，在六道轮回中去帮助一切需要帮助的众生，这就叫做“不舍菩萨之道”。

像我们的释迦牟尼佛就是这样的，《华严经》上讲释迦牟尼曾经在我们这个娑婆世界示现过八千次成佛，《法华经》上也讲佛陀其实早就成佛了，他无量劫前早已成就，他只是重出江湖，再次演戏给我们看罢了。《华严经》上佛陀自己打比方，他说，过一个三千大千世界的国土，放一粒沙，过一个三千大千世界的国土，放一粒沙，如是放上恒河沙数的三千大千世界，然后把这所有的三千大千世界统统碎为微尘，每一粒微尘当作一大劫，那个数目得是多少？无数！但是释迦牟尼成佛以来的时间还要远远超过它。所以，佛陀并不是今生才成就的，这部“电影”他已经反复上演了不知道多少遍，只要我们众生的福报因缘一到，释迦牟尼佛就会再来，再演一遍，重复演戏给我们看，因为我们不觉悟啊，所以佛菩萨的慈悲行愿是超越理解、不可想象的。讲到这里，维摩居士就打住了。

说是语时，文殊师利所将大众，其中八千天子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。维摩居士说这些法的时候，当时文殊菩萨所带领的大众，有出家的在家的，有天人、天龙八部，还有菩萨，其中有八千天子，听闻大法，心开意解，个个都发起了无上正等正觉的大菩提心。

在这一品里，两位大菩萨——维摩居士和文殊菩萨为了帮助我们这些业障众生对治身心的疾病，为了让我们早日恢复身心的清净，回归自性净土，所以他们才会那样特意地激扬文字，纵横机辩。两位老人家很辛苦，希望大家不要辜负了他们的苦心，要像那八千天子一样的发菩提心，尽未来际行菩萨道，那么净佛国土，必定往生有份！

不思议品第六

从现在开始，我们进入第六品“不思议品”。

我们中国人，不管学佛不学佛，经常都会用到“不可思议”这个成语，这个成语大概就是从本经这里来的。“不可思议”的意思，是说佛法不能用普通的意识思维去想象、去讨论，在具体的心地修持上是“不可”。这个“不可”表现于外，就是所谓的“为道日损，损之又损，以至于无为”，老子的这句话和阿罗汉证到的“无学”境界很相像，因为只有“无学”才能无为，反之亦然。所以学佛这件事情，严格来讲，并不是为了增加我们的思辨能力，不是为了增加知识和聪慧的，它是为了让我们回到生命的本来。这个生命的本来境界很不可思议，它不但不能用我们的心意识来思维想像，还必须要“损之又损，以至于无为”，要“不依身、不依心、不依也不依”才行，必须要放下身心万缘来修持、来实证，要到这时你才会真正地明白它。

像本经讲的这个“不可思议”大概有两种情况，一是指佛菩萨亲证的真如法性、不二法门不可思议，二是指我们众生不能靠普通的思维议论来了知、测度这个法性，所以称为不可思议。而佛菩萨所证的境界，又有体和用两种不可思议：这个“体”是指佛菩萨所证入的空性，又叫做真如、实相、本来面目等等，这是道体；“用”是指佛菩萨真空妙有所自然显现、自然拥有的无上神通，这是妙用。这两者之间，由道体而起妙用，无量妙用又念念回归真如道体，法尔如是，实在是很不可思议。

在这一品里，就很详细地描述了这种不可思议，描述了维摩居士给大众显现无碍神通的故事。在小小的丈室，一个小小的房间里居然容纳了三万二千高大的狮子座，小能容大，这的确是一个很让人匪夷所思的境界，不可以心思，不可以言议，这就是佛菩萨证到的不可思议解脱。这样的境界，在《楞严经》里也有形容，“于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮”，但是这个境界一般人很难相信，应该说，是压根儿就不会相信。有人可能就会问了，科学能证明这一点吗？

两年前，大概是两年前，我曾经和一位资深的学者探讨过这个问题。这个学者呢，他一定要拿半通不通的科学方法来套佛法，生搬硬套，搅不清楚，所以我最后只好无语望天，竖白旗投降了事。因为我们两个人对事情的切入角度完全不同，探索真理的工具也不同，他是用仪器、用肉眼、用思维，向外探索；而我是用自己的身心，用心眼，向内，但不用普通思维，甚至绝圣弃智！所以这两个很难谈得拢。现在全世界的宗教和科学差不多也都是这样的，有时候宗教还好些，尤其是佛教，比较大气包容，但是有些宗教对科学，或有些科学对宗教，那个不成熟的两者之间往往就会有斗争了，彼此排斥。这种排斥实际上是很没有智慧的，不知道你们发现没有？这两大文化体系的对抗，在事实上已经构成了一种阻碍人类发展、阻碍人类文明进程的力量，这不是一件好事。

在我看来，我个人认为，宗教和科学迟早有一天，一定会合而为一，它们肯定会有统一融合的那一天，这是必然的大趋势，大势至。人类如果想要更上层楼的话，就必须要走这条路。但是这种融合的发生是需要因缘条件的，只有当宗教和科学开始回过头来，进行深刻的反省，反省自身的缺陷，注意到自己的不足，只有到那个时候，这种融合才有可能发生。我们可以说得更具体点儿，比如说，假如宗教——不管哪个宗教——假如宗教能够深切反省自身的话，那么它肯定就会从自己的象牙塔里走出来，为了契合时代发展的需要，而尽量用一种科学、平实的语言语境来重新诠释教义，以方便更多的民众能够正确理解那些古老的智慧。同理，假如科学家能够再冷静、再睿智些，那么他们就会发现，各大宗教自古以来留下的无数身心灵修持的经验记录，其实是很值得重视的第一手资料，很宝贵，这里面有太多太多值得挖掘的科学奥秘，这时的他们自然就会善加调整，调整自己的研究方法和研究角度，向内向外同时探索。

所以，总有一天，科学和宗教会发现，哦，原来我们追寻的目标都是一样的，大家都是在追求真理，只不过方法和角度不同罢了，只有到这时，那种理想中的融合才会发生。我个人非常希望这一天能早点儿到来，因为宗教和科学一旦携手，那我们人类和众生就有福了！这两者合一，做出的贡献将是难以想象的，为此，我希望大家能和我一起祈祷，祈佛加庇，焚香默祷！

扯远了，回过头来我们还是讲佛法。前面我们讲到了神通，关于神通的事，提醒大家一点，“莫将俗见测如来”，不要轻易地下判断，尤其是否定的判断，不要以为那是神话而随意轻慢，甚至恶意的诽谤，那因果就很严重、很不好玩了。

从床座到求法

这一品的缘起是由舍利弗引起的，舍利弗尊者可能是听法听得有点不太契机，也可能是因为站久了，身心有点疲惫，所以他就打了个妄想，关于座位的妄想，以此因缘，维摩居士才特意显现了法界不可思议的大神通，教育了他一番。由此大家也可以了解，诸佛菩萨之所以显现神通，那完全是为了帮助我们众生破除迷执，那都是有的放矢，不是乱来的。所以大家最好记住一点，佛菩萨显现神通的目的，并不是为了让我们去追求神通，这点千万不要错解了。

尔时舍利弗，见此室中无有床座。作是念：斯诸菩萨、大弟子众，当于何坐？长者维摩诘知其意，语舍利弗言：云何？仁者为法来耶？为床座耶？前面文殊菩萨和维摩居士的对话刚刚结束，舍利弗可能听得有些迷糊，当时舍利弗的年龄已经偏高，老人家站立过久，自然就会觉得有点疲劳。于是舍利弗就开始打妄想了，这个小小的丈室，不但小，还空空如也什么座位都没有，这么多的大菩萨、这么多人都来了，这一大堆人要往哪儿坐呢？当时像观世音菩萨、大势至菩萨、弥勒菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨等等都来了，只不过大家都没讲话。

舍利弗这里刚一想，维摩居士有他心通，立刻就知道了，于是他就问舍利弗：仁者，你是为求法来的，还是为座位来的？我们在座的诸位也要反省一下自己，你们今天坐得很不舒服吧？你们是为法来的，还是为座位来的？或者是为打发时间来的？如果你们听经听得法喜充满，那就不会觉得身体疲劳，也不会打哈欠了。如果真能法喜充满，那这一个多小时、两个小时弹指就过，甚至像《法华经》里讲的，“五十小劫，犹如半日”，何况是区区一个多、两个小时？

这里顺便说个问题，舍利弗在这里想的床座指的是座椅、椅子，不是床，大家不要搞错了！床在古代一直都有，有人乡下老家的老式大床比普通一个房间还大，但是椅子在我们中国古代是没有的，以前的人都喜欢席地而坐。大概是到了隋唐时期，才开始随着文化和经济的交流，大量从西域传入了椅子，那时的椅子还不叫椅子，叫胡床。以前那个席地而坐的习惯现在在中国已经很少见到了，但是在日本和韩国还是很常见，汉唐的许多传统习俗、传统文化在我们本土消亡消失以后，反倒是在异邦他国得以生根，得以保留，这不能不说是一个很大的讽刺，讲起来很有意思。

我们还是继续看经文。

舍利弗言：我为法来，非为床座。舍利弗听维摩居士这么一说，他是一点就通，所以他立刻就答复说：我是来求法的，我是为了生死解脱而来，不是为了什么座位椅子。讲到这里，倒让我想起了十来年前的一件往事，当年我扛着一大箱子书，跑到山里恳求师父剃度收录，那时候，师父曾经问我，你为什么要出家啊？我记得我当时的回答很干脆，我说，师父，我是为法而来的！“我为法来”，当年我回答的就是这一句，标准答案。现在想来，真的是很惭愧，这么多年都胡混着过了，“一事无成人渐老，一钱不值何消说”，想起当年的发心，再看看现在的一塌糊涂，不由得自己不忏悔感慨，所以还是不多说了，不说也罢。

那么，舍利弗在这里讲的“法”究竟是指什么呢？“我为法来”，此法何法耶？这是一个大问题。我们学佛的人，几乎每个人都想求一个快速成就的密法，最好是一步登天，不用吃苦，可以立地成佛的那种。但是真的有这种法，真有这回事吗？下面维摩居士就给了我们一个很明确的回答，什么是真正的法，这个法又在哪里？应该怎么求？

维摩诘言：唯！舍利弗！夫求法者，不贪躯命，何况床座。维摩居士就说：唯，舍利弗！真正求法的人，连自己的身家性命都可以不要，又哪里会去想什么座位椅子呢！意思是说真正的求法即是不求，不求一切，连色身性命都可以放下，为法忘躯，这才是真求。真正求道就是这样的，像佛陀当年在因地的时候，那是很久以前的事了，那时的佛陀还是一个很普通的修行者，他有一次无意中听到“诸行无常，是生灭法”这两句话，这两句话据说是古佛传下来的，都快失传了。他一听，嗯，有意思！因为这两句话正好印证了他的一些观察和思考，给了他很大的启发，但是后面好像还少两句，应该还有两句话才完整。可惜他问遍诸方，却没有人知道那两句话的内容，就把他给急得啊，茶饭不思。

后来很偶然的一次，佛陀在雪山里碰到了一个夜叉，鬼神类的夜叉，那个夜叉知道佛陀正在到处寻找那首偈子的下半部份，于是就告诉他说，我知道那后面的两句话是什么！佛陀一听，那是即刻顶礼啊，他立刻就跪下来恭恭敬敬地向夜叉求法。没曾想夜叉来了句：“你想知道可以，但你拿什么来跟我交换啊，无上佛法是这样的珍贵！要不这样吧，我告诉你答案，你就要把你最珍贵的东西布施给我。”佛陀就问了：“最珍贵的东西，那是什么东西，你说！只要我有尽管拿去！”那个夜叉就说了：“就是你的身体，我肚子饿，我要吃了它！”换了我们一般人，这个时候可能早就吓得屁滚尿流，或者一脚就踹过去了，肯定不会干！谁会为了两句虚无缥缈的话就舍弃身家性命呢？但是佛陀就干！大家注意，在这种时候，一个人的执著是最容易看出来的，而一念之间真放下的话，那个执著也是最容易破的。佛陀就在这个夜叉菩萨的逼迫下，放下了对这个身体、对生命的执著，同意了夜叉的条件。于是夜叉就笑嘻嘻地告诉他说，你求的那两句话啊，是“生灭灭已，寂灭最乐”，满意了吧？佛陀一听，整首偈子一连起来，就是：

诸行无常，是生灭法；

生灭灭已，寂灭最乐。

哦，不得了，佛陀当时一听之下是汗毛皆竖，心大欢喜啊，他一下子就悟道了，他当下就从物质世界二元分别的生灭幻相中超越了出来。这时的他就更加不会在乎自己的身体了，所以他就按照约定把身体布施给了夜叉。当然，后来这位菩萨化身的夜叉也没有真要他的身体，这应该是个好消息。在禅宗历史上，像这类为法忘躯的案例，据记载也有很多，比如二祖慧可“立雪断臂”的故事就是一个典型。二祖当年向达摩祖师求法的时候，把手臂都砍了下来，达摩祖师要他的手臂干什么？又不好看又不能吃，这是二祖表示自己的志气决心，为了求法，没有别的可以供养，所以不惜身命供养。能像祖师这样不贪躯命的人，这样的人不管去做什么都会有大成就，不管世出世间都会有大成就，只不过这种人在世界上不多就是了。

夫求法者，非有色受想行识之求。非有界入之求。非有欲色无色之求。色受想行识是五阴，又叫五蕴，这是常识了，大家都知道。五蕴简单讲就是我们的身心性命，包括了生理与心理，思想与感觉。“界”也是佛学名辞，共有十八界，眼耳鼻舌身意，加色声香味触法，六根加上六尘，两者相合而有六识，它们形成各自的领域界限，共有十八界。而“入”呢，“入”有内六入和外六入，六根“眼耳鼻舌身意”为内六入，六尘“色声香味触法”为外六入，六根﹑六尘互相涉入，也就是眼入色，耳入声，鼻入香，舌入味，身入触，意入法，从而生出我们的六识。

维摩居士在这里讲，真正求法求解脱的人，其实是无所求的。他不会在五蕴上面去求，也就是说，他不会执著身心，在身心上去用功，妄想在这上面有所得，因为五蕴都是因缘所起的生灭幻法，是无常的假有，迟早都是要消失的。他也不会在什么十八界、十二入这些二元分别的幻法中去追求，更不会在欲界、色界、无色界三界中追求，因为“阴界入”是我们众生的正报，就是我们的身心，三界是我们众生的依报，依报就是外在环境。执著依报、正报的感受和功用，那是凡夫所为，更何况阴、界、入其实都是空性的，而三界如幻，不可把捉，所以在这里面实在是无法可求，无法可得。

唯！舍利弗？夫求法者，不著佛求，不著法求，不著众求。这句话咋一听可能有点离经叛道，你们听不懂的话会以为维摩居士是在诽谤三宝，但他这句话实际上是有很深道理的。不过你们中间的某些人不要一看到这句话，以后就不皈依三宝、不学佛了，那就颠倒了。这句话的真正意思其实是要我们不要心外求佛、心外求法、心外求僧，僧又叫“和合众”。六祖大师曾经说过，佛者觉也，法者正也，僧者净也，这个“觉正净”的自性三宝，才是佛菩萨给我们开示的真正皈依处。你向外驰求，以为佛是外在的偶像，法是外在的经书，僧是外在的出家人，所以你产生了一种二元分别的迷信依赖心理，那就大错特错了。如果你有这种心理，那对不起，你正是佛陀所批斥的一个标准的外道。

“佛”是自性觉的意思，自性本觉，这个觉不是从别人那里得来的。我们自性、觉性里本具的智慧，般若智慧就是“法”，正知正见，这个法也不是从外边得来的。而“僧”呢，僧是指清净，我们的自性本来清净，不垢不净，不染无明，这才是真正的僧宝。我们的自性具足这三宝，这个才是我们真正的皈依处。我以前为什么说，我不是出家而是回家？道理就在这里。以前有人问我，师父你为什么出家啊？我就告诉他，我从来就没有出过家，我不是出家，我是回家！明白吗？三皈依，皈依自性三宝，就是回家！希望大家能明白这点，真正的三宝，它的实质內容就是自性的“觉正净”，形式上的、外在的三宝，它的存在目的完全就是为了引导我们到达这一步。所以外在的三宝也是很重要的，它时时刻刻都在提醒我们，要觉而不迷、要正而不邪、要净而不染，因此大家对外在三宝也要很恭敬就是这样，你们对师父也要很恭敬就是这样，不能失礼。没有外在三宝这种形式的启发，我们凡夫基本上是不可能自己领悟到自性三宝的，所以内外不可偏废，都需要。

我们讲回真正的求法，真正的求法者，究竟而言，他是不会去划分什么内在和外在的，内外只是方便说。真正的求法者，他修行的时候，既不会向外求，也不会向内求，他甚至不会去分别什么迷觉、邪正和染净，因为佛陀曾经说过，我们真正的生命，两者都不是！你既不是外，也不是内，所以你向外求不会找到真相，你只会体验到外在的种种经验；同理，你向内求也是一样的，你会体验到种种匪夷所思的内在经验，比如各种禅定境界，但是你在这些境界经验里找不到真相。所有外在和内在的经验，其实都是我们这个心的功能造作出来的，念和无念、思想和不思想都是心的功能。只有当心的概念消失，心若不在，便是本来！听得懂吗？这个才是真正的“不著佛求，不著法求，不著众求”。

如果有人听不懂那也没办法，有些东西只能点到为止，说得太多，拔苗助长就不好了，你们还是自己慢慢去琢磨，自己慢慢去领悟吧。

夫求法者，无见苦求，无断集求，无造尽证修道之求。小乘佛法的境界是“苦已知、集已断、灭已证、道已修”，“苦集灭道”，但真正的求法者，大乘的求法者，和小乘人的苦集灭道有本质的不同。他们见一切法空，生死的当下就是解脱，诸位现在生死的当下就是解脱，所以是“无见苦求，无断集求，无造尽证修道之求”，这也就是《心经》里面讲的“无苦集灭道”。这是在告诉我们这些求法者，最好也不要去执著小乘的四谛法门。之前的经文要我们不“著”，这里换了几个字，要“无见”，“无断”，“无造”，这个“无见”、“无断”和“无造”，和大乘佛法里讲的“空、无相、无作”三解脱门有什么不同吗？所以叫你们读经不要马虎过去了，要懂得举一反三，《维摩诘经》的文字最容易看懂，但也最容易马虎。

一般人发心修道的那个心态是见苦而求，怕苦，但大乘菩萨却不见苦，不怕苦，所以他不会为了苦而去求乐，因为苦乐在他的智慧洞察里都是幻法，一颗还有苦乐分别、还在执著离苦得乐的心不是究竟解脱的心。所以真正的佛法精神是“无见苦求”，像《华严经》里描述我们这个世界的真相，说其实是没有什么苦集灭道的，我们这个世界永远都是至真、至善、至美、至圆满的“一真法界”，这个才是真如实相，我们现在看到的只不过是幻相而已，就像在梦里。

那么“无断集求”呢，这个“集”是指一切苦因，一切苦形成的原因。这个苦因是什么？简单讲就是我们的烦恼妄想。大家修行最苦恼的，可能就是烦恼妄想断不掉，杂念断不掉，对不对？一般人，我们都以为要把这个烦恼妄想完全切断了，才能断惑证真，才能悟道。其实这个烦恼妄想就像是李白的两句诗，“抽刀断水水更流，举杯消愁愁更愁”，你越想断啊就越断不了，越想除就越除不了。我们想要断除妄念得清净，那个想要断除的念头本身就是最大的妄念，也是妄念之一，就是大烦恼，烦恼之一。因此这里告诉我们“无断集求”，不求断集，不必刻意地去断除无明烦恼，不必追求断除一切苦因，因为无明烦恼本来就是空的、假的，“知幻即离，离幻即觉”，这是《圆觉经》里的话。修行者洞察烦恼真相的当下就是菩提，就是解脱。

而“无造尽证修道之求”，这句话是告诉我们，不要以为断尽一切无明烦恼就彻底悟道了，不要以为道有穷尽，那个是小乘的观点，以为有一个永远涅槃的境界，以为那个就是究竟。永嘉玄觉禅师在《证道歌》里讲，“了却业障本来空，末了先须偿宿债”，这个其实是大师的心里话。我们这个世界上任何人都是一样的，我们人生就是来还债的，像对儿女的债，父母的债，众生的债，老公老婆的债，旧债未了新债又添，无有穷尽，所以大家还是乖乖地回家还债去吧，你们中的某些人就不要老惦着出家啦。学佛修道也是同样的道理，所谓大道无尽，众生无穷，所以我们不要有“尽证修道之求”。

所以者何？法无戏论。为什么呢？维摩居士自问自答，因为真正的佛法不是“戏论”。什么叫戏论？这个词很多老居士经常听到。我们佛法讲戏论，就是指像小孩子玩游戏、开玩笑一样的话，这个玩笑话是不真实的。禅宗祖师形容戏论是“黄叶止儿啼”，意思是说，一切能思、能议、能说出来的法都是戏论，但不说出来又不行。像我们佛法的两个名词“空”和“有”，主张空是真正的佛法，或主张有是真正的佛法，那像这个就是戏论。此外，一定要修到什么境界，什么状态，拿有为法当真，这个也是戏论。我们在这个世间，不知道自己是一个无常轮转的众生，没有生死解脱的紧迫感，那么这个时候往往就会把佛法当做戏论，把佛法当成戏论来玩。在这种情况下，说得严重点，就连三藏十二部统统都是戏论，都是文字游戏，为什么这么说？很严重的一个问题，给大家讲个故事。

禅宗沩仰宗的仰山慧寂禅师，历史上他被尊称为我们中国佛教的小释迦，他是晚唐、五代时候的人。仰山禅师当年跟随沩山禅师参禅的时候，有一天，师父沩山就问他说：“一部《涅槃经》四十卷，有多少是佛说，有多少是魔说？”这个话问得像是废话，佛陀说的《涅槃经》有多少是佛说，有多少是魔说？如果换了你们怎么回答？那么仰山禅师毫不犹豫地就回答：“总是魔说！”开玩笑，一部《涅槃经》四十卷都是魔说的，不是佛说的，这个答案很吓人，禅宗祖师经常爱干这种事。但是沩山禅师听了却很高兴，他就对仰山说：“以后无人奈子何（以后再也没有任何人能奈何得了你了）。”认可了他的说法。这种事情一般只有在佛教，在佛教里一般只有在禅宗才会发生，在别的宗教里基本上不会出现这么大逆不道的语言、方式。假如有人问，《圣经》是谁说的啊？上帝说的还是魔说的？有人回答是魔说的，那这个人可能就要被石头砸死，被火烧死了。

那么这里，仰山想了想，他就又问了师父一句：“慧寂一期之事，行履在什么处？”意思是我的话虽然说得对，这一期的生死大事我是知道了，见地上我是到了，境界也有一点，但是，什么才是我的行履呢？什么才是我最终最究竟的行履呢？这个所谓的行履包括了心理的行为，做人做事的起心动念，也包括了修行实证的功夫。沩山禅师就回答了一句名言：“只贵子眼正，不说子行履。”意思是说，只要你的见地对了，就不用问下面的修行功夫了，因为见地对了，修证是一定会上路的。怕就怕我们见地错了，那个功夫做得再好，境界再高妙，行履也是错的，行为也是错的。因为这一个公案，后世就误传禅宗只重见地，不重功夫，其实这是一种错解，这是错解了沩山禅师的话。古往今来，每个祖师大德在见地、修证、行愿上都是等持的，差一点都不行。沩山禅师的这句话，是天才的师父对天才的徒弟说的，我们并不是仰山，所以这句话对我们不一定合适，不能乱用，也不要乱用，不要拿来做借口。这个故事里仰山禅师说《涅槃经》四十卷“总是魔说”，其实他的意思，是说这个宝贵的佛经如果不能拿来融会贯通、不能实证领悟的话，不能化作你自己的身心体验，那就和戏论没什么两样了，而戏论就是魔说。

再讲一个故事。从前，有一天，魔鬼和他的朋友正在逛街，魔鬼和你们女人一样也很爱逛街，不过不知道他们要逛到哪里去，有可能是去超市，也可能是去东门。他们就这样走啊走，忽然看到路边有一个人正在挖地，挖着挖着，就捡起了一样东西，看一看，就放到了口袋里。那魔鬼的朋友有点儿好奇，他就问魔鬼：“那个人他捡到了什么？”魔鬼就说：“哦，他捡到了一片真理！”朋友就说了：“呀，那对你可不是什么好事哦。”魔鬼却回答说：“ＮＯ，一点都不！你放心吧，虽然他捡到了真理，但是我会让他去组织真理。”什么意思？真理是无路可循的国度！这句话是印度当代的一位圣哲克里希那穆提的原话。所谓的真理，我们所追寻的生命的真理并不是文字或思维上的东西，我们如果通过文字或思想是找不到它的，它无路可循，它是活生生的、不可思不可议、完整广大的生命实相，这个生命实相一旦被人刻意地组织成文字、文章，那还是原来的真理吗？那还是原来的本来面目吗？毫无疑问，这时的真理如果不能还原为修行者的实证体验，那就变成了魔鬼的戏论，“总是魔说”。像我们现在讲经听经，你看我我看你的，其实就是在戏论中，大伙儿都是在玩弄戏论，不能言下顿超，那就是在玩弄戏论，“总是魔说”，所以要小心！

像清朝有一个大学问家顾亭林，他就曾经说过一句很有意思的话，他说佛法就像是一桶水，倒入另一桶中，又再倒回来，只有一桶水，却在两个桶里倒来倒去，一个桶是空，一个桶是有。虽然这个是因为他没有真懂，所以乱批评佛法，但也有他的一点道理。我们如果佛法搞不通达，那就会变成这样，两桶水倒来倒去的玩戏论。像本经《维摩诘经》在这里说的“法无戏论”，其实是在告诉我们，真正的佛法、活生生的佛法并不在这些二元分别的言谈和观念上。那个法，是要去实证的，修行者——你们必须要全身心地投入生命的洪流，融入生命的大海，只有这样才能实证到法的真谛，否则空谈戏论是没有任何益处的，那只是在浪费时间、浪费生命罢了，这个要点希望大家能把握了解。

若言我当见苦、断集、证灭、修道，是则戏论，非求法也。前面我们为什么要那么说呢？维摩居士讲，因为苦集灭道是相对的缘起法，是佛陀对机的方便说法，是针对小乘的不了义的教言，如果说我应当见苦、断集、证灭、修道，以为真的有个我，以为真的有苦可灭、有道可修，那就落入自我、落入二元对立的陷阱了。这种见地看到的不是诸法实相，不是事物的真相，所以说是戏论，不是真正的在求法。真正的求法是两边都不著，中道亦不住，诸法无我无所得，单刀直入，体证不二，那时洞然明白，即无戏论，这个才是大乘佛法的要义。这是心法，很深的心法。

本经在这里批驳的苦集灭道，其实是大小乘一切佛法的基础，但是如果我们以自我的角度来理解分别它的话，那四谛法门就会变成戏论了，那就不是佛法，这句话说得很严重。不过我们要正确理解维摩居士的话，前面讲“法无戏论”，其实反过来还有另外一个道理：那就是戏论也是佛法！是什么佛法？方便法。如果没有这样的方便诱导，我们很多人可能还进入不了佛法的大门呢。所以，从无上佛道的角度来讲，我们固然可以批驳戏论，批驳方便法门，但是我们也不能因此就忽略了戏论的作用，像我们现在讲经就是在戏论，所以我们要了解方便，善用戏论，然后在具体的修持上我们要依照佛说的了义经典来，不被那些方便戏论所迷惑、所误导，这样子去用功就对了。

修行的大关键

唯！舍利弗！法名寂灭，若行生灭，是求生灭，非求法也。这句话是修行的大关键！从这里往下，维摩居士一连串的开示，其实都是非常重要的关于佛法修持的心要，心法要点，如果你是真正追寻解脱之道的人，那你就必须要了解这些佛法修持的要点和关键，因为下面这些内容已经涉及到了对佛法的最基本的认识问题。所谓“因地不真，果遭迂曲”，你对佛法的基本认识，你对修行的基本心态，这个“因”如果不正确的话，你想要得到佛道解脱的无上圣果，那基本上是不可能的，现在我就可以给你定义为妄想，所以下面的内容大家要打起精神注意听了。

“唯，舍利弗”，这里维摩居士提醒说，真正的佛法，诸法的实相是寂灭无生的，无生就是不生，那就是不灭，这个生命的宏大真相从来就不在我们的身心，不在这个刹那生灭的无常幻躯上，真正的佛法不是生灭法，不是幻法，真正的解脱也不是靠生灭有为的造作能达到的。如果修行者执著有生有灭、有修有证的有为法为真实，以此为道，那就是在求生灭法，他并不能因此就追寻到真正的解脱之道，或者说，换句话说，他并不能得到真正的佛法。

这个真是当头棒喝！维摩居士的这句话说得很严厉，一杆子扫翻了一船人！仔细回忆一下，我们很多人、绝大多数学佛的人都是这样的，我们从匆匆忙忙地初发心，到匆匆忙忙地进入实修，很多时候，我们都是在以生灭心行生灭法。这个闻思还没有过关，道理还没有搞清楚，我们就稀里糊涂、匆匆忙忙地去进修了，什么烧香磕头、放生诵经、念佛持咒等等，其实我们在稀里糊涂中追寻的，仍然是自我、小我的一种成就，观察得到吗？而自我、小我就是生灭法，就是无常啊，这个和佛法不共的无我涅槃的寂灭正觉之道，根本就是两码事！我说得够清楚吗？像《楞严经》上也有讲：“若于因地，以生灭心，为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。”这句古文听得懂吧？如果我们以生灭心，以自我的心来修行，那只会越学越执著，越学越烦恼，甚至越学越颠倒，害了自己，甚至还害了家人、害了别人，那就和真正的佛法背道而驰了。

真正的佛法，根据本经，那是超越生死、自性寂灭的一种不二境界，离一切相，即一切法，绝诸戏论，不可思议。这个寂灭有时候也翻译成涅槃，还有一个翻法叫做圆寂，这些都是不得已的翻法，不太准确，很容易引起误会。现在只要一提起寂灭、涅槃或圆寂，大家首先想到的就是死亡，不会是别的，这个以讹传讹的理解真是大错特错！其实寂灭的含义包涵了“常乐我净”四个要点，也可以说是四个微妙至极的生命境界，这也就是我们的生命实相、法性真身的四个面向——“常乐我净”。我们现在这个无常、受苦、孤独、渺小、污秽的生命形式，并不是我们的生命实相，不是我们的本来面目。

我们的生命实相、本来面目，按照佛菩萨的讲法，用现代点的语言来描述的话，可以说是一种无法想象的丰饶和奢侈，绝对的圆满、清净、安宁、极乐，不生不灭，无始无终，超越时空，永恒常在，无限、唯一，圆融绝待。这是我们一切众生本来、本然的一种生命状态，我们可以找出无数玄妙神奇的词语来形容它，但是没有一个词语能够真正的、完美的囊括它的全部奥义，所以说了半天，最后我们还是只能用“不可思议”这个老套的词来总结它。这个生命的伟大境界必须要实证才能明白，必须要大死一番才能证得，这个生灭无常的小我不死，幻相不除，就不会有不生不灭的“真我”的大活！所以维摩居士才会说，如果我们老在这个自我的、生灭的小圈子里打转，那我们就永远也体验不到真正的佛法，体验不到生命的真相。

不知道大家还记不记得我们以前讲的那个故事？《法华经》的那句话，“诸法从本来，常自寂灭相”，还记得吗？有个禅师悟道之后，说这句话佛陀只讲了一半，还有另一半是要我们自己去参破的。有人就问他是什么话，禅师就说，那另一半就是“春至百花开，黄莺啼柳上”！前面一半是“诸法从本来，常自寂灭相”，后面的另一半是“春至百花开，黄莺啼柳上”，要两者相合，这个才是真正的寂灭涅槃，显示了生命空寂无生，同时又生生不息、活泼灵动的本性，所以我们佛教的寂灭绝不是连微澜都不起的一潭死水，更不是死亡，这点大家要了解。

下面维摩居士就从各个角度，对如何求证佛法、对如何求证到这个寂灭庄严的生命实相，所应该把握的心法要点，老人家做出了非常精彩而深入的开示，下面我们就一起来看看。

法名无染，若染于法，乃至涅槃，是则染著，非求法也。这句话里的“染”，是贪染、执著的意思，贪染执著其实可以说是自我、小我的代名词，是无明和分别心的一部分。有自我就会有爱憎取舍，就会有排他性，而真正的佛法、生命的实相是超越一切名言概念，超越一切计度分别的，它是清净圆满，含摄无限的广大存在，其中没有任何可以让你执著、让你取舍的地方。所以，如果你是以一种贪染、分别的心来学佛、来求法的话，那么你是不可能体证到这个生命真相的。就算有人打着追求无上佛道、追求究竟涅槃的幌子，那也还是染污，是执著，因为你的发心是出于微妙自我，你的动机是无明，这个不破除的话，你所追求的就不是真正的佛法。甚至就算你已经证到了小乘的阿罗汉道，但如果你执著于涅槃，被清净、被空的那个境界所捆绑，那也还是染著，不是究竟解脱，所以维摩居士才说这个不是真正地在求法。

法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。这里的“行”是指行愿修行的行，意思是说真正的佛法不是定法，它不是某一个修行法门、修行法则所能定义、所能局限的，这就叫做“法无行处”。所以我们不能抓住一个法门，就把它当成是“道”，不能把通往真理的桥梁当成是真理本身，我们更不能以自己修持的法门来否定其它，自赞毁他，那这种心态就不是在求法了，这仍然是自我的把戏，是自我在作祟，所以大家要注意。

此外，我们还容易犯一个毛病，我们一般人讲修行，认为修行就有功德，认为修行就会有所得，什么我已经念了一百万声、几百万声佛号了，我已经放了多少多少生了，内心沾沾自喜，以为自己已经有了很大的功德，银行里已经有了这么多存款，那往生应该没有问题了吧？很多人都是这样的心理。当然，以此念佛修行的因缘，临命终的时候，阿弥陀佛的确会来摄受接引你，但是，这个只说明了佛陀的慈悲，佛力的伟大，并不代表你现在的心态就是正确的，更不代表你现在所行、所体悟到的就是真正的佛法了，这是站在佛法的究竟义理——中道第一义谛的角度来讲的。因为这时的你，还有我执，还有微妙自我，还有小水滴的错觉，你并没有真正地融入大海，成为无限，所以你在潜意识里，仍然还有一个“我”在修行，有一个“我”在求生，你仍然以为真有功德可得，真有净土可去，却不知道“生即无生”，“无生”才是“真生”，才是真正的“往生”，所以我们一般人现在趋入的，你所追求的，仍然是一种二元分别的幻相幻法，不是真正的佛法。

真正的佛法，生命的真相，那个无限广大的空性是不生不灭、一体不二的，当下即是，这个实证到了，才能开显出真正的佛国净土！你想要实证到这个真相、这个法，那就不能有所谓的二元分别心，不能有“能所”，如果你还有一个能修行的“我”，还有一个能修成的境界，那就差得远了。同时，如果你执著你的修行，住在某一个法上，认为这个才是道，其它的不是；认为自己才是对的，其它的都不对，那你就不是真正的在求法，因为你还有分别心，还有所住，你的心仍然很狭隘。“若行于法”，你执著于法，执著于修行解脱，这也还是一种意识分别的境界，所以它仍然不是真正的佛法。

下面，法无取舍，若取舍法，是则取舍，非求法也。因为诸法的实相是真空妙有、空有不二的空相，在这样的空相里，理所当然是无取也无舍的。如果修行者像小乘那样执著涅槃而舍生死，执著菩提而断烦恼，以为真的有生死、真的有烦恼可断，把生死烦恼当真，以为真有菩提涅槃可得，把菩提涅槃当成了和生死烦恼不相干的东西，那说明修行者还是落在了一种取舍得失的二元分别当中，还是落在了生灭当中，他并没有真正地了解佛法，他不知道究竟空相的道理。这样的人，维摩居士说，还算不上是真正的求法者，这是一个很高杆、很严格的标准，究竟了义的大乘佛法就是这样的标准。

像以前经常有居士来找我说，他学佛很多年了，觉得佛法很好，但就是觉得自己好像还有很多东西放不下，所以修行没有多大进步。这类居士的问题就是我们现在讲的，“法无取舍”，他觉得一定要放下、要空了才对，这个心里就有了取舍，有了取舍的观念，其实很多事情本来就是无所谓放不放下的。像有人说自己的心里妄念太多，无法空，那不空的话你们现在怎么能听我讲话？怎么可能听得进嘛，对不对？念念妄想念念空——注意哦，回光返照一下——这颗心本来就是空的，不用你去刻意空；本来不用放下，自然就是放下的。如果你还有一个想放下的心，想空的念头，那就是有取舍了，这个心、这个念头就可以把你挡住了，那就是行于生灭，行于取舍，也就是行于染污。因为你认为放下才是清净，放不下就是染污，有了分别心，实际上“诸法从本来，常自寂灭相”，真正的佛法，我们的自性、佛性——按照其它教派的讲法叫神性，它从来就是清净寂灭的，它不可能被幻法所染污，真实永远不可能被虚幻染污，听得清楚吗？这点大家要了解。

初学佛的居士，其实也包括很多出家人，常常对佛法有所取舍，有取舍那就会有爱憎啊，结果搞得是非争执、烦恼丛生。像有的人执著净土，他就排斥禅宗、密宗，认为他们太狂妄，不知道自己几斤几两。有些学禅宗的人呢，他们往往认为净土是愚夫愚妇、是笨蛋学的，是懒人才学的，是老太婆的法门，这种人他以为自己是和六祖、马祖一样的利根，所以他要学他认为最高的，什么我要明心见性！我要顿悟成佛！而执著密宗的人又说了，只有我们密宗的金刚乘才是最至高无上的，其它的不管是小乘还是大乘，统统都是我们密乘的基础，只有密宗才是不共的、最高的，可以即身成佛。像这些观念，这些爱憎取舍的心态，其实都是出自于自我的、小我的分别心，仔细想想都是功利主义，就像是去菜市场买菜，老想挑又好又便宜的，哪有这种好事？这样的错误观念、错误心念不破除，修行是不可能有大成就的。像有些人，一辈子就忙着挑三拣四了，一辈子哦，从这个法门跳到那个法门，一会儿学禅，一会儿学密，一会儿又学净，也不嫌累，热闹倒是挺热闹的，可惜最后到老还是一场空！所以“法无取舍”，大家最好能记住这句话，这样就能少走许多冤枉路。其实《金刚经》里也早就告诉我们了，“一切法皆是佛法”，一法通就能万法通，哪怕你只是简简单单地磕头拜佛，只要你心无取舍，心无分别，那也终究会有悟道的一天。

像南老就讲过这么一个故事，在民国的时候，他的家乡乐清有一位师父。这位师父原来是打渔出身的，一个大字不识，后来也不晓得是什么因缘，忽然出家了，因为是文盲佛经不会读，他就整天拜佛。这位师父常住的寺庙，那个地面是青石板铺的，这位师父光拜佛就拜了九年，石板都给他拜出了坑，就在一个地方拜，每天重复。那么后来有一天他忽然不拜了，改去睡觉，原来很精进，现在去睡觉，这一睡就睡了三年。呵呵，真是太有福报了，这位大德比我还像属猪的。那么在这三年里，这位师父中间有时连睡几个月动都不动的。他的师弟在他的屁股上放了一碗水，第二天再看居然没有翻掉，还以为他死掉了，好在他的师父、老和尚知道他是入定了，不让人去骚扰他。这样子三年以后，这位师父突然醒过来，然后就会作文章、就会作诗了，他原来是个文盲，但是现在却能写出很多好诗，写出来的东西还很有味道。跟我们无余居士写出来的东西差不多，都很有味道，文采飞扬。这就说明，不管是拜佛还是修什么法门都好，只要你诚恳、专一，“制心一处”，就能“无事不办”，就能通达。

如果修行者东敲一榔头，西敲一榔头的，什么净土、禅宗、密宗到处乱学，到处去找那些能让自己快一点成就的法门，急于求成，就像买股票一样的，老想在眼花缭乱的股市里挑一个最能赚钱的绩优股，但是自己又没有那个眼光，所以往往到最后是“欲速则不达”，甚至“赔了夫人又折兵”——用这种心态来学佛，恐怕越学离佛法就越远了。大家要知道一点，真正的修行人，往往都是一门深入的，因为专精，所以才能博大，这样的修行者就算只是诚恳拜佛，那也会开智慧，也会悟道。所以佛法的修行其实很简单，“制心一处，无事不办”，心无取舍，专一就成功了！我们禅宗的三祖僧璨大师也曾经说过，“至道无难，唯嫌拣择”，那些在修行法门上挑三拣四的人，这一辈子有大成就的可能性只怕会很低很低，因为贪多嚼不烂。希望大家能牢牢记住《金刚经》里的那句话，“是法平等，无有高下”，这是真理！这样子去修行的人，才会真正得到佛法解脱的大利益。

所以不管你们是修哪个法门的，禅宗也好，净土也好，持咒也好，密宗也好，天台也好，止观也好，大中观、大圆满也好，抱死你那个法门，死心塌地地用功下去，不要贪多、不要取舍，那迟早会有大成就，一法通就能万法通！这是真的！千万不要这山望着那山高，又不是搞什么婚外恋，吃着碗里的还要看着锅里的，这种心态在修行上很要不得。

法无处所，若著处所，是则著处，非求法也。这是讲，真正的佛法，生命的实相，那个不可思议的寂灭空性，我们前面讲过，它是遍及一切时、一切处的，同时又超越一切时空处所。换言之，它是无在无不在的，没有什么固定的处所，没有局限，同时遍及一切。这个“处所”，小而言之是指身体，指我们的身体，大而言之是指时空、方位、场所。像有的人修学道法，或修学密宗，什么意守丹田，奇经八脉、三脉四轮，气脉明点等等，其实都是在这个身体上下功夫，如果以为这个就是佛法、就是道，就是最高的，那就是把方便当成了真实，那就成了法有处所，把自己的生命给局限住了。像有一位前辈说得好，这个老人家说，如果气脉感受是佛法，那我们一死这个肉体就没了，感受也没了，那佛法岂不是完蛋了吗？所以这个生意不能做！这句话很有道理。

此外，像什么欲界、色界和无色界的天人，他们根本就没有我们人类这样的骨骼血肉、奇经八脉，所以他们的修行方法和我们人类是不一样的，我们要打通什么小周天、任督二脉、三脉七轮，他们没有的。应该说，天人的境界、神通和力量，一般而言要比我们人类高明得太多太多了，但是他们仍然有自己的执著，他们不是执著微妙欲乐，就是执著光明、禅定，这个就是他们的染著，他们的处所，他们的局限。

再往细了说，像有的修行者，他们认为在一个特定的环境、一个特定的地方，比如说寺庙里才有佛，山林里才清净，厨房、市场、ＷＣ就不清净；或者他们认为出家闭关、两腿盘着不动才是修行，翻着一本大部头的经典，在那里滔滔不绝地读诵才是修行，但是找一份正当的工作，为大众服务劳累就不是修行；再或者，他们认为美才是佛法，丑就不是，善才是佛法，恶就不是，戒定慧才是佛法，贪嗔痴就不是，菩提才是佛法，烦恼就不是，涅槃才是佛法，生死就不是，解脱才是佛法，轮回就不是，乃至觉悟成佛才是佛法，无明颠倒就不是，等等。像这些，都是犯了法有取舍、法著处所的毛病，他们名义上修的虽然是佛法，但他们是以一种二元取舍的分别心来修的，这份法执就是他们的问题。不过话说回来，你们不要听我这样讲，就错解了师父的话，老衲可没有叫你们去贪嗔痴、去做恶哦，我只是告诉你们要有一颗洞察真相的无分别心，“于第一义而不动”，然后由此才能真正地去善分别，去“能善分别诸法相”，明白吗？不要错解了！

这个法、真正的佛法本来就是广大圆融，没有标签的，没有“佛法”这个概念，但是修行者一旦执著处所，执著概念，不管是什么类型的处所，不管是什么类型的概念，那他自觉不自觉中就会变得越来越呆板、越来越狭隘，自己就把自己给局限住了。所以维摩居士才会在这里开示我们，真正的佛法是没有处所、没有界限的，无六根、无六尘，无眼界乃至无意识界，用有处所的心来求法，那已经被处所给困住了，修行者已经在无形中被套上了一个框框，那么这个就不是真正地在求法。

无相无住 无为无求

法名无相，若随相识，是则求相，非求法也。越讲越深了。这是讲，佛法的第一义谛、真正的佛法是真空妙有的毕竟空相，无相无不相，它不是执相而求的意识分别心所能妄测的，更不是思议造作的有为法所能求得到的，所以修行者如果被相所迷，执相而求，即非求法。这个所谓的“相”，包括了色相、文字相、言说相和心缘相等等，用现在的话来讲，“相”就是某种境界，某种可以满足自我、可以把捉得到的境界，但是真正的佛法、生命的实相却偏偏是无相可求、无法可得的，这就让很多人找不着北了。我们一般人已经习惯了有所求、有所得，习惯了要去抓一个东西，以这样的心来学佛，以这样有所得的有限的心想来求那个无所得的无限的果，那当然就会越求越远，越求越背道而驰了。结果我们自以为是在学佛，学了半天，却越学我执越重，烦恼越重，分别心越重，这个问题的根子有一大半就是出在著相上，贪著境界，妄想有所得，以为有所得，尤其是某些修学密法、迷信神通的同志。

这种人求的是有相法，他喜欢去追求一些奇奇怪怪的境界。这种人的脑子里往往充满了神秘主义，一打坐就想求个状态、得个什么境界，如果没有境界就会很奇怪，甚至会埋怨，为什么我见不到光，见不到佛菩萨啊？他妄想见这个见那个的，却不知道真正的佛法是无相、无境界、无所得的——“法名无相”。如果你以为境界是佛法，“是则求相，非求法也”，维摩居士说得很清楚，那是一种错误，所以老佛爷才会在《金刚经》里特别叮嘱：

若以色见我，以音声求我；

是人行邪道，不能见如来。

如果能了解这个，把握这个，你就不会被自己、被他人、被一些方便法门给迷惑，给误导了，要这样学佛才是正修行路！这点很重要，希望大家不要“秋风过驴耳”，转头就忘了。

法不可住，若住于法，是则住法，非求法也。这里要注意，这句话和《金刚经》里面的“应无所住而生其心”，这两句话的道理意思完全一样。当年我们的六祖就是听到别人念《金刚经》里的这句“应无所住而生其心”，从而心有所悟，发心求道的。当然，他后来见了五祖，所谓半夜三更、入室问道，又经过了五祖的一番点拨，直到那时六祖才真的大彻大悟了。那么这里维摩居士也说“法不可住”，意思是说，真正的、活泼泼的佛法是不能有丝毫执著的，修行者必须要一切无执才能证入生命的实相，要一切都不执著，才能回归净土，回归自己真正的家园。而“住”就是执著，有所住就是有所执著，修行者如果执著、停留在某一个境界，不管是凡夫的六尘境界，还是佛法、佛境界，你抓住一点不放，执取不舍，那就不对了，那就会出问题。

必须要“不住凡夫法，不住圣贤法”，不住有为，不住无为，一切“应无所住”才对，那个时候的修行者才有可能真正体证到空性，并开显出和佛菩萨一样的妙心妙用。所以聪明的修行者，不论学哪一宗哪一法，专修，但不要执著就ＯＫ了，要学会“过河拆桥”，“过河弃筏”，过河要懂得弃船，要够狠！修行的目的是为了证得阿耨多罗三藐三菩提，觉悟大道，要不被方法所困，圆明通达，那样才是真正地在求法。换言之，要和中道相应，和解脱相应，和自在相应，那才叫做求法，才叫做修行。

法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。我们人类的六根“眼耳鼻舌身意”，接触外在的六尘“色声香味触法”，因缘和合就会产生六识，我们的见闻觉知就是从这里来的。这个六根、六尘和六识都是因缘所起的、虚妄无常的幻法，所以我们见闻觉知到的一切，时间空间、万事万物，统统都只是妄念、妄觉和妄知，不是生命的实相，不是真正的佛法。真正的佛法，诸法实相远离一切见闻觉知，远离一切计度分别，它不是我们这个虚妄无常的见闻觉知所能触及到的，我讲得够清楚吗？想要从这个我执我相的见闻觉知上下手，去求证无限广大的生命实相，那只是一个不可能的大妄想而已。

讲到这里，大家可以反省一下了，我们学佛多年，不管我们学的是什么法、什么宗，基本上都是在用见闻觉知去求、去修，什么见光啦、见鬼啦，闻到异香啦，打坐觉得腿麻了、气脉发动了，这里热、那里通了，名堂多得很！经常有人跑来告诉我说，他碰到了一个什么什么境界，或者做了一个什么什么梦，有时候我听多了一听就想Ｋ人，唉，又来梦里说梦了。人生本来就是大梦一场，我们见闻觉知到的一切其实都是梦幻空花、水露泡影，所谓“梦里梦外皆是梦”，既然知道是梦，明明知道是梦，那又何必当真、何必多说呢？但有的人就是执迷不悟，老爱找我给他解梦，看来是还没睡醒，还没睡够，所以还在痴人做痴梦！

真懂得了这个道理，那大家以后就不要再上自己、再上见闻觉知的当了。我们要善用见闻觉知来修学佛法，积极去做一切利益众生的事，“凡事尽力，结果随缘”——凡事尽力，不留遗憾，但是结果呢，所谓“三分人事，七分天命”，结果不管好坏都要随缘，都要看开，成与不成，“得之我命，失之我幸”，这样心里一丝毫挂碍都没有，“提起即用，用过即了”，既不以见闻觉知为是，也不以见闻觉知为非，更不需要什么所谓的放下和观空！就算在修行过程中碰到很了不得的境界，也不要做圣解，要以平常心处之，这样去修持的人，才是真正地在求法。

关于这方面的道理，补充一句，建议大家得空一定要去看看《楞严经》的“五十阴魔”那一章。你们可以去好好看看，修行者已经达到那种境界了，他们见闻觉知到的一切已经是那样地神奇微妙，但是那个仍然是阴魔境界，仍然是假的。修行者一旦认假为真，自以为是，不依佛慧，不按照佛陀的智慧来，那下场往往就很可悲了，所以大家千万千万要小心，这是一个特别提醒！

下面，法名无为，若行有为，是求有为，非求法也。这个无为就是无我！从某一个角度来讲，无为就是无我！这句话的意思，简单讲，是说不可以一种有为有求的自我的心，去求无为无得的无我的法，否则就是颠倒了。因为法的真相、生命的实相是不生不灭、不垢不净、不增不减的，远离一切的有为造作、生灭无常，这就是寂灭无为的诸法空相，生命的本来面目、本地风光。这个本地风光不是那些执著有为幻法的人所能了解的，这个无限的境界不是那些执著有限的人所能了解的，像《金刚经》上讲的那个道理：

一切有为法，如梦幻泡影；

如露亦如电，应作如是观。

这里讲的其实和维摩居士讲的一模一样，这是佛菩萨在提醒我们，一切有为法，不管是持戒修福，还是六度万行，不管是念佛念咒，还是止观参禅，一切有为造作的修法，统统都是如梦如幻的方便，都是指向月亮的手指，我们以执著的心来修持就错了，错在哪里？像现在有很多人修法，他们修了半天，潜意识里老有一种想要得到什么，想要达到某种境界的念头，这个念头就是障碍，这就是在求有为，本来是拿来破执的方便法，现在却变成了另外一种执著。这些修行者他们不知道，他们所见所求的那些境界，其实仍然是无常的，那些境界体验再伟大、再神奇，也仍然是属于见闻觉知的意识分别领域，仍然属于无明、属于我执。所以佛法修行很微妙就是这样，你把方便当真，以有为有求的心态来修行，执著什么果报境界，那就错的远了；但是如果你把有为和无为打成两截，以为什么都不做、什么都不修叫做无为，那这样的想法也错了！呵呵，两边不靠，两边不是人。

大家最好能够正确理解“有为同无为”和“无为无不为”的道理，要不舍有为，不住无为，心无分别取舍，取舍亦空，必须要这样才行。修行者由此契入无上空性，入于如来大寂灭海，这个才是真正正确的中道不二法门！

是故舍利弗，若求法者，于一切法应无所求。这个是维摩居士的最后总结，他对舍利弗说，那些真正想要追求无上佛法的人，于一切法，其实应该完全彻底的心无所求才对。这个心要完全的相信生命是本自解脱、本自圆满的，要完全地信任，不管碰到什么样的痛苦、挫折和失败，心里要对生命一点怀疑都没有，完全地接纳，这样的心才会安心，才会完全彻底地敞开而心无所求，然后真正的慈悲大用才会现前。这时的修行者，他可以很积极地去勤修一切世出世间的善妙佛法，广利众生，但是他的内心却完全无求，完全无执，他既不求什么三界人天的世间福乐，也不求什么涅槃清净的出世解脱，甚至“佛亦不求”——所谓“真求即无求”！真做到这样的人，才是真正地在求法。

这个可以说是维摩居士最直指人心的一段“经典”开示，也可以说是对佛法修行的一个最高要求，其中蕴含的奥义，深不可测！如果有谁身体力行实证到了，那么谁就能趋入所谓的诸佛法界，从此以后，就可以和释迦如来同一鼻孔出气，和维摩居士把臂同游——想来，那也不过是等闲事耳！

说是语时，五百天子，于诸法中得法眼净。维摩居士讲的这一大段开示，如果大家连起来读的话，就会感觉到一种气势，势如长江大河，滚滚而来下，其中蕴含的那种大智大慧的加持力，令在场的五百天人，心开意解，于一切法豁然开朗，得法眼净。

什么叫做法眼净？按照《金刚经》的说法，成佛的人，会有所谓的肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼，共五种眼。如果我们修行修得好，修持到了，身心清净，那么我们就能很自然地开发出这五种眼，这个是真的！像《法华经》上就说：“父母所生眼，悉见三千界。”修行者真悟道了，什么天眼、法眼、慧眼自然就会出现，一切具足。这个所谓的法眼，简单讲是说一个人很有眼光，心眼明亮，他对正法邪法的区别，对一切事物的究竟法理都能认识、了解得很清楚，达到这个境界，就叫做“得法眼净”。

不过在跟文殊菩萨同去的那三万二千人里，听完维摩居士的开示，而能得到这个法眼净的，却只有区区五百天人。除此之外的其他人，除了菩萨罗汉之外的其他凡夫，他们听是听了，但是仍然听不太懂，由此可见这个法眼净有多难得。据说得法眼净的人有相当于菩萨的功德，这种人一看经书，一听你开口，就知道什么是正法，什么是邪法，什么是方便，什么是究竟，心里就像明镜一样地清清楚楚。这种人，大概就是达摩祖师讲的，那种“不受人惑”、“不受人欺”的人，不会“自欺欺人被人欺”。

请君同上狮子座

下面我们就要转入另外一段了，这一段更不好懂，很不好懂，我们一起来慢慢学习。因为这一段讲到了佛菩萨的大神通，真正的神通，解脱的神通，一般人的观念往往会认为那是在说神话，甚至是在吹牛，或者把它当成一般的宗教信仰，但实际上不是那么回事。这一段经文的微言大义，我们必须要结合其它的了义经典，结合华严、般若和唯识的道理来讲，这样大家才会有一个很彻底的了解。当然，也会结合很多故事，很多很好玩、很精彩的故事。

尔时长者维摩诘问文殊师利：仁者游于无量千万亿阿僧祇国，何等佛土，有好上妙功德成就师子之座？这个时候，虽然维摩居士在之前借着这个座位的问题教育了舍利弗一番，但是人家累了，大家是来探病的，你还是要给人家座位啊。毕竟不是人人都有佛菩萨一样的功夫，可以直探真如，在修行的过程中，很多人还是需要一个座位坐一坐、靠一靠，休息一下的。所以维摩居士很慈悲，他还是给大家提供了这样一个方便，他就故意问文殊菩萨说：仁者，您曾经游历过无量的法界，知道无量的世界，见多识广，那么哪一个佛国净土有最好最妙的由无上功德成就的师子宝座呢？

这里的这个师子通假于“狮子”，狮子老虎的“狮子”，师子座就是“狮子座”，听着很别扭是吧？在这里，这个狮子座既代表了佛果的了义境界，同时也暗喻了我们佛法修持中的一个无上大方便，方便法门，只不过这个方便法门和我们现在修持的净土念佛法门一样，都是“方便即究竟”的如来果地法，果地境界，所以维摩居士才会那样问。他问的是最好的狮子座，而不是其次的，这就是佛菩萨的慈悲心，大家要了解。佛菩萨只想给我们众生最好的东西，但是我们众生还不领情，不当回事儿，所以你们说，佛菩萨拿我们有什么办法？

这里说，文殊菩萨能够“游于无量千万亿阿僧祇国”，这是一个很广阔、很大气的数字，居然在两千多年前，佛菩萨就已经有了这样宏大的天文宇宙观，这个实在是很不可思议！这个千万亿其实还只是一个小数字，虽然对我们人类来讲已经很大了，但是大家不要忽略了前面的“无量”，还有后面的“阿僧祇”，阿僧祇是梵语“无数”的意思，，代表了无法计算的天文数字，那就不是思维可以想象的概念了。我们由此也可以想见，文殊菩萨这位老人家，他的智慧神通，能够“游于无量千万亿阿僧祇国”，随心所欲，那是何等的功德成就啊！维摩居士在这里，他实际上已经开始在透漏消息了，他借着提问赞叹文殊菩萨，已经开始透露了一点“不可思议”的消息。

这句话，“游于无量千万亿阿僧祇国”，让我联想起了一件事。有的居士求生净土，他喜欢念的是《普贤行愿品》，这当然是件非常好的事，可以培养自己广大的愿力和心量，念《普贤行愿品》绝对是非常好的！但是这里我要告诉你们一个比较圆顿的修法窍决，免费的，鼓掌就可以听了。（众鼓掌）呵呵，要随时注意配合。当你们在念诵这个《普贤行愿品》的时候，最好能把自己观想成普贤菩萨，要把自己就当做是普贤菩萨在发十大愿，要把自己当下就当做是普贤菩萨，把自己的心量扩大，遍礼十方三世一切诸佛，要做这样的观想，在一念之间、乃至念念之间都要做这样的观想：在十方三世一切诸佛菩萨的面前，都有一个“我”，有一个“普贤”在顶礼、在赞叹、在供养、在发愿！

这样的修行一旦成就，你就可以像文殊菩萨那样的，在一念之间，自由自在地遍游十方一切佛土，这是个很实际的修持法门，很有用。当然，大家老实念佛、持佛名号也能达到同样的境界，等你们往生净土、花开见佛以后，你们也能于一念之间遍游十方世界，供养诸佛，这两个法门的功德成就是一样的，随便你怎么选择都好、都对。

这是讲到文殊菩萨顺便一聊，如果你们能够举一反三、触类旁通的话，那么这个修法窍决也可以运用到其它法门上去，所谓“圆人修法，无法不圆”，希望大家了解。

文殊师利言：居士！东方度三十六恒河沙国，有世界名须弥相，其佛号须弥灯王，今现在。彼佛身长八万四千由旬，其师子座，高八万四千由旬，严饰第一。维摩居士刚一发问，在何等佛土有最好的狮子座啊？文殊菩萨立刻就很配合地回答说：居士，以我们这个世界为起点，从娑婆世界往东方一直走，经过三十六恒河沙数一样多的国土，有一个世界叫做须弥相。这里的这个“度”是经过的意思，如果佛陀现在是在我们这个时代说法，他可能就会讲经过了多少星系、多少光年，或者多少维度，但是两千多年前的大众，还没有什么星系光年维度的概念，所以佛陀只好用“恒河沙”来打比方。恒河这个词大家都很熟悉了，它是古印度最大的一条河流，有点类似于我国的“母亲河”长江，这个恒河中到底有多少沙子，只有天晓得，那是谁也没有办法计算的。

但是文殊菩萨就能计算，据他说，往东方经过三十六条恒河沙数的距离，很详细的数字，经过那么远，有一个佛的世界，那个世界叫做须弥相，像须弥山一样高大巍峨的世界。须弥山在我们这个世界是中心点，佛经上讲须弥山是众宝合成的，庄严无比。文殊菩萨讲的这个佛世界，也是同样地崇高伟大，庄严无比，所以叫做须弥相。这实际上是在暗示，这个世界的依报庄严、福德相好，在十方佛土中是最殊胜、最好的，同于西方净土，同于极乐，它们都代表了佛果的究竟境界。这个世界的佛，佛号就叫作须弥灯王，他的无上功德和智慧成就，就像须弥山一样的伟大，像明灯一样的普照。而且，这位佛陀还没有涅槃，现在还在。他的报身身高足有八万四千由旬，比一般星球、比太阳系还大，具体也不知道有多高大。

这位佛陀的莲华宝座、狮子座，也高达八万四千由旬，装饰得非常美妙，看上去赏心悦目，殊胜之极。这个宝座，如果愣要搬到我们地球的话，那地球基本上就废了，我们这个地球根本就装不下，也没有任何运输工具可以承载得了，按常理是这样的，但是维摩居士却偏偏有办法，不可思议的办法。

于是长者维摩诘，现神通力。实时彼佛，遣三万二千师子之座，高广严净，来入维摩诘室。我们的长者居士维摩诘，他一听完文殊菩萨的介绍，马上就当众示现了令人敬畏的大神通力。他并没有把手伸得很长，而是心念一动，也就是在当下，遥远世界的须弥灯王如来，立刻就心领神会地给他遣送来了三万二千个狮子宝座，不多也不少，正好够大家坐。那个遣送的速度不知道比光速快了多少万倍，三万二千个高达八万四千由旬的狮子宝座，高广严净，就这样顿然就出现在了维摩居士的丈室中。这么多、这么高大的狮子宝座，居然全部顺顺利利地进入了这个小小的地球、小小的丈室——小能容大，含摄无碍，这真是很难想象、很难理解的一个境界！你们可以想象、可以理解吗？大家别忘了，这个时候，房间里还挤满了维摩居士和那么多的人。

诸菩萨大弟子、释、梵、四天王等，昔所未见。其室广博，悉皆包容三万二千师子座，无所妨碍。于毗耶离城，及阎浮提四天下，亦不迫迮（Ze），悉见如故。这里讲，诸大菩萨和诸大弟子，还有帝释天、大梵天、四天王天的无数天人，大家都非常惊异地看到了眼前发生的奇迹，呵呵，上帝的奇迹！之前他们从来没有见过这样的事。这个时候，维摩居士的丈室也随着狮子宝座的进入而扩大了，一切容纳而没有任何妨碍。这就是《华严经》里讲的理事无碍、事事无碍，证入一真法界的佛菩萨都能做到这一点。

而更令人惊异的，是维摩居士居住的这个毗耶离城以及阎浮提四天下，也就是我们这个世界的时空，并没有因此受到影响，大家既没有觉得彼此之间突然变得很拥挤、很紧迫，也没有觉得空间膨胀了，天下依然如故，和原来一样没有什么区别。维摩居士的房子从外面看很小，在内部看却很大，大到能够容纳三万二千高广严净的狮子座，这个真的就是法身大士不可思议的无上神通，完全不是小乘行者和我们这些凡夫俗子所能测度想象的。注意，这个不是什么神话故事，而是真正悟道的人，他所修证到的实相境界，我们众生、一切生命本具的大威神、大能力就是这样的！每一个人、每一个众生都是一样的。

尔时维摩诘语文殊师利：就师子座，与诸菩萨上人俱坐，当自立身，如彼座像。其得神通菩萨，即自变形，四万二千由旬，坐师子座。这段经文实在是太精彩了，故事性和戏剧性都非常精彩。这里讲，维摩居士很客气，他称呼诸位菩萨为“上人”，礼请他们上座，但是有个要求，维摩居士就提醒他们，要坐上这个师子座，必须要“当自立身，如彼座像”。意思是说，诸位大菩萨，你们必须要达到须弥灯王佛那个境界，才有资格坐上这个狮子宝座；你们要像佛陀一样的发大弘誓愿，立志救护一切众生、圆满一切智慧、成就一切功德，这样契入佛的境界后，就可以立刻转身了。那些已经证得般若智慧的法身大士，听到这个话，当下一念之间身体就变了，他们的身形突然就变得非常高大，不过比八万四千由旬还差了一半，只有四万二千由旬，这个是表示他们的境界毕竟还不是佛陀，还没有那么圆满，所以不能像佛一样地享受全座，但是他们的发心、他们的智慧，让他们已经有资格坐上去了。如果你们有和他们一样的发心，一样的行持，那么你们也可以坐上去。

我们前面讲过的，这个狮子宝座代表了如来果地的一个方便法门，这个法门说实话，和禅宗净土都很有关系，甚至可以说完全一样。修行者在一念之间顿悟顿超，不假方便，自得心开，从此契入佛的境界，坐上佛的法座，这就是禅宗。那么这个狮子宝座上至十地菩萨，下至人天凡夫，统统摄受、统统加持，“三根普被，利钝全收”，谁都可以坐，从这个角度来看，这又和提倡佛力的净土法门遥相呼应，尤其是下面的这段经文，更是体现了净土法门“全仗佛力”的特色，大家要注意看。

诸新发意菩萨及大弟子，皆不能升。那些新发心的菩萨，都没有办法坐上这个狮子座，因为他们的境界还不到。菩萨的境界有高有低，什么十信、十住、十行、十回向等等，现在十地菩萨上去了，但是那些新发心的天人菩萨，他们暂时还没有这个智慧神通。佛的一班大弟子、诸大阿罗汉，他们的心量也太小还上不去，所以大家现在是只能傻眼，只能高山仰止，徒呼奈何！

尔时维摩诘语舍利弗：就师子座。舍利弗言：居士！此座高广，吾不能升。维摩居士很喜欢捉弄人，他明明知道舍利弗这些弟子无法就座，但他这个时候却偏偏故意催促舍利弗说，你们怎么还不上坐，快快请坐啊！我们大概可以想象，舍利弗尊者那副老脸通红的样子，他就如实相告说，居士啊，不好意思，这个位子太高大了，境界太高广了，我们的智慧神通不够，上不去。那些神通具足的大阿罗汉，像什么目犍连、须菩提之类的，他们也都很明智地保持沉默，一声不吭，不敢在这个场合来表现小乘阿罗汉的神通，其实表现也没用。

这个狮子宝座是必须要有真正的大智慧和大慈悲才能坐的，必须要发大菩提心，必须要真正有大成就的上师、大师才有资格坐，我们都不够格。这年头很多人都是大师，大师满天飞，自称的、别人乱封的，居然连我这样的小和尚现在都有人称之为大师，都不晓得哪里大，每次听到都让我忍不住脸红，甚至脸绿，我脸皮这么黑、这么厚的人听了都受不了，可见这个糖衣炮弹有多厉害。其实说实话，我倒是很想当大师，但是扪心自问，我们有这个资格吗？有这个德行学问吗？人贵有自知之明，我自己很清楚一点，我是永远做人家徒子徒孙的命，一个地狱凡夫！所以拜托诸位菩萨，你们以后千万不要再乱叫什么“大师大师”的，中间加个“虚”字就ＯＫ了，还是让我再多活两年吧。正知正见的佛弟子千万不要做这样的事，乱捧人、乱赞叹人是会害死人的！

这里讲，舍利弗上不去狮子座，因为那是大乘了义的境界，必须要有大菩萨的智慧和神通才行。这个境界如果是靠我们自己来修的话，那也许要修无量阿僧祇劫，所以维摩居士就很善巧地给大家讲了一个方便法门，是大家立刻就可以做得到的，任何凡夫众生都可以做到，做到了就能入佛境界，上狮子座。

维摩诘言：唯！舍利弗！为须弥灯王如来作礼，乃可得坐。于是新发意菩萨及大弟子，即为须弥灯王如来作礼，便得坐师子座。维摩居士就说了，舍利弗啊，你们应该以至诚恭敬的一念，向东方世界的须弥灯王佛皈命顶礼，祈求佛力的加庇，这样就可以上座了！于是这些新发意的菩萨和诸大弟子，立刻毫不迟疑地、信心具足地向须弥灯王佛顶礼，顶礼过后，马上就坐上了狮子座。这一段经文，实际上是在暗示佛力的摄受加持不可思议，大家看出来了吗？

任何人，听清楚，任何人，只要他能真正的、很谦卑的万缘放下，放下我执、放下我慢，放下我见，以至诚的心、以信心皈命顶礼诸佛如来，那么他当下就可以坐上那个狮子宝座，入佛境界，这是什么道理？这就是佛力加持的道理，所谓绝对的臣服会带来绝对的恩典！如果我们勇于信赖，信赖诸佛菩萨，信赖诸佛菩萨所代表的真理并臣服于它，那么到头来，这份信赖、这份臣服就会带领我们迈向自由。像《华严经》里就曾经说过，很明确地说过：

如来自在力，无量劫难遇；

若生一念信，速证无上道。

这个偈子不难听懂吧？“ 若生一念信，速证无上道”，这个是《华严经》的偈子，了义中的了义，这也是求生净土最关键的修法！记得在《成唯识论》中，佛陀好像也说过类似的话，那个大意是说，诸佛如来能够以他们的定通之力，加持众生，使众生得到和佛一样的大自在，这就是如来的自在力。所以，如果我们能够相信佛智佛力，从此至心皈命，不起疑谤的话，那我们就真是有福了！不是开玩笑的，我们绝对可以在现前当来，蒙佛接引，自在解脱，这个才是真正的无上大福、无上大利！净土念佛法门的关键，“全仗佛力”，其核心要义其实也就是这个。

所以，以是之故，那些新发意的菩萨、诸大阿罗汉、还有人天大众，他们才会在顶礼的当下，低头抬头，大概还没有起身就已经坐上了狮子宝座。这个实际上是在表法，很委婉地表法，我们把经文前后对照，仔细一看，就会非常清楚了。这些弟子一皈命，一顶礼，至心以求，当下就上座了。这种顿悟、顿修、顿成就的境界，和禅宗净土的关系都非常之大。诸位学禅学净，乃至学密的菩萨，建议大家得空一定要好好地研究一下这部《维摩诘经》，这部经典包含了让我们凡夫当生转凡成圣、当生横超生死的无上义趣，所以希望大家能够重视它，不要随便轻慢、疏忽了。

舍利弗言：居士！未曾有也。如是小室，乃容受此高广之座，于毗耶离城，无所妨碍。又于阎浮提聚落城邑，及四天下诸天龙王鬼神宫殿，亦不迫迮（Ｚｅ）。当时舍利弗就很欢喜，他高高兴兴地上座后，忍不住就赞叹说：居士啊，我从来没有见过，像这样巴掌大的小地方，竟然能够容纳我们这么多的人，这已经很不可思议了，但现在居然又能容纳三万二千狮子宝座，不但对毗耶离城没有任何的妨碍，对南阎浮提的城市村落，以及四天下、诸天龙王鬼神的宫殿来说，也不显得逼迫狭窄，不觉得拥挤，大家坐在这里感觉都很宽，这中间的大小差别实在是太奇怪了。

舍利弗尊者的这番话就引出了下面维摩居士的重要开示。

不可思议的解脱境界

维摩诘言：唯！舍利弗！诸佛菩萨，有解脱名不可思议。维摩居士就说，诸佛菩萨有一个无上的不二境界，超越一切的究竟解脱，称为不可思议解脱。这个不可思议的解脱境界，是不能用想象、用理论来测度的。我们凡夫这一辈子，每个人都被各种各样烦恼痛苦的绳索捆绑得死死的，有不承认的吗？像生老病死就是一条大绳子，我们为什么生了又死、死了又生啊，为什么这一生的命运我们自已往往作不了主啊？为什么我们只要活着，就会受到各种复杂的因素，比如历史、文化、宗教、政治、社会、家庭、乃至自己身体的影响？生理心理，感觉上始终不得自在。这些绳子有时候是隐形的，有大有小，我们被套牢、被制约了都不知道，甚至还有很多我们认为不是绳子的绳子，比如我们要求名、要求利、要结婚、要离婚、要赚钱、要花钱、要享乐、要刺激等等，这些执著其实都是绳子，我们想不捆绑还不行，稀里糊涂地就捆上了，一辈子、乃至生生世世就在这些绳子圈圈里滚来滚去，过着烦琐平庸、好像没有任何指望的生活，好像永远都跳不出来。

不过大家听了这些话，不要走入另外一个极端，有时候这些绳子还难得的很哦。比如男女两个找对象、谈恋爱，明明知道这条绳子搞不好就是勒脖子上吊用的，可是还不容易找呢！有的人找不到还着急，这一急啊就“病急乱投医”，居然找到我头上来了，（众笑）要我给他做参谋，不要误会！像这种着急的心态就是一条绳子。所以，我们人生最难得的，就是从这些大大小小的束缚中解脱出来。

所谓解脱，在我们佛法里，大概是指一种洞察法界实相，超越时空幻相，清净无染，无我无执，任运无碍的无限的心灵境界。哇，好多形容词，还没形容完！这种解脱的心灵境界是自然而然契合法界本体的，真空妙有，圆融不二，所以它自然也就拥有我们常人难以想象的、不可思议的神通妙用。这个寂灭涅槃的无上解脱、无上道境并不是说什么都没有了，空虚空无，死气沉沉，不是这样的，而是指一切回归法身的清净成就，回归无始以来我们清净圆满的本来面目，回归永恒。诸佛菩萨都已经达到了这种“不可以言宣，一说就是错”的本来境界，他们那种无限无涯、无穷无碍的大神通大能力，在我们凡夫乃至在小乘行者看来都是很不可思议的。

比如，维摩居士在下面就说到了。

若菩萨住是解脱者，以须弥之高广内芥子中，无所增减，须弥山王本相如故。而四天王忉利诸天，不觉不知己之所入。唯应度者，乃见须弥入芥子中，是名不可思议解脱法门。从这一段开始，下面我们将要讲的内容，可以说是非常精彩，讲起来会很激动，今天没来听的居士有点可惜了。按照维摩居士的说法，那些已经证入不可思议解脱境界的大菩萨，他们的神通厉害到什么程度？他们厉害到能把高大无比的须弥山纳入一粒小小的芥菜子中，其间芥子不增，须弥山不减。因为须弥山和芥子的本性、本相都是空的，所以它们才可以这样不动本体而互相摄入，以幻入幻，小能容大，这就是真空妙有、事事无碍的法界大神通。而且在这个过程中，须弥山半山腰的四天王天和山顶的忉利天，那么多有神通的天人，他们居然没有一个发觉异常的。只有那些有缘得度的、对机的人，“唯应度者”，才会发现须弥山确实已经被小小的芥菜子给包容了，换言之，只有明眼人才看到了，其他的人都不知道。这就是《华严经》里讲的事事无碍的大圆满境界，本经称之为“不可思议解脱法门”。

这里涉及到了所谓的“实相”问题。在我们佛教有一个大乘学派叫做中观派，据说是由龙树菩萨发展起来的，大概是在公元九世纪的前后，中观学说就被密教吸收，成为了密宗最核心的教义。这个中观派认为，法界实相远离一切语言戏论，同时，一切法当下就是空无自性的。中观派把这个绝对的实相称之为空性，注意，这个并不是一种虚无主义的思想，而是在直指实相就是如此！这个伟大的实相，严格来讲，是没有办法进行任何分类或描述的，所以我们佛教才会用“真如”这个词来称呼它，真如如真，实在是妙不可言。这个空性的无限实相无法成为我们思维和想象的对象，它只能用无分别智来亲证。所以，如果有人把空性当成了一个观念，那这个观念就必须要空掉，要破除掉——实相不可以被称为空或者非空，两是或者两非都不对。因为实相是无法被定义的，但是为了指出它，我们不得已只好给它起个假名，叫做“空”。必须要有个名字，必须要说，否则一般人更加没办法理解。

这个绝对的实相，按照诸佛菩萨的说法，是“空诸所有分别”的，也就是说，我们平常所分别的一切“事物”其实都是一体不二、同等无差别的。我们人类很擅于分隔自他、分隔众生，这种分隔只是一种错觉，只是一种错觉造成的、约定俗成的习惯而已。换句话说，在那个绝对真实无伪的广大实相里，其实并不存在任何可以分隔的“事物”，所谓“天地同根，万物一体”，一切都是完美的整体，无始无终，无限圆满。在我们佛教的另一个修行学派华严宗，他们也很赞同中观修行者的这种表达，同意他们对空性实相的体验。华严宗就宣称，当修行者以定慧力看穿一切事物分隔的这个虚妄幻相后，就会达到一种事事无碍、物物相融的“互入”体验。这个时候，整个宇宙就成为了一个珠光宝气的、密不可分的、相互影映的庞大网络，所谓：

华严法界，帝珠宝网；

一即一切，一切即一。

这个万法互摄互入的伟大领域就被称之为华严法界，又叫做一真法界，这实际上是阐述空性的另一种方法，另一种途径。

在这个无量无边、无限无碍的法界中，每一个人、每一个事物，都在大圆满的状态下同时含摄了其它一切事物，没有任何一点遗漏之处，所以见一法即见一切法，反之亦然。换句话说，在一个原子大小的微尘颗粒中就含藏有整个三千大千世界。在西方，有一个叫做布莱克的大诗人，他曾经说过：

一沙一世界，一花一天堂；

一掌即无限，一刻即永恒。

这个就是不二的法界实相！不过希望大家记住一点，这个关于实相境界的描述并不是一种哲学，更不是一种观点，而是一种无分别智的切身体验，生命的活生生的体验。这个万法唯心的绝对事实，就是它，使得万事万物能够相即相入、浑然一体。因此之故，每一个内部即是外部，每一个心灵即是宇宙，而世界即是一粒尘沙，天堂即是一朵野花。

所谓，当双手掬满水时，水会映照出月亮；当身体碰触到花时，花香会渗入衣裳——这就是“掬水月在手，弄花香满衣”，有人知道我在说什么吗？呵呵，“三尺机锋箭，古今会者少”，我手中的这个三尺长箭，早就毫无保留地向你们射出了，有人接到了吗？果然，古往今来会意者少，如果没有人明白，那老衲就只好“鸿飞向天涯”，向大家说拜拜了。

回过头来，这里维摩居士说，诸佛菩萨可不是“瞎猫撞着死耗子”，偶然达到这个解脱境界的，他们是“住”在那里，这个“住”是“应无所住”、不住而住、住而不住的意思，听起来很矛盾。这个不是小乘的定，定和住在佛法上应该说是两个完全不同的概念，它们有相交集的地方，但是严格来讲内涵完全不同，不可以搞混。定就像是一个集中的焦点，譬如龙卷风，旋转中的龙卷风，虽然外边在动，但是它的中心是不动的，这就是小乘的定。但是“住”——诸佛菩萨的“住”、了义的大乘的“住”就不是这样了，“住”是没有任何中心点的，或者说，任何点都可以成为中心点，那个龙卷风可转可不转，随意自在。

本经这里再次提到了须弥山，佛经上经常拿须弥山来说事，它是我们这个太阳系最高大的“山”。一般认为，须弥山就是我们地球上的喜玛拉雅山，其实这是不对的，这个是很严重的误解。如果须弥山就是喜玛拉雅山的话，那佛经上讲的很多东西就乱套了，根本对不上号。所以现在一般学者写的什么佛学论著往往都很有问题，可以说很多这种学着他们根本就不懂得佛法的科学。那像几十年前有位大德，他就主张西伯利亚就是北俱卢洲，这真是很莫名其妙的事！如果西伯利亚就是北俱卢洲，那东胜神洲岂不就是中国日本了吗？不是这个道理！有很多法师出去弘法，一碰到这个问题往往就会出错。师父虽然也没有什么修行，但是我可以很负责任地告诉你们，北俱卢洲并不在我们这个地球上，我们地球在四天下、在四大部洲里，充其量只能算是南赡部洲的一部分。按照佛经的描写，北俱卢洲的福报要比我们地球大太多了，那里几乎是天人的境界，思衣得衣，思食得食，安逸得不得了。而西伯利亚是苦寒之地，哈气成冰的地方，哪里有半点北俱卢洲的影子？如果西伯利亚就是北俱卢洲，那佛陀岂不是在打妄语吗？难怪在很多学者的眼里，佛经上到处都是神话，到处都是假话，这就是“依文解义，三世佛冤”了，仅仅把佛法当做文化来研究的人，普遍都会犯这样的毛病。所以，大家不要把须弥山误解成了喜玛拉雅山，很多人都有这样的误解。

老实讲，真正的须弥山是个秘密的法门，是密法来的。根据《华严经》的开示，须弥山的整个范围应该是一个银河系统，所以须弥山的这个问题很严重，它实际上是一个庞大无比的天体、天文现象，不是我们的肉眼，甚至不是我们现有的科学仪器能测度的。只有那些心灵净（进）化到一定程度的修行者，心眼开启，天眼开启，那时才能清清楚楚地真正看到它。

我们这个时代，未来的科学发展会越来越昌明，如果我们出去弘法——不管是出家的菩萨，还是在家的大德——如果我们出去弘法，把须弥山说成是喜玛拉雅山，那就会让明眼人笑掉大牙，那就把佛教的脸、把佛法的光彩都丢掉了，别人也就不会再有兴趣听你吹牛。像这些事情咋一看是小事，其实这是我们佛法与现代社会接触最紧要的地方，佛法和时代、和科学要怎样才能结合、配合呢？这个必须要搞清楚。有的人“关门闭户，自称为王”，在象牙塔里关起门来自称是最高最好的学问，那可以，你爱咋咋地，但开了门、应机接众的时候就不行了，那就要面对时代的变迁、时代的变化。我们现在所处的这个时代，世界空前的繁华，这是科学文明造成的结果，但同时也造成了空前的混乱，大患潜伏，所以不论是出家还是在家，佛法修行者所肩负的使命，就是要尽力地去自觉觉他，尽量地去引导众生，从而化解这个世界的灾难。这可不是什么好玩的事情，所以弘法必须要懂得结合社会的现实，不能不懂乱说。这个是讲到须弥山，顺便给大家扯的一点闲谈，听过就过了。

这里维摩居士讲，如果菩萨住于不可思议解脱境界的话，那么即使以须弥山之高广大，也可以“内芥子中”，这个“内”同“纳”，容纳的纳。把须弥山放到芝麻大小的芥菜子中，“无所增减”，须弥山没有缩小，芥菜子也没有放大，维摩居士说这是不可思议的解脱法门。这样看来，我们绝大多数人这一辈子大概是没有办法解脱了，我们就连把自己的身体放进钱包都做不到，如果你们有人能做到的话，那我就真是服了——Ｉ服了Ｙｏｕ！想象一下，如果我们能做到，那外出旅行的时候就好玩了，我们可以藏在别人的口袋里，连飞机票都省了，这种神通很实用。那么，本经所说的这个不可思议的解脱境界，大家不要以为这仅仅是形容和比喻，更不要以为这是在扯谎，大家要相信佛菩萨，明白吗？智慧和慈悲到了那种程度的人，是绝对不会打妄语的，他们也不屑于打妄语！所以那些真得解脱的人，他们是真能做到以小容大的，这其中就蕴含了一个很深刻的道理。

给大家讲一个故事，你们知道密勒日巴的故事吗？可能很多居士都知道，以前好像也给大家介绍过的。密勒日巴是西藏一位非常了不起的大成就者，有一次，他最心爱的一个弟子惹琼巴从印度参学回来了，因为这次在印度学到了不少好东西，所以惹琼巴就以为自己已经可以算是饱参饱学了，所以他心里不知不觉间就生起了一种大我慢，有学问、有知识的人往往都会有这样的毛病——大我慢。他的师父密勒日巴在光明定中就很清楚地知道了徒弟的心理，于是他就出定、动身，前去迎接自己的徒弟。当师徒两人相遇后，就高高兴兴地一块儿往回走，途中惹琼巴忍不住就开始在尊者面前夸夸其谈，大谈特谈到他在印度学习到的种种教法，他忍不就在尊者面前指手划脚，吹嘘自己学到了多少又多少的好东西，我慢得不行。就这样，当他们走到一个叫做巴塘的平原中央的时候，那个地方一片开阔，空旷得连一只小老鼠藏身的地方都没有，这时，本来万里无云的天空中突然乌云密布，狂风大作，很大的冰雹就这样满天狂砸了下来。

惹琼巴连看一眼尊者的时间都没有，他赶紧两手蒙头就躲，而密勒日巴呢，这位老人家他瞬间就进入了一个随身携带的牦牛角中，他的身体没有变小，牦牛角也没有变大，但牛角是在密勒日巴的身体之外，而密勒日巴的全身却在牛角之内。这样过了一会儿，冰雹停了，惹琼巴就站起来四下张望，找他的师父，但却看不见密勒日巴的踪影。平原四顾无人，他就很奇怪，就找啊找，忽然看见旁边的地上有一个牦牛角，牛角附近好像还传来了尊者说话的声音。于是惹琼巴马上就走到牛角前，趴下身来，瞪大了眼睛往里看——他居然就看见，小小的牛角并没扩大，尊者的身体也没有缩小，就像从一面小镜子中能看见广大的山河一样，惹琼巴很惊讶地发现，密勒日巴尊者正舒舒服服地安坐在牛角的尖尖里，尊者还向他唱了一首道歌，然后就招呼他说：“惹琼巴啊，如果你真正了解什么是实相，什么不是，那么就请你也进来吧！这里面的空间还大着呢！”那这下惹琼巴就跟我们一样傻眼了，他可没有这个本事，他就像我一样，吹牛可以，但一点功夫没有。惹琼巴这时才知道自己犯了我慢和轻慢上师的罪过，于是赶紧就跪下来向师父顶礼认错，忏悔得不行——这是一个很经典的故事。

所以，诸位菩萨请你们听清楚，所谓的大和小，空间大小，仅仅是我们这个身心感官所感受到的一种觉受，如果我们以为这是唯一的觉受、唯一的真实，那就会成为错觉了，久而久之，我们就会形成思想观念上的一种牢固执著！以为事物的大小、这种二元对比好像是真的，区别是真的，其实根本不是这么回事，实相——万事万物的真相并不是这样的。

讲到这里，顺便补充说明一点，曾有跟我很熟悉的一个居士朋友，上海的朋友，因为他见我一会儿批斥密宗，一会儿又赞叹密宗的，就把他给搞糊涂了，所以他有一天就问我，大虚师你是怎么回事啊？逗我们玩啊？因为他跟我很熟，所以说话也很直接。那么，借此机会，这里借此机会，给大家稍微解释一下。不知道你们发现没有，我所批斥、呵斥的，都是那些容易误导众生、容易让人产生错解谬行、容易引发后世各种流弊、容易让人钻空子的，不怎么符合佛陀了义教言的那些说法、做法。我的用心是想帮助大家走一条更如法、更安全、更纯粹、更朴素的康庄大道，而且，我也有这个资格来说这些话、做这些事，我必须对密宗的一些说法、做法重新进行遮止。再说了，我实际上也从来没有否定过真正的密宗正法，从来没有否定过那些真正的密宗大德，我否定的，只是那种盲目迷信、盲目崇拜的愚痴心理，还有那种为了树立偶像权威、控制信众，不惜妄语造神的欺骗行径！我否定的是这些，而不是真正的无上密！不要搞错了。

像现在在网上，有一种现象很不好，现在网上有很多人，他们大肆批判藏传密宗，批判某某老和尚，他们试图全盘否定藏密、否定老和尚，把他们给妖魔化，我觉得这是不对的！这不是一种全面理智的、正确的评判，因为在引导众生方面，密宗和老和尚都是有大功于人的，虽有瑕疵，但毕竟功大于过，功德无量。那种把藏密、把老和尚或某某人捧上神坛，盲目神化的做法肯定是不对的，但是那种把藏密、把老和尚、或把某某人给彻底妖魔化的做法，肯定也有问题。如果我们看到、听到藏密大德或者某某法师的一些说法、做法有很明显的错误，那么我们只要依法如法地指出来就好，但是人家对的你也要承认，你不能全盘否定，一棒子全打死了。

修行者直言不讳的目的，是为了帮助众生树立正知正见，改正错误，不要再“自欺欺人被人欺”，要有这样的发心才是对的，这个才是符合菩萨道的慈悲心。如果对我们的某些说法，大众不能理解、不能接受的话，那也不要过多地争辩，陷入那种是非扯皮的陷阱那就上当了，聪明人一笑了之即可。说这些是希望大家都能拥有一双善于择法的清净法眼，要“依法不依人”，知道什么是对的，也要知道什么是错的。错的我们就要毫不客气地依法指出来，“不拿佛法做人情”，但是不要对他人的人身、人格进行攻击；对的我们也要毫不犹豫地赞叹，“不因其人而废其言，不因其言而废其人”，这样才是比较中道、比较明智的一种做法，可以避免那种两极分化的极端心态。我这样说，你们能理解吗？

我可以跟大家这么讲，我之前之所以会那样批斥藏密的一些的说法、做法，这个背后其实是有一种很深刻的密意因果的，所谓“共演一台戏，何尝真喜嗔”，这里面的深意，有一天可能你们会明白。所以，你们现在对师父说的这些东西，最好也不要妄加揣测，能听懂、能接受的就接受，不能听懂、不能接受的，那就暂且放到一边好了，无所谓的，了解吗？其实了不了解都无所谓，如果我以前说的话有得罪某些人的，那很对不起，请你们原谅，你得空可以过来打我一顿，踹我一脚，但要打得过才行哦，呵呵，这个态度很不诚恳！或者骂我几句都行，我会很欢喜地尽量接受！

那么，关于密勒日巴尊者，我个人认为，他是我们西藏历史上很少见的一个道风极为朴实的大成就者，他公开承认自己原来就是个凡夫，是地狱众生，不是什么圣贤再来，不是什么菩萨再来，后来他是通过扎扎实实地辛苦努力才证得了佛法的解脱道果。像这种说法，这种态度，我个人认为，这才是值得普及推广的、一种比较合适的状态。而且，有一点很奇怪，不知道你们发现没有，在西藏历史上有那么多的大活佛、大法王，他们经常对外宣说自己是某某佛菩萨或某某祖师的再来，但是似乎从来没有人敢忽悠说自己是密勒日巴尊者再来的，这个现象很有意思。如果有谁敢说自己是密勒日巴尊者的化身，如果有人敢说“我是密勒日巴的转世”，那就很好玩了，我们可以“请君入瓮”，请他钻到牛角尖里试试看。这是一个很现实的验证，否则空口无凭，你能吹我也能吹啊，反正又不用交税的，那样我们佛教不就乱套了吗？所以我对密勒日巴尊者始终保持了一份由衷的敬意，其中一个原因就在这里。这是讲到尊者的故事顺便那么一说，算是给大家讲了几句废话，好长的废话。

下面我们回到正题。这里讲到，维摩居士说，诸佛菩萨可以“纳须弥于芥子”，无所增减，那下一句话就更要命了，“须弥山王本相如故”，须弥山看上去还是那么大，芥菜子看上去还是那么小，而且四天王天、忉利诸天这些欲界天的天人，都“不觉不知己之所入”。注意，这里并没有提到色界和无色界天，这是有道理的。欲界天的这些众生都被装进芥子里了，可是他们自己却并没有觉得进到了一个小地方，这就叫作“不可思议解脱法门”。所以从此以后，我们中国文化里就多了一个成语，“芥子纳须弥”，这个成语就是从本经这里来的。

记得禅宗有这么一个公案，说是宋朝有位居士，这位居士是有功名的，古时候能够考取功名的人，那个学问往往都是顶呱呱的。他就跑去请教一位禅师，提问题，他问：“这个须弥纳芥子很平常，大能容小很正常，但是芥子纳须弥就让人难以相信了。”禅师听了只是一笑，就问他：“我听说，居士您读书破万卷，不知道这个是不是真的呢？”那个居士就很自得、很拽地回答说：“那当然是真的啦！”禅师就说了：“那上万卷书，那么多的书，您是如何装进身体中的呢？”这个居士一听，马上就有所领悟了。当然他这个还只是道理上的领悟，只是在理论上有点懂了，禅宗说这种人叫做“知解宗徒”，停留在理论的解释和推理的了解中，那个真正的实相境界、般若解脱，他其实还并没有证得，差得远了。那像师父就是这样的知解宗徒啊，只会给你们吹吹牛、说说书，所以当不得真的，大家不要上当。

这个佛道的修行真是非常微妙的一件事，如果我们修行修了半天，仍然还有大小、还有时空的分别执著，那么这样是不可能得到究竟解脱的。譬如大家打坐念佛，经常有两个东西忘不掉：时间和空间的观念。空间观念，包括对方向的执著，像有些修学道法的，一定要面向东方打坐才行，有些念佛的又一定要面向西方。有的人非要子时或某个时辰才打坐，这就是对时间的执著，前面是对空间的执著。像这些，大小、时空、内外，其实都是相对的、人为的观念，修行就是要去掉这些人为的、分别的东西，去掉了，我们才会明白真正的不可思议解脱是怎么回事，下面谈的仍然是这个问题。

又以四大海水入一毛孔，不娆鱼鳖鼋鼍[yuán tuó]水性之属，而彼大海本性如故。诸龙鬼神阿修罗等，不觉不知己之所入，于此众生亦无所娆。这个“娆”是困扰、扰乱的意思。而四大海，在过去是指以印度为中心的四大海，现在则是指以地球为中心的四大洋，大家都知道的，比如太平洋、大西洋、印度洋和北冰洋。在我们地球上，占地面积最广大的就是海洋，浩瀚的海洋占据了世界总面积的百分之七十以上，比陆地大多了。在它的领域里，不但有世界上最高的山脉和最深的峡谷，有无穷的奥秘，此外还有各种千奇百怪的、常人难以想象的生命体，其数无量。比如像本经这里讲的，什么鱼鳖鼋鼍之类的，这个还是普通的，像龙王、鬼神、阿修罗之类的那才奇怪，一般人以为这个是神话，其实那只是他眼界狭小，没有碰到而已。在古希腊神话中有一个大力士，好像是叫做阿特拉斯的，传说他住在大西洋的海底深处，他能了知世界上任何一个海洋的深度，有擎天辟地的神力，实际上这个阿特拉斯就是我们佛教讲的一个阿修罗王，是阿修罗王之一，他是真实的存在，不是神话。

我们现在都知道，但凡陆地上有的，海洋里都有，陆地上没有的，海洋里也有，所以科幻小说里最爱描写的，就是海洋里还有另外一个世界，事实上在国内外有很多人都在作这方面的研究和探索。我个人也很喜欢这些科学幻想，不过根据佛家和我们中国道家的思想，在这个深不可测的海洋底下，的确是存在有一个世界的，有一个光怪陆离的、神奇瑰丽的世界。海洋是活的，甚至，就连这整个地球本身，也都是一个活的生命体，不是死物。我们以前讲过的，在古希腊的远古传说中，地球是我们一切众生的母亲，她有着自己的巨大的灵性意识，她还有一个很好听的名字叫做“盖娅”，我们的地球母亲“盖娅”。我们一切生物赖以生存的这个地球，并不仅仅是宇宙间一个偶然出现了生命的无情之物，她自身其实也是一个生物有机体，一个能够自我适应和自我调节的庞大体系，一个可以改变自身环境、顽强生存下去的生命系统。她已经三十五亿岁了，我们的地球母亲“盖娅”，她对在她之上生存繁衍的无数生命可以说是非常慈悲和宽容的，尤其是对人类这样一种狂妄无知的生物，地球母亲显得格外容忍。因为她自身的调节能力足以应付人类对生态环境的无止尽破坏，但是注意，她的这种容忍却不可能是无限度的，她不会放任人类在片面的科学发展过程中犯下过分愚蠢的错误，她从来就不是一个溺爱子女的母亲。

我们人类的破坏，我们人类的业力，如果再不调整的话，那么总有一天必然就会引发地球母亲的巨大反弹，这是由自然的因果律决定的。类似的事情在历史上曾经发生过无数次，比如五万八千年前的列穆里亚文明，还有开始于大约三万一千年前，毁灭于一万多年前的亚特兰提斯文明，这些都是远比我们现在要更加高级的文明，但是它们都毁灭了。他们的毁灭，据我所知，当然，主要是源于他们的贪嗔痴慢、源于他们的愚痴恶行，但是跟地球母亲的巨大反弹也有很大关系。所以，如果我们人类认为自己是和万事万物、是和地球上的尘土是分开的，那就大错特错了！我们的身口意，我们的种种造作，其实会很直接地影响到地球，乃至影响到宇宙中的一切存有，最终会影响到我们自己！因为一切、宇宙中的一切都是全然一体的，所谓“天地同根，万物一体”，“心佛众生，三无差别”，一切都是一个完整实相的不可分割的一部分。

了解了这个事实，那大家对自己的所言所行、所思所想就要注意了，我们每一个人都要为自己、为众生的因果负责，其中念佛回向就是一个很好的提升自己、提升众生的最佳途径，应该说是最佳途径之一。当我们念佛的时候，我们从心灵中发出的慈悲光芒，会在冥冥中利益地球、利益这个宇宙的一切众生，情与无情，都能得利！所以师父才经常提醒大家要多多念佛，其中一个用意就在这里，这种自他两利的好事何乐而不为呢？对不对？这是讲到四大海水顺便一聊，好像又有点扯远了。

我们现在扯回来，继续说大海，根据维摩居士的说法，大海里的确是住有龙的，有龙就有龙宫，这个不是在说《西游记》。大海里的龙，真正的龙都是很有智慧的，不比我们人类差，他们的文明和科技不比人类差，而且神通广大。它们的样子就跟年画上的差不多，不是什么大海蛇，不是巨蟒，更不是西方那种只会喷火的、长着一对翅膀的魔龙，那种龙给真正的龙族提鞋都不配。像我们佛教的《华严经》，八十卷华严，据记载好像就是龙树菩萨从龙宫里请出来的，而龙宫里的佛经藏书，据龙树菩萨说海了去了，比我们这个世界多了不晓得多少倍，这个说法你们相信吗？

如果你们连这个都不敢相信的话，那维摩居士在这里讲的，大菩萨可以令四大海水入于一毛孔中，连带四大海水中的所有生物，什么鱼、鳖、虾等等，统统都进去了，但是它们却丝毫没有觉得有什么改变，它们仍然觉得天大地大、海洋最大，完全不知道自己已经进入了那么小的一个空间——这个境界，恐怕你们就更不敢相信了。这里面最最让人崩溃的，就是四大海水到了这个汗毛孔中，大海并没有缩小，而汗毛孔也没有变大，因为“本性如故”，本性如幻，以幻入幻，所以才能大小相容，不增不减。那大家可以试想一下了，假如你们的汗毛孔中装了一个大海，都不用一个大海了，只要装一个水缸，我看某些人就要变成大肥公大肥婆，撑死了！而且在这个过程中，四大海水中的龙王、鬼神、阿修罗等等，这些有大威能的众生，它们并没有觉察到自己居家环境的改变，“于此众生亦无所娆”，所以它们也没有觉得被困扰、被妨碍了，这个就是菩萨的大神通。

由此可见，真正的不可思议解脱境界，比什么某某大师、某某神变、某某神经之类的骗人把戏不知道要高明了多少倍！我以前就跟大家说过，真正的神通是般若智慧的解脱，般若解脱以后才有可能具足真正的大神通，这两者是一而二、二而一的。像我们前面讲的那个密勒日巴的故事，密勒日巴在冰雹中，故意示现解脱的神通钻进了牛角尖，牛角没有变大，密勒日巴也没有变小，而且密勒日巴还唱了一首道歌，说这个牛角里的空间对任何了解不二空性的人来说都还大得很，大家都可以进来玩。他示现这样的神通，帮助弟子祛除了我慢。我个人相信，这些故事都是真的，你们相信吗？如果你们真想要了解这个不可思议的境界，那首先第一件事，就是要开拓自己的视野心量，并且，不要再把你们见闻觉知到的一切当做唯一，当做真实。

在南传的经典里，佛陀就曾经说过：“打破固执于自我的见解，视世界为空无，这样就能超越自我的幻相，超越死神，死神永远也追不上这样看待世界的人。”佛陀的这个开示，希望诸位大德能了解！

时轮金刚 大威德金刚

下面，又舍利弗，住不可思议解脱菩萨，断取三千大千世界，如陶家轮。著右掌中，掷过恒沙世界之外，其中众生不觉不知己之所往。又复还置本处，都不使人有往来想，而此世界本相如故。这里有个词，“陶家轮”，要大概解释一下，这个东西到现在还有。古人做陶器的时候，不是有一个像轮子一样的圆盘吗？有人看过吗？不断地旋转，两手护着调整，这样泥坯就能变成各种器皿了。这个“陶家轮”其实也是一个暗示，它暗示了我们这个三千大千世界的形态，就像是一个旋转的轮盘。现代科学家已经发现，已经观察到，我们的银河系还真的就像是一个碟状的轮盘，很难想像，维摩居士在几千年前是怎么想到这个比喻的。我个人以为，他的说法应该不会是偶然的巧合，如果是巧合，那一切免谈，如果不是巧合，那事实就很惊人了！他——是怎么知道的？

更惊人的是，维摩居士在这里说，那些证得不可思议解脱的大菩萨，他们能够很随意地断取三千大千世界，手这么一抓，就能把三千大千世界拿下来，然后像制做陶器的工人那样，摇动旋转，轻松自在。他们还可以把时空世界放在右手掌中，随便那么一抛，抛过无数的世界之外，不晓有得多远的距离，这个很厉害，这个真的是很厉害！然而这个三千大千世界里的众生，却不知道自己所住的世界，已经到了恒沙界外，而且菩萨还能把它抛回原处，这样抛来抛去，却没有任何人能觉察到自己已经在无尽的时空里往来过了，这个就是不可思议的解脱境界、不二法门。

这些菩萨，他们为什么能做到这样呢？我们不禁有疑问了。维摩居士说，这是因为世界的本来面目，它的本相是空的缘故，所以才能这样相互摄入，往来无碍，这个无碍的境界就是佛法里最高的境界，华严的理事无碍、事事无碍。像这些其实都是修行者实证的经验，一种很亲切的、很切身的实证经验，可以实证得到的境界，不是开玩笑哄大家玩的。如果有人想要彻底了解这里面的道理，那就必须要去研究《华严经》。佛陀在《华严经》里很详细地描述了从初地到十地的菩萨境界，看了这个，你们才会晓得佛法到底有多伟大！佛陀他老人家居然在几千年前就已经了解和阐述了这些，为我们众生阐述了这些。唉，说起来，我们真是只有顶礼赞叹的份！

像本经所讲的这个不可思议的解脱境界，如果放在几百年前，放在科学还不发达的时代，讲这些话，我们听了是绝对不会相信的。我们会把它当做神话，或者夸张吹牛，敢这样乱讲的人，搞不好会被石头砸死，甚至会被活活烧死！呵呵，落到某些人的手里，那就很难讲了，可能会死得很惨！但是现在不同了，现在科学昌明，大家都知道地球是圆的，一直在转，但是我们却不觉得头晕。在我们的感觉里，我们以为大地是静止的，太阳月亮永远都挂在天上，东升西落，是它们在动，大地没有动，对吧？感觉是这样，但实际上这是一个错觉来的！仅仅是坐在这里，仅仅是大家听经闻法的这一两个小时，整个地球，包括太阳、月亮、银河系，已经在宇宙空间里移动了不知道多少距离，这应该是常识了，所以我们自以为是“真实不虚”的五官感受，其可靠性、真实性是很值得怀疑的。这个幻相不破除的话，我们就不要奢谈什么实相、什么解脱。

到目前为止，我们从上节课到现在已经说过了三个不可思议，第一个是芥子纳须弥，小能容大，没有大小的空间障碍；第二个是毛孔纳大海，有情无情，微观宏观，了无妨碍；第三个是刚才我们讲的，三千大千世界，往来穿梭，无论怎么折腾，在空间的觉受上，那些世界的生命都没有丝毫变易，不受影响。十方三世，所有妙契真如、得大自在的菩萨，他们都有这样的本事，他们可以完全不受空间法则的约束，但是，在时间上他们是否会有局限呢？所以接下来维摩居士就给我们讲到了时间，看经文，接下来讲到了时间的法则，时间的奥秘。

又舍利弗，或有众生乐久住世而可度者，菩萨即演七日以为一劫，令彼众生谓之一劫。或有众生不乐久住而可度者，菩萨即促一劫以为七日，令彼众生谓之七日。前面几段经文讲的是空间，帮助我们打破这个空间的观念束缚，那么这里讲时间，是为了帮助我们打破时间的观念束缚。这个时间和空间其实是相依而立的幻法，互相依存，不可分割，不过时间相要比空间相更微细、更基本一些，一弹指九十刹那，一刹那九百生灭，时空交织衍变，才能衍生出宇宙缘起无自性的万物万法。其实就连时空本身也都是缘起无自性的幻法，是幻法，不是真实的。明了这点的修行者会达到一种很自在的境界，像以前禅宗有位祖师，曾经在他的悟道歌中说：

一拳拳倒黄鹤楼，一踢踢翻鹦鹉州，

有意气时添意气，不风流处也风流。

只要修行者能打破固有的时空，打破这个观念的束缚，那么他就可以得到这样的大自在、大解脱——“不风流处也风流”。因为三界六道本来就是如梦如幻的一场游戏，所以菩萨才能“入三界而出三界，居六道而出六道”。这样的菩萨，他们能以空性的根本智见一切法平等，对于那些妄想执著、喜欢长久住世的有缘众生，菩萨能够随顺他们的业力因缘，随顺他们的欲望，把七日演化成一劫，把短拉成长，使那些众生在感受上好像真的是过了一劫的时间；而对那些厌恶生死、不喜欢长久住世的有缘众生，菩萨的做法就不同了，菩萨同样也能随顺他们的妄见执著，把一劫变成七日，把长缩成短，使那些众生在感觉上好像只是过了七日。为什么能做到这样？因为时间和空间的本身都是了无自性的，根本就没有独立于众生心性之外的时空，所以菩萨才能随顺我们众生的心愿，对应众生的业力因缘，或演或变，或长或短，自在无碍，而对菩萨自己来说，却并没有什么七日一劫、或一劫七日的感受观念。

在那个超越时空的实相境界里，菩萨并不会感受到我们所感受的时间顺序和时间模式，在菩萨的生命体验、生命状态里，并没有我们所谓的二十四小时，并没有分秒，因为时间和空间对菩萨而言是完全不存在的！听清楚，在那个无量光寿的本来面目里，是没有什么时间和空间的，所以也没有什么东西是必须要被超越或舍弃的，因为幻相根本就不存在，不是真实的存在！但菩萨却可以用他的无限之心去创造、去感受一切梦幻时空里的梦幻时间，这个是什么意思呢？这就涉及到时间的真相了，请大家竖起耳朵注意听，下面师父要告诉你们的，才是真正的最秘密、最宝贵的时轮金刚教言，请大家留心，我只说一遍。

时间这个东西，其实是由我们众生自己的生理和心理感觉造做出来的一个幻相，所有的时间其实都是一个时间，所有的分割都是幻觉。时间并不像我们一般人所感知到的，是一条不断前进的直线，有过去、有现在、有未来，是一条线性的结构，这是错觉！时间其实是重迭在一起的，而且是没有先后顺序的。在我们的感知里，现在的每一瞬间只存在于刹那，然后就永远消失了，似乎永远成为了“过去”，而下一瞬间紧接着出现，并且同样的瞬间消失。但事实上，并没有这样的过去现在和未来，没有这样的分隔，我们对过去、现在和未来的感受划分，是人为的而不是真相。

那么什么是真相？真相就是，这个宇宙中的一切，一切的一切，情与无情，其实都在一个时间内同时存在着，这也就是佛陀所讲的“一时”的密意——“如是我闻，一时佛在”。打个比方，比如现在，我们身处的这个房间、这个空间，其实也同时存在于许多不同的时间次元里，它们是同时存在的。上一秒的这个空间和现在的这个空间，同时存在于此时此刻。在这个房间搭建起来之前，这个空间可能是一片空地；千百年后，这个空间可能会出现另外的某一个建筑物，但是所有的这些空间、物质，其实都同时存在于我们现在所在的这个房间里。然而，由于我们的时间焦点、我们的意识焦点是受到限制的，我们只专注于此时此刻的这一个时空，所以我们无法去感受那些同时存在于这个时间里的其它空间的样貌，我们无法同时去感受，你们了解我的意思吗？过去、现在和未来的时间是同时存在于“现在”的，只是因为我们的意识焦点太过专注于“现在”，定在了“现在”，所以我们才感觉不到其它时空的存在。这就是我们凡夫的状态，心有所住，我们受制于有限的肉体感官，但菩萨却不是这样的，心灵已经打开的菩萨和我们完全不同。

任何一个证悟法身、证悟时空真相的大菩萨，他们的心灵觉受和精神能力都是无限的，没有时空的障碍。他们的能力大到什么程度？他们可以做到，当他们“想去”某个时间次元的时候，他们就已经在那个时间次元里了。这和时间的先后顺序无关，只和菩萨的念头有关。只要他们“想”——打双引号的，这个“想”字，实在找不到别的更合适的词——只要他们“想”，他们就可以先去民国的时间次元，然后再去唐朝的时间次元，甚至，他们还可以同时出现在这些时间次元里，同时去经历“不同”的人生。对他们来说，这些时间次元并不存在什么所谓的先后顺序，它们是重迭存在、同时存在的，菩萨只要愿意，他们就可以同时“化身千百亿”，去体验那些似乎截然不同的时间片段。其实我们每个人、每个“灵魂”本来都是这样的，也都可以这样，事实上也是如此。我可以这么告诉大家，我们每一个人都有无限的分身，都有无限多个“我”和无数的时空同时存在于一个时间，就在当下，这无限多的“我”和无数的时空代表了无限的可能，代表了无限的生命和情感的扩张。但是，我们的意识焦点却让我们只能感受到这一个时空的存在，我们无法像佛菩萨那样的去同时感受无限的时空，因此对于我们而言，并不会出现什么精神错乱或世界大乱的问题。

希望大家了解一点，我们这个物质宇宙的能量振动频率其实是很低的，这种由心灵幻构出来的很低的振动频率，就是它使得“心物一元”的精神粒子被“凝固”、显现为了有形的物质，时间则“减速”为可以被肉体感官感知的线性结构。这样的时空世界在浩渺无垠的心灵大海、心灵宇宙里有无数个，而一个庞大的、觉醒的存有意识——“灵魂”，这个词是打双引号的，反复强调——这个“灵魂”，他可以同时探索成千上万个这样的世界，这是“灵魂”天生的本具的功能，这种现象在我们这个线形的时间结构里就被感知为前世、今生和来世，这就是我们的轮回。而事实上，我们“常乐我净”的那个本体或者存有意识是不生不灭的，他一直、永远都“活着”，没有死亡，不会死亡，无始无终。从那个无时间、无空间的意识层面来看，我们所谓的前世今生，这个身份不过是无限广大的存有意识在不同的时空世界里进行生命探索的一个分身、化身而已——前世的你、今世的你和未来的你，现在正同时存在在于不同的时间结构里，互相关联，互相影响，一体不二但又截然不同，听得懂吗？呵呵，有些人要崩溃了。

这个其实也就是大乘了义佛法和禅净密几大宗派，之所以特别强调“活在当下”的最根本原因。因为我们现在身口意的每一个行动都能改变我们无数的未来，这个似乎还可以理解，还好理解对吧？现在可以影响、改变未来，这个可以理解，还好理解。但是，我们现在身口意的每一个行动也能同时改变无数的过去，这就让人很不可思议、很难理解了，嗯，继续崩溃。（众笑）下面我们要讲的东西，大家要注意听，跟我们每个人都切身相关。在那个无限广大的生命实相里，实际上，并没有什么事情是被绝对注定的，任何事情都能被改变，不仅在发生之前，发生之时，而且在发生之后——任何事情都能被改变！我们人类心理中根深蒂固的、关于“过去未来”的观念其实是很错觉性的，非常的错觉！一切事物，宇宙中的一切其实正在“现在”展开，宇宙的创造现在并没有结束，永远也不会结束，生命的真相在每一刻都永恒存在着——并且，它们很奇妙地平行于过去、现在和未来，“一时佛在”，这也就是密教讲的时轮金刚的真正奥秘。所以，有智慧的修行者——也就是你们，如果你们真想看到这个生命真相的话，那就必须要突破自我的幻法，突破空间的错觉，突破时间的观念，要直接把握现在和当下！我们能把握的，也只有现在和当下，明白吗？有人悟到了吗？

不过这里要小心一点，大家不要听我这样一讲，就以为这个一时一体的真相和我们现在这个三时分别的幻相是截然不同的，不要以为它们是分开的两个东西。这里面最容易让人头昏的，就是真相和幻相它既不是一个东西，也不是两个东西，它们是不一不异的矛盾统一体。所以修行者如果想要离开当下的生活现实去寻找真理，想要离开当下的平凡去寻找超凡，那么这种想法做法毫无疑问是错误的，有问题！“离世觅菩提，恰如求兔角”——以为解脱是在未来的某个时候，以为净土是在遥远的某个地方，这种想法仍然是一种二元分别的妄见，不究竟。但是反过来，如果有人以为我们现在的世界、现在的生活就是真相，以为我们现在体验到的一切都是真实的，是唯一，那么这种认知同样也很有问题，这就是所谓的无明颠倒！

因此，修行者必须要从空间和时间这两种心念上、知见上的错误中跳脱出来，要从当下的这一念入手，从你们自己当下的这一念、每一念入手，去把握、洞察这一念，“但莫憎爱，洞然明白”。这一念搞清楚了，那念念就都能搞清楚，念念搞清楚了，那一切法——宇宙时空、万事万法，就统统都能搞清楚。所以大家不管你是念什么的，念佛也好念咒也罢，你们念念都要提起来，要“向上提持”，这个是禅宗祖师经常挂在嘴边的话。这个话并不是空话，既没有谈玄也没有说妙，它是很现实的修持上的功夫，“向上提持”，这是修行一切法、成就一切法的根本所在。所以讲了半天，归结到最后，我们还是要回到当下，要回到自己的心念上，否则一切无从谈起，再谈那就变成戏论了。

希望大家还要多了解一点，我们不管是参禅也好，还是念佛也好，不管是修天台止观，还是修大手印、大圆满，修什么都离不开这当下的一念，这个是最基础、最朴实、同时也是最高明的修行法要。最高明的法往往都是从最低处入手的，如果我们能在这个最平常、最基本的起心动念上去解决问题，那就能成就最高最妙的不可思议佛法。这个地方、这个当下的一念，如果你们自己不能透过，不能落实清楚的话，那么你们也不要指望自己能在未来的某个时刻一念开悟了，那只不过是一个理想化的、想当然的大妄想罢了。这一点，希望诸位菩萨，你们能自己去搞明白、搞清楚。

我们回过头来再看经文，这里讲到“乐久住世而可度者”。我们都知道，一切众生的根机不同，世界观和生命观不同，表现出来的状态也就不同。有的众生对这个无常世间留恋得很，基本上是人就有这种想法，认为就算再苦，也“好死不如赖活着”；当然也有认为这个世界很可爱的，他们苦中作乐，活得痛并快乐着，所以这一类人，他们对许多宗教厌恶这个世界觉得很奇怪，想不通。那么，对这些乐久住世但是可以度化的有缘众生，菩萨就会想办法把七天变成一劫，把短的时间在感觉上拉长，因为众生要长啊！本来没有时间的，但是为了度化这些众生，菩萨就要想办法使他们在感觉上好像已经过了很漫长的一劫，过了很漫长的生生世世，一劫之后看你还乐不乐。相反的，有的众生认为世界太苦了，不好玩，想要趁早离开，那菩萨就会把一劫变成七天，让他们在感官感觉上觉得一生很快就过去了。

这里面说明了一个道理，时间和寿命的长短是没有一定的，都是唯心所造、唯心所变的幻法。像道家那个著名的典故“黄粱美梦”，还有我们年前在前面讲的“幻术师的故事”，还记得吗？倏忽百年，不过是一夜一梦，甚至一盏茶的时间，弹指梦醒之后，才发现杯子里的茶都还没有凉呢，都还是温的。那个梦里几十年的时间，一辈子的经历真实得不得了，但实际上大梦醒来，才发现一切只不过是自己心灵的一个大妄想、大错觉罢了，这就是佛法里唯心唯识的道理。那像我们有时候打坐，坐了一两个小时起来，自己也知道坐了很久，一看表，嗯，心里就很美，觉得这一堂坐得还蛮不错的，其实那是白坐了！连时间的观念都还没有放掉，有关时间的这个“寿者相”不突破，是不可能得到真正解脱的，这就是我们这本《维摩诘经》开示的修行重点，大家要牢记。

我们似乎还可以这样来划分一下，我们看维摩居士的描述，那些住不可思议解脱境界的菩萨，他们的神通和三界人天的神通，这两者的最大不同就在于，三界人天，不管是欲界天、色界天还是无色界天，他们的神通再广大，也仍然不出时空、生灭的范畴。色界天以上的天人，“心一境性”，初禅以上，他们虽然已经初步体验到了时空的真相，他们甚至可以利用、掌控一定的时空法则，开显很大的神通——比如说有一种道法，有浅有深，它可以让人瞬移，从一个地方弹指转移到另一个地方，也可以“咫尺天涯”，看上去短短的一点距离，却可以让你永远也走不到头，这有点像民间传说中的那个“鬼打墙”——但是这些神通再怎么厉害，也还是在时空的范围内运作。换句话说，他们仍然受制于时空的法则规律，他们并不能突破时空，创建新的、属于自己的法则。三界天人，他们还是在生死中，还是“画中人”，他们再怎么蹦跶，也还是在画中。但菩萨就不同了，那些已经证入法性真空的大菩萨，已经回归诸佛净土的大菩萨，因为他们已经彻底了知“万法唯心”的至理，所以他们可以随心所欲地开创、破除一切法则，创造和毁灭，时空和世界在他们的手里，就像是一个可以随意扯大扯小、搓扁搓圆的面团。这种境界，的确是活在拘囿束缚、活在规则框框中的凡夫众生难以想象的，我们完全无法想象，所以干脆不要想，等以后证到了再说。

下面，维摩居士又很具体地描述了菩萨的另外几个不可思议境界，我们一起来看看。

又舍利弗，住不可思议解脱菩萨，以一切佛土严饰之事，集在一国，示于众生。又菩萨以一佛土众生置之右掌，飞到十方，遍示一切，而不动本处。从这段经文往下，维摩居士说的，都是更加具体的、菩萨不可思议的大机大用。那些证得不可思议解脱的菩萨，他们能把一切佛国净土中最最庄严的事物，统统集中在一个净土内，显现给众生看，以此摄受有缘。那像阿弥陀佛就是这样干的，极乐世界就是这样的净土。

此外，这些住不可思议解脱的菩萨，他们还能把一佛国土的无量众生放置在右掌上，用这个手托着，飞到十方遍示给一切众生看。这里有一个比方，这就好比是皓月当空，千江含摄，一切众生都可以看见这个不可思议的景象。但实际上，菩萨、佛土和众生，它们根本就没有真正地移动过，如如不动，动也如如，这就叫做“不动本处”。这段经文说的是依报和正报——依正互摄的大菩萨境界，在我们一般人看来，这里讲的好像都是神话，但其实不是的。事实上，这些神通境界都是我们心性本具的伟大功能，任何众生只要悟道了，就可以自然而然地做到。或者，往生净土后，花开见佛，那也能做到。

又舍利弗，十方众生供养诸佛之具，菩萨于一毛孔，皆令得见。又十方国土所有日月星宿，于一毛孔，普使见之。这里的“见”通“现”，通假，表现、示现的意思，而不是看见的“见”，不要搞错了。维摩居士就说，十方众生供养诸佛的一切器具，什么香花灯烛、瓜果乐器、幢幡宝盖等等，这些无量无边的供养，证得不可思议解脱的菩萨，他们都能在一毛孔中完全显现出来。乃至十方国土所有的日月星宿，这么大的范围，这么多的东西，菩萨也能在一毛孔中，很清楚地全然显现，这个境界可比什么大屏幕等离子彩电要微妙、要厉害得多了。这也就是《楞严经》里讲的，“于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮”，这个是真实的境界，只要我们功夫证到了，就能同样的做到，我们自己的身心造化，本来就具备这样的伟大功能。

又舍利弗，十方世界所有诸风，菩萨悉能吸著口中，而身无损，外诸树木，亦不摧折。又十方世界劫尽烧时，以一切火内于腹中，火事如故，而不为害。表面上看来，这段经文的意思很好懂，字面意思很简单。维摩居士说，舍利弗，因为菩萨已经证得了清净法身和圆满报身，所以十方世界的一切诸风，什么七级八级，飓风台风，乃至龙卷风，菩萨都能一口吸入腹中，菩萨的身体不但不会受损，外面这个世界的林木苗稼也不会因此而被折断；此外，菩萨还能在十方世界坏劫来临的时候，把能够烧干大海、烧毁世界的大火纳入自己的腹中，再猛烈的燃烧，也不能伤害菩萨的半根豪毛。这个风火无碍的不可思议解脱境界，咋一看，好像是神话，但实际上，它是表法的，这跟戒定慧的实证功夫，跟色身四大的变化，尤其是跟死亡的临终体验很有关系。

我们人要死亡的时候，也就是这个“身心世界”将要毁灭的时候，随着内在心识的分解，“外在”的物质四大和十方世界也会在生命的意识领域里开始消解，这其实是另一种意义上的“世界劫尽”。这个时候火、水、风三大灾就会依次而来，来拜访这个要死的人，随之而来的还有各种幻妄境界。佛经里讲的这个三大灾，第一个来的往往是火灾，身心世界劫数尽了，就会有业火现前燃烧，欲界的一切都会被烧光，然后这个业力之火会一直烧到色界的初禅天。换言之，如果你仅仅有初禅的功夫，想要超越生死是不够的，你会在这个焚天的业火里迷失心智，再次身不由己地进入轮回。

业火过后，紧跟着而来的是第二大灾：水灾。修行者会感觉到自己的整个身心、乃至整个世界都被大水淹没并融化掉了，水大分解，四大中的水大开时分解，这个不是普通的洪水，它能一直淹到色界的二禅天。这个从阿赖耶识中流露出来的贪业之水，能够很轻易地摧毁修行者自以为很了不起的二禅定境，让他在痛苦迷惑中再堕轮回。

那么，等到第三大灾风灾来临的时候，这时即使是修持到三禅境界的修行者也会玩完，有为功夫统统报废，那种痛苦难过啊，修行者尚且如此，何况是没有任何修持的一般人？所以念佛法门的难得和珍贵也就体现在这里，念佛行者，凭着佛力的摄护，凭着一句佛号，凭着坚定的信愿，临命终时，他就可以很轻松地超越身心分离的那种巨大痛苦，超越三大灾难的恐怖幻相，蒙佛接引，自在往生——回家，回到那个本来的净土的境界，无量光寿的境界，这是何等稀有的法门、何等殊胜的大利啊！古往今来，已经有无数的人，因为念佛法门而得大欢喜、大解脱，所以大家一定要好好地珍惜，要随时随地多多念佛！“向上提持”！在我们骂人的时候，跟别人吵架的时候，或者看见漂亮衣服，贪心起来的时候，掏钱包布施心很痛的时候，都要提起这句佛号，要保持信愿，等游戏玩完，就要拜拜了，迟早的事。所以要随时随地多多念佛，养成习惯——师父的这句话这可以说是老生常谈了，你们不要嫌我啰嗦。如果你们不能念佛往生啊，那师父就要啰嗦到底，烦死你们！

下面，我们来看另一段经文。

又于下方过恒河沙等诸佛世界，取一佛土，举著上方，过恒河沙无数世界，如持针锋举一枣叶，而无所娆。这里维摩居士接着前面的阐述，就进一步说，这个不可思议解脱的大菩萨，他们可以从我们这个娑婆世界、从地球往下，经过恒河沙数的佛世界，经过无数星系星球，随便抓取一个佛土，然后举着回到上方，举着遍游恒沙世界，就像用针尖挑着一片枣叶那样的轻松，而这个佛土的众生，并没有受到任何的影响、任何的惊扰。这段话和身心气脉的功夫境界、和实修实证都很有关系，从下到上，上下通达，所以枣叶的比喻也是有很深密意的，但是这里我们就不多说了。

又舍利弗，住不可思议解脱菩萨，能以神通现作佛身，或现辟支佛身，或现声闻身，或现帝释身，或现梵王身，或现世主身，或现转轮圣王身。这里维摩居士又说，那些证得不可思议解脱的菩萨，他们能以自己的神通现身做一切的佛事，他们可以随顺我们众生的根性，“应以何身得度者，即现何身而为说法”，所以他们或现佛身，或现辟支佛身，或现声闻身，或现帝释身，或现梵王身，或现转轮圣王身，乃至现天龙八部，人非人等身。也就是说，佛菩萨能够千变万化，对应我们众生的根机而做出种种的示现。换言之，他们能够随时出世、随时入世，或大乘或小乘或凡夫，或佛身或帝王身，没有任何不对的地方，也没有任何不妥的妨碍。

这里给大家简单地介绍一下什么叫做辟支佛，在没有佛陀出世的年代，因为了悟十二因缘法而悟道的就叫作缘觉佛，又叫做独觉、辟支佛。这个辟支是梵语的译音，他们悟道的境界，用禅宗祖师的话来形容，大概是“独坐孤峰顶，无佛处称尊”。那像天台宗的祖师慧思大师，好像就是这样的人，他一辈子据说都住在高山的顶上，基本上没有下去过，境界很超脱，“气吞诸方”，但是很奇怪，这个老人家他就是不下山接众，不入世弘法。所谓“老僧年八十，世事未曾闻”，这是一种不染红尘的境界，也很了不起，他们接引的是另一类众生。

至于其它的概念，什么声闻、帝释、梵王等等，我们以前解释过的，这里就不多讲了。

又十方世界所有众声，上中下音，皆能变之，令作佛声。演出无常苦空无我之音，及十方诸佛所说种种之法，皆于其中，普令得闻。这是讲，十方世界有情无情的所有声音，无论是高音中音还是低音，大菩萨都能够以他的神通力，把这些声音变化成念佛的声音，或演变成苦、空、无常、无我的法音；乃至十方诸佛演说的种种微妙法门，大菩萨都能在自然的音声中把它们给展现出来，目的是为了让一切众生听闻受益，得到清净解脱。

像佛陀就曾经说过：一切音声皆是陀罗尼！这句话听过吧？我们这个宇宙间所有的声音，都是从普贤王如来的根本咒“唵阿吽”中演变出来的，所有的音声都是这三个基本音的变化妙用，所以这三个音在古印度又被叫做“宇宙三原音”，三个很基本的、很根本的音节，振动频率。这个三原音对应于我们的人体，唵是头部音，阿是喉部音，吽是胸腹部音，分别发自于我们身体的上中下三部。在密教里有一个专门的声密的修法，特别强调咒语音声的修持，那些修得好的人，可以借着声音、声波震动的力量，打通身体的三脉七轮，开启有限和无限连接的秘密能量通道，由此可以趋入无上的解脱，这就是密教里关于声密的修法。他们还有一个很有名的发声方法叫做“金刚念”，但是真正的“金刚念”是需要传承的，不能乱讲，我也不懂，所以我们还是老老实实地出声念就好了。

这个声音里面的奥秘，真要细说的话，那就非常多了。有一个很典型的例子，比如佛陀在《阿弥陀经》里说的，西方极乐世界的一切，什么水鸟、树林、微风、乐器，它们发出的都是念佛、念法、念僧的声音，对吧？这个已经成了禅宗的一个公案了，所谓“无情说法也大奇”，无情之物也能说法。其实我们这个世界的所有声音，本来就一直是在念佛、念法、念僧的，不相信是吧？只不过这个清净本然、本来的声音，我们凡夫俗子听不见，我们被自己的烦恼妄念给挡住了，所以听而不听，闻而不闻。如果你们，有谁能把自己的烦恼妄念空掉，这个时候再来倾听，用心倾听，那么这个世界的一切音声，就会全部转变成佛说的清净法音。这个境界，大家可以自己去实证看看，看看到底是不是真的。

接下来，维摩居士就要做总结了。

舍利弗！我今略说菩萨不可思议解脱之力，若广说者，穷劫不尽。维摩居士最后说，关于菩萨的这个不可思议解脱之力，我现在还只是简略地说说，简单说说，如果要详细展开来的话，那就算用尽一个大劫的时间，我也没有办法说得完，这是维摩居士的老实话。这样的境界，佛陀在《华严经》里也曾经提到过，佛曰：“一字法门，海墨书之不尽。”佛经里的一个字，它的含义，它的奥秘，墨水再多，像大海一样多也表达不完，这就是“佛智穷劫不尽”的道理。

我们这两天讲的这一大段经文所展示的菩萨境界，可以说肆若汪洋大海，无际无涯，无穷无尽，维摩居士如是略说，我们也如是略解，更多的言外之意，那就需要大家自己去实证体会了。这里可以再多嘴提示一点，本经所开显的这个不可思议的解脱境界，实际上，就是密教里著名的大威德金刚的境界，这个才是真正的大威德金刚！我们每一个众生的本来面目、本具能力就是这样的，我们身口意的神通道力其实和十方诸佛菩萨无二无别，所以大家千万不要小看了自己，不要局限了自己。像某些居士就认为自己很伟大啊，呵呵，这个心态就对了！如果你们有人以为，本经所讲的这些不可思议的解脱境界和你没有什么关系，杀了你也做不到，如果你是这样的观点，那么今天这堂课你等于是没有来，白听了。修学大乘佛法的人，假如连这点胸襟志气都没有的话，那阿拉劝你们还是回家混吃等死算了，不要来这里浪费时间，明白吗？遣将不如激将。

所以，要发大心，要有大愿，要很肯定自己，要了解自己很伟大——这种对生命的积极肯定的心态是很正确的，但是千万不要变成自高自大，那就麻大烦了，不要变成我慢！所谓见贤要懂得思齐，这样才是一个真正的合格的佛弟子！

菩萨的最另类示现

接下来，和维摩居士对话的人换成了大迦叶尊者，从他身上就引出了另外一个惊世骇俗的话题。

是时大迦叶，闻说菩萨不可思议解脱法门，叹未曾有。谓舍利弗：譬如有人，于盲者前现众色像，非彼所见。一切声闻，闻是不可思议解脱法门，不能解了，为若此也。这时迦叶尊者就出来讲话了，迦叶尊者在佛陀的弟子中号称是头陀第一、苦行第一，他也是我们禅宗的第一代祖师。他听到这个不可思议的解脱法门后，就觉得法喜很充满，叹未曾有，他就赞叹说：啊，我从来没有听闻过这样的妙法！他对舍利弗说，比方有一个人，在瞎子面前摆弄五彩缤纷的东西，或放焰火或玩魔术，那么任你玩得再精彩，瞎子也是看不见的，瞎子点灯——白费蜡！所以这个不可思议的境界，除了那些究竟解脱的大菩萨，一切声闻罗汉，当他们听到这个法门的时候，由于心量有限，智慧有限，他们根本就不会懂，就像那个看不见东西的瞎子，这就是大小乘佛法的高下深浅、距离差别。

智者闻是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？我等何为永绝其根？于此大乘，已如败种。一切声闻，闻是不可思议解脱法门，皆应号泣，声震三千大千世界。一切菩萨，应大欣庆，顶受此法。若有菩萨信解不可思议解脱法门者，一切魔众无如之何。大迦叶又继续赞叹说，像上面讲的那些大菩萨境界，真有智慧的人一旦听闻，又有谁会不发起无上的菩提心呢？我们这些阿罗汉为什么要只求自了，差点永远断绝了大乘的善根？我们这样的修持就像是焦芽败种，就像腐烂的种子，永远也不会长出芽来，永远也不会成就无上的佛果。一切只求自了的小乘声闻，听到这样不可思议的解脱法门，都应该很大声地痛哭流涕，要求哀忏悔才对；而一切大乘菩萨，他们听到这个不可思议的解脱法门，也都应该生起大欢喜心，要庆幸自己的因缘殊胜，要顶礼并信受此一微妙法门。

所以，连阿罗汉听到这个法门，都应该要痛哭流涕，求哀忏悔，很严重！阿罗汉都尚且如此，那我们凡夫就更应该了；而一切菩萨听到这个法门，都会不由自主地心生大欢喜，那我们凡夫就更应该欢喜了，对不对？做人和修行都要懂得向上比较，要见贤思齐。

迦叶尊者就继续说，如果有菩萨能够深深的信解这个不二法门，其智其慧犹如金刚，那么对他而言，一切幻相束缚就能任运解脱，一切魔众就再也奈何不了他了，换句话说，一切魔障从此就拿他没辙了。这里面其实还有更高一层的道理，菩萨解脱魔业的同时，最好还要能够解脱一切佛法，要从佛法中解脱出来，这样才是真解脱。如果只解脱了魔，但还被佛法捆绑着，所谓“不离佛业，即是魔业”——祖师讲的，还有这样那样的分别取舍——还有这是佛菩萨的行持，这不是佛菩萨的行持，还有这是好的，这是对的，那是错的，那是不好的——还有这样的分别取舍，那就还不能算是完全的解脱，不能算是彻底的解脱。

大迦叶说此语时，三万二千天子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。当大迦叶说完这些话，一同前来探病的三万二千天子，就都发起了无上的大乘菩提心。

下面，因为大迦叶提到了“魔”，所以维摩居士就找上了他，好像生怕迦叶尊者对所谓的魔起了分别误解。

尔时，维摩诘语大迦叶：仁者！十方无量阿僧祇世界中，作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力故，教化众生，现作魔王。这段经文很关键。这个时候，因为大迦叶的悟境通达，他老人家毕竟是我们禅宗的第一代祖师，所以维摩居士就对他说了实话了。维摩居士说，仁者，因为佛魔一如，平等不二，所以我现在如实地告诉你，在十方无量无边的世界里，那些做大魔王的人，绝大多数都是证得不可思议解脱境界的大菩萨，他们以方便善巧的“逆行”的智慧，来教化众生，所谓“善来善度，恶来恶度”，他们是故意现作魔王的。像在《涅槃经》里，佛陀就曾经说过：“一切诸鬼神等，皆是诸佛菩萨之所示现。”在我们汉传和藏传的佛教体系里，也有许多看上去非常丑陋凶恶的佛菩萨像，比如面燃大士，这是我们汉传的，大菩萨化身为鬼王的样子，很恐怖；在藏地像这样的佛菩萨像就更多了，而且更加的狰狞恐怖，不懂的人搞不好会被吓死。

根据《华严经》，佛陀在《华严经》里也讲过和维摩居士同样的话，那些老和佛陀唱对台戏的魔王、恶知识，比如欲界天魔、魔王波旬，据说他就是十地菩萨的化现。所以魔王这份工作很不容易做哦，老被骂，那非要十地以上的水平不行！像以前的禅宗祖师就经常说，某某人的境界只能入佛，还不能入魔——言下之意，不能入魔，焉能入佛？所以，要魔佛两边都打却，没有丝毫的分别执著才行，这样才是真解脱，然后成佛也可，成魔也可，事事无碍，那就得大自在了。

接下来，维摩居士给我们描述了什么才是魔王的大菩萨境界，这是真正的密法，而且是无上密！

又迦叶，十方无量菩萨，或有人从乞手足耳鼻、头目髓脑、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象马车乘、金银瑠璃、砗磲码碯、珊瑚琥珀、真珠坷贝、衣服饮食，如此乞者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力而往试之，令其坚固。这里大家要注意，维摩居士在这里说的东西看上去很简单，这是因为他把自己发现、实证到的真相，很直接地说了出来，但是这个真相背后的道理，比如为什么说魔王是菩萨化现的，这里面隐藏的奥秘，维摩居士并没有详说，他只是把结果说了出来。所以你信就信了，不信那也没有办法。这里可以给大家一个提示，要明了这个奥秘，修行者必须要回归到心的本源才行，要回归到很深密的、很微妙的意识层面才行，只有在那里，我们才能发现容纳、理解和消弭所有矛盾对立的关键。只有我们的本心，那颗无限无碍的涅槃妙心，才能同时兼容圆满佛性、平凡人性和邪恶魔性。

这个魔，按照通常的认识，那些让我们难过、让我们烦恼、让我们痛苦的一切人事物都是魔。十方世界有无量的大菩萨，他们最爱现身作这样的魔，他们常常用反面、负面、甚至是邪恶的方式来修理众生，来修理我们。你越怕就越折腾你，他会故意来找你要这样、要那样的，要你的五官四肢、金银财宝，要了以后还没有好脸色给你，还笑你骂你，甚至打你杀你，你受得了吗？有时候要我们布施身体的血肉，可能还不太为难，比如哪里受灾缺血了，要你捐血，你可能会同意。要你捐个肾、捐点骨髓，或者把眼睛捐出来，你还干吗？有人要你的房子别墅，要夺你的权力地位，你干不干？其实这些还不算什么，如果有人要把你的太太或小蜜让出来，那我看你八成就要翻脸了。然后还有你的珠宝、首饰，乃至你的衣服饮食等等，统统都要拿出来，你还能心甘情愿、欢欢喜喜地布施放舍吗？每个人扪心自问，不要吹牛哦，换了我就舍不得，很舍不得。有时候莫名其妙地就会有人专门来找你要东西，找你借钱，你给是不给？这个时候就需要智慧了。

据维摩居士说，这些来乞讨、折磨我们的人，很有可能，都是证得不可思议解脱的大菩萨，特意变成魔王来考验我们的。他们用这些善巧的方法，来考验试探学佛的我们，目的是为了促使我们觉醒，为了坚固我们的道心和布施心。这个一般人听起来可能会觉得毛骨悚然，不可理解，其实这个正是这场游戏最好玩的地方。真要说起来，这个所谓的魔王，并不在外边，也并不是别人，真正的魔王其实就是我们自己，就是我们这颗沉沦放逸的心，这是其一；那些逆境、不好的境界固然是魔，但顺境、好的境界就更是大魔，这个是其二。所以那些死在顺境中的人，往往比死在逆境中的人要多得多，绝大多数人，都是在顺境中才变得颠倒错乱的，这点提醒大家要格外留意。

在我们禅宗曾有那么一个公案，有位祖师提了这么一个问题：“有个开悟的人掉井里去了，为什么？”另外还有一个问题：“要怎样做，才能从大海里取来珍珠而不弄湿自己的手？”嗯，要怎样做？诸位帅哥？要怎样做，才能从水里捞月而不弄湿手？诸位ＭＭ？这些问题其实都跟我们内心的魔王有关，大家念佛之余，没事的时候，闲暇之余可以参一参，玩一玩，放轻松些，万一运气好搞明白了，那么你们也就有资格“住不可思议解脱境界”，从此佛界魔界，一觑打破，天下就可以任尔纵横了！

所以者何？住不可思议解脱菩萨，有威德力，故行逼迫，示诸众生如是难事。凡夫下劣，无有力势，不能如是逼迫菩萨。譬如龙象蹴踏，非驴所堪，是名住不可思议解脱菩萨，智慧方便之门。维摩居士最后这段话的意思，是说真正学佛的人，如果没有碰到过逆境，没有困难的考验，反而不容易得大成就，所以证得不可思议解脱的菩萨，才会以他们的威德神力，故意对我们众生做这样或那样的逼迫，目的就是为了引导众生，洞察无常，超越自我，悟入佛的智慧境界，促使你反思。

所谓“不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香”，这是老话，说这个话的人见地很了不起！那像佛陀，如来当年，老人家就受过魔王的逼迫啊。没有魔王的逼迫，如果没有魔王逼迫的苦厄，那就绝对不会有佛陀开悟的花香。据记载，佛陀当年，在佛陀彻底开悟的那一晚，他曾经独自一人面对魔王，面对魔军，受到过魔王派遣的庞大军队的攻击。魔王为佛陀设下了种种可怕的贪嗔痴的陷阱，那都是我们常人无法抵御的磨难和诱惑，但是佛陀怀抱慈悲之心，以大智慧、大威能最终降服了魔王，降服了魔军。经过这次事件之后，这位有史以来最究竟圆满的大觉圣者，我们的佛陀，就开始起身周游全印度，为众生讲经说法长达四十九年。

我们从佛陀后半生的故事中还可以得知，魔王被降服以后并没有甘心，并没有死心，他只是暂时地消失了，他后来又多次向佛陀进行挑衅，不断地对佛法进行攻击和破坏。据说，不管魔王幻化成什么模样，佛陀都能一眼识破，佛陀会说：“咦，你又来了吗，魔王？！”佛陀会这样说。而根据一些经典的记载，佛陀和魔王最后竟然变成了好朋友。有一次，好像是魔王又来搞破坏，当时佛陀正在静坐，佛陀的那些出家弟子就在外边护法。他们看到魔王就很惊骇，吓坏了。于是大家就打算把魔王干掉，因为他是老师的敌人、死对头，他们这么认为。但是这位魔王很有智慧，魔王就反驳他们说：“佛陀有敌人吗？佛陀有说过我是他的敌人吗？”诸大弟子们听了张口结舌，回答不上来，所以没办法只好进去把佛陀给请了出来。

结果没想到，佛陀一见到魔王就说：“哈哈，老朋友，很久没见，原来是你来了！”佛陀就很亲切地欢迎魔王的到来，还邀请他一同进屋喝茶、饮茶，可能是喝普洱茶。（众笑）那么等魔王坐下来后，佛陀就寒暄说：“老朋友，你最近过得还好吗？”魔王苦着脸，就抱怨地说：“唉，现在恶魔难做啊，这个行当太难混了，您没事教化、解脱了那么多众生，我的魔宫都已经被他们震裂无数回了！您还让不让我活了？”那佛陀听闻之后，只好唏嘘长叹，深表同情，然后佛陀也对魔王抱怨说：“唉，你以为我当佛陀就很容易吗？你知道众生是怎么糟蹋我的教诲的吗？你知道在某些地方、某些寺院，他们是如何打着我的旗号、假借我的名义肆意妄为的吗？不管是身为佛陀，还是身为魔王，我们都会碰到困难，在这一点上我们都是一样的。”呵呵，佛陀如是说。这就是佛陀和魔王的关系，据说魔王后来也和佛陀一样得到了无上不可思议的大证悟，佛陀还给他做了授记，做了成佛的授记，所以魔王的这个福德因缘还是很不错的，一翻之间，转魔成佛。

所以，身为大乘佛道的修行者，诸位大德，我们完全没有必要害怕、排斥魔王，排斥那些魔里魔气的人，我们应该向佛陀学习，把魔王看成是修行道途上的一个伙伴朋友，要把这个大门打开，请他进来喝茶。当我们尊重并欢迎魔王的到来，当我们这样做的时候，我们的心才有可能从二元敌对的幻相中释放出来，否则我们永远也不可能体悟到那份自由解脱的无限的大光明。不过，大家不要听我这样一讲，就错以为我是在赞叹、推崇魔道，我可没有让你们去学魔做魔，我也没有说因为魔王是大菩萨化现的，我们就可以包庇纵容、是非不分、善恶不辨、因果不管了，我可没有这样说过，大家不要误会了。

有一个道理希望大家了解，南岳慧思大师曾说过：“若有菩萨行世俗忍，不治恶人，令其长恶，败坏正法，此菩萨即恶魔也。”言下之意，那个戕害众生、破坏正法的恶人、魔王，不管他是不是大菩萨化现的，他做错的地方，在事相上该批的还是要批，所谓“魔来斩魔”也有这个意思，“魔来杀魔”。你纵容不管的话，那你也就和魔一样，没有什么差别了。其实，菩萨之所以化现为魔，据我所知，有很大一部分原因，就是为了让众生批的，他们是为了让众生了解什么样的错误因果是我们不该去犯的，犯了会有什么样的恶报。比如提婆达多出佛身血，这么恶劣的事，我们总不能因为他是大菩萨的化现，就认为他害佛是对的吧，那是两码事，道理很简单。再比如，希特勒屠杀犹太人，假如希特勒也是大菩萨化现的，那我们能否因此就赞叹、模仿他的那种残酷行为呢？很显然，不能！所以大家不要错解了我的话，更不要错解了佛经。菩萨之所以示现为魔，做尽恶事，有时候正是为了告诉我们，此路不通，千万不要胡乱模仿；此路危险，千万不要重蹈覆辙！明白吗？这个意思希望大家不要弄拧了。

那么，为什么非得是菩萨，必须是菩萨，才能做魔王来折磨人呢？我们去做行不行？当然不行啦！因为只有住不可思议解脱的菩萨才有这个威德神力，才有这个智慧。菩萨化身、变化做魔的时候，往往会示现大福德大威神，以势压人，想办法剥夺你的一切，就像前文讲的，要什么人才能向我们强行讨要“手足耳鼻、头目髓脑”，乃至“聚落城邑、妻子奴婢”啊？普通的老百姓能做到这点吗？当然，菩萨有时候也会故意示现为弱者，示现一些残疾困苦相，以激发我们的慈悲心，但是当菩萨示现为魔王的时候，一般就不会这样玩了，他们会刻意展现大力大恶的一面，扮演坏人，强行夺取、破除你所执著的一切，让你亲身体验到什么叫做无常，什么叫做痛苦。所以，假如我们没有相应的福德，没有空性的智慧，假如我们连衣食住行都还混得很勉强的话，那做魔子魔孙还差不多，做魔王那就别想了——甭想！只有魔王才有资格来逼迫众生，逼你反省，逼你解脱，逼你去追寻解脱之道，所以维摩居士的这句话里，很有点“父母打儿女，不打不成才”的意思。这种反面的教化，有时反而是最能成就人的，诸位已经做了父母的，你们对此都应该深有体会才对。

不过话虽如此，当我们真正面对传说中的魔王、真正面对磨难的时候，应该要如何自处才能化害为利，以避免某些不必要的伤害呢？这里面还是需要智慧，需要窍诀的。前段时间我在网上就看到了这么几句话，看完之后觉得很欢喜，所以我想在这里把这几句话推荐给大家，分享一下。这几句话可能很多人也都看到过，具体是这样的：

要感谢那些伤害你的人，因为他磨练了你的意志。

要感谢那些欺骗你的人，因为他增进了你的见识。

要感谢那些鞭打你的人，因为他消除了你的业障。

要感谢那些遗弃你的人，因为他教导了你的自立。

要感谢那些绊倒你的人，因为他强化了你的力量。

要感谢那些呵责你的人，因为他助长了你的定慧。

要感谢所有使你坚定成就的人！

看过吧？这个就是菩萨的境界！像这种通达、积极、向上的心念心态，毫无疑问，会为我们创造出一种很正面的、支持养护的环境。这种看待人事物的方式，会使那些所谓的负面性能量失去伤害的力量。当我们勇敢面对生命，当我们对世界的虚幻无常保持一份理解、一份敬重之心的时候，很奇妙地，那就会使我们生命中的黑暗面转化为营养、养料，一切的逆境和磨炼，反而会成为我们成长的沃土，所以要永远感恩就是这样！

一般人只会感恩那些让我们欢喜、让我们顺利的人事物，却不晓得去感恩那些让我们痛苦、让我们挫折的磨难，我们只愿接受好的，却不愿接受坏的。那些在我们人生当中当下呈现的负面的东西，其实正是我们这个生命整体不可分割的一部分，我们不愿如实地接受这个本然，不愿看着它，让它自己消失，所以我们老是在修正、老是在排斥、老是在抗拒，但是我们永远也修正不完，排斥不了，抗拒无效！我们只晓得祝福美好，赞叹光明，却不晓得祝福黑暗，这就是我们的问题所在。我们这种二元分别的心态其实是一种扭曲来的，觉察得到吗？这是一种障碍，它能障碍我们看到真相，障碍我们趋入当下的不二解脱。因此，上面的那几句话，“感谢、感谢、感谢”，我觉得这是很值得大家借鉴的一个法门，一个心地法门。如果诸位菩萨，你们能够在生活中很切实地运用的话，那么毫无疑问，你们一定可以在现前当来，自己体验到自由解脱的滋味，这是肯定的——我敢肯定！

现在我们回到本经，在这里，维摩居士最后说，如果我们不具备菩萨的那种大智慧、大威德，没有这个本事，那就不要乱学菩萨，故意装魔做怪地去逼迫别人。比如像师父这样的，又黑又胖，歪瓜裂枣，言不惊人，貌不压众，讲出话来一不留神就会惹人反感，会得罪人，所以，我们要有自知之明，还是老老实实地走正常的路线，尽量学做正面人物比较好。那些化身为魔王的大菩萨，就像神力惊人的天龙巨象，有威有福，这样一脚踏下去才会有力量，我们驴子是打死也做不到这点的。还是那句话，以前讲过的那句话，“狮子能跳的地方，狮子狗千万不要跳”，还记得吗？这个要切记！这就是证得不可思议解脱的菩萨，他们行持的一个智慧方便的特殊法门。

那么，这一品的学习到此就圆满了。

观众生品第七

从现在开始，我们一起来学习《维摩诘经》的第七品：观众生品。

所谓“众生”，一般是指一切由四大五阴和合而成的生命体，“众生”的梵语发音是“萨埵”，“菩提萨埵”，在唐代则被玄奘大师翻译成了“有情”，这是从感情、情欲的角度专门而来的一个定义。事实上一切人事物，不管有情无情，都是众缘和合、因缘所生的，因此也都可以归纳为众生，这是一个比较大的范畴，一个比较大的定义。所以佛经上才会讲，“情与无情，同圆种智”，修行者对有情无情的众生幻相一视同仁，最后都要超越。

这里的这个“观”字，是观照般若的意思。真正的佛法实践一般有三步曲，有一个次第，绝大多数人，刚开始大都是通过文字经典的引导、指导，然后趋入实际修持，最后破迷开悟，亲身体证实相般若。所以严格来讲，能够和实相般若相应乃至相契才可以称为观——慧观，明白吗？一点心灯，烛照天下，十方法界，洞若观火，所以观是透视、洞察，也就是看得清清楚楚、真真切切的意思。

这一品讲的是菩萨如何观众生，关于这个“观”字，在《金刚经》的最后，佛陀曾有一个结论性的开示，所谓：

一切有为法，如梦幻泡影，

如露亦如电，应作如是观。

佛陀说的这个“如是观”本来是个无上的大法，可是因为我们没有正知正见，就把它变成了小里小气的小法，把大止观变成了小止观，所以怎么观也观不对。这个“观”实际上是“无心观无心，观亦不可著”的意思，能观所观，了不可得，但莫取舍，洞然明白，要这样才马马虎虎谈得上是正观。

然后讲众生，在《金刚经》里，佛陀也开示过这个问题，佛说：“所谓众生者，即非众生，是名众生。”一切众生本来就是自我解脱的，本来就在道中。因为我们“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相”，所以“流浪三界，自取轮转”，自己挖坑自己跳，不得解脱。我们要把握本经的这个重要观念，《维摩诘经》的中心思想是不二法门的解脱，不二法门是无所谓出世入世、无所谓修道和不修道的。“心佛众生，三无差别”，一切法性相平等，我们从无始以来本来就是解脱的，从来就没有谁被真正地束缚过。所以佛陀常说：“若有人于诸法毕竟灭相中求涅槃者，则于是人，佛不出世。”把握了这个重点，我们才可以来研究第七品。

如梦如幻观众生

尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨云何观于众生？因为在上一品的最后，维摩居士开示了菩萨化现为魔王的秘密行持，这就引出了应该如何去看待众生的问题，尤其是修行大乘菩萨道的人，应该怎样去看待那些处于魔境界的众生？这里文殊菩萨代表我们向维摩居士提出了疑问：菩萨应该怎样去观照众生、怎样去看待众生？如果以为真有众生，则有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨，同于凡夫；如果以为无众生呢，落于空的一面，却又同于小乘，违背了大乘佛法悲智双运、广度众生的菩萨道精神，那么，到底应该怎样做才是正确的呢？

诸位菩萨，我们最好先自我检讨一下，通常只要一提到众生这个名词，我们立刻就会联想到飞禽走兽、鸡鸭鱼虾，好一点的会联想到其他人，很少有人会想到自己也是众生之一的，我们的潜意识里压根儿就没把自己当成动物，当成是大自然的一份子，我们很多人已经下意识地把自己独立于众生之外了，这就是我们常犯的错误，这是其一。其二，我们都是自诩为学佛的人，自然也都听说过要“度众生”、“度众生”，可是我们对自己身边的人，像什么父母、丈夫、妻子、儿女、朋友、同事等等，往往却无可奈何，度不了这些众生不说，有时甚至还会结怨、结恶缘。那像我就是这样啊，我就搞不掂自己的老父亲，他是坚定的共产党员，很顽固的唯物主义信仰，我拿他一点办法都没有，唉，晕死。如果你们也有和我一样类似的情况，那就必须要好好反省一下了，有时候，很有可能，错误是出在我们自己身上。

那么，我们在前面讲过的，“萨埵”这个词，玄奘大师把它翻译成了“有情”，鸠摩罗什大师却把它翻译成了“众生”，这两位大德切入的角度各不相同，但是都很有道理。这两个翻译我们可以互相参照着用，叫众生，叫有情，或者叫有情众生都可以，这是简单的给大家讲一讲。

讲到这个观众生的具体修法，大概有那么两个大方向，第一个方向，我们可以先从观察自己开始——返观，要回过头来返观，返照心源，要先把自己突破，把自己观成就了，然后才可以进一步去观照众生，观照其他人——所谓“由己及人，普及一切”，这是一种。此外还可以直接去观照芸芸众生，观照天地万物，突破人相、众生相后，修行者再汇归己身，返照心源，突破我相、寿者相，这个是第二种。

所以这个“观”是真实的修证功夫，不是故弄玄虚。比如像小乘和大乘的基础修法四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。这几种观真的修好了，大小乘的各种止观、各种禅定三昧，密教的各种观想法门，也就差不多都能通达了，所以基础很重要就是这样。这个四念处的观法能够很有效地开发我们的出离心，培养我们对生命的正知正见，巩固我们的道心。像某些念佛的居士，你们最好也能有一些这方面的训练，经常回过头来看看这个身心、看看这个世界的无常苦空，可以让我们求生净土的信愿之心变得更加坚定。那么，像本经在这里讲的“观于众生”，大概指的就是这一类从小乘止观发展而来的大乘实相观照法门，是大止观，不是空谈的理论，不是什么思维假想，而是必须要用自己的身心性命去实践修证才会明白的伟大生命境界。

经文行演到此，文殊菩萨再次成为了发问者，现在我们就一起来看看维摩居士的答案。

维摩诘言：譬如幻师见所幻人，菩萨观众生为若此。如智者见水中月。如镜中见其面像。如热时焰。如呼声响。如空中云。如水聚沫。如水上泡。维摩居士就回答说，菩萨应该这样去观照众生，就像幻术师看他自己变化出来的幻人，自己知道能看所看皆是虚妄，菩萨这样去观照众生，就能达到心无挂碍。菩萨的心境就像是一个智者，他常常以大智慧、以清明的心智去观照一切，他看待众生就如同水中的明月，镜中的面像，如沙漠阳焰，如山谷回音，如空中流云，如水中聚沫，如水上泡影，菩萨了知一切众生的本性，无常幻化，亦复如是。这里维摩居士用了一大串从现象到本质都是虚幻的东西来作比喻，以此来说明一切法空、一切众生无有自性的道理。这些比喻都是佛经上常用的，使用频率很高，文学境界也很美。

这些比喻里，大家要注意，它们多少都隐含了某种修行止观的方法和境界，比如“幻师见所幻人”这句话，就和四念处的“观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”——和这个四念处的修持和见地隐隐暗合。这个幻观法门一旦修成，修行者就能体会到“却来观世间，犹如梦中事”的境界，做到醒梦一如——不管是睡着了还是睡醒，修行者都能保持一种清明的觉照，不被幻境所迷，这是一个很了不起的境界。

这里要给大家多解释一下这句“如热时焰”，其它的比较好了解就不多讲了。我们夏天在马路上，在高速公路上，经常会看到地面上有一种气雾蒙蒙的景象，好像水气蒸腾，又好像火焰燃烧的时候那种空气扭曲的样子，那就是热时焰。这种景象在沙漠里最常看到，又叫做阳焰。修行者如果水火不调，打坐的候往往就会看到类似于阳焰生发的各种幻境界，这个时候若能一心念佛，返照心源，任其生灭，即可无事。

此外还有这句“如呼声响”，这是指的空谷回音。谈到声音，念佛或者修观音法门的人，或者许多持咒、听呼吸的人，你们要注意了。念佛持咒或者听声音听惯了的人，修到某个程度，可能耳朵里就会经常听到某种声音——听到佛菩萨或什么人跟你讲话，很多人因此往往就变得神经兮兮的，这样的例子特别多。因为耳朵里听到的某些事情可能会很灵验，有的人搞错了，就以为自己已经得了神通，就开始出去玩弄精神，去自欺欺人了，有时候不见得是恶意的，那只是愚痴，没有正知正见，那就是一种愚痴。那么，想要突破这个境界，修行者就必须得把握《金刚经》里的那句开示：“凡所有相，皆是虚妄。”如果我们能了知一切音声、一切声相、能听所听皆是幻法，心不动乱，这样就可以回到正确的路上，再加上一心念佛，佛力的加持，那个声音往往很快就会没有了，甚至马上就没有了。修行者从此就可以再上层楼，修得好的话，就可以趣入自性真空的境界。如果大家不懂得这个道理，那搞不好就会被声音的幻相迷住，那就是武侠小说里讲的走火入魔了，这个魔说白了都是自己变化、自己招来的，其实并没有什么真正的魔！

而下面这句“如水聚沫”，观水沫的聚散，由此悟到缘起性空，这可以说是辟支佛因缘悟道的一种修法。此外还有另一种说法，这种观水沫聚散的修法，据南老讲是水族的众生经常用的修法，似乎跟龙宫很有关系。不过这个修法，类似的水观修法我们人类也能修，历史上就曾经有人修成过。据《比丘尼传》记载，在南北朝时期，就有一位比丘尼师父，她就是修这个水观成就的。据说有一天，这位师父正在她自己的房中坐着修水观，一直坐到吃饭时间到了，她定在那里却忘了去。一个小徒弟就跑过来叫她，结果来一看，咦？却没看到人，只看到整个房间都是水。这个小徒弟有点调皮，她居然没事就捡了颗小石子投进水中，然后拍拍屁股转身就走了。那么，等这位比丘尼师父出定以后，她莫名其妙地就觉得胸口很疼，好像有什么东西卡在了里面。于是她就把徒弟叫来，问她你刚才是不是来过啊，问清楚这个事情经过后，就吩咐说，等一下你再过来一次，你再看到这个满屋子的水，你就进去把石子从水里捡出来，不得有误。于是这位师父就重新回房，再次作水观入定，等徒弟进来把石子捡走，她出定以后胸口就不疼了。

这个可不是什么神话故事，这是真功夫！修行者一旦修习这种法门成功，当他进入止观状态的时候，观成相现，他所观想的境界就会在“外在”、在“现实”有所显现，这个所谓的“外在”会随着他的观想而显现出种种的境相。比如修火观，观想修成了，就能看见到处都是火；修水观，观想修成了，就能看见到处都是水，同理可以类推。那么这里面的道理在哪里呢？人如果真能做到无我，人若无我啊，修行者一旦通过某种方法突破了这个小我、自我的假相，一旦真达到那个无我的境界，而且专一凝定，那就可以和万物万法的法性相通，由此开启生命本具的心物一元的不可思议创造力，所以修行者才可以变水变火，乃至四大互变，衍生无量的神通妙用。这个其实是很正常、很自然的一件事，不算稀奇，所以不要迷信，了解了道理就不要再迷信了，更不要再去盲目崇拜。别人能做到的事，其实我们每个人也都能做到，只要掌握了正确的方法，每个人就都能做到。不过古德有一句话是这么说的：“但得本，不愁末。”意思是说，得道解脱才是本、根本，神通变化不过是末、末节。只要得了道，就压根儿不需要再去担心什么神通的问题，所以我们真有智慧的话，就应该去求道，而不是去求神通。虽然神通很好玩，虽然说“神通易得，大道难成”，但是真正值得我们追求的还是道，而不是神通，明白吗？这点把握住了，修行就不会走偏，就不会走火入魔，希望大家能牢记！

下面这一句，“如水上泡”，这是讲观察水泡的生灭，了悟身心无常，这也是跟辟支佛、跟十二因缘有关的一个修法，我们就不多说了。　

如芭蕉坚。如电久住。如第五大。如第六阴。如第七情。如十三入。如十九界。菩萨观众生为若此。这里说的都是反话，维摩居士说，菩萨观照我们众生，就像芭蕉一样的坚实，就像闪电一样的长久，就像四大之外的第五大，就像五阴之外的第六阴，就像六根六情之外的第七情，就像十二入之外的第十三入，就像十八界之外的第十九界，这些都是根本没有的东西，虚妄的概念，就像龟毛兔角，一切其实从来就没有真正地存在过，菩萨应该这样去观照众生。

如无色界色。如燋谷芽。这句经文的意思，是说菩萨眼里的众生就如同无色界的色，这是不存在的色；也如同烧焦的谷种还能发芽，这是不可能、不可得的事，我们三界众生的本质亦复如是。维摩居士在这里提到了无色界，这一界的众生很不可思议，他们没有像我们一样的这种业果感召的色身，他们只有神识的很微妙的一种作用，没有形色的活动，完全不同于下两界，不同于色界和欲界。我们人道众生现在所处的时空，被佛陀定义为欲界，过了这个欲界，欲望能量转化成光明，就是色界。这个色界的光明已经不是什么物质层面的光了，像什么阳光、月光、电灯光，这些都还是我们物质世界的光，而色界的光它是禅定造作出来的心光，精神的光明，能量的光明，灿烂远超日月，那个光的频度很高，不是我们的肉眼能看见的。那再往上升就是无色界，无色界其实还是有色的，还有光明，不过那个光明已经属于自性光明的范畴，这个自性光明是无相的，不是欲界、色界的那种有相光。因为我们众生还没有修持到这个境界，所以佛陀在经典里就没有说太多，因此我们也没有必要说太多。

如须陀洹身见。这个须陀洹是梵文，翻译过来就叫做预流果，又叫做“入流”，意思是修行者初见生命实相，初证真理，得入圣人之流，换言之，他们已经加入了圣贤的队伍。这个还只是小乘四果中的初果，属于第一个层次。虽然是第一个层次，但是达到这个程度的修行者已经不能算是凡夫了。按照古德的说法，初果圣人的定义，他们是那些以智慧觉悟生命，已经断除了基本的错误知见、已经消除了基本的烦恼迷惑的修行者。他们不会再去分别人我众生的差异，不会再被种种颠倒错乱的知见烦恼所干扰、所迷乱了，他们对佛法已经生起了绝对的信心。换句话说，他们通过对佛法的正确实践，已经初步获得了对生命的正确体悟，拥有正知正见，他们再也不会被其它的外道邪见给误导了，这就是初果的境界。经典中说初果圣人他们已经完全断除了我见结、戒禁取见结和怀疑结——这三结。这个所谓的“结”是束缚、捆绑的意思，思想打结、弄拧了，所以“结”有时又被称为烦恼，断三结就是断除了这三种烦恼。

这三个结要给大家具体解释一下，因为我们众生普遍的问题就在这三个结上。我们先来看看第一个结：我见结。这个我见其实就是我执我相，表述名称、表述角度不同而已。凡是执著这个五蕴身心为“我”，以为我们这个身心复合体就是独立的、唯一的、真实的“我”，认假为真，舍本逐末，这就是我见，又叫做身见。我们绝大多数众生都有这个身见，这是打从娘胎里带来的、本能的、一种很根深蒂固的妄见。而初果圣人就是破除了这个妄见，他们实证到的境界，大概相当于外道初禅到二禅之间的境界——色界天，所谓“心一境性”，“梵我合一”，他们已经很明确地体验到了“天地同根，万物一体”的生命实相，一个更为广大深刻的生命实相。同时，他们通过佛陀教导的四念处，以无我的正观彻底破除了对身心小我的依赖和执著。而外道则不一定，外道是压伏、埋藏，外道也有功夫、有境界，但不一定有正确的对生命洞察的智慧，他们通过禅定的力量对自我的业力习气予以控制，而非破除，他们以为这种暂时的解脱就是终极，其实他们不晓得，这种有为功夫的背后仍然埋藏了很深的我执我见，后患无穷。所以一个真正明白的人，一定要懂得依照佛陀的智慧来修行，不要得少为足，错用其心，浪费了自己难得的生命。

那么，那些自以为是，自以为老子已经证到了初果、二果、乃至三果四果的修行人——讲的不是你们，可能你们中间有些人也属于这一类——那些以为自己已经证果的人，你们也许、可能需要回过头来猛厉地反省一下了。如果你们连外道初禅的境界是怎么回事都不知道，如果你们连外道初禅的境界都还没有体验过，那你们说自己已经证到了佛法的果位，那纯粹就是在扯谈！那实际上是在自欺欺人，打大妄语！所以要小心，不要以为地狱是你家开的就管不到你——呵呵，地狱还真就是你家开的！这是我给大家挂的一个警钟，“铛”的一声，时不时就要狠狠地敲一下，你们不要嫌师父烦。

此外，那些还在往脸上涂脂抹粉，拼命折腾，贴西瓜、贴黄瓜，把这个臭皮囊看得比什么都重要的人，虽然你们也学佛，也很有善根，但你们这辈子基本上就不要再指望证果了，什么须陀洹果，想都不要想。身见我执看不破、放不下，想要获得解脱的圣果啊——呵呵，想法不错，但那也只不过是一个想法罢了。

下面是第二个结：戒禁取见结。这个词有点拗口，戒禁取见，是指依照各种不正确的戒律规矩来修行，各种奇奇怪怪的戒律规矩，以为那样就能得到升天或解脱的善果。比如说有些人执持什么牛戒、狗戒、猪戒，以为不伤害牛狗、不吃猪肉就可以升天，但他却去伤害别的东西；还有的人涂灰、断食、裸体，做一些无益的苦行，乃至杀生祭祀、崇拜外在的神怪等等……像这些其实都是邪见邪行。证得初果的圣人在思想上、行为上，自然而然地他们就不会再去干这些莫名其妙的事了，他们会很自然地选择远离。因为他们已经很清楚地知道，这些事情跟解脱、跟福慧无关，不是正法，所以他们不会把时间精力浪费在这些上面。

那么，这个戒禁取见断除后，接下来就是第三个结，叫做怀疑结。贪嗔痴慢疑中的“疑”，意思是对三宝、对戒律、对过去未来的因果，以及对佛陀讲的十二因缘法有怀疑。因为不了解而产生怀疑，因为怀疑而不去了解，这就是一般凡夫的心理，但是证得初果的修行者就没有这个无明惑业了。据佛经说，已经证得初果的圣人，他们可以得到四种很根本的“不坏信”，也就是佛不坏信、法不坏信、僧不坏信和戒不坏信。换言之，他们对“佛、法、僧、戒”的信心很强，疑根永断，任何人都不可能再动摇这份信心了。那像这些初果圣人，他们是因为知道，所以相信，因为实践体验到了，所以才会深信不疑！不像我们，我们基本上还是属于迷信的范畴，我们是凭着听经闻法、分析推理，才直觉地相信了佛陀说的话，我们离真正的知“道”、见“道”还早得很呢！

所以现在大家又可以反省了，诸位菩萨，你们得空的时候可以拿这三个“结”来好好对照一下自己。如果说我们三个“结”样样具足，那至少说明了一件事，那说明我们连小乘的初果都还没有证到，这意味着我们连佛法的大门都还没有真正地迈入，所以作为一个凡夫俗子，一个大业障鬼子，我们有什么好骄慢自大的呢？就算我们已经学佛学了好几十年、几百年，那又有什么值得骄慢自大的呢？有的人不学佛还好，一学佛就觉得自己与众不同，可以俯视芸芸众生了，时间一长，他还真的就把自己当成了老资格、老修行，其实他不知道自己那是老毛病、老糊涂，什么身见我见、无明惑业一大堆，几十年来攒了一大堆，这种心理自己反观不到啊，以后绝对会出问题！所以大家学佛要懂得回过头来检查自己就是这样，检查得到就有救，检查不到那基本上就死定了！这又是一个提醒，又啰嗦了！

以上是关于须陀洹的一个简单说明，现在我们回到经文。这里维摩居士说“如须陀洹身见”，我们通过前面的讲解已经知道，证到须陀洹的人是绝对不会有什么身见我见的，所以这里维摩居士是用反话来说明，我们众生的存在、众生的实质就像须陀洹的身见一样，本来没有，了不可得。

下面，如阿那含入胎。阿那含是三果阿罗汉所证入的境界，又叫做“不还果”，顾名思义，一般证到这个果位的人是不会再回到欲界来投胎了，不再回还。他们会投生到色界的三禅天或者四禅天，不过不是由父母胎生的，而是从禅定中化生，化为光身，在小乘来讲那是已经了脱分段生死，但还在最微细的变易生死中，没有彻底解脱。不过修行走到这一步，修行能达到这个境界，应该说已经很不错、很了不起了，至少他们不用再转回来受欲界的苦——什么仇恨颠倒、爱恋纠缠、互相伤害，这样的苦就不用再受了。所以这里维摩居士他是继续用反话来说明，对菩萨而言，我们众生就像阿那含入胎一样，是不可能、不真实的存在。

如阿罗汉三毒。这句话也是同样的道理。四果阿罗汉已经亲身体证到了无生，超越生死，所以还有三毒那是不可能的事。三毒也就是贪嗔痴，三种有毒的、会害人害已的执著。到了四果阿罗汉的境界，修行者“安禅制毒龙”，贪嗔痴这三条毒龙基本上就被降伏了，但是真的完全没有了吗？不见得。本经下面，这一品讲到天女散花的时候，天花著衣，诸大阿罗汉拂之不去，这时就显露出了他们的问题，终究还是心有挂碍，相比于诸大菩萨，阿罗汉他们的心灵漏洞、不足之处还是很明显的。四果阿罗汉虽然说已经算是超凡入圣了，但是他们多生多世的余习还在，习气未断，想要把这个贪嗔痴的所有习气完全断除，那就必须要回心发愿，要走大乘菩萨道的路线。要怀着一颗清明觉照的菩提心深入六道，要入世，要接触众生，要勇敢面对，即使是面对最诱惑人的财色名利也不怕。不这样在这个世间的大冶洪炉里锻炼过，不这样在声色犬马的万丈红尘里磨砺过，修行者是不可能最终觑破放下，达至究竟的！所以说你们很了不起就是这样。

这个也就是我们佛教提倡的菩萨道精神，四摄六度，和光同尘，要把烦恼变成菩提，要让火焰化成红莲！像地藏菩萨也曾经说过“我不入地狱，谁入地狱”，这种在一切痛苦境界里舍己为人、救苦救难的行持，才是我们佛教提倡的真慈悲！不过这个也是最难的修法之一，不是我们谁口头上随便说说就行的，这个说和做是两码事。要深入痛苦而不被痛苦所转，深入诱惑而不被诱惑所迷，没有真正的大定大慧、大慈大勇那是绝对做不到的！像德兰修女，像圣雄甘地，这些化身为其他身份的大菩萨，他们的行持我们自问能做到吗？做不到！没有几个人能做到，所以我们才要先念佛求生净土，等以后有能力了再转身回来，这个要搞清楚。

当然话说回来，如果有人不想求生净土，而是发大心大愿，想在这个五浊恶世里生生世世弘法利生，那也没什么不好，不过这样有些事情你们就要做好思想准备了。像禅宗祖师有两句话，可以提供给大家作个参考，所谓“剑树刀山为宝座，龙潭虎穴作禅床”，这是唐朝一位大禅师说的，意思是修行者要以浊恶和苦难为师。对于发心在地狱里度众生的菩萨而言，你们的禅床宝座在哪里？这个你们就要做好思想准备了，因为你们的道场、你们的禅床宝座，并不在什么远离人群的深山老林里，而是在烦恼喧嚣的当下！就在这个当下的家庭和社会上，就在这个纷纷扰扰的人世间。那个勾心斗角的商场官场就是龙潭虎穴，那剑树刀山就是阴谋算计的心地心田，两口子打架闹离婚就是活地狱，真发大心修菩萨道的人，你们的道场就在这里，就是这个！所以修行不是开玩笑的，自己有几斤几两要搞清楚，解脱之道千万不要选错、走错了。

如得忍菩萨贪恚毁禁。这个贪是指贪染指著，恚是指对人对事的一种嗔恨埋怨的心理。维摩居士说，那些修习止观成就，已经证得忍辱波罗蜜的菩萨是不可能去毁犯贪嗔、伤害众生的，菩萨应该这样去观照众生，就像得忍菩萨贪嗔犯戒一样，两者都是不可能、不真实的存在。

如佛烦恼习。大家都知道，佛陀是大觉圆满的圣者，没有一丝一毫的凡夫的过患，成了佛的人还有烦恼习气那是绝对不可能的。对佛来说，烦恼习气是不存在的东西，所以菩萨应该这样去观照众生，“如佛烦恼习”，了不可得。

如盲者见色。对瞎眼的盲人来说，外在的一切色相境界统统都是不存在的，菩萨应该这样去观照众生，同样的了不可得。其实瞎子虽然看不见我们这个世间的五颜六色，但实际上他也有他的境界，他看见的是黑沉沉的一片，好一点的还能看到仿佛点点星光的东西，那个能见之性和眼识的习气还是存在的，不是完全看不见。

如入灭尽定出入息。这个灭尽定是三果以上圣人才能进入的解脱大定，其境界之高，远超我们凡夫和外道所证的四禅八定。据说，证入这个定境的人可以灭尽一切分别颠倒的六识妄心，眼耳鼻舌身意都断了，乃至灭尽执著身心小我的我执之心，断除三毒烦恼。这时的修行者，坐在那儿里可以不吃不喝，一坐几十天，甚至百把年，这个时候的他是绝对没有呼吸、没有出入息的，自然而然呼吸就停止了，但是一点不会有憋闷的感觉，因为皮肤的呼吸、血液的流动还是有的，不过会变得非常缓慢，他的心脏跳动也会变得很平静，跳动的间隔会拉长，“通”——要过很久，才会“通”的一声，再来一下。

这时的修行者，他所体验到的生命境界和时空状态，是我们完全无法想象的。讲到这里可能有人会担心，这个灭掉一切眼耳鼻舌身意的灭尽定，一旦进入，那我们的生命是不是就没有啦？哇，好舍不得！有的人就会这样想，有这种想法的人，注定了只能当凡夫。这个灭尽定的境界其实既不是有，也不是没有，不可思议，难以言宣。像以前就有人曾经问过佛陀：“证得灭尽定的人，那些已经证悟的人，他死后还会留下什么吗？”这时旁边有一个比丘就抢着回答说：“这样的人死后，什么都没有，什么也不会留下！”意思是讲，这个解脱的人、证入灭尽定的人，死后就再也不会趋入轮回了。但是佛陀听他们讲完，却微笑开颜，摇摇头，说出了一个让大家都深感惊讶的答案：“不，他们死后，真理留下了！”——佛陀真了不起！这些证悟的人死后，真理留下了！这个回答里包含的意思很妙，很值得思索，所以大家千万不要错解了佛法，不要错解了正定解脱的伟大境界。

这里讲，“如入灭尽定出入息”，维摩居士的意思，是说菩萨应该这样去观照众生，众生的实质就像是进入了灭尽定的人一样，如“出入息”了不可得。

下面还有，如空中鸟迹。如石女儿。如化人烦恼。如梦所见已寤。如灭度者受身。如无烟之火。菩萨观众生为若此。这一串话的意思还是比喻，是说菩萨观照众生，如空中飞鸟的痕迹，如石女的儿子，石女在古代是指不能过夫妻生活、不能生育的女性，她们是生不出小孩的，不能做母亲，这个问题好像现代医术已经可以解决了。此外，如幻化人的烦恼，连人都是幻的，那烦恼就更不用说了，这句话对我们很重要，大家要留意。如梦中梦，梦中见到自己醒了，但其实还是在梦中，你们做过这样的梦吗？梦里有梦，我就做过这样的梦，很好玩。下面还有，如已经进入涅槃、已经灭度的修行者还有色身，如没有烟的火焰，等等。以上这些，都是似无非有、子虚乌有的境界，菩萨应该这样去观照众生，本来没有，有非真有，这样就能于一切法上得到真实的解脱。

这里一连串的比喻，讲了菩萨是如何观于一切众生的，其中的内容包括了幻观、空观和中观，也就是所谓的“空、假、中”三观。后世天台宗的祖师就是依据这个，再结合其它经典，发展出了著名的大乘圆顿止观“一心三观”，即空、即假、即中，一念三千，圆融三谛，但是具体我们就不多说了。真想趋入真修实证的人，我们下课后，有因缘的话可以私下再聊。

老婆禅 祖师禅 真实慈

文殊师利言：若菩萨作是观者，云何行慈？维摩居士刚刚说完，文殊菩萨立刻就意识到了前面的说法可能有些地方会让人误解，所以他紧接着就问了，代我们问了，那些按照上面所讲法门去修行的菩萨，他们应该怎样去行慈呢？因为修行者如果真像上面讲的那样去修“空、假、中”三观的话，那就能从根子上去除我相、人相和众生相，但搞不好就会落入偏空的小果，落入一种以为无众生可度的心理陷阱。佛陀曾说过：“若无众生，即无如来可成。”所以事实上，菩萨行慈，是要以一切众生为所缘境的，必须要有对象。如果没有了众生，那菩萨又到哪里去行慈呢？那当然就没有办法了。若不行慈，则违背佛意，违背了菩萨道的宗旨，所以这的确是一个很重要的问题。

维摩诘言：菩萨作是观已，自念：我当为众生说如斯法，是即真实慈也。维摩居士就回答说，菩萨观照众生如幻如化，他在面对众生作这些观照功夫的同时，最好还能随时保有这么一个心念，什么心念？“我当为众生说如斯法”，翻译过来就是“我应当为一切有缘的众生如实演说这种观照实相的解脱妙法”，以帮助他们破迷开悟，转识成智——这也就是我们佛法讲的度人，怎么度呢？以法布施令人精神解脱，超越生死苦痛的束缚，做这种教化工作的人叫做“人天师表”，这就是真正的最难得也最真实的慈！

这一段经文所讲的慈——慈悲，让我想到了一个问题。我们现在看电视电影，只要一演到出家人，那些外行人扮演的白胡子老和尚往往就会冒出两句很假模假式的话，什么“出家人以慈悲为怀”啦，什么“出家人以慈悲为本，方便为门”啦，等等，都变成套话了，而且那个手还随时都是合什的。只要电视上一出现老和尚，一般都会说这几句话，都会有这些招牌的动作，那些演员一副呆板僵化的样子，说实话我们看了那真的觉得是很烦，真的是让人很烦，因为他们不知道误导了多少人，很多人以为出家人就是那个样子，就是那个德性！其实在佛教界，在我们出家人里，历来都一直流传有另外的两句话，两句和传统理解大相径庭的话，那就是“慈悲生祸害，方便出下流”！这句话的潜台词，其实是说“不拿佛法做人情”，不能拿佛法来做面子功夫、来做人情，不能滥慈悲、滥方便，这其实是古代寺院丛林对法师弘法、传法的一个严格要求。那么，按照这个意思，我们出家人要怎样做，到底应该怎样做，才可以说是真正的慈悲呢？

首先大家要了解一点，这个慈和悲是分开的概念，它们可以合在一起，但是也可以分开来理解。它们是一体的两个不同表现状态，两者的含义是不同的。在我们佛法的定义里，慈是慈，悲是悲。慈爱众生并给予他们快乐，就称为慈；同感其苦，怜悯众生，并帮助众生拔除他们的痛苦，就称为悲，这两者合一才能称为慈悲。那么佛菩萨的慈悲跟我们的是不同的，他们的慈悲，可以说是一种以我们众生的苦乐为自己苦乐的同心同感状态，这种慈悲之心广大无尽，所以又被称为“无缘大慈，同体大悲”。现在有很多人把慈悲当成了口头语、口头禅，就连有人拿根香蕉、拿个苹果给你，你也会说：多谢多谢，慈悲慈悲！呵呵，满身佛气，满口佛话，有时候这个是最不自然、最让人讨厌的。

在我们佛教，代表慈和悲的是两位大菩萨，他们分别是弥勒菩萨和观世音菩萨，两位如雷贯耳的大菩萨。弥勒菩萨代表大慈，所以他又被称为慈氏弥勒；我们平常念得最多的“南无大悲观世音菩萨”，他老人家则代表了大悲。他们两位是十方三世一切大慈悲心的总集和具体化现，他们是最真实的伟大存在，不是什么理想或幻想出来的神话人物，这点希望大家了解！真正的、最高境界的慈悲，就是他们两位所代表的“无缘慈、同体悲”。这个慈悲的境界，打个比方，就好像有一个人，他很早就去睡觉了，那么不久之后，大家就听到他在很害怕地喊叫，哇啦啦地喊叫，跑去一看，才知道他是在做恶梦，但是叫他呢，却又不容易叫醒。这时候，旁观者就会很容易的联想到，这个人在恶梦中见到、经历到的一切，明明就是虚幻不实的东西，但是他的痛苦却是如此的真切、如此的深刻！所以菩萨眼中见到的众生，见到的我们，沉溺在苦海中的情况就是这样，佛菩萨就是在这个境界上生起的大慈大悲心，就像看到了做恶梦的梦中人。

因此，菩萨并不是因为见到了真实的众生，或真实的法而生起的慈悲，他们没有众生相，也没有法相，知道“实无众生可度”。菩萨是在通达了一切法空之后，在一种“无智亦无得”的深刻了悟中，洞见到了一切法不生不灭、平等不二的真相，然后就在这个平等中，没有了法与众生的分别幻相，同时法与众生又宛然现前，不碍缘有，还是见到众生的痛苦，而且感同身受——“因为懂得，所以慈悲”！了解吗？这是一个很有名的作家的一句话。所以菩萨才会即空即有，即空性而起慈心，他虽然起慈心，虽然行持救度众生的广大行，但是他不会再把这个众生当作是真实的存在了，由此菩萨才可以像经典里面讲的，广度众生而如如不动，度尽一切而不作度生想，这就叫做“无缘慈，同体悲”。菩萨到此境界，般若和慈悲可以说是二而为一，不是分家的，所以我们只要一讲到菩萨的慈悲，其中一定是包含有般若智慧的，否则就不能算是真正的慈悲；而反过来，讲到般若呢，其中也必然包含了大慈大悲的无上情怀，否则这种智慧也就不能算是佛菩萨的解脱智了。这是一个很严格、很明确的定义，所以我们平常讲的慈悲，不能算是真正的慈悲。

其实，讲小一点，我们人世间的那个“情”字，发挥到极点的话，差不多也就是慈悲了。所谓“不俗即仙骨，多情乃佛心”，像什么忠臣孝子那就是多情人，严父慈母也是，那佛菩萨的慈悲就更是多情到了极点，有缘无缘，一视同仁，这个是解脱的多情，跟我们众生那种执著的多情是不一样的。这里大家要注意，我们佛法里讲的这个慈悲可不是什么人世间的感情，不是俗情，更不是伪善。伪善的人和慈悲的人有时候表面上看去长得很像孪生兄弟，这个伪善最爱干的事情，就是化妆成慈悲，或者伪善自以为是慈悲，但其实不是。这两种状态：伪善和慈悲，禅宗祖师就把它们分别定义为了“老婆禅”和“祖师禅”。对那些真正通达的祖师大德来说，这个“老婆禅”是最要不得的，是伪善，“祖师禅”才是真正的慈悲。因为这些大德他们都很清楚一件事，如果真想要帮助众生，如果真想要帮助众生从轮回的大梦中醒来，那么众生的自我就必须要被好好地修理一番，否则，这个轮回的游戏，我们可能还会继续玩下去，因为这是我们众生最拿手的把戏——轮回和做梦。然而，那种伪善的“老婆禅”却绝对不会带给我们任何挑战，出于某种善意的原因，“老婆禅”会如我们所希望的，让我们安住在一种清茶美酒的小资情调中，或者允许我们继续去维持一种虚伪的、虚假的幸福平安的生活状态，包括允许我们闲聊打屁，或放松双腿，早一点结束静坐。“老婆禅”会任由我们沉溺于一种自我的满足感中，这个其实也就是维摩居士在前面讲的那种有爱见大悲的假菩萨，属于“慈悲生祸害，方便出下流”的类型。我们似乎可以这么说，“老婆禅”是好人，他们的确是好人，他们甚至都不知道自己是在假慈悲，他们的伪善会让人很舒服，但是他们对我们心灵的解脱没有任何帮助。

但是“祖师禅”、如雷贯耳的“祖师禅”就完全不同了，这类师父的态度可能会很恶劣，可能会很凶，他们会拿出一条长长的香板，对你们大声地吼叫，大声地呵斥，很严厉地批判，你们的骨头可能会被打断，你们的自我可能会被粉碎！“祖师禅”会毫不客气地踢你们的屁股，辱骂你们，令你们的自我非常难过，这样的师父，他们甚至会让你的头脑彻底死去！所谓“禅门峻烈”就是这个意思。像我的师公上满下觉老和尚据说就是这样的人，像虚老和尚也都是这样的人。

如果在座的诸位菩萨，你们还没有做好思想准备，如果你们还没有准备好接受这种“烈火中永生”的锤炼，那么你们以后可以随便去哪里都好，随便去哪一个寺庙，你们可以找到某位轻松和蔼，看上去永远面带微笑，永远轻声细语的师父，然后去向他学习，学着去运用那些充满宗教色彩的词藻，给你们的“自我”贴上新的标鉴。所以我以前经常和某些居士说，你们啊，千万不要去亲近那些真正慈悲的师父，因为搞不好他们就会让你尝到抽筋扒皮和油炸屁股的滋味！这类师父可以说是天底下最慈悲的虐待狂，真的哦，我就见过这样的师父，他们的慈悲是最与众不同的。我们这个世界上的绝大多数人，他们所以为、所理解的“慈悲”，其实是：“请对我的自我好一点！”“请让我的自我舒服一些！”说白了就是这个意思。那些让我们的自我感觉舒服的人，我们就会认为他是慈悲的，是不是这样？但是我们不晓得，我们的这个自我、小我才是我们最大的敌人，对修行者来说，很多时候，善待个人的自我其实是最不慈悲的，这也就是古人讲的“小慈是大慈之贼”！这个道理，同时也是上一品结尾里，维摩居士说的，菩萨之所以会化身为魔王折腾我们众生的其中一个主要原因。

像南岳慧思大师当年就曾经说过：“诸菩萨但观众生有利益处，即便调伏，为护大乘，护正法故，不必一切慈悲软语。”意思是说，菩萨为了利益众生，守护正法，有时候他是会打人骂人的。这种在一般人眼里的恶行，却能感得微妙的善果，就像良医能够善用砒霜治病，庸医用人参却可以毒死人。不过这种良医现在是越来越少了，这年头，别说这样的好师父几乎没有，就算有，能接受这种严厉教诲的众生、弟子又有几个？那更是少之又少，稀有异常！现在的人，尤其是女人、女居士——我说的不是你们，而是外面的，呵呵，这句话、这句补充说明以后不再添加，大家心照不宣就对了——很多女居士，她们的心理承受能力和反观自省的能力都很差，师父说话如果稍微严厉点，稍微严肃点，语气重点，她们就受不了啦，她们会认为这个师父怎么这么不慈悲，从此见了师父就怕，绕道走，连问题都不敢再提了，这样的居士我就见过好几个，很好玩。她们也不想想，自己的毛病那么重，你找到医生，医生针对你的病情给你开了一剂猛药，良药苦口，你却说医生不慈悲，这真是从何说起啊！对不对？唉，真是比窦娥还冤！没办法，很多居士这时候只记得自己是个容易受伤的女人，却忘了自己还是一个修行人，你已经和一般女人不一样了，明白吗？你们既然已经踏上了这条道路，那就要做好随时被任何师父敲打的准备，否则你们以为修行是在过家家吗？是在和老公撒娇吵架吗？那么简单？真想治病哪有那么容易的！

俗话说得好：“响鼓不用重锤。”禅宗祖师也说过：“良马见鞭影而驰。”你不是响鼓，不是良马，那关心了解你的善知识当然要重重敲打、要狠狠鞭策你啦，谁叫你自己送上门的？等你真正变成了响鼓和良马，那个时候你就算想要善知识再敲打、再鞭策你一下啊，也都不可得、不可能了，所以真正的善知识，他们的教法并不是乱来的。不过以我的一点经验——我这个话是对你们中间以后有资格去做老师的某些人说的——既然现在的众生，他们的根器、根性都普遍脆弱，那么诸位善知识，你们以后出去弘法接众的时候可能就要注意了。有时候，你们那根帮助众生觉醒的、摧毁妄见的鼓槌、鞭子外边啊，最好能裹上一层糖衣——这算是另一种糖衣炮弹，是为了别人好——你要脉脉温情，要调柔，说话最好带笑，要像我这样，知道吧？（众笑）否则很多众生就会被你吓跑了，教育的目的没达到，你的门前啊，很可能从此以后就会“草深三尺”！没人来，野草疯长，那就失去佛法利生的意义了。

了解了上面这些道理，我们再来看经文的内容，“我当为众生说如斯法”——这里，请你们留心我下面将要给大家说的话，要注意听了，“谛听谛听，善思念之”——所有已经立志于修学大乘菩萨道的修行者，请你们牢牢地记住，当你们自觉自证、自修自悟到达某一个程度后，你们最责无旁贷的一件事情，就是必须站出来弘法利生、说法度人，用文化教育的方法，去帮助那些还在苦难和迷执中挣扎的人们，使他们的精神得到解脱，生命得到升华，这就是“慈”的第一个最重要表现。

所有的修行者，在他们最深刻的那种证悟中都会毫无例外地产生一个明确了悟，他们会了悟到自己所肩负的那份重责大任：那些被允许看到真相者，必须要以毫不含糊的话语将真理的洞见表达出来！即使要像耶稣、像佛经中的某些菩萨那样付出生命的代价——这就是“交易”的条件，这就是修行者和至尊如来“交易”的唯一条件——你获得恩宠，你被允许看到真相，那是因为你早就同意将它告诉别人。这也是菩萨誓言的最终极意义：你已经见到，就必须说出！你可以怀着慈悲说出，以春风化雨的方式，也可以怀着愤怒的智慧说出，或者以其它善巧的方便说出，但无论方法是什么，反正你一定得说出！　

所以这个真的是一份很重大的责任，一种压力很大的负担，我不知道你们体会过没有？因为无论在任何情况下，身为传承佛法真理的修行者，我们都没有胆怯退缩的资格。你不能心怀保留，所谓“道之所在，虽千万人吾往矣”，我们没有丝毫的借口！了解吗？诸位佛子！当我们去传达真相的时候，表达正确或者表达错误其实都不太重要，重要的是，要以一种高度的“热忱”去说出你的洞见。因为只有这样，那个真理的声音才有可能穿透人世间的重重阻挡，穿透红尘的喧嚣，穿透诱惑，只有我们的这份热忱才能最大限度地去逼使人们去发现真相，所以尽力去促成这项发现，就是我们佛道修行者最重大的责任——这也就是“我当为众生说如斯法”这句话的最深层含义，希望大家能了解！

这条道路其实并不好玩，事先提醒！很多时候，你必须要做好无人相信、无人理解和无人喝彩的准备，很有可能反对你、误解你、伤害你的，就是你身边最亲近的人。这是一条很孤独难行的道路，不然为什么说“古来圣贤皆寂寞”啊？道理就在这里。所以，所有想要向佛菩萨学习，想要追随菩萨大道，想要了解真理、弘扬真理的人，你们自己要想清楚了，在这条道路上可不尽然都是鲜花、都是掌声哦，没有大智慧、大勇气啊，哼哼，那我劝你们还是乖乖回家生孩子、抱孩子算了，不要自找麻烦！这是我的一个激将，也是我给诸位大德的一个多余提醒——话说三分，点到为止。

行寂灭慈，无所生故。这是讲，菩萨能够随顺法性真空而起万行妙用，但是他却能以无生法去教化众生，这就是行寂灭慈。本经这里讲的“寂灭”，其实指的就是自性涅槃，有一切法生而无生的意思，这个了不可得的无生境界才是真正的慈，为什么？因为只有当修行者证入这个无生境界的时候，才能超越个体的多情，进入到同体的大情，乃至进入到真如实相的无情。所谓“无缘大慈”，这个无缘就是无情，但是“无情未必真豪杰”，所以菩萨实际上是“道是无情却有情”。菩萨明明知道世界本空，实无众生可度，但他同时又能以六度万行、以无生法去教化众生，这种不落两边的心行就是真正的慈，这种慈是无条件、无爱憎取舍的，不求回报。

那么，从另一个角度来讲，世间万物，一切诸法本来就是寂灭的，所谓花开花落，缘起缘灭，一切法“当处出生，随处灭尽”，这个生而无生、灭而无灭的当下就是寂灭。寂灭不是死亡，不是虚幻，而是能生无量妙有、能起无边大用的真空不二境界，能善巧方便地把这个真相告诉众生，引导众生回归到自性寂灭的清净涅槃中，维摩居士说这个才是真正的慈悲。

在禅宗有个公案，说的是唐朝的一位大祖师门下，有两个师兄弟都悟道了。有一次，师徒三人一块儿出去行脚参方，古代的出家人行脚的时候都会随身带一个方便铲，既可以挑行李，又可以防身，万一见到众生的尸体还可以顺便埋掉。那么，他们师徒三个人走着走着，突然就看见一个死人，死在路边，那个样子很难看，味道也很难闻，臭得要命。其中一个徒弟马上就跑了过去，口里一边念着阿弥陀佛、阿弥陀佛，一边就用方便铲把尸体给埋掉了。而另外一个徒弟呢，他虽然也看见了，但却理都不理，眼都不带斜一下的，大袖一挥，继续走路。那旁边有人看到了这种情况，就觉得很疑惑，所以就跑去问他们的师父，为什么这两个开悟的弟子，他们的行为如此不同啊？他们哪个做得对呢？你们说说看，他们哪个做得对？师父就回答说，他们一个是慈悲，一个是解脱！那个动手埋尸体的是慈悲，不搭理的是解脱，都对！为什么都对？诸法寂灭无所生啊，慈悲解脱一体不二，所以怎么着都对；如果没有慈悲解脱啊，那怎么着都不对！

这个道理引申开来，像有的师父愿意给你们讲东西，这是慈悲，有的师父却不愿意给你们讲东西，因为本来没事，无法可得，万法无咎，所以没什么好讲的，懒得讲，这是解脱！究竟看来两者都对，这里面的奥义，可能就需要大家自己回去慢慢琢磨了。

俗情和道情

行不热慈，无烦恼故。这是讲，菩萨随顺空有不二的法性，热时脱衣，冷时加衣，身心坦荡，平常度日，对人对己，平等一如，心里没有丝毫的烦恼挂碍，这个就是在行不热慈。那么这里问题来了，什么叫做“热慈”？难道慈悲有温度会让人发热吗？不是这个意思。修行者在还没有得到解脱之前，我们对人对物的真爱心也好，假慈悲也罢，迟早都会变成烦恼，因为那个还是出于凡夫爱憎分别的情执，这就是“热慈”，这个热是烦恼的意思。维摩居士在前面称之为“爱见大悲”，要去掉这个爱见，心行平等，清净无染，心地清凉了，才是菩萨的不热慈。

这个“热慈”背后的情执，是我们每个众生与生俱来的东西，人人有份，它烙印在我们的ＤＮＡ密码里，只要是人，就会受它的影响，所以大家不用客气，我们每一个人都是多情人。这个多情的因子，时不时地就会从我们的心底深处蹦跶出来，莫名其妙地泛滥一番。像我们这里有些人就是属于“情圣”级别的，情场上剩下来的，所以你们对这个都应该很了解才对。呵呵，你们有些人笑得那么开心，是不是讲到你们心坎上啦？

那么具体而言，我们众生的情执——“热慈”，其实这是一个很复杂的综合概念，它包含了情、爱、欲三者，实际上都是一体的欲望。在电影电视上，那些让所有观众都为之痴狂、为之颠倒的浪漫爱情，其实就是爱欲的强烈表现，算是我们凡夫最普遍的一种烦恼。小乘佛教主张必须要彻底地断除这些情爱欲，才能证入涅槃，获得解脱；但是大乘佛法却不这么认为，大乘了义的佛法只有一个字：“转”——转爱欲为慈悲，转烦恼为菩提，乃至“转”念亦无，“转”的念头都没有，当下即是，说个“转”字都是多余的。所以菩萨“行不热慈”，就是要把这个情、爱、欲的真相完全洞察、超越、转化了，变成以般若智慧为核心的大慈悲。

不过话又说回来，这个情、爱、欲的执著可不是那么好超越转化的。如果我们仔细观察一下就会发现，我们人世间芸芸众生的爱，不论是忠孝节义、还是儿女情长，基本上都是让人“热恼”的情执，都是出自于自我、出自于小我的绝对烦恼，最终只会增加人的迷茫痛苦，让人像热锅上的蚂蚁一样难受。宋朝的大文学家苏东坡，他就曾经写过一首很著名的词，叫做《江城子》，写得很动人，可能很多人也都看过听过，所谓：

十年生死两茫茫，不思量，自难忘。

千里孤坟，无处话凄凉。

纵使相逢应不识，尘满面，鬓如霜。

下面还有半阙：

夜来幽梦忽还乡，小轩窗，正梳妆。

相顾无言，惟有泪千行。

料得年年肠断处，明月夜，短松冈。

这首词据说是苏东坡为了悼念亡妻而写的，文气沉郁，充满了很浓厚的感情色彩，表现了夫妻爱侣间的“痴”，一种让人牵肠挂肚的、想起就难过的“痴”，这个就是欲界的情执。

另外，著名的爱国诗人陆游陆放翁，他也有一首很著名的诗：

僵卧孤村不自哀，尚思为国戍轮台；

夜阑卧听风吹雨，铁马冰河入梦来。

像这个就是爱国忠臣的情感，满腔的热血升华成了文学的境界。这也是欲界的另一种情执，也让人念念不忘，至死难消，梦里还要再入梦，最后带给陆游的只有无尽的哀思，放不下，就会很痛苦，做梦都忘不掉。

所以说，那种没有智慧解脱的情爱，带给我们人的常常只有烦恼和遗憾。比如有个名句，我在南老的书里经常看到的，所谓“多情自古空遗恨，好梦由来最易醒”，这句话是出自清代的一本老体小说《花月痕》，你们可能没有读过，这句警世之言现在已经变成了我们中国文学的一句名言。

像有的老居士，只要每逢念佛或者做法会，只要佛号一唱、香赞一起，那个眼泪就哗哗的，金豆子掉个不停，人就进入到那个感情境界，还没有入梦就已经痴了，都不知道她哭什么，看来好梦还没醒。还有啊，像有些居士经常爱到处去赶经忏、做佛事，最爱去凑那种热闹，而且已经习惯了，不去还不行，其实她潜意识里是为了排遣寂寞、怕寂寞，说到底这也是情执的一种，所以要注意。

那么，像我们上面引用的这些诗词，都是文字般若对于我们人世间情爱的描述描写。那站在出世间的、从出世的修道人的角度，他们又是怎么看待这个情字的呢？他们的情又是怎样的？有一位上大下虚法师不知道你们认不认识？我跟他很熟，（众笑）不过这个家伙没什么名气，长得又黑又胖又难看，不认识也罢。他就写过一首叫做《梁祝》的诗，具体是这样的，大家忍着不要吐：

梦里梦外皆是梦，他身我身俱非身；

三千流转缘痴妄，弹指红颜假中真；

今生缠缚化蝶去，自取轮堕因情根；

冬雷震震夏雨雪，长叹两心碍更深；

寂寞青史几人忆，不如一恋惊鬼神；

游戏精魂安在否，新城依旧万户灯。

怎么没有人鼓掌呢？（众笑，鼓掌）这么烂的诗你们也鼓掌，你们也太盲目了吧？（众笑）这个“梁祝化蝶”的传说，想必大家都很熟悉了，那场爱恋，堪称是惊天地泣鬼神的千古绝恋，还真是“绝”了，空前绝后。但是这个感动过无数人的痴心情爱，在我们出家人的眼里，却不过是“自取轮堕”的一种迷执罢了，只会导致堕落。化蝶看起来很浪漫是吧，尤其是你们女同胞，觉得很浪漫是吧？但实际上那是堕畜生道哦，所谓“纯想即飞，纯情即堕”，《楞严经》上讲的很清楚。如果让你们身处其中也变成蝴蝶，那个真实的体验恐怕就一点也不好玩了——想一想，随时会被你们那个转世再来的儿子，拿着一个网兜这样一捕，就把你们给兜住了，（众笑）然后再把你们做成标本夹在书里——这个经历很好玩吗？当然，这只是我的个人观点，不见得人人同意，每个人有不同观点很正常，不必争论，所谓“是耶非耶？化为蝴蝶”，大家听了一笑即可。

那么，我们还是说回大虚法师，那个上大下虚法师闲得没事，他还写过另外一首诗偈，什么：

千峰一月照，万水同波涛；

百年风流梦，懒向他人道。

意思是说，这个修道人的情啊，既同于常情，又已非常情，所以才能这样“无风流处自风流，平怀独抱万古秋”。（众鼓掌）那像寒山大师的诗偈，“吾心似秋月，碧潭清皎洁”，境界高迈，这是一种本性流露的至情；而在《普贤行愿品》里，菩萨发大誓大愿说：“虚空有尽，我愿无穷！”这个更是宽宏到了极点的至性至情，所以情与无情之间，要这样善巧转化了才能生起真正的慈悲。说到底，菩萨的慈是有情，不是无情，不过这个情是解脱超越的至极大情，不分对象，没有条件。所谓“惟能极于情，故能极于道”，菩萨的慈悲就是把凡夫的情执给彻底转化了，只有把这个情、爱、欲都解脱了，才能真正无条件、无限量地去爱护和帮助一切众生，同时连爱的观念都没有，要这样才对头。在这种慈悲之爱里是没有迷执，没有业力的，它不会给自己添苦恼、给他人添麻烦，所以，“行不热慈，无烦恼故”，维摩居士说这个才是真正的菩萨的慈悲。

行等之慈，等三世故。菩萨因为随顺真如法性，彻底了知时空的真相，所以他是没有什么过去、现在和未来的——他没有这三种时间上的错误观念、虚妄分别，这样他就能为一切众生去行持真正的平等大慈。佛菩萨的慈悲是平等的，怎么平等呢？平等到上一生、这一生、下一生，菩萨能够同时化身千百亿，同时去往我们众生的过去、现在和未来三世，而分别教导之，没有时间的障碍。

那现在问题来了，本经在这里讲到三世，也就是三世轮回，一般被唯物主义洗了脑的人是不相信这个的。我以前在路上旅行坐车的时候，经常有人来找我搭讪提问题，虽然不是美女，但也有很多人搭讪。我被问得最多的问题大概有那么两个，一个是你们可以结婚吗？还有就是真的有前生、有轮回吗？前面这个问题，第一个问题让我想哭，第二个问题则让我想笑，所以我比较喜欢回答第二个问题，那么下面给大家讲个故事。（众鼓掌）你们太让我失望了，讲故事就鼓掌。（众笑）

这个故事是苏东坡根据真人真事写的，非常有趣，叫做《僧圆泽传》。这个故事发生在唐朝，距离苏东坡的年代并不太久，而且人物、事件、时间、地点都记载得非常详细，所以我个人相信这是个真实的故事。话说唐朝末年——开始说书——有一个官宦子弟出身的人叫李源，他本来是一个很追求奢侈玩乐的轻狂少年，后来因为父亲在安史之乱中无辜死去，他由此就体悟到了人生的无常，生命的脆弱。他的心中很悲愤，所以他就发誓说这辈子永远不做官、不娶妻、不吃肉食，而且还把自己的家捐献出来改建成了一座寺院，叫做惠林寺，从此就一直住在寺院里修行。他在寺里延请了一些出家师父来常住，其中有一位叫做圆泽的师父，很富有才华，很懂音律，李源就和他成了非常要好的朋友，比较谈得来，所谓“方外之交”，常常两个人促膝谈心，一谈就是一整天，但是没有人知道他们在谈什么。

后来有一次，这两个好朋友就相约要到我们四川去，共游青城峨嵋。李源想走水路从湖北沿江而上，圆泽法师却主张从陆路取道长安的斜谷入川，但是李源就觉得那样走很麻烦，不同意，坚持不改，所以圆泽法师最后只好依随他，并且很感慨地叹了口气，说：“唉，一个人的命运真是由不得自己呀！” 李源也不明白他在说什么，不知道他的意思。

于是两人就一起走水路了，走着走着，就来到了一个叫南浦的地方，船刚靠上码头，就看见一个穿着花缎衣裤的孕妇到河边来取水。圆泽法师一看见她就流泪了，两眼流泪，就对李源说：“我不愿意走水路的原因就是因为怕见到她啊！”李源就很吃惊地问他原因，圆泽法师就说了：“她姓王，我因缘注定了要做她的儿子，因为我不肯来，所以她怀孕怀了三年还生不下来。不过现在既然碰到了，命该如此，那就不能再逃避了。如今只好请你持咒，用咒语的力量来帮助我快点投生，三天以后，请你到王家来看我，我会以一笑来作为证明。等到十三年后的中秋夜，请你记得去杭州的天竺寺外，我一定会再来和你见面的。”那李源一听，心里只觉得又悲又痛，后悔莫及！唉，走错路了，带师父走错路了！但是他也没有办法，所以他只好为圆泽法师准备一切，沐浴更衣，这样到黄昏的时候，圆泽法师就走了，随后河边看见的那个孕妇也在家里顺利生产。这就是走错路的后果，师父跟着居士走，很麻烦！

那么，三天后李源去看婴儿，那婴儿见到李源果然就微笑了一下。李源心中很是感叹，他就把这一切都告诉了王氏。王家惊异之下，也很相信，于是就出钱把圆泽法师给好好安葬了。那李源这下子，他也没有什么心情心思去游山玩水了，所以干脆就打道回府返回了寺院，这个时候寺院里的其他师父才对他说，圆泽法师原来早就给他留了一封信，写好了遗书。嗯，这个故事你们听说过吗？（众答：没有！）那我就放心了！（众笑）

随着时光的流逝，十三年后，李源专程就从河南的洛阳赶到杭州西湖附近的天竺寺，去赴圆泽法师的约会。他刚刚来到寺庙外，就看见不远处晃晃悠悠地走过来一个牧童，一个骑在牛背上的牧童，那个牧童一边走还一边拍着牛角，嘴里还唱着歌：

三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论；

惭愧情人远相访，此身虽异性长存。

意思是说，我们多生多世的朋友因缘，那些关于风月人情的俗事就不要再说了，很惭愧、也很感谢有情人的远道来访，我这个身体样貌虽然改变了，但是本性没变，友情也没有变！李源一听，就知道是他的故友圆泽来了，他忍不住含着眼泪就问了：“泽公是你吗？你还好吗？”那个牧童淡淡一笑，就回答他说：“李公真是守信的人啊，可惜你的俗缘还没有了尽，我们不能再亲近了，但是只要你努力修行，那么我们将来就一定会有再见的一天。”随后这个牧童就又唱了一首歌——看来那个时候卡拉ＯＫ已经很流行了，呵呵，Ｋ歌——那个牧童就唱到：

身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠；

吴越山川寻已遍，却回烟棹上瞿塘。

都是很美的诗。这首诗的意思，是说前尘往事茫茫如梦，多说无益，再说也只是徒增烦恼而已，我现在天下走遍，轮回已尽，所以我要回家了。那个牧童就这样一边唱着，一边掉转头去，骑着牛，就这么走了，从此再也没有任何人见过他。那么这件事过后三年，有大臣上表向皇帝推荐李源，说他是忠臣的儿子，为人又很孝顺，所以请求朝廷表彰赐予官职，于是皇帝老儿就给李源封了一个官。这里大家要注意，这个功名利禄不求忽至，突然而来，那恐怕就是魔的考验了。幸好，这个时候的李源早已洞彻人生，看破世情，所以他哪里还会上当，哪里还肯上当呢，于是他就随便找个理由把官职给推辞掉了。后来李源一直活到了八十多岁，最后是在惠林寺里预知时至，安详往生的。

这可以说是我最喜欢的一个故事，里面的那首诗也是我非常喜欢的，“三生石上旧精魂，此身虽异性长存”——这个生命的轮回，朋友的真情，历经两世、甚至多世而不改，每次读来都令人动容不已，你们觉得这个故事好不好听啊？（众鼓掌）那么是否真有轮回、真有前生来世呢？你们可以自己去判断。

慈悲喜舍四无量

行无诤慈，无所起故。这是讲，菩萨很善于随顺法性真如，摄用归空，他能在起用一切妙行妙用的同时，“即此用，离此用”，念念无执，回归空性；因为他已经这样如实地了解到一切法都是幻化不真的，起无所起，所以他才能够心如虚空，无爱无憎，无人无我，平等普摄一切众生，这就是菩萨所行的无诤慈。这个无诤慈在《金刚经》上也提到过，“佛说须菩提得无诤三昧”，还记得吧？那么，什么叫做无诤，为什么又要无诤呢？像明朝的一代高僧苍雪大师，他是和莲池大师、憨山大师同一级数的高僧，在历史上也非常有名。这位老人家在诗画上的造诣尤其了得，有人曾经很推崇他，说他是明清七百年来第一诗僧，这么厉害！在明末崇祯年间的时候，有那么一幅名画，画面上只有一棵孤零零的松树，松树下面有一块大石，大石上面摆了一个围棋盘，棋盘上有几颗疏疏落落的棋子，除此之外，别无他物，画的意境很是深远。据说曾有人拿着这幅名画，去礼请苍雪大师题字题诗，苍雪大师一看，挥笔就给他来了一首：

松下无人一局残，空山松子落棋盘；

神仙更有神仙着，毕竟输赢下不完。

真是非常好的一首诗！这首诗，以一个方外之人超然的心境，将所有的人生、历史、哲学，一切的生命现象都说完了。我们的人生的确就像一局残棋，你争我夺，你来我往，就算是传说中的神仙，也有他们的执著，也有他们一山更比一山高的地方，这样代代相传，世事循环往复，输赢二字永远也没有定论的时候，因为一切毕竟是空！

此外，在唐末的五代时期，常住于南岳衡山的南台守安禅师，他老人家也有一首很著名的诗偈：

南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡；

不是息心除妄想，只缘无事可思量。

守安禅师当初住在衡山南台寺的时候，一天到晚除了安然静坐，吃饭睡觉之外，更无半点闲事挂怀。他的心境达到“凝然”的那种状态后，心无所住，自然万虑皆亡，什么善与恶，有与无，菩提与烦恼，佛与魔，生死与涅槃，所有的分别妄念都停止了。这种万虑皆亡的境界并不是修行者刻意压制、扭曲的结果，因为有心息妄即是妄，这个妄想本无所来，亦无所去，如果一定要要求怎么着的，要息灭妄想，那这一念其实正是妄念。守安禅师的无为功夫在这首诗里得到了完全的体现，那句“只缘无事可思量”，点得很透！本来就了无一事，念念本空，所以又何必去多费思量、多费心思呢？更不必去刻意息灭什么，这个就是禅宗的无心境界。

这首诗里的所谓“无事”，并不是指什么都不想不做了，不要错解，而是说修行者已经超越了是非好坏、成败得失和高低贵贱的计较分别心，所以他才能够“无事于心，无心于事”。因为这种修道人的心就像明镜一样的，物来则应，过去不留，凡事顺从本心，不强求，不妄取，不勉强抓住什么，也不刻意抛弃什么，平平常常做事，平平淡淡做人，总而言之，不要太把事情当回事，随缘尽力，那自然就能“无事”了。以前禅宗祖师也曾经说过类似的话：“佛是西天老比丘！”又说：“佛，只是一个无事的凡夫而已！”这话一点没说错，的确就是如此！

所以，我们只要把这两位大师的诗摆在一起来看，那就可以知道菩萨为什么要无诤，为什么可以“行无诤慈”了。因为本来无心，本来无事，万法本来无起，同时因果循环，无有穷尽，真看明白这点，修行者自然就能心无所诤了。

下面，行不二慈，内外不合故。菩萨随顺众生的法性，内六根（眼耳鼻舌身意）和外六尘（色声香味触法）缘起性空，合而不合，他们了解内外唯是一心，其实无内无外，法法空无自性，所以他们才能在面对一切境界的时候，行持自他无别、平等不二的菩萨大慈。他们对待别人就像是在对待自己，爱人如己，甚至爱众生胜过爱自己，这就是菩萨的不二慈。

行不坏慈，毕竟尽故。这个“尽”也就是空的意思。很多老资格的修行者都知道，我们眼前的这个宇宙万有纷纷扰扰，森罗万象，虽然一切皆空，但是这个空的领悟，却分明要在森罗万象的纷扰中才能得以洞达，所谓“不依世俗谛，不得第一义”，菩萨如是观照一切法，引导我们众生不坏世间诸相而见真如实相，这就叫做行不坏慈。这里讲的“不坏”大概有两层含义，一是指不坏现象界，“佛法不坏世间法”，菩萨自觉觉他，度尽一切众生的同时，不说三界断灭相，这也是佛陀在《金刚经》里面提示的；二是指法身本体的不坏，不是指表象不坏，法身无相，法性无形，不生故能不坏，了解吗？可以先从概念上了解，没关系的，慢慢来。

行坚固慈，心无毁故。真正的菩萨，他们已经超越了一切主体和客体的二元对立，如实知见一切法空，证到了这个真相，所以他们不会被世间的八风和各种烦恼所扰动，“八风吹不动，端坐紫金莲”，这首诗偈形容的就是菩萨。菩萨勇于面对我们常人不愿意去面对的种种不如意的现实苦难，慈心究竟坚固而不退转，犹如金刚不可毁坏，这就是行坚固慈。不像我们，一碰到点什么挫折障碍，那个慈悲心就打折扣了，这其实证明了我们的内心还是处于一种无明烦恼的状态，很有问题，所以才会遇事、遇难就退缩。

行清净慈，诸法性净故。菩萨他如实观照诸法的本性，已经亲身体证超越染净分别的绝对空相，见一切法本来清净，现象界的一切染污秽垢对他而言犹如梦幻，本自不生，所以他能“一念清净一念慈，念念清净念念慈”。即使是在杀盗淫妄的五浊恶世，菩萨也能不受影响，皎然清净，念念之中慈光普照，念念之中体谅众生，爱护众生，守护众生，这个就是行清净慈。

行无边慈，如虚空故。菩萨超越这个自我、小我、假我的小天地，心包太虚，量周沙界，无所不容，他们利益众生的慈悲行愿同样也是无有边际、无有限量的，用一句话来形容那就是“究竟如虚空，广大无边际”，这个就是行无边慈。

行阿罗汉慈，破结贼故。这个是圆融大小乘的一句话。菩萨彻观空理，他已经彻底观照洞察了这个空的道理，断惑证真，破烦恼贼，这点和阿罗汉一样。菩萨实际上已经没有烦恼，或者说已经不受烦恼干扰了，但是他的心量愿力要比阿罗汉大得多，菩萨生生世世都不会舍弃众生。不过话虽如此，菩萨有时候却会故意示现为小乘行者的样子，展现出一种清净解脱、简朴无尘的出世的风范，给一切沉溺苦海的众生做榜样，以引导他们趋入清净涅槃的解脱之道，这个就是行阿罗汉慈。像这一类修行者，虽然他们的表相示现的是出家比丘声闻的形象，但他们的心却是菩萨的心，这个就叫做行阿罗汉慈。

关于“破烦恼贼”这句话，明朝的一代大儒王阳明曾经说过这么一句话：“破山中贼易，去心中贼难。”换言之，摧毁有形的东西容易，可是要摧毁深藏在我们心中的无形的东西，那种执著、迷执，那就难上加难了。这有点像我们古诗里说的“野火烧不尽，春风吹又生”，野草能烧毁，春风你也能烧毁吗？所以《华严经》里也提到过一个说法，说实际上只有佛才够资格称得上是大阿罗汉，因为只有他老人家才是真正地破尽了一切烦恼结贼，而破尽一切烦恼即是度尽一切众生，征服自己的同时就征服了一切，而不是相反，彻底的自觉即是觉他，这里面是有密意的。

像南北朝时期的高僧，我们前面讲过很多遍的那位南岳慧思大师，他当年躲在衡山享清静，平常从不和人交往，当时的国师志公禅师，就托人捎话给他说：“你就算日日坐拥星光，卧看云彩，那又有什么用呢？”这个禅师说话都很美，骂人都骂得很美。他其实是想劝请大师下山教化众生，不要作自了汉。慧思大师却回答说：“三世诸佛，都被老僧一口吞尽了，何处更有众生可度？”他这句话气魄很大，道理也极真，但我们听了却觉得大师是在吹牛，因为大地众生、包括我们明明还多如牛毛，六道轮回还宛然俱在，他怎么就敢说没有众生可度了呢？在《楞严经》里，佛陀也曾经开示过一句话，一句非常经典、非常点题的话；“当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虚空耶？汝等一人，发真归元，此十方空，皆悉销殒。”意思是说，随着修行者的突破，无边虚空尚且会销殒殆尽，虚空粉碎，虚空中的世界众生那就更不用说了。当真相现前，幻相自然就会消失，对幻相的执著认同也会消失，修行者会发现“实无众生可度”，从来就没有什么真正的出生或死亡，这个就是“众生度尽”的微妙道理。

根据佛经，当菩萨修行到第七地的时候，他会证入一种诸法寂灭的微妙境界，上不见诸佛可求，下不见众生可度。这时的菩萨，他如果没有大誓愿、大菩提心，或者没有信愿转入净土修行的话，那他就会堕于那种偏空的二乘小果，就会偏空堕入小乘，从此远离菩提大道，那就很可惜了。这个道理对现在的我们来说可能稍微有点深，所以大家简单了解一下就好，不多说了。

行菩萨慈，安众生故。菩萨以般若解脱智，发大心大愿，深入六道轮回的大梦，行慈悲喜舍四摄法，让一切众生都能同得安乐、同得解脱，这个就是行菩萨慈。要先有阿罗汉的功夫，要自己先破除了烦恼贼，自己能够跳出这个尘世的罗网了，然后才发大愿深入尘劳，这时才可以去行持真正的菩萨慈，行菩萨道，也就是所谓的“以出世之心行入世之法”，运用各种善巧方便的手段，令一切众生同得究竟解脱。这个其实是佛法修行的一个标准次第，要先能出世才能入世，要先破烦恼贼。一般而言，如果自己还没有得解脱，就一味地滥行慈悲，那搞不好就会被这个花花世界的罗网给网住了。那像师父现在就被你们给网住啦，所以不得自由，想跑到山里也跑不掉。

行如来慈，得如相故。《金刚经》上讲：“如来者，即诸法如义。”所以这里的如来是指绝对空性的意思，不是说“如来佛”，那是外行话，好像是吴承恩的发明。菩萨如实观察到一切法的本质都是空的，不生不灭、不增不减，这叫做“如”；而现象界的一切来来去去、来而不来，这叫做“来”。这个不生不灭的“空”就是来来去去的“相”，这个来而不来的“相”当下就是不增不减的“空”，即相即空、色空不二就叫做“如来”，所以诸位个个都是如来，这是真的！菩萨能够这样去观照诸法如义，引导众生，就是行如来慈。像我们前面讲过的那个故事，那埋葬路边尸体的师父是慈悲，洒然而去的师父是解脱，一切皆如。怜悯是慈，解脱也是慈，左也对、右也对，横竖都对，因为“得如相故”，这个就是佛菩萨的境界。

行佛之慈，觉众生故。菩萨效法诸佛，自觉觉他，觉行圆满，真正做到了自他两利，而且尽未来际无有疲厌，这个就是行佛之慈。

行自然慈，无因得故。这是说，菩萨在般若智慧的观照中，实证诸法空相，他见到一切众生皆从妄想生，并没有一个真实存在的起因，其来无始，其灭无由，因缘聚散，如此而已，不假造作，本来如是，所以他自然而然地就从这个洞察中升起了无尽的了解和慈悲。这种慈悲是我们心性里本自具足的一种平等大爱，并不是因缘所起的生灭法，所以它可以说是无限广大，永不退转的，能以这样的慈悲去教化众生，就叫做“行自然慈”——出自本然，这是“自然”的意思。

行菩提慈，等一味故。这句话是说，菩萨入一切法平等一味，他证得了这个根本的空性智，也就是无分别智后，无论出世入世，他都能以一种大智慧的言行去利益无边众生，没有任何的分别挂碍，这就是行菩提慈。那种大彻大悟，带有菩提智慧的慈才叫做“菩提慈”；修与不修，行与不行，出世入世，无二无别，叫做一味。这个一味是很高的一种修行境界，在禅宗里叫做“打成一片”。什么是打成一片？那就像赵州老和尚说过的那句话：“二六时中，除两餐粥饭外，老僧无别用心处。”这就是打成一片的境界，在密宗里叫做一味瑜伽，向上还有更高的境界。如果我们念佛能念到“念与无念等，生与无生等”，反之亦然，那么时时处处，念念之中就能亲见自性弥陀，往生决定无疑，这就是念佛打成一片的一味境界，所以念佛法门也有一味。

行无等慈，断诸爱故。这句话很重要。菩萨道的修行者与空相应，和空性相应，他早已断除了一切爱欲的分别念，不同于我们世俗的爱憎取舍，所以他的慈心能如丽日当空，普照万物，又如春风化雨，普润群生，这就是行无等慈。这里讲的“断诸爱”的爱，是指欲爱，我们欲界的爱不是慈悲，这点大家要了解。要断了一切的欲爱，换言之是要把爱心扩充开来，进而要实证到无我，那个时候才会生起真正的慈悲。像西方人讲爱，儒家是讲仁，我们佛教讲慈，这三者的内涵同又不同。不是师父“王婆卖瓜，自卖自夸”哦，说起来，我们佛教讲的慈才是最高境界的仁爱，是没有可比性的、形而上的法身大慈，和《圣经》里讲的那个所谓的神圣之爱、上帝之爱差不多，但不同于一般世俗的爱。

行大悲慈，导以大乘故。这是讲，菩萨能以很善巧的种种方法，引导我们众生和小乘行者，进趣大乘的无上妙道，帮助他们开拓视野、开放心量，如是行者，就是行大悲慈。这也就是我们前面说的，“我当为众生说如斯法”，把生命的真相、时空的真相，把大乘菩萨道的精神毫不打折地传达出去，以法为赠礼，令一切众生的精神都得到升华，生命都得到解脱，心灯辗转，光明无尽，这个就叫做“导以大乘”。

行无厌慈，观空无我故。菩萨已经能观照到诸法如幻如化的真相，无我执、无法执，所以他没有任何身心上的束缚牵累，这样就能广度众生而永无疲厌、永无满足，这个就是行无厌慈。菩萨道的修行者对自己的要求，他修行这个慈悲是没有疲厌满足的，因为他没有人我分别之相，他知道众生都是一体的，本来就是一体的，所以普贤菩萨才会说“虚空有尽，我愿无穷”，没有疲厌的时候。真要说起来，佛菩萨对我们一切众生都是有大恩德的，只不过我们糊涂颠倒，不知道、也不相信而已。

讲一个故事，基督教的故事，他山之石，或许可以借用来说明佛菩萨的境界。大家不要被不同宗教派别的这个名词表相给困住了，有的人喜欢站在自我的立场，排斥这排斥那的，其实这都是宗教情绪在作祟，不要这样小器。我们胡乱分别的那颗心啊，只会让我们错过表象背后的那个相同的真理。下面开始讲故事：

曾经有那么一个人，他死后到了天堂，到了上帝那里，当他回顾自己过往一生的时候，他发现，他这一生实际上就像是走在大海边，走在一个沙滩上。只不过呢，当他快乐的时候，他就看见沙滩上有四行脚印，他的脚印旁边还有另一个人的脚印。这时上帝就告诉他说，那是我在陪着你走。而当他痛苦的时候，在他看来，沙滩上的脚印却没了，只剩下两行他自己的，上帝的那两行不见了。他就感到很难过、很不解啊，于是他就向上帝请教说，这是怎么回事？为什么只有一个人的脚印？难道每当我一陷入痛苦，您就抛弃我了吗？上帝就说：“孩子啊，你错了！当你快乐的时候，我一直在旁边默默地陪着你走（言下之意是不干扰你），而当你痛苦的时候，其实我是在背着你走——我是把你背在背上的！”所以沙滩上才会有两行脚印，这就是慈悲！佛菩萨的慈悲也就是这样的！所谓“此心同，此理同”，这个道理希望大家能了解。以后有谁再痛苦的时候，不管碰到什么痛苦，大家都要想到这一点，要想想上帝或者佛菩萨正在背着你走，一切都会好转，痛苦很快就会过去，明白吗？要有信心！

那么，行法施之慈，无遗惜故。菩萨把自己学佛修道的智慧功德、心得体会全部回向、布施给众生，所谓知无不言，言无不尽，没有一点点保留和悭贪不舍的心，这个就是在行法施慈——一种精神上的、文化思想上的布施，从根本下手，转变人的心念和思想认识，化苦厄于无形。

行持戒慈，化毁禁故。这是说，菩萨和空性完全契合为一，他透视五欲（财色名食睡）真相的同时，又超越了五欲的束缚，所以在菩萨眼里，不但没有能持戒、能犯戒的人，同时也没有所持所犯的戒，所以他“不敬持戒，不憎毁禁”，这是《圆觉经》里佛说的话。对那些犯错甚至落入魔境界的众生，菩萨都能一视同仁，同样的慈悲普度，体谅理解，这个就是在行持戒慈。像佛陀当年，很典型的一个例子，提婆达多出佛身血，那样地害佛害大家，但是佛陀仍然对他心怀悲悯，每一次都原谅他，给他机会，最后在法华会上还给他摩顶授了记，像这个就是真正的在行持戒慈，很不容易。换了我们一般人就做不到了，不要说害我们出血了，害我们掉根头发、少块油皮，或者损失些钱财，那就算是亲朋好友可能都要计较半天，在心里堵着，严重点这个仇怨就结下了，所以真正的慈悲很难。尤其是对那些做错事的恶人，你要心怀慈悲，进而还要感化他，那就更难了，有些刚强众生那真的就是不可救药的，没办法。

下面，行忍辱慈，护彼我故。菩萨和无生法忍相应，心不动乱，不受外境的干扰，所以他无论去接触怎样的众生都不会有丝毫的嗔怒，不会嗔恨发怒。这类菩萨从表面上看来，搞清楚哦，他可能也会骂人打人，但是他的心里从来没有起过任何波澜，只要能帮助你解脱，对你有好处，他可以很凶，也可以很温柔，他表面上可以很凶，但实际上心里很慈悲，可能还在为你流泪，你再怎么爱他恨他、看不起他都没有关系，这个就是在行忍辱慈。

这种忍辱不只是忍受别人对自己的误解和侮辱，那还只是小事，菩萨的忍辱是行人所不能行，忍人所不能忍，乃至忍无可忍，还有忍的感觉概念就不对了，这就是菩萨道的基本精神。这种忍辱，说实话，不是我们一般人能做到的，不是一件容易的事。嗯，我下面要讲的话不是在开玩笑，师父也不是在拿你们开涮，这点事先说明——在我看来，你们都是、就是这种忍辱的大菩萨，因为你们差不多都做到啦，能在家庭婚姻这么恐怖的环境中修行，能行忍辱，哦，还能每天笑得这么开心，开玩乐，这容易嘛，所以我要向你们致敬！向你们顶礼！

你们能这样忍辱念佛，坚持下去，肯定会有大成就！听得清楚吗？（众鼓掌）你们能这样忍辱念佛，以感恩之心去善待自己的父母、妻子、丈夫、儿女，把他们视为佛菩萨，然后求生净土，信愿不退，这样坚持下去啊，肯定会有大成就！这是一定的，所以对生活不要太抱怨，也不要太当真，对曾经的噩梦要心怀感谢，因为正是它们促成了你今天的觉醒，正是它们促使你走到了这一步。这个感恩的心实际上就是忍辱的心，忍辱于无形中，它能最大程度地减免我们和别人之间的互相伤害，消除厄运，保护我们的慧命，所以这个忍辱的慈悲修法是非常重要的，对那些一天到晚老觉得自己不如意、不开心的娑婆众生来说，这份对人对己的慈悲忍辱尤其重要！

那么，这个广大的慈悲心到底要怎样才能生起呢？所以维摩居士在下面接着就讲到了。

行精进慈，荷负众生故。必须要发起“荷负众生”的大菩提心！因为菩萨和空性相契相应，这个人我身心的分别他已经了不可得，所以他才能发起这样的菩提心和慈悲心，忍辱含垢，无条件地广度众生而不退，在生死大海中，不知疲倦地去救度一切众生，这就叫做行精进慈。不管你明不明白，愿不愿意，真正的菩萨都会伸出手来，都不会舍弃你，他会想方设法随顺你的因缘来救度你，帮助你跳出轮回。当然，根据生命自由意志原则，菩萨是绝对不会勉强拉你上岸的，如果你还想继续轮回、继续做梦，那么菩萨只会尊重你的选择，随你去，他只会劝导你，但不会勉强你，否则那就不是菩萨、不是慈悲了。你硬把厕所里的蛆放到干净的清水里，你认为你是为它好，但结果会怎样？它一下受不了它会死掉的，对不对？

这种慈悲，菩萨给众生选择权利和选择机会的这种慈悲，心空涵容，它需要的是一种广大无限的心量，同时还需要一种勇猛精进、勇敢承担的精神——维摩居士称之为“精进慈”！像我们打坐的时候腿子疼，疼得要命，心里哎哟哎哟地直叫唤，表面上憋得脸红红的，自以为那是在精进，其实充其量那只是小精进。大乘菩萨的精进不是这样的，这副担子的复杂程度、艰巨程度远远超出任何人的想象。身为菩萨，他必须要发起“荷负众生”的大菩提心，要誓愿挑起一切众生的苦难，所谓“明知不可为，砥柱誓中流”，要救护一切而永不退转！古德曾有言：

为天地立心！为生民立命！

为往圣继绝学！为万世开太平！

这就是一种菩萨心！像这类菩萨，他们在“以众生为己任”的同时，还要做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那这个难度和境界就不是什么共产主义能相比的了。他们为了利益众生，可以毫不犹豫地牺牲自我，随时舍弃这个臭皮囊，舍弃自己的身家性命，这样的人，才是真正地在行精进慈。所以按这个标准一衡量，我们没有一个人够格的。

行禅定慈，不受味故。这是讲，菩萨的心境皆空，即使他身处万丈红尘，身处红尘万法之中，也能无牵无挂，所谓“百花丛中过，片叶不沾身”，他既不妄想纷飞，也不贪著禅味，如是如如不动，动也如如，这就是在行禅定慈。按照南老的讲法，这个打坐修禅其实是最不花本钱的享受，是最好的休息，这是真的！修行一旦进入状态，打坐真坐出味道来啊，那个人就会懒得去理其它事了。这个时候你既不想当官，也不会想赚钱，因为在禅定中你已经体验到了其它任何东西都代替不了的无比的快乐，你已经找到了更好的玩具，很多人不知道这仍然是种执著，所以他们会经常给自己找借口，说要去修行，借口打坐逃避世事，还顺便表现了一把自己的清高。但是大乘菩萨道的禅定，却是“不受味”，不受亦不受，任何感受都不执著，不只是世间的痛苦感受、快乐感受要统统放下，一切世出世间的清净感受、禅定感受乃至解脱的感受也都要放下。

所以，如果我们还在追逐世间的什么财色名利、安逸享乐，那就说明我们“受味”了，我们就有所住了，受了五欲六尘的“味”，这个就是凡夫的心理，不是修行人。但是反过来，如果我们沉迷于禅悦，贪图清净，只爱住山不出山，这仍然是另一种“受味”，受了禅定的“味”，这其实是另一种执著。像有的人，有的修行者，他喜欢一个人躲清静，住茅蓬、住兰若，远离人群，省事倒是省事了，但是他却违背了菩萨道的誓言，放弃了利益众生的责任，这就是犯戒，是犯了菩萨戒。不过话说回来，这种心态其实我个人是很理解的，因为弘法利生的确不是一件很好玩的事，有时候跟众生打交道那真的是会烦死的，很累很辛苦，那一烦就想回山、就想溜了。说实话，那像师父就经常动念头想溜啊，唉，一时半会儿又溜不掉，这个欠债还没还完，溜不掉。你们没有真正地长久住过山的人不晓得，你们不晓得一个人住山有多自在、多好玩，“满目青山看不厌，此心常共白云飞”，在城市里是“此心常共烦恼飞”。修行者一旦执著在那种清净里，就会懒理他人死活，懒管他人是非了，所以不贪著禅味、不贪著禅定中的快乐可以说是一种很大的慈悲。修行者心甘情愿地放下个人的清净，深入烦恼世间，深入红尘，忍辱含垢，积极地去做一切利益众生的事，这个才是我们大乘菩萨道提倡的精神，这个才是真慈悲！

行智慧慈，无不知时故。这个有点难理解，这句话的意思，是说菩萨已经体证到了法身的境界，和宇宙万有一体不二，相契相应，所以他能完全彻底地了解一切时空，真正了解一切众生的根机、时节和因缘，这就叫做“无不知时”。因为有了这样深刻的洞察，所以菩萨才能逗机说法，对症下药，得心应手地去救护一切众生，这就是在行智慧慈。这种慈悲里包含了一种智慧的解脱，包含了对世出世间法的洞达，不是在搞迷信崇拜。换言之，维摩居士实际上是在告诉我们，我们每做一件事情都要懂得观察时机、观察因缘，要看场合、看人来，该轻的时候你就要轻，该重的时候你就要重，该缓时缓，该急时急，该笑时笑，该骂时骂，该拿起就拿起，该放弃就放弃，人家想喝水你就要赶紧去倒茶，人家已经吃撑了你就不要再请他吃。所以，真正的菩萨行应该是一种非常懂事、非常体贴的行为，做的事刚好都是人家需要的，也是人家接受得了的，要这样才对。

像现在有很多人——尤其是出家人我要特别提醒——有很多出家师父我见过的，可能他不学佛之前还挺好，一学佛一出家，几年十几年下来，那个佛法没学通达吧，世间法也搞丢了，整个人就变得极其古怪，不通人情，孤傲自私，那个别扭劲啊，他自以为是在修行，其实不过是种执著罢了。这种人我和体真法师都见过，这就是没有智慧慈，没有“知时”，给别人带来了伤害烦恼而不自知，这点大家要特别注意，要懂得借鉴，要懂得自我反省。

行方便慈，一切示现故。这是讲，菩萨能随顺我们众生的种类差别，示现无量的善巧方便，他可以化现为各种各样、甚至你想都想不到的身份，来针对性的逗机说法，这就是行方便慈。有些方便，比如我们有条件的话，写篇好文章，出本好书，或者用美妙庄严的佛教音乐，空灵出尘的诗词歌赋，来接引社会大众进入佛法的境界，像这些就是方便慈的一种权巧示现，算是方便慈的一种。

行无隐慈，直心清净故。菩萨修行用功的时候，直心似箭，其间没有任何的谄曲和扭曲，他已经实证到了诸法空相、不垢不净，达到了这个境界，所以在他的眼里，一切法皆是佛法，而且法法清净而了不可得，这就是在行无隐慈。因为这种慈悲，所以菩萨在面对我们众生说法做事的时候是没有什么保留的，菩萨在法上无所隐瞒，只要你真心求法，是那块料，那么菩萨正的反的，对的错的，什么都会告诉你，跟你有钱没钱、是男是女没关系，这叫做“直心清净”。

不过这里面要注意一点，说法直白坦诚固然是很好的，没什么错，但是也不能因此就疏忽了方便。我的经验告诉我，你一旦在方式或语气上不得体、不善巧，那么哪怕你用心再良苦，也可能会适得其反，引起别人的大烦恼，这就失去说法的意义了。像有的菩萨性格很直，但是直得没有智慧，直得像把刀子，让人很烦很难过，那就不是本经所讲的直心，不是清净了。不过话又说回来，说话做事的时候太多顾忌、太多考虑，也是不对的，尤其是碰到大事、大原则，不能洞达刚断的话，那往往就会引出后患无穷。那么，这中间的分寸把握到底应该如何呢？所谓“摩诃般若波罗蜜，哪管世人说短长”，大家花一块钱去买几块豆腐，多撞几次南墙就会明白了。

行深心慈，无杂行故。这是讲，菩萨道的修行者发起自觉觉他的无上菩提心，这个菩提心非常的至诚深刻，他既不杂修也不杂行，唯行于中道无所得的大乘菩萨道，这个就是行深心慈。这种菩萨的慈，首先要深入到自己的心灵深处，不是深入到别人那里，不要搞错方向。修行者必须要深入到自己的心灵深处，要以中道无所得的正观，去化解所有的贪嗔痴念，化解所有的负面情绪，乃至睡觉做梦的时候也同样如是。那像我们在做梦或者打坐的时候，看到的那些恐怖境界，其实绝大多数并不是外来的，也不是什么魔，而是我们生理、心理上潜藏的业障和欲望在精神领域的直接反映。比如我们在梦中看到毒蛇猛兽、甚至妖魔鬼怪，那一般都是我们自己的嗔恨和恐惧这些负面心理变化出来的，这是阿赖耶识“心镜”的一种自然反映。必须要把这些负面的、乃至正面的分别念都连根拔除掉，要完全消除了，我们才有可能从轮回的大梦中彻底醒来，这就是菩萨行深心慈的道理。

其实说得简单点，就是必须要在我们每个人的内心深处用功，要随时以中道正观透视一切，只有这样“不杂余行”的去做才能得到终极解脱，才真正有用。这个修法也可以说是一切修行的总纲，可以和净土念佛法门配合起来用，大家要注意。

行无诳慈，不虚假故。因为菩萨已经身体力行实证到了真如实相，所以他能够随顺法性，如说而行，如行而说，不伪善、不装模作样，他既不会装圣人，也不会去装凡夫，他只是很真实地活着，全然地信赖生命，那个什么圣凡都是别人给他贴的标签，跟他没有关系，这种状态就是在行不诳慈。对修菩萨道的人来说，一般而言，他们是绝对不会去恶意欺骗人的，但是他们很可能会有善意的诳语，这是一种方便。比如听说老朋友失恋或是要离婚了，那一般我们都会说一些比较安慰的话，对吧？你总不能拍着巴掌跟他说：“太好了，还是分了好！又可以去找另外一个了！”虽然你心里的确是这么想的，事实也是如此，但你说得太直白就不对了，这搞不好会让人家更难过。朋友可能会想，这个家伙太无情了，他是不是在幸灾乐祸啊？所以这个时候只有方便了，要看人的性格说话，否则可能会影响朋友关系。

还有啊，像有的老人家、老居士要往生了，这个时候你在旁边就要观察了，你去送往生很好，但是你不能傻乎乎地劝人家赶紧走哦，旁边的孝子贤孙不了解的话，听到会拿菜刀砍人的！你可以劝他多休息，多念佛，其它的事一概别管，应该会好起来的……等等，这就是善意的谎言。但是跟那些还活得好好的、没有病的人，反而可以开开玩笑，劝他早点走。说实话，像我就很希望你们快点往生、快点去净土啊，这样俺上面就有人了！（众笑）不过你们谁谁往生以后，先走一步的话要记得，切记要赶紧回来一趟，最重要的是记得带块金砖给我，净土的金砖，因为师父也要建个讲堂，建个心灵的讲堂，所以净土的东西多多益善，多带点最好不过，这样阿拉就发了。呵呵，你们不出声，那就算是答应了。

下面，行安乐慈，令得佛乐故。菩萨之慈，为若此也。这是讲，菩萨不但自己行于菩提涅槃，行于常乐我净的安乐境界，同时他还千方百计地劝请一切众生深入佛法，求生净土，希望他们从此解脱，永远得到佛境界的快乐，得到如佛一样的解脱，这就是在行安乐慈。维摩居士又讲，文殊啊，菩萨的无缘大慈，正是这样的境界，这也是佛菩萨教化众生的唯一目的。以上这一大段就是维摩居士对文殊菩萨问题的答复，什么才是菩萨的慈，这里面每句话都有一个“行”字，说明这个“慈”是实干做出来的，不是空口白牙用讲的。要讲谁都会讲啊，真要落实到行持上那就很难很难了。

文殊师利又问：何谓为悲？答曰：菩萨所作功德，皆与一切众生共之。换了一个问题，文殊菩萨又问维摩居士，那么，什么是菩萨的悲呢？这个慈和悲是一体的，我们讲过的，但它们却是分开的两种表现、两个概念。维摩居士对于“何谓为悲”的答案很简单，他说，菩萨所作功德无量无边，但他自己丝毫不生贪著，“皆与一切众生共之”，普皆回向，独乐乐不如众乐乐，这个就是悲。所以我们也要学会这种分享的精神，要把自己的快乐、把自己的财富——不论是物质的还是精神的财富，统统都拿出来和一切众生共享、分享。这样心心点灯，灯灯无尽，那快乐也就可以无穷无尽了。

何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。文殊菩萨继续问，什么才是菩萨的喜呢？维摩居士就回答说，菩萨以助人为快乐之本，凡是能帮助众生、利益众生的事情，菩萨只有欢喜去做、随喜赞叹的份，而且做了决不后悔，这个就是喜。这个“欢喜无悔”的心境可不容易做到，像我们帮助过的人，如果后来做了对不起我们的事，那我们一般情况下一定会越想越后悔：当初我干嘛要帮他啊？就会这样想。有时候我们作了点好事也会后悔，比如到寺庙里布施了两百块钱，过后想想，咦，是不是给多了？就很后悔，心里闷闷的，甚至连闷三天，人性就是这样子。所以我现在从不轻易开口向人化缘，有人要给我买东西、送东西我也是能推就推，会叮嘱他下回千万不要再带了。像我们四川人有句俗话讲：“劝人出钱如钝刀割肉！”（众笑）呵呵，讲得不太标准，大概是这个意思，我们四川话很搞笑、很好玩！“劝人出钱如钝刀割肉”，这个钝刀割肉，那当然要比快刀割肉痛多啦，劝人布施，那个被劝的人往往就是这样的。如果这个花钱的人事后越想越痛，布施布了半天心里却没有欢喜，那就是罪过了，不是功德。

对所有学佛的人来说，慈悲喜舍都可以说是四种最根本、最重要的修行，前面这一连串讲下来的就是慈悲喜舍，又叫做四无量心。我记得有那么一句话，忘了是在哪里听来的了，说得很好，所谓“不怕没有众生度，只怕你自己不成佛！”想要成佛啊，就必须要先自度，这个自度的道理就着落在这四个字上——慈悲喜舍，尤其是这个“喜”字。我们这里有的居士经常面无笑容，不知道他是严肃还是紧张，一付别人欠他八百吊的面孔，要不就是一幅苦大仇深的表情，一看就是被统治阶级，这样说实话很不好玩！我们以前讲过的，学佛第一步，就是要先学喜，要先学弥勒菩萨那个欢欢喜喜的笑脸，胖胖的笑脸。尤其是你们打坐的时候两条腿疼得要命，但再疼也得忍，你可以一边忍一边笑啊，笑多就自然了！这样皮笑肉不笑的，笑上个两三年，就会变成习惯，那时就算不干嘛脸上也都是笑的。这笑有个好处，你一笑脸上的表情、肌肉、神经就都放松了，心态也会缓和下来，这样你的脸慢慢地就会转变为慈悲相，久了就会变成慈悲相，然后大家一看你就会受感染，也会变得很欢喜。所以有些痛必须要忍，但是要忍得有风度、有学问，不要忍得咬牙切齿的，变成苦恼相，那就划不来了。

像有的居士念佛也是的——这样的居士有很多——有的居士念佛，那个声泪俱下啊，有时候我都不知道她在哭什么。明明念佛求生净土是大欢喜的无上法门，应该是“欣求极乐”才对，经典上讲要“欢喜踊跃”，才能得到往生净土的大利，这么一件欢喜无限的事情，你却喊得那么悲惨痛苦，啥意思啊——去阿弥陀佛那里很委屈你吗？（众笑）这辈子我们能碰上这么了不起的易行道念佛法门，能相信，能去念，能发愿，按道理我们应该欢喜得嘴都合不拢才对，有些人却在那里悲悲切切的，鼻涕眼泪横流，搞什么飞机嘛！对不对？你悲欣交集是可以理解的，但这个毕竟仍属于凡夫的情执，所以还是要轻轻地把它放下，要超越它，要以欢喜心来念佛，这样才是最相应、最好的！要以欢喜心来念，越念越高兴，越念越开心，越念越有信心，要这样才对！然后看一切人都是要挥手说再见的大菩萨，心里对他们没有丝毫的挂碍执著，能这样去念的人，现前当来，绝对能够欢喜往生！我相信，这个才是比较符合佛意的自在解脱之道。

此外还有些居士——这个算是在批评了——有些居士志大才疏，自己本事没有多少，但发心很大，他想要拯救世界，救度一切众生，说实话我看还是算了吧！我们还是先把自己脸上的这个皮肤细胞救了再说，要放轻松些，随时保持一点笑容，所谓“未成佛道，先结人缘”，道家有两句话也很值得参考：“神仙无别法，只生欢喜不生愁！”想做神仙就得笑，就得有欢喜心。你心里欢喜，脸上带笑，别人本来想骂你的，一看你笑得那么恐怖，可能也就算了。

何谓为舍？答曰：所作福佑，无所希望。那什么是菩萨的舍呢？文殊菩萨继续问，维摩居士就回答说，菩萨所作的一切福德，自己毫无贪著，若有所得，都能回向施舍给一切众生，同时从不指望得到报答，不求回报。这种现世不求人抱恩，未来也不希求果报的心态，才是真正的舍。不像我们众生，施恩望报，欲壑难填，得陇望蜀，吃着碗里的看着锅里的，甚至希望不耕耘、不费力也能有所收获。比如想中彩票，买个十块钱的福利，却想拿回五百万，那像这个就是贪著而不是舍了。

以上这一大段经文讲的，就是我们菩萨道的慈悲喜舍四无量心，这个四无量心的修法在外道的四禅八定里也有，两者有相通的地方。不过菩萨和外道，他们的最大差别就在于“我执”和“法执”，菩萨是没有什么我执、法执的，而外道还有，这两大执著还没有突破。所以菩萨的慈悲喜舍，严格来讲，那才是真正的四无量——空性之心，犹如大海，无有限量。

文殊菩萨十二问

下面，文殊师利又问：生死有畏，菩萨当何所依？文殊菩萨又问了：那些对于生死轮回尚有畏惧，还没有证得法身、没有证得空性的菩萨，他们应当以什么来作为依靠修行呢？这是一个跟我们切身相关的大问题，大家要注意，因为我们都是这样的菩萨。作为佛弟子，我们不但要看破生死，还更要不畏生死，但是只要是人就会对生死有畏惧。我们人活着，这辈子不是怕这就是怕那的，这一生往往都是在怕中过，今天怕明天，现在怕未来，有钱怕没钱，漂亮怕丑陋，苗条怕肥胖，年轻怕年老，老了怕病，病了怕死——最大的问题是怕死！生从何来？不知道！死往何去？更是不晓得——“瓜娃子”不晓得，呵呵，四川话很好玩，大家都是“瓜娃子”。

我们中国人还有句老话也很好玩：“人生除死无大事！”意思是说，我们人这一生，除了死这个问题之外，基本上就再也没有什么大事了，其它任何事情，再大也都是小事，只有死亡才是真正不折不扣的大事。这句话，“人生除死无大事”，说的是大实话，我们人这一生，短短几十年，长点百把年，活到现在——尤其是对老人家而言，现在最重要的，除了这个“死”字还有别的吗？

所以说生死才是我们人生最大的问题，如果这个问题能解决，那人生就安逸了；如果不能解决，那我们众生在生死中不可避免的，就会有无法抑制的怖畏心、恐惧心。你拥有再多的物质财富也没用，尤其是在面对阎王老爷，快断气的时候，一辈子的打拼成就、所有的爱恋不舍统统都要被迫放下，这时的恐怖可以说是最强烈、最深刻的！所以世界上从古到今，已经死了的那么多人里，几乎没有几个是肯主动甩手，走得潇洒利落的。我们中国人还有句老话，叫做“好死不如赖活着”——中国人的老话很多——这个人宁可活着，老朽生病，痛苦得不得了，拖泥带水的，他也不愿意痛痛快快地死掉。这种精神上的执著，反过来会让临命终的人更加恐怖、更加痛苦。而且人要死的时候，那个气色往往很难看，味道很难闻，有股子怪怪的尸气、阴气，会让人胆颤，所以你们如果哪一天去给别人送终、送往生的话，千万记得要在心里猛念佛号，祈求加庇，否则小心回来会生病。

那么这里，维摩居士的答案在下面来了。

维摩诘言：菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。维摩居士就回答说，那些还没有证得法身的菩萨，由于他们还没有达到超越生死的境界，所以他们自然就会对生死有所畏惧，这时的他们，应当全身心的依靠佛陀无量劫来累积开启的功德之力，要依靠佛陀利益一切众生的能力。这种信赖和依靠，将引导我们这些愚痴众生回归无量光寿的本来面目，证得法身，这样就能在生死轮回的大海中无所畏惧了。

维摩居士的这个回答，可以说是切入了我们净土宗念佛法门的关键所在——“当依如来功德之力”！我们业障凡夫欲了生死，就必须要相信、依靠如来的救度，尤其是现在末法时代，更是非如此不可。否则就会像文殊菩萨说的那样，“末法亿亿人修道，罕一得度”，所以只有“唯仗念佛”，才能“得度生死”。

这里的“如来”一方面是指佛的一个名号，所有的众生一旦圆成佛道都可以称为如来；另一方面，它是指“心佛众生，三无差别”的自性本体，《金刚经》说，“无所从来，亦无所去，故名如来”，这个不来不去、不增不减、不生不灭、如如不动的本性，当下就是净土，就是如来涅槃境界。所谓“去则实不去，生则决定生”，这个是我们净土法门更深一层的大圆满密意，只有实证到了才会知道，这里我们就不多戏论了。

因此，我们对佛陀、对至尊如来慈悲和智慧的那份绝对信赖之心，才是最最重要的！这份全然的信赖将帮助我们横渡生死的茫茫苦海，帮助我们回家！只要你愿意，就可以帮助我们回家！经典有云：

如来自在力，无量劫难遇；

若生一念信，速证无上道。

如果我们真能往生西方极乐世界，即使是往生凡圣同居土，那也等同于大彻大悟了，因为在那边有几位最了不起的老师：阿弥陀佛、观世音菩萨和大势至菩萨，还有无法计数的清净大海众菩萨，他们昼夜都在传道授业解惑。我们去了以后跟随他们好好修行、好好学习，直至明心见性，中间永远都不会再有退转堕落的可能。当然，如果我们能在现在还活着的时候就活出极乐的境界，能在当下就体验到无量光寿的真相，那就再好不过了，相信这个更是佛陀所希望看到的结果，所以大家要加油了，要多多念佛。

文殊师利又问：菩萨欲依如来功德之力，当于何住？文殊菩萨又问了，菩萨如果要依靠如来无量无边的功德之力，那应当怎样去做、去发心呢？这里的“住”是“应无所住而生其心”的意思，是《金刚经》里的名句，六祖大师曾因此而悟道。

答曰：菩萨欲依如来功德力者，当住度脱一切众生。维摩居士就回答说，菩萨如果想要依靠如来的功德之力，那就应当安住在度脱一切众生的境界里。这句话的潜台词是：要发大愿，要面对众生，要深入六道，不可逃避。因为如来的境界，如果没有众生，就没有如来可成，菩萨只有去广度众生，才能得到十方如来的最大加持，最终圆成无上佛道。这个和《金刚经》里讲的完全一样，《金刚经》上讲，“若卵生、若胎生……我皆令入无余涅槃而灭度之”，这个发心就是佛心！这是佛法对菩萨心灵状态的一个最高标准、最严要求，所以我经常说自己算不上是一个学佛的，因为我做不到啊，这是实话。不过一下做不到也不要紧，慢慢来，一点点从小地方做起就是了，我们自己千万不要轻贱自己，更不能灰心丧气。

又问：欲度众生，当何所除？答曰：欲度众生，除其烦恼。文殊菩萨又问了，要度化内外自他一切的众生，菩萨应当去除什么呢？维摩居士立刻就回答说，要度化众生，应当去除烦恼！应当去除的只有一样，那就是我们的烦恼，不是别人的烦恼。因为有烦恼，所以有众生，如果无烦恼，立刻无众生。这个答案很简单吧？但是背后的道理可不简单。

又问：欲除烦恼，当何所行？答曰：当行正念。又问：云何行于正念？答曰：当行不生不灭。文殊菩萨就继续追问，菩萨如果要断除烦恼，那应该修行什么法门呢？维摩居士就回答说，菩萨应当行于正念，一念心空，则烦恼自除。所谓“知见无见，斯即涅槃”，换句话说，念念本空，当下即是，你们能观察得到吗？能明白吗？这里讲的正念，大乘的正念就是无念，“无者无妄想，念者念真如”，前念不生，后念不灭，念念无住，念念本空，这就是真正的无念，菩萨的无念，而不是说什么念头都没有叫做无念，那是大错解！

下面文殊菩萨紧接着又问了，菩萨应当如何行于这个正念呢？维摩居士就回答说，他们应当修行念念不生不灭之法——这个答案很抽象。菩萨虽然念念起用，“万行门中不舍一法”，但是心心无执，“实际理地不染一尘”。菩萨在一切生灭来去的变化中，住无所住，由此洞察生而无生、灭而无灭的真相，了然无碍，得大自在，这就叫做行于正念。

又问：何法不生，何法不灭？答曰：不善不生，善法不灭。文殊菩萨就继续再问了，是什么法不生？什么法不灭呢？维摩居士就继续回答，一切二元对立、爱憎取舍的见解，都是偏见邪见，都是不善，这些不可生；而真如不二、净佛国土、六度万行、十善业道都是善法正念，这些不可灭。希望大家了解一点，这里讲的“不善”是指一切二元分别的妄念，它们都是可以造成我们生死轮回的恶法，所以不可生。讲得再高点，这也是六祖在《坛经》里说过的无念法门，无者是无妄想，没有妄想分别、二元对立，也就是这里说的“不善不生”；念者是念真如，真如实相念念洞察，不二空性心心明了，这就叫做“善法不灭”。

又问：善、不善孰为本？答曰：身为本。又问：身孰为本？答曰：欲贪为本。又问：欲贪孰为本？答曰：虚妄分别为本。文殊菩萨又问了，老人家一大堆问题：这个善和不善的根源是什么，什么是根本呢？维摩居士就回答说，这个身体就是根源，因为所有的善念恶念都是从我们现有的生命、从我们现有的身体上来的，善业恶业也都是由身体造作的，所以老子才会感慨说：“吾之大患，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”他也认为这个身体是麻大烦，这才是造业的根本。

接着文殊菩萨又问了：那身体以什么为根本呢？维摩居士就回答说，欲念和贪爱才是造成生死苦果的最根本原因。所谓“爱河千尺浪，苦海万丈波”，我们这个身体、这个臭皮囊完全是由男女两性的欲念造作出来的，这是讲到了生命的源由。

然后文殊菩萨就问了：那这个欲贪的根源是什么呢？维摩居士就回答说，欲贪的根源是虚妄分别。我们众生妄立主观和客观，以能分别的这个妄心，向“外”去追逐、去执取所分别的妄境，以为真有内外和能所的实际存在，于是就衍生出了种种的爱欲和贪著。说到底啊，一切都还是由思想观念来的，我们的思想观念空不了，欲贪也就永远空不了。

又问：虚妄分别孰为本？答曰：颠倒想为本。你们居士以后提问题的时候可以学学文殊菩萨，一步一步地追杀下去，不把师父问倒啊，誓不罢休，不要嘴下留情。那么，这里文殊菩萨就追问道，这个虚妄分别的根源是什么呢？维摩居士就回答说，虚妄分别的根源是颠倒妄想。所谓我想、法想、颠倒想，我们一切的思维和感受，都是缘生幻有的虚妄假法，都不是真实的，就像做梦。我们执著这些幻法为实有，认假为真，认贼作父，那就是在颠倒妄想。

又问：颠倒想孰为本？答曰：无住为本。文殊菩萨又问，那么这个颠倒妄想的根源又是什么呢？维摩居士就回答说，这个颠倒妄想的根源是了不可得、了无所得的无住之法，如空中花、水中月，有同没有。我们前面也讲过“应无所住而生其心”，这句话的意思，是说我们的这个思想心念，它是不停留、无所住的，本来空。有人打坐的时候拚命想把念头空掉，把思想定住，我们只能说他是吃饱了没事干，这个思想需要你去空它吗？我们活了一辈子，有哪个思想是我们留得住的？你办几桌酒席请它、或者拿几块胶布去挽留它看看，你留得住吗？我们的每个念头，就像山间的流水奔涌不停，过了就过了，本来无所住，所以你去空它干什么？自性本空，你还有一个空的念头、想要去空的念头，实际上就已经不空了，这就是颠倒妄想。正确的做法，是既不求空，也不要求不空，因为我们的思想本来就是空无所住的，它不会在你的家里挂单，所以你本来可以随时随地活得很安详的，因为当下就是、当下就没事了嘛！观察得到吗？看不清楚放不下，那当然就会自找烦恼，这个道理大家最好能自己去搞通达了。

又问：无住孰为本？答曰：无住则无本。文殊师利，从无住本，立一切法。这是讲得很究竟、很彻底的无上法要！文殊菩萨不厌其烦地又问了一句，无住以什么为本呢？维摩居士就很耐心地回答说，这个了不可得的无住，实在是没有什么本可言，无住没有根源，因为诸法空相，无能无所，所以无住即无本。这里看来，维摩居士对文殊菩萨还是比较客气的，如果是其他人这样问的话，那估计早就被Ｋ了。所谓“无住为本”，都已经告诉你是无住、是空了，一切以空为本，但空还有个本吗？不过这个空的道理维摩居士还只说了一半。

所以他接着马上又补充了一句，文殊菩萨，一切法本来无住，这个无住就是真如，真如法性，自性无性，所以它才能随缘起用、安立一切法。就像《金刚经》上讲的，“应无所住而生其心”，其实是“本无所住而生其心”。这个心一生啊，“心生则种种法生”，宇宙洪荒、天地万法皆由兹生焉。同时，最重要的是，这一切由心所安立的法，万事万法，都是“当处出生，随处灭尽”的，它们念念之中又都回归真如法性，念念归空，念念无住。因此佛陀才会说，“一切法无执”，诸法本来就是不可执、不能执的，如梦幻泡影，了不可得，其中没有任何可以让我们执著的地方。你一执著，就会自找麻烦，那痛苦就来了，所以我们脚上的水泡都是自己走出来的，不能怨别人！

维摩居士的这段开示正现禅宗的风范，直指人心，当下即是，“无住则无本”！像我们诵经念佛其实也是一样的道理，有的居士说他念《弥陀经》已经过万遍了，每天佛号还念多少多少万声，一脸有所得的样子，那么你念的功德现在在哪里呢，拿出来给大伙儿瞅瞅？你是放枕头底下还是放仓库里啦？其实本来无所住，念念不可得，对不对？无住的功德才能无量，才能遍一切处，同时也无功德可得，是名真功德。

这一大段，建议大家回去之后自己再好好体会一下，你们真能搞通啊，那不管是学禅、学净还是学密，学什么就都能到家了，这个是我们佛法里最不共、最殊胜的见性大法！同时也是无上的密法！

窈窕天女散花来

下面就到了大家期盼已久的、著名的“天女散花”这一段，这也是我们这本《维摩诘经》里最精彩的精华段落之一，跟你们女众同胞的修行，尤其有很密切的关系。

时，维摩诘室，有一天女，见诸天人闻所说法，便现其身。即以天华，散诸菩萨大弟子上。华至诸菩萨，即皆堕落。至大弟子，便著不堕。一切弟子神力去华，不能令去。就在文殊菩萨和维摩居士的交流告一段落的时候，丈室中突然就出现了一位天女，她看到法会中的诸大菩萨、万千天人都在很专心地听闻这个不可思议的佛法，所以她就以一种法喜充满的心情，出现在了大众的面前。大家要晓得，在维摩居士房间里的这位天女，平常都是隐形的，一般人看不到。她一出现，就在天空中散花供养，当然不是我们人间的什么家花野花了，而是光色缤纷、微妙无比的天界妙华。她把这个天华洒向诸位菩萨和诸大阿罗汉，是表示随喜赞叹、也有供养的意思。

但是奇怪的事情发生了，这些妙花落到诸大菩萨身上的时候，毫无粘连，纷纷自然落地，而落在诸大阿罗汉脸上、身上的天华，却都被粘住了，掉不下来。因为佛制比丘香花著身是犯戒的，所以这下子阿罗汉们就慌啦，他们又不好意思摇头晃脑地把花抖下来，否则又会犯了威仪戒。所以严谨持戒的他们就纷纷运用各自的神通力，有神通的使尽神通，有功夫的就发功，想把身上的花去掉，但却一点用都没有。那大家可以想像一下了，当时诸大罗汉的那个窘态，天花粘身不掉，就像堆雪人一样的，每个人的身上都落了厚厚的一层，很好玩。

尔时，天问舍利弗：何故去华？答曰：此华不如法，是以去之。天女可能正在旁边看着心里偷笑——这个女人有时候很坏，女人是老虎啊，当然，我说的不是你们，你们比老虎更可怕！（众笑）那天女就问舍利弗了：你好好的为什么要去掉这些花呢？舍利弗就回答说，佛制比丘不可以著香花持鬘，著花即是犯戒，也不如法，看着很不威仪，所以要去掉它。舍利弗尊者其实没什么错，出家人是不应该戴花的，就连穿衣服穿得花里胡哨点，旁人看见都会觉得怪怪的。像江浙一带有一首小孩唱的儿歌，所谓：“女人戴花，观音菩萨；男人戴花，乌龟王八。”（众笑）哦，严重的重女轻男！这个男人戴花都尚且是乌龟王八，那出家人戴花就更不是东西啦，所以大家以后买东西来供养师父的时候，买什么都可以，就是别买花。供佛可以买花，但供养师父就不必了，要等师父圆寂以后，那时你们再买也不迟。

其实这位天女和维摩居士一样都是法身大士，她是大菩萨的化现，否则单纯的欲界天女是不可能有这种境界的，这点大家要了解。这里舍利弗尊者提到了戒的问题，希望大家了解一点，我个人相信，佛陀制订戒律的本意，应该是教人不取不舍、不持不犯才对，而不是教人有取有舍。但是小乘修行者的修法特点不是取就是舍，他们把圆融的佛制变成了死板的法制，所以才一见天花著身，就有犯戒和不威仪的念头感觉，于是手忙脚乱，却是越忙越乱。当然，这是诸大菩萨和诸大阿罗汉给我们合演的一场表法的电影，说明我们众生如果还有我执的话，就会有法执；有法执，就会有粘著；有粘著，就看不到实相；看不到实相，就不得解脱！是这个道理。

天曰：勿谓此华为不如法，所以者何？是华无所分别，仁者自生分别想耳。天女就告诉舍利弗，说你不要这么想，你不要认为这些无情之花是不如法的，为什么呢？这些天花本身并没有什么香臭美丑、善恶好坏的分别，更没有如法不如法的分别，你觉得粘花犯戒不如法，那是仁者你自己心里生出的妄想妄念。所谓“酒不醉人人自醉，花不迷人人自迷”，我们凡夫都是这样的境界，“世上本无事，庸人自扰之”，其实很多麻烦事都是自己在那边一厢情愿打妄想引起的，没事变有事，有事变大事，自寻烦恼。六祖大师也说过类似的话：“不是风动，不是幡动，是仁者心动！”所以“如法不如法，在心不在花”，这个是僧肇法师的结论。

总而言之，天女的这一棒子敲得很狠，她很直接地就敲在了舍利弗尊者、敲在了我们的头上，不知道大家有没有脑震荡啊？

下面，若于佛法出家，有所分别，为不如法。若无所分别，是则如法。天女就继续教训舍利弗，她说如果你真的已经在佛法中出家了，那就应该心无分别、一切平等才对，如果你还有丝毫的分别执著，那就是不如法；要于一切法不取不舍，无所分别，这才叫做如法。换言之，我们只要一起分别妄想那就是犯戒了，就不如法，要在面对一切境界的时候没有分别妄想才可以说是在持戒，才算如法。你们中间有受过五戒、菩萨戒的，这里尤其要注意，这个如法持戒的境界标准很高，忒高了，目前我们虽然还做不到，但是心里要有数，要朝这个方向努力。

观诸菩萨华不著者，已断一切分别想故。天女继续说，舍利弗你看看这些大菩萨，他们不用手忙脚乱地去忙活，结果半朵花也没有停留在身上，这表明他们已经断除了所有的分别妄想。正因为他们断除了分别妄想，所以他们才可以在一切境界中了然无碍，花落不沾花，居尘不染尘。菩萨可以穿得很漂亮，就像你们一样的穿得很漂亮，但是心里没有任何执著，我这么说，你们是不是开心一些？我们到寺庙里看那些塑像就知道了，几乎所有的菩萨身上穿的戴的都是一大堆，璎珞庄严，但是他们的心却是纤尘不染的出世的心。在四大菩萨中，三大菩萨都是现在家相的，那个穿戴奢华无比，只有地藏王菩萨示现的是清净出家相，圆顶方袍，手拿锡杖，身上没有太多的装饰，这里面其实是隐有很深密意的。但是相形之下，诸大阿罗汉的塑像，他们的外形外相似乎就显得简单拘谨多了。我们在寺院里看到的什么十八罗汉、五百罗汉像大都是被整得苦哈哈的，怪兮兮的，但是苦得很有味道，怪得很解脱，也没有什么不好，这个大小乘的风格不太相同。

譬如人畏时，非人得其便。这是讲，如果人有分别执著，烦恼挂碍就会乘虚而入；同理，如果人有畏惧害怕的心理，妖魔鬼怪也会乘虚而入，就容易着魔，这是真的！有的人、特别是女人，老爱莫名其妙地怕鬼，有形的人，像我这么凶的人她不怕，却怕什么无形的鬼，那说明你心理有问题，这个其实都是在自己吓自己。还比如，有些人很爱算命打卦，到处乱问，一听算命先生吓他说，你可能这段时间会碰到车祸哦，他就受影响了，走在路上也垂头丧气的，心里因为害怕而胡思乱想，心神不宁，结果车来了没注意，一下子就真撞上了。如果这个人没死的话，他一定会感慨说：算得真准啊！其实真是这样的吗？

给大家讲一个故事，从前有一个很凶恶的罗刹鬼，他最爱吃人吸血，不干好事。他经常变成一匹骏马的样子在路上晃悠，看谁贪心想占便宜骑他，他就会吃掉谁，他已经这样子吓死、吃掉很多人了。但是很不幸，这一回他撞铁板上了，他碰上了一个胆大包天的流浪剑客，这个剑客正好需要交通工具，于是就抓住、骑上了罗刹鬼变成的这匹马。那个剑客一点也没发觉他胯下骑的马有什么不对，结果走到一半，走到途中间的时候，这匹马突然就开说话了，它阴森森地扭过马头，问那个剑客：“你骑我骑得还好吗？”（众笑）哇，马会讲话，那是人都会吓一跳啊，以往他这么一问的时候，每个人都是吓得半死的，然后任其宰割。

但是没曾想，那个剑客一听，居然立刻就把自己的剑给拔了出来让罗刹看，还反问了它一句：“那你看我的这把剑磨得还锋利、还好吗？”这下子，罗刹就知道此人豪勇过人，无所畏惧，所以它自己反而害怕了，于是一路上老老实实的，到底没敢加害那个剑客，白当了一回坐骑。所以这个人如果有勇气、有正气，或者有杀气啊，没有恐惧心，那连恶鬼都奈何不了他。但我们如果怕鬼的话，那就一定会有鬼，你给这种非人以可乘之机，它就来了。你的心虚和害怕反而会感召来这些东西；但如果你有正气，勇气一来，它就滚蛋了。

像这种事情，类似的经历我也碰到过好几回，其中最近一回是在０７年的夏天，那年我在浙江新安江的一个小庙里偷闲躲懒、偷闲静住。一天中午的时候，吃完饭，我回到寮房——中午哦，大白天的——我刚躺下想眯个眼，身上就被一个东西给压住了，动弹不得，不能说话。当时因为天气比较热，所以我在房间里穿的是一件短袖体恤，我就能感觉到，压在我身上的那个东西是个女的、母的，而且还是裸体的，因为它跟我皮肤接触的地方感觉滑腻腻的，没有穿衣服，知道吧？呵呵，你们很感兴趣是吗？（众笑）

当时这个不知道是什么精怪的众生还对我说了一句话，它说：“你好吗？”哦，我学不来，那个声音完全不是人类的声音，妖邪诡异，我只能这样形容，完全不是人能发出来的，我根本学不像。因为之前我曾有过好几次碰到非人的经历，只要我一念佛它们就跑了，所以阿拉心里有底，一点不怕！当时它那个话一出来，“你好吗”，我就在心里“哼”了一声，说了一句：“妖孽！”这个心念语气稍微凶了点，结果它“忽”地一下就走了，我还没来得及念佛，还没来得及和它亲热一下，它就走了！

当我能动弹起身后，心里反而有点不好意思，因为我觉得自己的心念太凶了，在那一瞬间起了杀机。不管怎么样，那个东西也是众生啊，尤其还是个女的。既然是众生，那我就应该慈悲对待的，所以我后来觉得很不好意思，于是就多念了几句佛号回向给它，希望它得空能再过来喝喝茶，呵呵，其实是希望能对它有所帮助啦。像这种事，在此之前我还碰到过好几回，所以这个世界上是真有这些东西的，你们一旦亲身体验过了就会了解，不值得大惊小怪。

如是弟子畏生死故，色声香味触得其便也。这是讲，小乘的修行者他们囿于知见的原因，不知道生死和涅槃的本来面目，所以他们会畏惧生死，畏惧轮回。修行者如果畏惧生死，那还怎么真正了生死啊？这样一来，色声香味触法，这个“外六尘”就会随着惧怕的心理乘虚而入，你越排斥生死，越排斥色声香味触法，那就越会巩固它们，这是一种心理的反作用，你的执著反而会越来越深。那就像夜里走夜路的时候突然看见一盘绳子，你看不清楚啊，以为是蛇而被吓得半死，那就冤枉了。所谓杯弓蛇影，把假的当成真的，自己折磨自己，我们凡夫的情况也正是这样。

已离畏者，一切五欲无能为也。反过来，那些已经洞察真相、不再畏惧生死的法身大士，无恐怖心者，一切五欲境界都拿他无可奈何，再也影响不了他。这个五欲就是我们前面讲的“色声香味触”，又叫做大五欲，另外还有个小五欲，那就是“笑视交抱触”，我们人类的五种肢体语言、肢体动作，也是五种感受上的执著。而这个“已离畏者”，是指那些已经看到真相、心无所住的修行者，他们已经彻底了知一切法空，所以在面对五欲境界的时候，能够任尔生灭来去，他们却再也不会生起任何的爱憎取舍和怖畏执著。这样的人，就算他在这个五欲红尘中反复打滚也没有关系，因为不管是谁，都不可能再魔得到他，都不可能再去动摇他的清明心智，这就叫做“无能为也”。

结习未尽，华著身耳。结习尽者，华不著也。因为结习未尽，所以天女散花，落在阿罗汉们的身上就黏住了。那么，这是什么花呢？这个花的品种有很多，有什么香花、臭花、有善花、有恶花、有名花、有利花、还有男女爱欲之花等等。但大菩萨就不同了，大菩萨的结习已尽，所以这些花掉在身上是一粘就落，丝毫不住。这个所谓的“结习”就是习气，这是一种惯性的力量，让人不知不觉地去重复一些过往的言行。比如有人说：“他娘的，我不想骂人！”呵呵，矛盾吧？他不想骂人，但他还是骂了，这个就是习气。所以天花落在阿罗汉的身上，怎样抖也抖落不掉，因为他们还有守戒和讲威仪的习气，这也是分别执著，是微细法执，这就叫做结习未尽。那像一些修行的男同胞碰到美丽的女性同胞，想看又不敢看，不敢看又想看，就觉得自己怎么这么没定力呀，就想控制自己，结果越是控制心里就越动念。倒是菩萨境界就算盯着ＭＭ猛瞧，咦，反而没事，因为他是见如不见，见过即了，转个头他就放下了。

在宋朝的时候，据说大文豪苏东坡和一个禅师很要好，这个禅师也很会写诗偈，文采很好。那么有一次，苏东坡忽然心血来潮，他就想考验考验这个禅师的功夫，他其实也有一点恶作剧的心理。他就借口请禅师吃斋饭、供斋，席间居然叫了几个漂亮的妓女来作陪，还让她们大跳艳舞，说是作供养——嗯，深圳目前还没有人做这样的供养。（众笑）那个境界啊，可以说是“粉臂和大腿齐飞，波光共肉弹一色”！谁晓得禅师不为所动，他既不变色、也不出声，笑眯眯地从头看到尾，眼都没眨一下。苏东坡见状，一计不成，二计又生，他就叫其中一个最漂亮的妓女去问禅师讨一首诗，苏东坡想看看和尚写给妓女的诗是什么样子的。结果禅师不负所望，他还真的就写了一首七言绝句送给妓女，诗曰：

寄语东山窈窕娘，好将幽梦恼襄王。

禅心已作沾泥絮，不逐春风上下狂。

苏东坡看后那是大大地为之倾倒，从此他对那位禅师就更加钦佩了。

那么，在《五灯会元》中，还有另外一个很著名的公案。说的是从前有位老婆婆，她建了一座茅庵供养一个禅师修行，长达二十年之久。这位老婆婆是一个明眼的在家菩萨，她是开了大智慧的，有唐一代，这样的老婆婆特别多，很稀奇。有一天，这位开悟的老婆婆突然也想试试这位禅师的功夫境界到底怎样了，于是她就吩咐那个天天帮禅师送饭送水的女孩子，告诉她说，到时你啊，你故意坐到禅师的身上，挑逗她，抱住他，看看他的反应如何？那个女孩子就照做了，抱住禅师，还故作妩媚地问了句：“这样的感觉好不好啊？”不料那个禅师动都不动，只是冷冷地回答了一句：“枯木倚寒岩，三冬无暖气。”呵呵，很不给面子。表示自己已经毫无欲念了，不再动心，这个境界很酷吧？酷毙了！那女孩子回去就把这个情况汇报了，没想到老婆婆一听，却大发雷霆，发怒了，老婆婆就叹气说：“唉，想不到我二十年来，只供养了个无情俗汉！”说完就把禅师给赶走了，她还放了一把火，很干脆地就把茅庵给烧掉了。咋一看，这位禅师持戒很精严，定力很深厚，似乎没有什么不对呀，那个老婆婆为什么会发怒呢？难道老婆婆希望出家人破戒犯戒吗？当然不是了！

这个老婆婆之所以发怒，是因为这位禅师修的只是枯禅。所谓枯禅者，是指和日常生活严重脱离，心识对尘世众生漠然冷淡、毫不关心的一种禅修境界。这样的禅，似乎很清净、很超脱，但实际上却是压抑和控制的有为法，经不起真正的考验，而且显得很没有人性，没有慈悲心。这样的禅只是在学岩石、学木头，不是在学佛，它趋入的是一种死气沉沉的顽空境界，并不是真空妙有、活泼灵动的真清净、真解脱。这就像是婴儿，一出生就用氧气罩罩着，跟细菌完全隔离开来，虽然看着很干净，但我们却绝对不会认为这个孩子是健康的，对不对？就是这个道理。

那么，那位禅师经此变故，心里很惭愧，在老婆婆的打击刺激下，他也知道是自己的修行出了问题。他就很痛恨自己，受人家善信檀越供养多年，空有禅定，却没有般若智慧，于是他就卷起蒲团，振奋精神，开始行脚天下，到处去托钵参学。就这样托了三年钵后，皇天不负苦心人，这个禅师终于有一天，他在某个因缘的诱导下彻底悟道了，大彻大悟！于是他就回到老婆婆那里，去找老婆婆报仇，呵呵。他就要求老婆婆继续成就他的修行，装傻，知道吧？那个老婆婆看看他，觉得这个人好像有点不同，有点味道了，于是就点头同意，又给他盖了间茅屋，还是让那个女孩子给他送饭。几天之后，那个女孩子又按照三年前老婆婆教的办法，上去一把就抱住禅师说：“道！道！你赶紧道一句！”禅师这回就笑了，他先是“嘘”了一声，然后笑眯眯地说：“道什么道？这件事啊，只许天知地知，你知我知，就是不许你家婆婆知！”（众笑）那个女孩子听了，哈哈一笑也就离开了。这样她回去后一汇报，老婆婆闻言之下，不由得心中大喜，她马上就去礼拜禅师，向禅师顶礼说：“善哉！善哉！恭喜您彻悟了！”这个又是什么道理？很好玩是吧？禅宗真是太好玩了。

下面我将要告诉大家的东西，仅供参考，请听清楚——那个真正开悟的心，或者说“大圆满”的心，是一颗洞察真相的、经过考验的、百毒不侵、侵也无碍、染也无妨的心！这样的清净心，了无分别，不垢不净，这个才是佛菩萨的真清净，才是我们的本来面目。禅宗祖师讲：“高高山顶立，深深海底行。”又讲：“孤峰顶上，目视云宵；十字街头，解开布袋！”这个“解开布袋”的典故是出自于真净克文禅师，他悟道后作了一首偈子，偈云：

事事无碍，如意自在；

手把猪头，口诵净戒；

趁出淫坊，未还酒债；

十字街头，解开布袋！

这就叫做“大死”之后的“大活”，接纳一切，了无分别！那大活之后呢？还有没有？所谓“向上一着，千圣不传”，等我们真正解开“布袋”以后，自然就会有人来指引我们，这是一定的。与此相关的微言奥义，在藏密宁玛派的文献，在宁玛巴留下的许多“金刚歌”里，似乎也都有记载，其中也有和禅宗很类似的一些说法。这朵古老的佛门之花，开在汉藏不同的土地上，用不同的养料来滋养，最后结出来的果实却是殊途同归，稀少分别，其核心要义基本上都是一致的。不过这里面的道理，到底有无差别，同耶异耶，是耶非耶，究竟如何？那就需要大家自己去融汇贯通、自己去仔细甄别了，我们在这里不多说。

淫怒痴性即解脱

舍利弗言：天止此室，其已久如？答曰：我止此室，如耆年解脱。这个“耆年”是指年高有德的人，这里指的是舍利弗尊者。尊者之前平白挨了顿教训，他就想转移话题，所以他就主动启问说：天女啊！请问你在这里已经住了多久啦？天女就回答说，我在这个丈室的时间，和长老您证得解脱的时间长短是一样的。这是禅宗式的回答，天女答得很巧妙，她说您老得道解脱有多久了，我就在这里有多久了——这个话里就暗藏有机锋了。

舍利弗言：止此久耶？舍利弗好像没听清楚，没听明白，所以他就又问了一句，你在这儿有很久了吗？

天曰：耆年解脱，亦何如久？天女这个时候就反过来问了他一句：您证得解脱有久和不久可言吗？言下之意，解脱者超越一切时空幻法的束缚，连时空都没有，又哪里有什么久和不久的说法呢？

舍利弗默然不答。注意这里，舍利弗一听到天女的话，他就知道自己提的问题本身有错，所以没有办法再接口了，他只好默然无语，不再回答。所以我以前经常告诉你们，不要太轻易地向师父提问题，问问题很容易，但问对问题可不容易！就是这个道理。

天曰：如何耆旧，大智而默？天女看舍利弗不再出声，她反而来劲了，所以她就故意挑衅说：尊者，像您是有大智慧的长老，您为什么无话可说了呢？这位天女步步紧逼，看她的样子，她好像恨不得把舍利弗尊者的胡子眉毛都给剃了，有点欺人太甚，老人家不说话了还不行。

答曰：解脱者，无所言说，故吾于是不知所云。舍利弗好像有点无奈，他只好回答说，那些已经证得解脱的人，言语不能表达那个超越时空的生命境界，所以我对此也不知道要说些什么，我无话可说。所谓“沉默是金，雄辩是银”，舍利弗这回倒是找着理由了。那么，请大家注意，《维摩诘经》在这里出现了一个成语，“不知所云”，这大概是这个成语的第一次面世，又是鸠摩罗什大师做出的贡献。后来这个成语慢慢演变成了贬义词，指人说话东扯西扯，没有主题，不知道在讲些什么，“不知所云”，这个意思就扭曲了，和原来的意思相差很远。

类似的，像这种词义的演变还有很多。比如我们世间经常使用的一些词语、成语，有很多都是从佛教来的，像什么胡说八道、心心相印之类的，跟这个“不知所云”一样，它们后来的意思都完全变了，整个弄拧。比如说“胡说八道”的“胡”，原意其实是指佛陀，这个大家不知道吧？我们中国古时候把西域、印度一带的人都统称为胡人，而“八道”呢，其实是指八正道，所以“胡说八道”的原意是指“胡人说的八正道”——也就是“佛陀说的八正道”，是这个意思，但现在却变成了骂人的话。还有“心心相印”也是这样的，古时候的禅宗祖师“以心传心”，开悟的师父和开悟的弟子之间默契一如，心灵交汇，互相印证，这就叫做“心心相印”，这个才是“心心相印”的本意。但现在“心心相印”却变成了男女两个搞对象、谈恋爱的专用术语，离原来的本意已经很远、很远了！其实我们男女之间的那个恋爱感情，又有几个是能“心心相印”的呢？“心心相欲”、“心心相求”还差不多，这个欲求不满啊，就会变成“心心相怨”、“心心相恨”了，所以世界上才会有那么多的冤家和怨偶。

不过这是题外话，跟本经没什么太大关系，我们又扯远了，现在转回来。

天曰：言说文字，皆解脱相。天女就对舍利弗尊者说，你以为不说话就代表解脱了吗？说话同样是解脱！因为语言文字都是因缘所起的幻法，也是人为的方便法，在有智慧的人看来，一切法当下即空，了不可得，所以语言文字当下也就是解脱的，即用即离，本来就是解脱相。说实话，天女的这个知见，她的见地，要比舍利弗尊者的知见要深刻得多，在她看来，有没有语言文字、说与不说其实都是解脱的，所以她才会那样质问舍利弗，你为什么要落入那种二元分别的知见？像这种落入二元分别的人，在禅宗祖师的形容里叫做“担板汉”，肩膀上扛了一块板走路，眼睛只看到这边，看不到那边。小乘行者也是这样的，他们只看到空，没有看到有，或者只看到有，没有看到空；只看到生死涅槃，却没有看到轮涅不二，他们被自己的知见这块“板”给挡住了。那在舍利弗尊者的话里就有这样的漏洞，犯了偏颇的错误，所以禅宗祖师才经常讲：“不可说、不可说，一说就是错！”果然，舍利弗尊者话一出口，马上就被天女抓了个现行。

所以者何？解脱者，不内不外，不在两间。文字亦不内不外，不在两间。是故舍利弗，无离文字说解脱也。所以者何？一切诸法是解脱相。为什么呢？所以者何？天女就自问自答说，所谓的解脱相即是诸法实相，所以真得解脱、真明心见性悟道了，心在哪里？不在内，不在外，也不在中间，心包太虚，量周沙界，无所在，也无所不在。同样的，文字也不在内，也不在外，不在中间。所以，舍利弗，你完全没有必要离开文字而说解脱，你不要落入一边，认为言语说话是错误的。其实说话的当下就是解脱，因为言语本空，“当处出生，随处灭尽”，这一句话说完当下就过了，就没有了，任何一句话、每一句话都是这样的。这个就是诸法的本质，从这件小事、从这个角度反映出来、折射出来的，就是一切诸法的本质——法法本自解脱！一切世出世间法，你看得清楚的话就会明白，它们当下就是解脱的，当下就是解脱之相。甚至，本来就无捆绑、无束缚，所以哪里来的什么解脱可言呢？连解脱这个词都是多余的！

说实话，修行者想要通过某个法门、某种功夫去求得解脱，这种想法其实就是在头上安头，画蛇添足，这样去修行搞不好越修离道越远，越求越看不到真相，反而不得解脱。那么，如果万一碰到有人来问道求法，那我们到底是说话好，还是不说话好呢？这个就需要“临机取决”了，还是禅宗祖师讲得最妙，所谓“道得也三十棒，道不得也三十棒”，如是一向掩埋，统统杀却，这个是最干脆的，不管说不说话，统统三十棒！虚老和尚那副对联你们还记得吗？我们第一天讲经的时候提到过的，云居山的那副对联，“到这里不许你七颠八倒”，换言之，通玄峰顶，无路可循！无法可依！我们那颗取舍分别、妄求解脱的心，严格来讲，只不过是在颠倒梦想罢了，还没有觉醒，所以要请大家吃棒！

回过神来，上面这一段讲的解脱问题，可以说究竟了义，非常直指，这是一切佛法修行的精奥所在。你们自己用功，不论是修禅、修净、还是修密，只要牢牢记住这句话：“一切诸法是解脱相！”经常这样冷静地反省一下，那一般就不会搞错、走偏了，希望大家能记得。

舍利弗言：不复以离淫怒痴为解脱乎？舍利弗可能觉得很诧异，所以他就问了，难道不是要离开了淫怒痴才能得到解脱吗？换句话说，如果一切诸法都是解脱相，那么淫怒痴三毒也是诸法之一，那是不是就可以不用离开淫怒痴而得解脱了呢？这个疑问很有道理。小乘修行者在那种二元取舍的境界里呆久了，不知道本地风光，当下即是，所以舍利弗尊者在听到天女开示的妙法后，他不禁自作聪明，有点想歪了，此问非是正问。

天曰：佛为增上慢人，说离淫怒痴为解脱耳。若无增上慢者，佛说淫怒痴性，即是解脱。这一段很关键，天女回答说：佛陀是为了帮助那些增上慢人去掉他们的分别执著，所以才故意说了一个方便法门，要先远离了淫怒痴才能得到生命的解脱，说了这样的一个次第。大凡增上慢人一般都有一个特点，他们的心理都会有一个先入为主的观念，因为以往的生活经验似乎在告诉他们，我们这个世界上是真的有善恶好坏的，真的有淫怒痴和戒定慧的二元分别，所以他们理所当然地就会排斥和抗拒生命中所有负面的东西，只想要好的、清净的一面，他们认为要完全地断除淫怒痴、要完全清净了才是解脱。那么针对这种潜意识里执著的心结，佛陀不得已，才说必须要远离了淫怒痴方能得解脱，先顺着他们来，否则一下子告诉他们大乘了义的道理，小乘根器的众生是不会理解、不会相信的。

像佛陀在《法华经》讲到一乘了义教言的时候，五千阿罗汉居然不给面子，“哗”的一下全部退席，因为佛陀讲的和他们以前听的、想的不一样，听不明白就不听了；而讲《华严经》的时候，诸大阿罗汉也是如聋如盲，根本就不知道佛菩萨在说些什么，所以讲经说法必须要对机，开药必须要对症。但是对那些没有增上慢、心里没有成见、没有坚持某种观念的人呢，佛陀就会告诉他们说，万事万物缘起的当下就是性空的，所以淫怒痴的本性即是佛性，淫怒痴的真相即是空相，即是了不可得，即是解脱，所以不值得执著——所谓“本来无一物，何处惹尘埃”，你一执著，一分别取舍，一有爱憎，那就错了，就是这个道理。

这里谈的问题非常严重，大家要“谛听谛听，善思念之”，尤其是刚学佛没多久的人，或者自认为学佛已经很久的人，你们要注意了，千万不要曲解佛经的含义！不要拿了“淫怒痴性即是解脱”，拿了这句话作理由就去乱来，你们没有济颠和尚的见地功夫，没有鸠摩罗什大师吞针的本事，那就不要找借口胡作非为，你还有增上慢，还有种种的执著、见地、心结，那就不要放肆！

这个所谓的增上慢，在这里是指“未证言证，未得言得”，不是一般的“慢”。我们一般人的“慢”不过是“我慢”，是属于贪嗔痴慢疑的五毒之一，这是我们与生俱来的一种业力习气。这种自大我慢的背后，其实埋藏的往往是恐惧和自卑，往往是这个。因为害怕受到伤害，因为错以为会受到伤害，所以要用“慢”的姿态来保护自己，保护自己所认为的这个身心小我，圈定一个范围，不让他人接近，这个心理你们能了解吗？所以那些有自卑感的人往往都会表现得特别傲慢，表面看起来很嚣张的样子，鼻孔朝天，都可以插大蒜了，什么“奶奶的，你算老几，老子懒得理你”，像这种心理其实正是自卑！越傲慢的人说明他的心理越自卑，可能是小时候受过什么伤害、创伤吧。有些脾气大的人也是自卑感特重的人，因为他害怕被别人看不起，尤其是怕被亲朋好友看不起，所以无明业火经常腾腾的，一烧起来就伤人伤己，没有办法。这样的习气毛病，我们一般人多多少少都有一点——反省、反思一下，扪心自问，我们是不是多多少少都会有一点？

所以这个我慢可以说是我们众生的通病，这里指的不是别人。那本经讲的增上慢就更严重了，有的人把佛菩萨的境界当成是自己的境界，明明还没有证到，还差远了，他却以为自己已经证到了，这个就是增上慢。如果我们还有这个习气，那只要一读《维摩诘经》啊，往往就会读错，就会“误”了，误会的“误”。有信心是好事，凭着对佛陀、对佛法的信心，凭着“一切诸法是解脱相”，仅仅凭这一句有些人就能悟道。但是有增上慢那就糟了，那是下地狱的歧途，所以我们有时候要经常反问一下自己，不能太相信自己了。不过也不能太怀疑自己，那是另一个极端，像有些人读了《维摩诘经》，他道理是听进去了，但他心想这不过是理论，毕竟我现在还没有证得，于是就对自己多疑起来，这一下子不信佛、不信法、不信自己，那还真的就是离佛万里，差老鼻子了！所以这里面的关键是要去找到一个平衡点，既不能自大我慢，也不能多疑自卑，保持平常心就对了。

回过头来，我们来看经文，天女在这里讲，佛陀对那些没有增上慢的众生，说淫怒痴即是解脱——这句话说得对不对啊？嗯？回答得慢一点，头摇得慢一点，小心一答错成千古恨，堕五百世野狐身那就不好玩了。你们这里有些人现在都很聪明，都不出声。听了这么久的课，有些人已经很有经验了，知道师父的话里经常有陷阱，不能随便回答，怕上当！呵呵，现在大家都学乖了。那么，这里要注意，天女在经文里可没有说什么淫怒痴就是解脱哦，她说的是淫怒痴“性”，即是解脱，不要漏了这个“性”字。淫怒痴的本性、体性，当下就是了不可得的空性，淫怒痴和戒定慧都是心的功能，一念心的变化，淫怒痴这一念翻过来，一转就是戒定慧，翻过去就又是淫怒痴，它们是一体的两种表现，这两者“皆同梦幻非真有”，不是心的真相，所以大家不要错解了。天女并没有说淫怒痴就是解脱，差一个“性”字，那意思就差得很远了，所以这个字不能少，少了某些人可能就会有借口乱来了！

讲到这里，想起了《圆觉经》里的一段话，佛说：“善男子，一切障碍，即究竟觉。得念失念，无非解脱。成法破法，皆名涅槃。智慧愚痴，通为般若。菩萨外道所成就法，同是菩提。无明真如，无异境界。诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。众生国土，同一法性。地狱天宫，皆为净土。有性无性，齐成佛道。一切烦恼，毕竟解脱。法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。”这段话跟本经的“一切诸法是解脱相”和“淫怒痴性即是解脱”这两句话，是不是有点异曲同工之妙啊？

不过这里大家要注意，《维摩诘经》和《圆觉经》里的这两段开示，说的是如来果地圆证的实相境界，不是我们凡夫的业障境界，也不是小乘的偏空境界，甚至不是初地到十地菩萨的那个不究竟境界，所以大家千万不要把佛的见地当作是我们的见地，不要把佛的作为当作是我们的作为！我们是颠倒凡夫，不是佛，所以不要随便说什么“诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行”，佛说可以，我们说不行！这是人家佛陀实证到的境界，我们实证到了吗？没有，所以我们说出来就是错的，就是增上慢，这点大家要小心！千万要小心！

舍利弗言：善哉善哉！天女，汝何所得？以何为证？辩乃如是？这个“善哉善哉”，我们看电影的时候经常看到的，白胡子老和尚一出来就会说，意思是“好啊好啊”，表示赞叹。这里经文描述，舍利弗因为听闻了妙法，感觉欢喜无尽，所以他就对天女大加赞叹说：好啊！好啊！善哉善哉！天女啊，不知您是证了什么道？得了什么果啊？居然能够这样的辩才无碍？

天曰：我无得无证，故辩如是。所以者何？若有得有证者，则于佛法为增上慢。这位天女很了不起，她回答说：其实我一无所知，无所得无所证，所以才会有这样的辩才无碍。为什么这样说呢？如果有得有证，觉得有一个自己真得到了、真证到了什么，那在佛法中就是增上慢人。

一切法如梦如幻——我们经常讲的，如果我们修行修了半天，自以为真有所得、真有所证的话，那就说明我们已经错用其心了，我执、法执、我慢、法慢一点都没减少，这种自己不知不觉中挖的陷阱是最难觉察的，所以大家要小心。像世间一些真有修养、真有学问的人，往往看上去给人的感觉都是很平凡、平淡的，“学问深时意气平”，他们自己也不会觉得自己有多大的本事，有多大的学问，有多了不起。出世间的修行者就更是这样了，那些真正有道的人，他们绝对不会认为自己已经有所得、有所证了，更不会装神弄鬼。

舍利弗问天：汝于三乘，为何志求？舍利弗又问天女，在声闻、缘觉、大乘三乘中，你愿意走哪个路线，志愿求哪一乘呢？

天曰：以声闻法化众生故，我为声闻。以因缘法化众生故，我为辟支佛。以大悲法化众生故，我为大乘。天女的回答很智慧，她说：如果需要以声闻法来化度众生，那我就是声闻乘人；如果需要以十二因缘法来化度众生，那我就是缘觉乘人；如果需要以六度万行的大悲法来化度众生，那我就是大乘人，不一定非要走哪个路线。所谓法无定法，对机而说，天女并没有把自己画地为牢，从她的话里，我们可以感受到一种非常活泼灵动的圆融状态，这位天女菩萨的境界真是令人激赏。

舍利弗，如人入瞻卜林，唯齅瞻卜，不齅余香。这个瞻卜林就是檀香树林，一个人进了檀香树林，他就只能闻到檀香的香气，其它什么杂花野草的味道就完全闻不到了。

如是，若入此室，但闻佛功德之香，不乐闻声闻、辟支佛功德香也。同样的道理，如果有谁进入到维摩居士的这个小小丈室，那他就只能熏闻到大乘佛法的功德之香，而不会再喜欢熏闻声闻、辟支佛法了。其实这句经文还有另一层密意，修行者一旦真正进到丈室、进到这里（指心），那就再也不会有什么三乘、高下、大小的差别了，心只有一心，佛法也只有一个，只有一乘！从古到今，佛法只有一乘，三乘只是佛的方便说。

舍利弗，其有释、梵、四天王、诸天龙鬼神等入此室者，闻斯上人讲说正法，皆乐佛功德之香，发心而出。天女还说，舍利弗，这么多年来，经常有帝释天、大梵天、四天王天和诸天龙鬼神等等，来到这个丈室向维摩居士请教佛法。他们在听闻上人讲说的正法后，都会非常欣乐大乘佛法的功德之香，从而发起究竟出离三界的大乘菩提心。

舍利弗，吾止此室十有二年，初不闻说声闻、辟支佛法，但闻菩萨大慈大悲，不可思议诸佛之法。天女就告诉舍利弗说，就这个世间的表相而言，我来到这个丈室已经有十二年了，但是我却从来没有听闻维摩居士讲过什么声闻、辟支佛的小乘法门，我只听到他一直在说大慈大悲、不可思议的了义佛法。

八种稀有和难得

舍利弗，此室常现八未曾有难得之法。何等为八？天女就告诉舍利弗说，维摩居士的丈室里常常会显现八种世间从来没有过的、非常稀有难得之法，是哪八种呢？

此室常以金色光照，昼夜无异，不以日月所照为明，是为一未曾有难得之法。这个房间经常有金色的光明照耀，昼夜都没有差异，不再需要外物——比如说太阳、月亮和灯火来照明，既省电，又省钱，这是第一种未曾有难得之法。前面我们说过的，《维摩诘经》里的这个“方丈”暗喻的是“方寸之地”，指的是心，大家把握这个，就大概能了解天女说的是什么意思了。这个金色光明实际上就是维摩居士的自性心光，在禅宗来讲，只有破了初关以上，开悟的人，才有可能看到。现代科学已经发现，我们人脑中动的念头不同，思想不同，那发出的光色就不同，这个现象已经可以用某种仪器测出来了。那些思想善良纯净、充满爱心、精神境界极高的人，他们放射出来的往往都是银白色或蓝紫带点金色的光，或干脆就是纯金色光，这个已经是圣贤了。

此室入者，不为诸垢之所恼也，是为二未曾有难得之法。这是讲，凡是进入到这个丈室的人，只要听闻妙法，就都能和真如法性相契，与空相应，换言之，就都能证悟到清净本然的心地法门，从此不再被世间的一切垢染痛苦所恼害，这是第二种未曾有难得之法。

此室常有释、梵、四天王、他方菩萨来会不绝，是为三未曾有难得之法。这个房间，这个心房，随时会有三界天人以及他方世界的诸佛菩萨往来相会，络绎不绝，十方三世不隔毫端，这个是第三种未曾有难得之法。

此室常说六波罗蜜、不退转法，是为四未曾有难得之法。这个房间里，经常宣说六度万行诸波罗蜜，究竟不退转的妙法，经常宣说这些，这个是第四种未曾有难得之法。所谓不退转法，那至少是八地以上的大菩萨境界。

此室常作天人第一之乐，弦出无量法化之声，是为五未曾有难得之法。这个房间里，还经常能听到并非我们人间所有的天人雅乐，演奏出无量的法化之声，这些乐音美妙绝伦，变化无穷，这个其实是我们自性本具的宏大法音，是为第五种未曾有难得之法。

此室有四大藏，众宝积满，周穷济乏，求得无尽，是为六未曾有难得之法。这个可能大家比较感兴趣。这个房间还具足常乐我净四大宝藏，众宝积满，能够普遍地去周济一切贫乏困苦的众生，取之不尽，用之不竭，要多少有多少，这个是第六种未曾有难得之法。这里的众宝不但是指物质财富，同时也还包括了法宝，法宝、财宝皆由心而生，这也就是六祖说的：“何期自性，能生万法！”维摩居士的这个境界，相信是我们大家最希望达到的了，这个要比传说中有求必应的阿拉丁神灯要厉害多了！我们的这个心灯一旦点亮，那些本具的财富一旦开显出来，我们就会变成一个大大的聚宝盆。这种大福德的感应是真可以做到的，但是得有个前提，那就是你必须要多生多世持续不断地修行布施法门，广利一切众生，这样才会有如此了不起的果报。

此室释迦牟尼佛、阿弥陀佛、阿閦佛、宝德、宝炎、宝月、宝严、难胜、师子响、一切利成，如是等十方无量诸佛。是上人念时，即皆为来。广说诸佛秘要法藏，说已还去，是为七未曾有难得之法。在这个房间中，只要维摩居士心中念头一动，十方无量诸佛，就会云集而来，来无所来；而且诸佛来了以后还会讲经说法，一切秘要法藏都彻彻底底的毫无保留，说完了就走，去无所去，非常地快捷方便，这个就是第七种未曾有难得之法。这里其实是在暗示我们，我们的这个离念心体，唯心净土，是广大圆满、周遍法界的，所以诸佛才能动念即至，来而不来，去而不去，这点大家要注意。

此室一切诸天严饰宫殿，诸佛净土，皆于中现，是为八未曾有难得之法。十方法界，诸佛净土，只要一念之间，就都能在这个小小的丈室中有所显现，就像一轮大圆宝镜，万事万物都可以显露无遗，这个就是第八种未曾有难得之法。

舍利弗，此室常现八未曾有难得之法，谁有见斯不思议事，而复乐于声闻法乎？天女就对舍利弗说，这个房间有这样八种难得无比的殊胜功德，有谁在见识过这样的伟大境界后，还会乐意去修持什么小乘呢？在维摩居士的丈室里，天女介绍的这八种未曾有难得之法，我们也一样都有，丝毫不曾缺少。六祖大师就曾经说过：“何期自性，本自具足！”所谓你心我心，佛心人心，一切只是一心，即此一心亦不可得，本来就是这样的，法尔如是。所以诸位菩萨你们要听清了，要切切各自努力，密密老实念佛，须知：

一句单刀去，倏尔见此心；

直了平生事，莫辜负己灵！

大家能了解吗？只要老实念佛，信愿不退，那么我们的自家宝藏，八种乃至无量种稀有难得之法，有一天就能像维摩居士那样，全然显现，去利益十方广大无尽的一切众生。

女人变男人

那么，从这段开始，我们要讲到女转男身，以及色身和色相的问题，下辈子想要变漂亮点的，你们要注意听了。

我们都知道，世界上几乎所有的国家、所有的文化传统，包括很多宗教，从古到今都有所谓“重男轻女”的思想，尤其是我们东方，尤其是中国和印度。就连向来提倡众生平等的佛教，在小乘的教法里，也隐隐约约有一些贬低女性的思想痕迹，比如说什么女人是五漏之身，业障要比男人重，女人要比男人少修五百世，乃至女人必须要先转成男身，才有可能最终解脱成佛等等，听说过吧？这些观点其实并不是小乘佛教的发明，在古印度的修道传统里，在《奥义书》、在《薄伽梵歌》以及《吠陀经》里，我们都可以找到类似的说法。

但是，在大乘佛教里，这种说法却是不成立的。像我们佛教有几部最重要的了义经典，一是这部《维摩诘经》，二是《楞严经》，三是《法华经》，还有一部法相唯识宗的《胜鬘夫人经》，这几部了义经典在谈到女人的时候，观点就和世俗、和传统截然不同。这几部经典不但讲到了打破男女相后，那种真正的男女平等，甚至还花了很大的笔墨，详细描述了女性的伟大和不可思议。那么，等到了密宗密教，女性的地位就变得更重要了，她们不但被视为智慧的代表，很多时候，她们还被视为佛菩萨的具体化现、具体化身。在密宗，诽谤或者贬低女性同胞，那是犯重罪的，过失很大，因为你搞不好诽谤的就是佛菩萨。

其实，如果我们不错解的话，即使是小乘佛教，即使是一些外道宗教，它们也并没有真正地贬低过女性，那些表面上看起来是贬低的话，实际上并不是真正地贬低，这点是很显而易见的。我个人认为，诸大圣贤之所以那样毫不留情地指出女性同胞身上普遍都有的一些弱点和缺点，其用心目的并不是为了打压女性，他们不会那么无聊，恰恰相反，他们目的是很慈悲的，他们是为了帮助女性同胞回过头来反观自省，进而想办法从这些弱点缺点中解放出来。所以，女性、尤其是女性修行者，你们千万不要把圣贤的教诲视之为指责，更不应该视之为不平等的贬低。如果有人把佛陀的教言当成贬低来理解，因而愤愤不平的话，那只说明了一点，说明你的自我、自尊实在是太强了，不客气地说，这时的你还不配做一个真正的、合格的修行者！

实际上，世界各大宗教对女性神祗或女性菩萨的态度从来都是很赞叹的，她们的慈悲和成就，千百年来，一直深受广大信徒的信仰和恭敬。比如说天主教经常礼拜的圣母玛利亚，比如希腊神话中的智慧女神雅典娜，以及我们本土宗教道教所供奉的西王母，也就是瑶池圣母，还有碧霞元君等等。而在我们佛教，最受大众喜爱供养的观世音菩萨，白度母、绿度母，还有准提佛母，她们示现的形象也统统都是女的，她们所代表的，其实正是我们人类心灵深处那种最伟大的慈悲之心和母性之爱。

那么，关于这方面的话题，展开来就很多了，不过我们还是等下再慢慢唠嗑，现在我们先回到本经，看经文。

舍利弗言：汝何以不转女身？呵呵，估计啊，是舍利弗尊者看见天女的智慧这么高明，讲东讲西讲得天花乱堕，所以他的心里又开始打妄想了。他心想，这位天女居然会有这样的智慧神通和无碍辩才，嗯，此人来历定然不凡，那境界至少是八地以上的。但是八地菩萨早已不受女身，这就有点奇怪了，所以舍利弗才会请教天女说：你既然这么厉害，那为什么不能把你的女身转变成男身呢？

这句话里隐藏了两个问题，第一，女人的形象的确不是什么定法，那是完全可以通过修行来改变的，不仅是变男相，什么变水变火，乃至四大互变都有可能，所以舍利弗尊者这一问并不是刁难，他是从实证经验出发而来的一个疑问。

第二，这句话反映出了舍利弗的心理，他的心里可能还残留有一些小乘行者的那种狭隘观点，比如以为女人是不能和男人相比的，女人是业障深重的表现等等。在我见过的一些男众同胞中、一些男众师父中，执持这种观点的人似乎有不少，就连社会上的很多女人自己也都是这么认为的，有些极端点的甚至还认为“极乐无女人，我们去不了”，居然有这样愚蠢的想法！

其实，我们一般人所以为的这个佛教轻视女性的看法，基本上都是来自于小乘的“五障”思想，也就是说女性是“五漏之身”，不能成佛道，但实际上那是因为我们错解了佛陀的法意！在《阿含经》里佛陀曾经说过：“女人不得行五事，若女人能得如来无所著、等正觉，及转轮王、帝释、魔王、大梵天等，终无是理。”这就是所谓的女人“五障”或“五漏”了。

这句话具体翻译过来，意思就是：女人一不能成为大梵天王，二不能成为帝释天主，三不能成为欲界天魔（呵呵，成魔都不行），四不能成为转轮圣王，五不能圆成佛道。何以故？为什么会这样？按照佛陀的讲法，那是因为有这么几个原因：

第一、梵王是净行，而女人多染污。

第二、帝释是少欲，而女人多欲望（你们去东门看看，逛街的大多是女人来的）。

第三、魔王是坚强，而女人多懦弱。

第四、轮王是大仁，而女人多善妒（心胸比较窄，比较爱计较、吃醋）。

第五、佛是万德圆满，而女人是烦恼具足。

所以，从这里我们仔细思维一下就可以知道，这个五障或五漏并不是指的女身色相，而是指的精神上的一种缺憾。所谓“多染、多欲、懦弱、善妒、烦恼”，这五大障碍并不是女人的专利，我们男人有这些毛病的也多得是。如果从这个角度去看的话，那有“多染、多欲、懦弱、善妒、烦恼”等等性格的男子，应该也都算五障之身，而女人如果能超越这些习气毛病的话，那理所当然，她就会成为“女中大丈夫”了。

因此，从精神而不是从色相，从法身而不是从肉体来区分男女，这个才是佛陀对待男女问题的真实见解，在《涅槃经》里，佛陀也曾经说过：“如来性是丈夫法故，若有众生，不知自身持有如来性，虽是男儿身，我说此辈是女人；若有女人，能知自身持有如来性，虽是女儿身，我说此辈是男子！”嗬，佛陀说得多么干脆！

而在《大毗婆沙论》里，佛陀曾经双手捧着他的姨母大生主的遗骨，对比丘们说：“汝等谛听，一切女人，其性多轻薄、多嫉妒、多谄媚、多悭念，唯有大生主虽是女人，却能远离女人一切过患，作丈夫事，得丈夫所得，我谓此辈为真丈夫！”所以，佛陀开示的，这是何等澄明而平等透彻的见解啊，千百年后读来，仍然如黄钟大吕，荡气回肠！

所以，谁是女人？谁是丈夫？谁是男子？谁又是女子呢？一个人，如果她具有女人的身体，但却能够毅然祛除精神的弱点，走向自在解脱、广利众生的伟大道途，那么她就是男子！而一个人虽然天生具有丈夫相，但是他如果落入了五障的陷阱，不能自觉自知、痛彻悔改的话，那么这个人毫无疑问的，不过是个长得像男人的“小女人”罢了。

所以，当舍利弗演戏，代我们问出那个着眼于皮毛色相的问题时，他就挨了天女菩萨的当头棒喝了。

天曰：我从十二年来，求女人相了不可得，当何所转？这句话直指人心！天女菩萨就回答说，问得好，我自进入维摩丈室十二年来，欲求女人之相，一直了不可得。因为诸相空相，而性相平等，无二无别，现在你要我转这个如幻的女相为如幻的男相，不知应该怎样转呢？天女的潜台词是，这又有啥好转的？转来转去都是性空缘起的幻相，所以不转也罢。

在《大宝积经》的典籍里，有一部叫做《妙慧童女经》的经文，其中有一段的内容和本经所讲完全一样。据该经记载，在当时的古印度，有一个叫做妙慧的、只有八岁不到的小女孩，据说她比我们的佛陀还要早发菩提心，早三十劫，而且她曾经在过去生做过文殊菩萨的老师，很厉害，这样一个小女孩。

那么在经典中，文殊菩萨也曾向八岁的妙慧童女问难说：“妙慧！汝今犹不转女身耶？”你到现在还没有修转女身吗？

没想到妙慧回答说：“女人之相了不可得，今何所转？”

呵呵，很了不起！好一个女人之相了不可得！这些女性菩萨的智慧真是了不起！她们的心灵境界早就达到了绝对平等的毕竟空性，证到了法性的真实，所以男相女相对她们来说，根本就是没有什么分别的，没有什么障碍。你分别，你障碍，那是你的事，跟她们无关。

譬如幻师化作幻女，若有人问：何以不转女身？是人为正问不？天女就继续回答说，好比魔术师变幻出一个女人，假如有人问，这个幻女为什么不把女身转变成男身呢？那这个人的问题问得有道理吗？这是正确的问题吗？

舍利弗言：不也，幻无定相，当何所转？舍利弗就回答，当然没道理啦，这个幻法不是真实的定相，本来就是假的、没有的，一个假的、幻化出来的女人是不用转的，又何必转呢。

天曰：一切诸法，亦复如是，无有定相。云何乃问不转女身？天女的棒子就举起来了，她说，世间万法也都是一样无常的幻法，没有定相，为什么你要问我转不转女身呢？天女在这里又埋藏了一句潜台词，既然一切诸法幻无定相，那么，为什么非要我转女为男，你们就不能转男为女呢？

讲到这里，给大家说一个故事，这个故事里的主人公，是唐朝大愚和尚的一个女弟子，叫做末山了然尼师，一个比丘尼师父。大愚和尚的门下还有另外一个非常有名的弟子，那就是开创了临济宗的临济义玄禅师。这个了然比丘尼，算起来应该是临济禅师的同辈师兄弟。自从她在大愚和尚那里悟道之后，那真的就是“妇女翻身得解放”，其作派之阳刚，禅风之凛冽，大有不让须眉的气魄。了然尼师后来居住在端州的末山，堂而皇之地主持末山禅法。不管你是男是女，是老是少，凡是到她这里来参禅的，统统都会被她一口吞掉，不吐半点骨头！一时间，天下的禅门高手，就纷纷闻风而来。像这种女性的悟道的大禅师是很少见的，所以大家都想和这位大唐国里的禅门红颜互相印证，一决雌雄，这种心理可以理解。

那么这一天，有一个叫做灌溪的出家人也来到了末山的客堂，他的口气很大，一进门就说：“假如末山能回答我的问题就罢，否则，我就推倒禅床，看她还敢自以为是，耽误别人！”呵呵，这个是来踢场、踢馆的。那客堂的小尼师见有行脚僧到来，还口出狂言，就有点害怕，于是她马上就到里边去通报了。了然听了，就让小尼去问：“你是为了游山玩水而来呢？还是为佛法而来的？”灌溪就回答说：“我当然是为法而来的！而且，如果我问法论道输了的话，我愿意在你的庙里作园头种菜三年。”了然一听，哦，是专为佛法而来的，那当然就不能退缩了，所以她就命令外间击鼓集众，上堂升座，准备开始论道了。在古时候，论道是很郑重、很庄严的一件事，所以要击鼓集众。

但是那个灌溪禅师上堂后，却昂首而立，一句话都不说。了然毕竟是主人，所以她就先问了句：“法师，请问您这是从哪儿来啊？”

灌溪晓得了然是在考验他，于是他就模棱两可地回答了一句：“路口。”这是什么狗屁回答？两个字，“路口”。

了然一听就笑了，就说：“呵呵，你的狐狸尾巴已经露出来了！为什么不夹着点呢？”毫不客气。

灌溪刚一开口就被看破了行藏，他心里知道不妙，但是却一时语塞，于是他就老老实实地先施了个礼，反过来又问了一句：“请问，如何是末山？”禅宗的问答都是这样的，这个意思是说，你有什么境界可以住持末山啊？

了然就回答说：“不露顶。”这些禅师说话都很古怪，这句话的意思，是说你根本就看不到顶，你根本就无法测度我的境界。

那灌溪就再问了：“如何是末山主？”意思是，那什么是你的本来面目呢？

了然就回答说：“非男女相。”

灌溪这个时候突然就“咄”的大喝了一声，说道：“何不变去？！”

了然尼师一听，一拍法台，毫不客气地就呵斥道：“不是神，不是鬼，变个甚么？！”

这下子，灌溪和尚马脚尽露，一时之间那是哑口无言。他这才知道，原来自以为是的那个人，正是自己，不是别人，于是狂心尽去，低头拜服。这个人也还算是大丈夫，愿赌服输，他不但马上规规矩矩地向了然顶了个礼，表示服气认栽了，最后他还兑现诺言，按规矩在寺庙的外边搭了个蓬子，他还真的就挖土挑粪，给寺庙的菜园子做了三年园头。呵呵，这个输的人也很了不起！

这是禅宗公案里和男女相有关的一个比较精彩的故事，那么再给大家说一个？（众鼓掌）看来我们的配合日见生疏了，有点生疏了。（众笑）有一天，有一位比丘尼到赵州禅师那里去请法，她先是很恭敬地顶礼，然后就问赵州禅师说：“如何是佛法的密密意呢？”没想到赵州禅师伸手就捏了她一下，捏哪里不知道，那尼师当然是大吃一惊啦，大惊失色，她就说：“大和尚怎么还有这个！”没想到名满天下的赵州古佛居然还有“这个”，“这个”是“哪个”？赵州却反驳说：“我无这个，你却有这个。”立刻就拦住了她的舌头，让她反观自省。

你们知道这是什么意思吗？还有“这个”啊，就会有所住，那就不是天女讲的“无有定相”了。所以赵州禅师的话，等于是说“我无分别，你却有分别”，这就是禅宗的“密密意”，大家不要错会了。这个故事也挺好玩的，对吧？

下面，继续看经文，实时天女以神通力，变舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗，而问言：何以不转女身？就在他们两人说话的时候，天女念头一动，她运用神通的力量，直接就把舍利弗变成了天女的模样，而自己却变成了长老舍利弗，然后她还故意发问说，长老啊，你现在为什么不转女为男呢？呵呵，很可怜。

所以事实再次证明，妇女能顶半边天！这个女人不能惹，她一不高兴的时候，就有可能把我们男人都变成女人，你们不相信吗？在座的男同胞，怕老婆的请举手！或者，敢说自己一点也不怕老婆的请举手，所以……不敢吧？结婚十几年，敢说自己对老婆只有爱没有怕的人我还没见过呢？像你们的这种心态就是小女人，英雄气短，畏妻如虎，原来就分别压抑的心变得更分别、更压抑了。所以，女人不能惹，这个是历史的经验，也是无上第一义谛，是了义真谛。当然，我说的不是你们，我说的是外边的其他女人，那些不学佛的女人。不加这句解释的话，我怕等下出门会被石头砸死！（众笑）

舍利弗以天女像而答言：我今不知何转而变为女身。舍利弗莫名其妙变成了女身，那相貌和声音当然也同时完全变了，所以他就以天女的相貌和声音回答说，我现在不知道是什么缘故变成了女身？啊，那真是很可怕的体验！

天曰：舍利弗，若能转此女身，则一切女人亦当能转。如舍利弗，非女而现女身，一切女人，亦复如是。虽现女身，而非女也。是故佛说一切诸法，非男非女。天女就以舍利弗的这个形象和声音说（他们两个人颠倒过来了）：舍利弗！你如果能转这个女身为男身的话，那么世界上一切女人也应当能够转女为男。就像你舍利弗一样，明明不是女人却变成了女身，一切女人显现女身的道理也是这样的，虽然显现女身——注意这里——虽然显现女身，但这个只是在形相上的，在自性本体上却丝毫没有女相可得。

换句话说，我们这个肉身，也就是报化身，才会有男女相的差别，我们生命自性的法身道体，是没有什么男女相的。希望在座的诸位女菩萨，你们要能把握一个要点，那就是你们虽然有个女身，但你们却不是女人；男同胞也是一样的，你们虽然有个男身，但你们却不是男人，这可不是在骂人哦。（众笑）一切法因缘幻化，男和女乃至一切众生，相上虽有别，本性却同一，所以佛陀才会说“一切诸法非男非女”，因为的确并没有所谓真实存在的男女相可得——刹那生灭，“当处出生，随处灭尽”。像我们在轮回里，每个人多生多世都做过男的，也多生多世都做过女的，那我们到底是男的还是女的？所以大家不要搞错，不要自己把自己给局限了。

这里需要说明一点，舍利弗尊者是在不自愿、不自知的情况下，被天女的神通力强行变成女身的，而一般女人是因为业力的牵引才变成女身的，这两者大有不同。但无论是业力还是神力，都不是永恒不变、不生不灭的道力，明白吗？这样的事情，女变男或者男变女的事情，其实在古代、现代都发生过。像前些年我看报导，在缅甸不是有个女的吗？她在佛前祈求下辈子要做男的，祈求了很久，一直很坚持，这个意念、心念很坚定。结果某天早上醒来，她的女性特征就忽然消失了，下体变成了男的，都不用等下辈子！这件事情在当地造成了很大的轰动，每天都有几百号人去看他，看稀奇，所以一切法唯心所造，并没有什么东西是可以绝对定性不变的，这点大家要牢记。

实时，天女还摄神力，舍利弗身还复如故。就在这个时候，天女收回了不可思议的神通力，于是舍利弗的身体又突然恢复成了原来的模样。

色身色相今何在

天问舍利弗：女身色相，今何所在？天女这时就问了：舍利弗！你刚才以为是女身的形色，现在又在什么地方呢？这句话也是同样在问你们，你们诸位以为理所当然的女身色相，今何所在啊？所谓：

拥毳对芳丛，由来趣不同；

发从今日白，花是去年红；

艳冶随朝露，馨香逐晚风；

何须待零落，然后始知空。

这首诗是唐末五代时候，禅宗大德法眼文益大师的一首著名诗偈，他是我们禅宗法眼一脉的开山祖师。法眼文益禅师的道席隆盛，法缘很好，他深受南唐皇帝李璟的器重，当时还是太子的南唐后主李煜也常常去拜谒他。有一天，正是牡丹花开的季节，法眼文益禅师和李璟、李煜在皇宫的后花园里共赏牡丹，一边喝茶品茗，一边顺便谈禅论道。这个皇帝聊得高兴啊，他就请文益禅师应景赋诗，于是文益禅师就吟出了这首传诵至今的著名诗偈。当时的情景，估计皇帝老儿李璟正沉浸在一种“云想衣裳花想容”的意境中，心随物转，黯然魂销而不知无常将至，不知亡国将至，所以文益禅师就给他来了句“何须待零落，然后始知空”，就像警钟一样的，狠狠地敲在了这位帝王的头上！

在《金刚经》里，佛陀也曾说：

一切有为法，如梦幻泡影，

如露亦如电，应作如是观。

这首偈子里讲的有为法，其实指的就是生灭法，一切有为、生灭、造作出来的事物，在悟道者的眼里，统统都是不可执著的梦幻泡影，转瞬即逝。不管是有情无情、有心无心，一切飞潜动植、胎卵湿化，乃至王侯将相、富贵荣华，这个人世间的一切统统都是“如露亦如电”的，概莫能外。文益禅师因为证悟功深，所以他能透过表象看到这个真相，从平常人觉得是感官享受的五彩斑斓的世界中，他体悟到的却是当体即空的无常至理。在花开的时候他就已经看到了花落之果，不被色相所迷，直达本源，从色相直接进入到“空”的本相，这是很了不起的一种智慧！也只有像文益禅师这样的人——见事入微，直达本质，不存幻想，刚毅果决——也只有这样的人，方可学禅，方可闻道！

给大家讲一个故事，在日本禅宗史上，有一位叫做千代野的很有名的比丘尼，她应该算是我最敬佩的女性修行者之一。传说中，这位千代野是一个长得美若天仙的绝色女子，但她生来就心向佛道，一门心思地老想着出家。这样的想法家人当然不会同意啦，于是就故意刁难她说，如果你能先结婚，在生完五个孩子后，我们就让你出家。呵呵，给她下了一个套。没想到，千代野还真地就咬牙生下了五个孩子，可见这个真是拼了命的，然后还是要出家，家人没办法，只好随她去了。结果千代野来到寺庙，老师父却说她长得太漂亮了，这会让那些修行不够的比丘乱动念头的，搞不好学坏就麻烦了，所谓“宁动千江水，不动道人心”啊，因此不同意给她剃度。千代野一听，她的性子也很刚烈，她居然就这么跑去厨房，拿火铲在自己的脸上“呲”的一声，就烫了一个大疤，破相了！那大家一看都很受感动，这样老师父才给她剃度了。

那么，千代野出家后，她非常精进用功地修行了很多年，以她的性格，大家可以想象，她会是如何认真、如何努力地去追寻求索，但是很多年过去了，她仍然没有开悟。直到有一天晚上，她提着装满清水的一个旧木桶走在路上，她一边走着，一边无意识地看着水桶里映照的月亮，突然之间，竹编的水桶箍突然断裂，水桶散架，水全洒了，原来在桶里晃悠的月亮也碎了一地——就在目睹这个景象的刹那间，千代野自己也像桶底脱落一般，豁然开朗，（弹指）千代野开悟了！开悟后的她留下了这样一首诗偈，大意是说：

用尽这样和那样的方法，

我尽力将水桶保持完好，

然而脆弱的竹子突然断裂，

就在那一瞬间，桶底脱落了，

在我的手中，没有水，没有月亮

——只有空。

就这样，千代野消失了，头脑在那一刻彻底死去！

那么，现在师父再问你们一次，女身色相，今何所在？——呵呵，所谓“天意如刀禅，不断世间相”，不过如此而已。

搞不懂是吧？那就继续看经文。

舍利弗言：女身色相，无在无不在。这一下子，舍利弗因为受到天女菩萨的棒喝接引，终于开窍了，虽然表面上看来他伤了自尊。他说，这个男人和女人的色相都是一样的，四大无主，即色即空，无所在也无所不在。所以你们女众修行者，最好不要太过于执著自己的这个色身，这个色壳子，这是不牢靠的一个玩具，太执著了就会导致烦恼甚至痛苦。那些隆胸整容失败的案例，相信大家没见过也都听说过，那真的是让人又可怜又无奈的，笨！只有一个字。有的女人一天到晚不干别的，就爱拾叨自己，又涂口红又穿耳，又整头发又描眉，玉兰油抹不够，还要巴黎香奈儿，唉，折腾个没完！其实你们把自己“洗刷刷洗刷刷”，弄得干净整洁点就好了嘛。所以，千万别让人类的身体，别让这件人类的戏服给骗了，不要自己把自己给骗了！

那么，这里顺便再啰嗦一句，我们前面讲“舍利弗终于开窍了”，大家听了都很羡慕！但是你们注意到没有，舍利弗的开窍是有代价的，这个代价就是天女看上去有点无情的鞭打和戏弄。这份鞭打和戏弄换了一般人可能会觉得是侮辱，但其实这个恰恰正是舍利弗灵性觉醒的催化剂，如果没有这份鞭打和戏弄，舍利弗可能还没那么快开窍呢。古往今来，可以说所有的求道者，在这条艰难跋涉地回归之路上，每一个人都是付出过类似代价的，每一个！有时候付出的甚至是生命的代价！这样的例子我们在前面也讲过一些，比如世尊为求法偈，舍身夜叉；二祖神光，为明心地，断臂求法，还有人记得吗？

现在再给大家讲一个，还是末山了然比丘尼的故事，今天讲女人，所以多给大家讲讲女禅师的故事。这位开悟的尼和尚我们前面讲过的，她是如此的大气了得，她不但智慧明达，心量广大，而且她还非常勇敢地冲破了传统的束缚，以女性之身开堂说法，气吞诸方，大振禅宗的宗风，所以她可以称得上是名副其实的女中大丈夫。而和末山尼师同一时期，禅宗还有一位以“一指禅”闻名天下的俱胝和尚，这位大禅师在悟道前也曾经在末山尼师的手里栽倒过。

俱胝和尚初初修道的时候，是在一座山上的茅蓬里打坐，很是精进用功。有一天，没想到“闭门家中坐，祸从天上来”，末山了然尼师突然就不告而来，这位尼师是出了名的不好惹，而且她是戴着斗笠、拄着锡杖来的，气势有点逼人。了然尼师来后，她看见俱胝正在打坐没有起身，于是她就绕着俱胝转了三圈，站定后就说：“我的问题已经出了，请你道一句，你要是说对了，我立刻就取下斗笠给你叩头，并且拜你为师！”这样一连问了三次。

俱胝和尚那个时候还是死脑筋啊，他碰上这种脑筋急转弯的问题，哪里转得过来呢，结果只有瞠目结舌的份。了然尼师见状，一振锡杖，再没多半句废话，转身就走了。这位俱胝和尚丢人现眼，闷在那里久久无语，最后只好长叹了一声说：“我是空有丈夫之形，而无丈夫之用啊！”自觉无颜，心中难安，所以俱胝和尚干脆就卷起铺盖，把茅蓬一把火烧掉，下山参学去了。他在这个女禅师的激励下，奋起用功，最后终于在天龙和尚那里被一根指头点化，成就了后来一指禅的绝顶功夫，从此机锋纵横，天下再无抗手。

所以古德求道，向来都是以逆境为师的，他们为法尚可忘躯，命都可以不要，又哪里会去在乎什么区区虚名、区区自尊呢？这点我们大家要学习！

天曰：一切诸法，亦复如是，无在无不在。夫无在无不在者，佛所说也。天女说，进一步说，一切诸法也是同样的道理，无在无不在。我们的自性生命，那个真实的“我”，也是既不在内，又不在外，更不在中间的，无所在也无所不在，不可局限。禅宗“明心见性”要找的，净土“花开见佛”要见的，就是这个“无在无不在”的东西，而这个“无在无不在”的真理是三世诸佛所共同宣说的。

这里提醒大家一点，因为“那个”——我们的“那个”是“无在无不在”的不是东西的东西，所以，如果我们只是一味地去追求感官享受，只把注意力的焦点放在物质世界的话，那我们基本上就不可能再去发现什么更高的实相了。反之呢，如果我们走向另一个极端，过度地压抑和否认世俗的一切，那么我们也将永远无法发现那个“不二”的真理。

在那个“无在无不在”的“不二”境界里，一即万有，此岸即彼岸，真空即妙有，烦恼即菩提，轮回即涅槃，生死即解脱，其中没有任何可以让我们分别取舍的地方，因为那森罗万象、错综复杂的一切，其实都是大圆满空性的神圣呈现，这就是《维摩诘经》给我们开示的无上密法！

“无在无不在”，这句话很玄妙，奥义无穷。既然无所在，宁有方所，不受拘束，同时也无所不在，遍及一切，那么它是什么？是阳光吗？还是空气？还是我们鼻子里呼出的二氧化碳？哼哼，“说是一物即不中”，说是一个东西、一个定义就不对了；还有一句，“道不可须臾离也，可离者非道”！所以，诸位大德，不要想远了，还请你们留意目前，仔细脚下，不要转头转脑的，你才一拟议开口，动念即乖，取舍动念其实早就错了！自家宝藏，早已被你自己活埋！（弹指）

你死后去哪里

了解吗？不了解？那就转回来，还是继续看经文算了。

舍利弗问天：汝于此没，当生何所？舍利弗这时就换了个问题，他问天女，你的因缘尽后，也一定会死于此地，而投生彼地，这个是谁都逃避不了的自然规律，那么你会生到什么地方，会去哪里往生呢？对我们念佛人来说，这个问题尤其重要，我们这一期老病死后，会去哪里往生呢？我们有绝对的把握往生吗？最最重要的是，净土是真的吗？

给大家讲几个往生的真实案例，今晚故事比较多。据《宋高僧传》记载，唐朝的时候，有一位出家人叫僧炫，凡是他曾经学过的经论都能完全通达，慧根很利。他原来修的是禅观法门，直到九十六岁的时候，他在听闻道绰法师讲的《观无量寿佛经》后，才回心转意一心念佛。但他恐怕自己年岁已高，寿命将终，因此日夜精进礼佛一千拜，念佛八九万声。在五年的期间内，一心精进毫无懈怠。后来他的身体示现疾病，他就告诉身旁的弟子说：“阿弥陀佛已经来了，亲自授给我熏香的衣服，观音、势至两位大菩萨，排列引导在前面，化佛遍满整个虚空，我就要去了！”说完之后就往生了。整整七天之内，房间里到处都充满了奇妙的香气，久久不散。

当时有两位叫做启芳和圆果的法师，他们亲眼目睹了这次殊胜的往生事例。于是他们两人就一同去到甘肃蓝田县的悟真寺，两人一起发愿说，要以一个夏天为期限，专一称念阿弥陀佛。两人还一起折下了一段杨枝，放在观音菩萨的圣像手中，然后祈祷说：“如果我们可以往生净土的话，那么，但愿这段杨枝七天之后不会枯萎。”等七天时间一到，两人去看，发现杨枝居然更加新鲜翠绿了，还真的就没有枯萎。两人因此满怀喜悦，互相庆贺，从此就更加努力地日夜观想、称念佛名，专心一致地精进不懈。

这样五个月后，在一次观想中，两人突然发现自己来到了一个七宝池中，还见到观世音和大势至两位大菩萨，坐在两个极大的七宝莲华上，这个大莲池里还有成千上万的各种颜色的莲华充满其中。这时，阿弥陀佛乘坐一个最大的莲华，从西方而来，虚空之中遍布光明，映照了整个世界。启芳、圆果两个人就赶紧礼拜啊，然后就向佛陀提问说：“娑婆世界阎浮提的众生，依照经典所说忆佛念佛，就能够往生到极乐世界这里吗？”阿弥陀佛就很干脆地回答说：“不要怀疑！一定可以得生我国！”同时，他们两人还听到空中有我们的本师释迦如来和文殊菩萨称扬赞叹《法华经》的声音。在莲池的前面，他们还看到了三层七宝的阶梯，第一层坐的是在家的白衣居士，第二层是僧人和在家人各一半，最上的第三层则只有出家人。这些人都说：“我们都是念佛修行的人，现在都已经往生净土了。”这就是他们在境界中看到的。这两人出定之后，第一件事就是找笔，然后很详细地把这次殊胜的经历给记录了下来，所以我们现在才能看得到。

此外还有一个也是唐朝的故事。那时有一个叫做慧璇的法师，少年出家，凡是他听闻的各种经论演说，都能深有领会，契入幽深的义理。晚年他居住在襄州的光福寺，由于寺院位于山顶，出家人每日都必须挑水上山，非常辛劳，所以他就想搬家，搬迁到其他方便一点的寺院去算了。结果当天晚上他就做梦梦见了一位神人，穿著紫色的衣袍，身高约有一丈多，神人就顶礼他说：“法师恳请您一定要长住在此，并常常演说大乘佛法，不必去挂念思虑小乘的法门。那些小乘根器的人就如同一座高山，山虽高却没有泉水，不能利益广大的众生。而大乘经典，犹如广阔的大海。如果有人能够讲说大乘佛法的话，就能令他居住的地方，具足珍宝，充满光明，眷属众多而殊胜，饮食丰富而盈满。但是如果忆念小乘，那么前述的种种功德利益就都不可得了。唯愿法师以广大的心量，来受持宏扬大乘佛法，不要辜负了众生的期望。法师如果需要水源，这个很容易，下个月的八日之前，一定可以得到，我现今就会去往四川剑南的慈母大泉去请一位龙王前来帮忙。”说完之后这个神人就不见了。

等到了约定的时间，在下月初七的夜晚，突然之间就大风骤起，这个风是从西南方向吹过来的，从四川的方向，然后是雷声震动天地、大雨如注，整夜不断，一直下到天亮才止住了。第二天，只见到寺院北边的低洼处，充满了清澈的泉水，泉水清澈而甘甜。全寺的僧众都很开心，就互相庆贺，大家都很感念佛恩、感念护法的加庇，于是都决定不走了。这样一直到唐太宗贞观二十三年的四月八日，慧璇法师又在梦里再次见到了那个神人，神人就告诉他说：“法师您不久之后，就要往生西方极乐世界了。”到了七月十四日，慧璇法师还在坐上讲经，一点病都没有。他在讲完《盂兰盆经》后，就双手合什对大众说：“我一生平白受到大家的信心布施，今天必须要全部散尽，如果还有丝毫的遗留，那就统统供养给十方的僧众，以及贫穷孤苦的乞丐，乃至一切外道的众生。”这样说完之后，他就在说法的法座上念佛坐化了，走得非常自在。

（弹指）那么，现在大家应该知道，等我们老病死后，要去哪里往生了吧？见贤要懂得思齐，这个千生万劫难遭遇的殊胜因缘，恳请大家千万不要再错过了！

天曰：佛化所生，吾如彼生。针对舍利弗前面的问题，天女就回答说，一切佛的化身都是应机示现、无有定处的，无去亦无来，不生也不灭，所以佛陀他老人家怎么生，我就怎么生。

曰：佛化所生，非没生也。舍利弗就说，既然佛陀的化生是一种随机的示现，那么他们就应该是非生而生，非灭而灭的，也就是说，诸佛都是即生死而非生死的。

天曰：众生犹然，无没生也。天女马上就接口说，不仅仅是佛菩萨才这样，一切众生也都是这样的，包括我们也都是这样的。因为生灭如幻、生死如梦，了不可得，所以事实上并没有什么真正的生灭和生死可言，说生死、说涅槃，不过都是我们众生的戏论而已。

我们学佛修道就是为了要了生死，但是一般人有个错误观念，以为了完生死从今往后就不用来了，但实际上呢，这个了生死后到底还来不来呢？天女菩萨在这里讲“无没生也”，无去也无来，诸佛菩萨就是因为明白了这个生死的关键问题，所以他们才敢、才能在三界六道中游戏神通，才敢在生死漂泊的茫茫苦海里救度迷顽，实际上并没有什么来和不来的问题，也没有什么生和不生、死和不死的问题。

舍利弗问天：汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提？舍利弗又问天女，你还要过多久才能证得无上正等正觉，才会真的大彻大悟成佛呢？

天曰：如舍利弗还为凡夫，我乃当成阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗言：我作凡夫，无有是处。天曰：我得阿耨多罗三藐三菩提，亦无是处。所以者何？菩提无住处，是故无有得者。这一段非常关键！天女菩萨回答说：你舍利弗是已经证了阿罗汉果的，如果有哪一天你重新退堕成为凡夫，那我就成佛了——这是在说反话。舍利弗就说：我退转为凡夫那是不可能的事情！很自信。

天女就说了，如你所言，我证得无上正等正觉，那也是不可能的事情。什么意思？这句话是有潜台词的，这个潜台词是：我本来就没有迷过，本来就没有生死束缚，所以何必还要多此一举去求什么悟、证什么果、成什么佛呢？为什么这么说？因为菩提觉性是无我无人、无住无定相的，所以从来就没有什么所谓得道的人，从古到今，从来就没有什么所谓得道的人——只有道，没有人！之前我们讲的那个千代野的故事，还记得吗？没有水，没有月亮，空亦不可得。

曾经有一位很杰出的西藏喇嘛，叫做创巴仁波切，他当初刚到美国的时候，只要有人问他密宗金刚乘的内涵，他就总是淡淡地说，一切都是本自圆满、本自具足的，不用想太多。换句话说，我们应该永远以一种无住无执的解脱之心来看待这个世界，什么自我和轮回、玛雅和幻觉，烦恼和痛苦，它们实际上都不需要被清除，因为它们都不是真实存在的东西，唯一真实存在的只有大圆满、佛性、自性或不二的觉性。但是很显然，几乎没有一个人听得懂他在说什么，就像你们一样的，几乎没有一个人准备好去接受这么真实直接的、本自具足的真理。因此创巴仁波切没办法，他只好开始传授一系列循序渐进的修行方法，他教导了“九乘”的法门给大家来作为修证的基础。换句话说，他总共教授了九个修行的阶段和次第，直到最后，他才开始传授无修无证的“大圆满”。

这个无修无证的大圆满境界，也就是天女菩萨在这里对舍利弗说的“菩提无住，无有得者”，希望大家能了解。

舍利弗言：今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提，已得当得，如恒河沙，皆谓何乎？舍利弗就再问了：如果成佛是无所得，那么十方三世无数成就佛道的，如恒河沙一样多的诸佛，他们得到的是什么？这里面有什么道理呢？

天曰：皆以世俗文字数故，说有三世，非谓菩提有去来今。天女就回答说，那个都是依照世俗的语言文字和时空观念，不得已才说诸佛有三世的前后分别，这是针对我们凡夫俗子而说的方便法，就诸法实相而言，其实哪里有什么过去现在和未来呢？根本就没有什么过去现在和未来，我们这个宇宙并没有所谓的昨天、今天和明天的时间，没有来去、没有生死、没有十方。那些真正得道的人是没有时间和空间的概念感受的，只有“如是我闻，一时佛在”！关于这方面的故事已经给大家讲过好几个了。

天曰：舍利弗，汝得阿罗汉道耶？天女又反过来问了舍利弗一句，舍利弗，你已经证得阿罗汉道了吗？

曰：无所得故而得。舍利弗就回答说，我所证得的阿罗汉道，是无所证而证、无所得而得的。因为我已经一切无所得，所以佛陀才印证我得道了。呵呵，很纳闷！这个出世间法的解脱和世间法的游戏是不太一样的，世间法一定要得个什么东西，车子、房子、孩子、票子，一定要有具体的东西到手我们才会觉得心里踏实。如果有人告诉你们说，要这些东西都没了，要无所得才是真得，你们一定不会相信。

天曰：诸佛菩萨，亦复如是。无所得故而得。天女就说，诸佛菩萨也是同样的道理，他们都是以无所证而证得果位的。所以一切诸佛菩萨得道，都是得个“了不可得”，就像《心经》里面讲的，“无智亦无得”。可是我们一般学佛的人，大都是以有所得的一种有限的心来求那个无所得的无限的果，“因地不真，果遭纡曲”，所以背道而驰，到死白忙一场，往往都是白忙。

尔时，维摩诘语舍利弗：是天女已曾供养九十二亿诸佛，已能游戏菩萨神通，所愿具足，得无生忍，住不退转，以本愿故，随意能现，教化众生。这时我们的主人公维摩居士就站出来发话了，他告诉舍利弗说，你不要再问了，这位天女其实是大菩萨的化身，她过去已曾供养九十二亿诸佛，那可以说是老资格、老修行了，所以她才能够这样自在如意的在三界内游戏神通，所愿所欲，无有障碍。她可以随时变化成女相或男相，变成女人或男人，神通境界纵横自如，她已经修持到八地以上的大菩萨境界，已经证得无生法忍，永远不会再退转了。同时，她还具足诸大菩萨的慈悲行愿，所以她能够于十方界，随意示现，教化一切众生。

在我个人看来，这位大菩萨的愿力似乎尤其关怀你们女性，所以她才会特别化现为女身，和舍利弗尊者一起，给我们上演了一出精彩的好戏，让我们品尝到了一桌美味无比、同时丰富无比的佛法大餐，就是不知道大家吃完之后感觉如何？这堂课、这几天会不会吃得太饱，消化不良啊？

衷心希望，大家在听经闻法的过程中，时时刻刻都能法喜充满，得大受用！那么，本品的学习到此圆满。

佛道品第八

下面我们一起来学习《维摩诘经》的第八品：佛道品。本经讲到这里已经过了一大半了，估计这个月应该能讲完，后面的几品都比较短。那么，这一品“佛道品”主要讲的是大乘了义的佛法正道，是教导我们如何上求佛道的。从这一品开始，我们的速度可能就要稍微加快一点了。

这里说到了“佛”，这个词大家都很熟悉了，“佛”是古印度梵语的音译，全称是佛陀耶。这个称呼可以说尊贵无比，“天上天下，唯我独尊”，这指的就是佛陀，代表了无上圆满、无上解脱的大觉成就，一种至高无上的生命境界，这个生命境界也就是我们一切众生的本来面目——佛陀。而所谓的佛道，指的就是佛陀所觉悟到的宇宙人生的诸法实相，也就是万事万物的本然、本来。这个本然、本来的生命真相可不是修行者有为造作出来的，它不是悟时才有，迷时就没有的一个东西——它是不生不灭、不增不减、遍及一切时一切处的，遍及十方法界，说得再明白点，它实际上就是我们眼皮子底下的一个熟悉得不能再熟悉的东西，一个大家都非常熟悉的东西，但是人人都不认得它——人人都很向往它，但人人都不晓得它在哪里！诸佛就是因为找到、悟到了这个不可思议的本来面目，所以他们才能随顺世间法的游戏规则而神通自在，任运解脱。对他们来说，任何的困难和痛苦，都已经变成了一种很难得的体验和罕有的学习机会，像这种心灵境界、这种行持，就是佛之道。

我们众生恰恰相反，我们在迷失了这个本来面目后，就开始颠倒妄想，开始没事找事、无事生非了，开始互相折腾，最后造作生死恶业，害人害己，苦人苦己，这种违背自己本来面目的心行，即非佛道。像明朝的憨山大师曾写过那么一首诗，诗曰：

一枕黄粱梦，千秋血汗功；

只知常不朽，谁信转头空。

所以，要知道生死脆危，无常迅速啊。我们这个人世间的一切，我们所贪恋的一切实在是没有什么好执著的，所谓“目前都是生死事，目前得了生死空”，这就是佛道，活在当下，当下就了，如不能了，那就只好乖乖地去六道轮回了。

非道行道 非常道

现在我们先来看经文，尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨云何通达佛道？在之前，维摩居士说完天女菩萨的来历后，文殊菩萨又发问了，这个大乘菩萨修道，到底要怎样才可以算是真正地通达了佛道呢？讲到“通达”这两个字，这个标准在佛法里可不简单。像有的人读佛学拿博士，学问很好，学位很高，写论文做演讲，一套一套的，但是我们能说他佛法通达了吗？不见得！他很有可能只是一个佛呆子，空有满腹的知见，经典上而来的知见，却一不能实际运用到作人做事上去，二不能拿来了生死。甚至有的著名佛教学者根本就是连信仰都没有的，连对佛法最基础的信仰都没有，所以这种人充其量只不过是一个有缘无份的书呆子罢了，谈不上通达。

我们这里的通达，这个“通”是通透的意思，达是到达。通达佛道就是不但要在思想意识上把道理给琢磨透了，更要在身体力行上实证到了才算，不是说你光会写写划划、拿几张文凭就行的，这点大家要了解。

维摩诘言：若菩萨行于非道，是为通达佛道。维摩居士的回答很让人意外，他说，如果菩萨能够在非道中行持佛道，这就可以称为通达。在我们一般人的理解里，非道和佛道是意思完全相反的两个概念，比如说无为是佛道，有为就不是；涅槃是佛道，六道轮回就不是；清净是佛道，染污就不是；善良是佛道，邪恶就不是；放下是佛道，执著就不是；解脱是佛道，颠倒就不是，等等。类似的二元对立的概念、观念我们还可以找出一大堆，这个是一般人的看法。就世间法的层面而言，这种二元分别的看法并没有错，不能说它错，但是它看到的并不是真相，它没有看到真相。那么，从出世解脱的角度，尤其是从了义佛法的角度，佛菩萨看到的就截然不同了。

我们一般人了解的佛法，不外是三皈五戒、四摄六度，三法印、八正道、四谛十二因缘等等，所谓“众善奉行，诸恶莫作”，“善有善报，恶有恶报”，这个是佛陀说法度众生的通途正道，这叫做“对治门”，是佛陀为了破除我们的恶业执著而特别开出的针对性药方，用的是正面的手法，以正破邪，扬善止恶，堂堂正正，这个药方适用于所有的初级学者。

再进一步，佛陀针对中高级学者开出的药方就有点不同了。在大乘了义经典里，比如说在《金刚经》里，佛陀说“是法平等，无有高下”，又说“法尚应舍，何况非法”，还有“一切法皆是佛法”，“所谓佛法者，即非佛法”等等——像这些开示，直指诸法性空，其内涵已经远远超越了善和不善的对立，远离一切计度分别，这就叫做“息相门”。禅宗祖师讲，“实际理地不染一尘”，不立一法，这句话里的“实际”暗指的就是这个本然不生的空寂境界，指的这个本来解脱的生命境界。

那么，最后再进一步，针对那些已经消除了一切凡圣善恶分别的最高级学者，针对那些已经没有分别心、分别念的修行人——这些博士后、研究生，针对他们，佛陀所开示的那就是法界和生命的最终极实相了。这是和前面两种修行法门一脉相承、但又全然不同的究竟法要——大圆满！也就是“染净俱行”，又叫做“万行门中不舍一法”，在烦恼尘劳中大做佛事，救护一切众生，然后圆成无上佛道——当下圆成，这就叫做“立相门”。六祖大师的所谓“何期自性，本自具足”、“何期自性，能生万法”，这几句话指向的就是这个森罗万象、真空妙有、生生不息的不二境界。

达到这个境界的菩萨，他会发起一种非常深刻的、无我利他的大悲心，“不忍众生苦”，从而驱使自己深入苦难轮回的六道——相比于解脱涅槃，六道都是背道而驰的非道。这个时候，菩萨就会以种种匪夷所思的善巧方便，想方设法让我们众生舍非道而入正道，但他自己却从来没有什么非道、佛道的分别观念。这种菩萨通常会有两种不同的示现，一种是在苦恶境界中示现菩萨的正面形象和行持，比如说一些所谓的政治菩萨，像历朝历代的国师、贤臣基本都是，这些菩萨，他们在那种勾心斗角、险恶无情的政治领域中“与狼共舞”，尽量护持人心正道，利益众生，这是一种；另外还有一种，那就完全相反了，佛菩萨极有可能会示现为反面、反派的恶人或魔王，折腾众生、伤害众生，让众生觉得很难过、很痛苦。

在我们这个物质宇宙，在这个娑婆舞台上，有人演好人，那就一定要有人演坏人，所以，维摩居士在这里讲的问题很严重！他说大菩萨证道或者明道以后，他的行为看上去很有可能是不符合正道、不符合标准的。这种菩萨行于非道，表面上看起来可能一无是处，什么杀盗淫妄酒、贪嗔痴慢疑样样具足，乃至大奸大恶，五逆十恶，无恶不做，但是他实际上走的却是非道的教化。这个非道的道，和我们一般人所以为的正道，路线观点是截然不同的。

以前我们曾经讲过禅宗古德的一句当头棒喝，他们说，如果你的修行见地只能入佛，但还不能入魔的话，那就说明，你离真正的无上佛道还差得远呢！因为你还有染净邪正的分别，心中还有知见，不能做到心如虚空，涵容万物。所以这时的修行者，尽管你行得正、站得直，是一个好人，没错啦，但是你仍然没有看到生命的真相，还是没有看到法界实相！如果你排斥黑暗，排斥邪恶，排斥那些你看不上的人，不符合你标准的人，那就说明你仍然没有看到生命的真相。像我们的佛陀，老人家行的是正道，示现光明正大，这个一般人能理解、能接受，而魔行的是非道，阴暗愚痴，这个一般人就完全无法理解、完全无法包容了。

所以在本经的前面，维摩居士曾提醒说，必须要那些“住不可思议解脱境界”的大菩萨，才有资格示现做魔。这类菩萨，他们已经证得了“一切法无碍游戏三昧解脱门”，所以他们才可以顺行逆行，事事无碍，不受一切因果法则的约束。但我们就不行了，我们是事事有碍，被因果法则捆得牢牢的，不得自在。那像这类菩萨，他们可以打江山、换世界、修理众生，把天地乾坤整个都颠倒过来，我们众生也只有乖乖追随的份。这种境界行持根本就不是普通人能模仿的，那至少要八地以上的大菩萨才行，所以这类菩萨的行持在佛法里，基本上都是属于密行部的，属于无上密法的范畴。比如在唐密，有一种修法叫做秽迹金刚的，还有一种修法叫做爱染明王，它们大致都可以归类为“非道行道”的修法，其境界之高深，义理之奥妙，实在不是普通人所能明了的，我们到此也要打住，不能再多说了。

那么，像这类“非道行道”、“染净俱行”的菩萨，他们的外相行持，往往和一般修行者是大不相同的，具体下面维摩居士马上就讲到了。

又问：云何菩萨行于非道？因为法会大众以及未来世的众生，八成是无法理解这个“非道行道”的道理的，所以文殊菩萨就代我们进一步向维摩居士提问了，菩萨要怎样才是行于非道、要怎样才能行于非道呢？维摩居士就回答了一大段，又是一连串的排比句。

答曰：若菩萨行五无间，而无恼恚。至于地狱，无诸罪垢。至于畜生，无有无明骄慢等过。至于饿鬼，而具足功德。这是讲的三恶道，像这种行持，这种在三恶道的痛苦境界里“非道行道”的智慧功夫，可以说是最难最难的！大家听了不要以为好玩，像你们生个病、感个冒都痛苦得要死，受不了，如果让你们下到地狱的境界，饿鬼道、畜生道的境界，那你们非吓傻不可。

维摩居士在这里讲的五无间罪也就是五逆重罪，所谓“杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧”，我们以前解释过的，这里就不重复了。据说，犯了五无间罪的人会堕入无间地狱，承受无穷无尽的痛苦折磨，亿万万劫不得超生。但是按照维摩居士的说法，那些“非道行道”的逆行菩萨，他们即使到了无间地狱，也不会觉得有什么烦恼痛苦。他们就算身处地狱，心里也仍然是清净清凉的，地狱的幻妄境界并不能干扰他，这个难度就很不一般了，必须要有大菩萨的圆通定慧力，否则绝不可能。

像这样的大菩萨，在我们佛教里就有两位，比较著名的有两位，一位是地藏菩萨，他老人家永远都在地狱道里救度众生，在最苦难的地方救度众生。那像我们在座的，其实都被地藏菩萨救度过，而且还不止一次两次了，因为我们老是重复造恶，重复回去，害得菩萨很辛苦，像这位老人家，他就是一个在非道中示现正面形象的典范。而另一个菩萨提婆达多，他是很明显的在非道中示现魔王形象的典范，他的故事大家都知道吧，五无间罪他至少犯了三条，“杀父、杀母”没有，什么“杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧”他统统都干过，所以他后来直堕地狱，“下地狱如箭射”。但是，他虽然入了地狱，却完全不受干扰，他甚至对前来看望他的目犍连讲，他觉得在地狱里呆着舒服得很，那个快乐远远超越了三禅天，远远超越了三禅天的禅悦。

所以俗话讲得好，“没有金刚钻，不揽瓷器活”，你们有人想要“非道行道”，但是你有没有提婆达多的这个本事啊？你有没有跳出轮回、自在解脱的绝对信心、绝对保证啊？没有，那就要小心。我们平常人如果被千刀万剐的话，能不哭出来就已经是很变态了，而地狱的境界其恐怖程度要远远超过千刀万剐，你能在扒皮抽筋的当下，无恼恚，无罪垢，视一切法无我如幻吗？做不到！所以没有这个本事，就不要说什么“我不入地狱，谁入地狱”的空话！

一百多年前，在日本有一位叫做山冈铁舟的禅师，这个日本人的名字有时候很麻烦，四个字，但有时候也很有诗意、很好听，像前天我们讲的“千代野”，名字就很好听。那么，这位山冈铁舟禅师，他在临死前预知时至，于是就自己沐浴更衣，换上了一身洁白无瑕的和服。按照惯例，他的弟子们就请求他留下一首逝偈，也就是说几句言简意赅的话，给大家作纪念。铁舟禅师立刻就诵出了这么一首俳[pái]句（日本的一种诗歌体裁）：

腹痛至极啊

在漫天盖地的苦中

忽闻朝鸦啼

这个其实是很真实、很当下的一首逝偈，没想到弟子们拿到这首逝偈却犹豫起来了，因为他们从来没有在其他禅师的逝偈里看到过“痛”啊、“苦”啊这类字眼。他们心想，对于一位众所周知的大禅师来说，似乎什么“平和”、“自在”、“光明”、“解脱”之类的，或者其它相类似的词语可能会更合适些！所以他们就犹豫着是否要把这首逝偈公开出来。后来，有一位叫做昌桢的大和尚来看他们的师父，听说禅师写了逝偈，就向他们索要。弟子们没办法，只好交了出去，但是他们的心情很不安，因为他们以为自己的师父要丢脸了，怕别人笑。

但没曾想，昌桢大和尚一看到这首逝偈就叫了起来：“啊，这是多么庄严的一首偈子啊！”完全和这帮笨蛋弟子们想的不一样！在那样漫天盖地的病苦中，禅师还能听到、欣赏到清晨乌鸦的啼叫——铁舟禅师当时正在内出血，癌变已经侵蚀了他的肠胃，痛得不得了，但即使如此，他仍然能以一种敏锐和清明的心智，以欢喜的态度来欣赏生命的美！这就是禅师的境界，一种不受恶道苦痛干扰的心灵境界。

后来，铁舟禅师据说是以一种很正式的禅修姿势坐好后，才跟大家挥手道别的，他在跟亲朋好友说了几句话后，就闭上双眼，做了一回深呼吸，然后就这样安安静静地走了，他是坐着走的！临终的时候示现了一把病苦，但是最后却走得很自在。（弹指）所以，我们至少要有铁舟禅师这样的心灵境界、智慧功夫，才可以行于非道而通达佛道，不然别说是下地狱了，就算是在人道，我们也会活得痛苦不堪。

下面这句“至于畜生，无有无明骄慢等过”，大家要注意，我们人为什么会轮回变成畜生？维摩居士在这里讲了，那是因为无明、骄慢等等过失的原因。这个无明骄慢就是愚痴啊，没有般若智慧，无明重的人往往昏沉也重，昏沉的表现之一就是爱睡觉，像我一样地爱睡懒觉。但是注意哦，我再怎么爱睡觉，打坐的时候宁可打妄想，也绝不睡觉！因为有一些老前辈曾经提醒过的，修行者打坐的时候如果养成了犯困、爱睡觉的习惯，那就麻大烦了，那个果报是直堕畜生道！像以前我在禅堂里经常看到的，很多师父打禅七，连天累夜、连续不断地用功，因为实在太累了，实在顶不住，他打坐的时候就睡着了。有时候我正坐得高兴呢，突然就听到旁边传来一阵打呼的声音，“呼……”，有的人打得响一点，那就要挨香板了。有时候想想，这个似乎也是没办法的事，但我不免多少有点担心，有点瞎操心！

讲到这里我要多讲两句，提醒大家一点，我们打坐的时候千万不要把无想、把昏沉当成了定，不要以为昏昏沉沉的无所想、无所知、无所见就是空，不要以为这个是好事。像我有几个朋友，他们就是这样的，他们平常工作很忙，念头烦恼一大堆，但是他们睡觉的时候居然可以做到无梦，甚至打坐的时候也能做到好像什么都不想的样子。那我就很奇怪了，因为按照道家的讲法，所谓“至人无梦”，只有差不多得道的至人才能做到无梦无想的境界，很自然地做到，所以我就纳闷了，难道我这几个朋友居然都是深藏不露的至人、高人？难道是俺有眼不识泰山？

所以我就问他们，真正无梦无想的深度睡眠，一般只要十五分钟或半个小时就足够了，醒来的时候一定会觉得很精神，能量很足，那么你们是不是这样的感觉呢？朋友就说了，ＮＯ！我醒来还觉得困得很，还想继续睡！哦，那我就说了，你们这个应该不是什么无梦的深度睡眠，而是大昏沉，极有可能，是你们做了梦都不知道不记得，这样下去头脑的敏锐程度和记忆力就会越来越差，搞不好未来的果报是堕在畜生，很麻烦！

我又问他们，你们说自己打坐的时候能做到什么都不想，但你们不要以为这是好事！的确，在禅定的修持中的确有一个叫做“无想定”的修法，但是很显然，你们并没有达到这个境界，而且，就算你们达到了这个境界，那也不过是外道的有为功夫，和般若解脱无关。所以在佛法里，佛陀和历代祖师大德，他们并不赞同修行者打坐的时候就像木头一样的，什么都不想。另外，有一个道理你们可能不知道，生命的精神意识是可以划分为很多层次的，每一个层次的意识领域都有它的精神主宰，有正面的，也有负面的精神存在。所以，当你们无意识地趋入某一个精神层面的时候，极有可能，因为你自己的业障或某种因缘，你就会感召来那个意识领域的某种负面存在，它会来干扰你，甚至想要控制你和伤害你，这就是所谓的“魔”了！从究竟的层面来看，这个“魔”并不是外来的。

那么，你们某些居士，我之前教你们打坐的时候，之所以告诉你们的方法是呼吸结合念佛，其中一个原由就是为了防止这种情况的出现。因为当你们随着呼吸缓慢念佛、信心欢喜的时候，这句佛号所蕴含的伟大精神力量就会保护你们，让你们不受一切外在力量的干扰，进而，这句佛号蕴含的加持力还会引导你们，让你们安全地进入下一个更高的意识层次。所以，以后你们打坐的时候，就不要再去随便追求什么无想了，不要随便追求什么斩断妄念，宁静深缓的呼吸结合宁静深缓的念佛，应该会是比较稳妥、比较有效的一种禅坐方式。

这个也就是我当初告诉朋友们的话，现在也告诉你们。当然我在这里说的比较简单，但要点基本都讲到了，希望能对大家的修行有所帮助。

这是讲到无明昏沉，那么，现在讲到骄慢。这个骄傲我慢心重的人，他的嗔恨心和分别心往往也会很重，尤其是这个嗔恨心一起的话，心中就会有毒，这个毒素累积多了，最后的果报不是变成毒蛇，就是变成猛兽。大家不要以为这个毒素仅仅是精神上的，我们意识上的毒其实都会转化成物质生理上的毒，留在我们的身体里，最后量变引起质变，那我们就会生病了，我们的病绝大多数都是这样来的。现在科学家已经证明，这个人一生气，尤其是母亲一生气的话，她的血液里就会有毒，奶水里就会有毒，婴儿喝了这个奶水，莫名其妙地就会生病、体虚，严重的甚至会死亡，这样的例子在历史上有很多。所以希望普天下即将做或正在做母亲的人，希望你们都能明白这个道理，希望你们在哺育孩子的时候，能一直保持一颗欢喜安乐的心，不要和老公吵架计较。当然，如果你们在欢喜安乐的同时，还能信愿念佛那就最好了，这样你们的孩子就有福了，他（她）们不管是男孩还是女孩，那至少会比一般小孩聪明健康许多，这是真的哦！所以你们要把这个事情转告给你们那些即将做母亲或正在做母亲的朋友，知道吧？大家要记得。

那么，像有的居士经常来问我，她做梦梦见毒蛇是怎么回事？有很多居士都问过类似的问题，看来大家经常做梦梦见毒蛇。这里顺便也跟大家讲讲，梦里出现毒蛇，往往只说明了一个问题，那就是在我们的心里、潜意识里还埋藏着很多嗔恨的种子，很多负面的能量。这个嗔恨的种子在意识领域的显现，往往不是毒蛇就是毒龙，或者是以猛火的形象出现的。所以大家如果做到这种梦，那就要警惕反省了，但没必要害怕，不要神神叨叨的以为是什么灾祸要来了。我们只要牢牢记住“嗔心毒蛇，毕竟如幻”的道理，然后好好念佛求忏悔，祈求佛力加庇就可以了，这样梦里的毒蛇总有一天就会完全消失。

现在回过头来，维摩居士在这里讲，“非道行道”的大菩萨有时候也会有意识地投生到畜生道去，但他们是因为慈悲心去的，不是因为无明骄慢的结果。菩萨去是为了方便救度众生，外表颠倒，内实清明，外显愚痴，内怀智慧，这就叫作行于非道。所以这种行持真不是我们这些小鱼小虾能模仿的，只要一想到下辈子有可能会变成猪马牛羊，我就浑身发冷！因为没有那个智慧功夫啊，所以不敢随便发愿，因此我们还是要老老实实地先求生净土为好，等以后智慧功夫有成就了，再回来向菩萨学习。

下面这句，“至于饿鬼，而具足功德”，讲的是菩萨在饿鬼道中度化众生的状态。这个饿鬼并不是民间俗称的鬼魂，不是中阴身。鬼道和我们人道一样，在本质上都是空性的、虚妄的，这个世界和我们人道世界重叠平行，但是它的振动频率、能量结构要比人道低多了，低很多，所以通常情况下两者是互不干扰、互相看不见的。这个世界，可以说是由六道一切众生的恶业共同感召而成的，种种吝啬、贪婪、残忍、漠然的负面心态和负面能量就是这个世界的组成基石，只要我们人类还有互相伤害而非互相帮助、还有互相竞争而非互相分享的情况存在，只要我们人类还有无法满足的欲望、无法停止的缺乏感，那么这个饥渴难耐的痛苦世界就永远不会消失！

投生到这个世界的生命体，百分之九十以上都要继续承受他们上一世遗留下来的，那种永远无法满足、永远感觉贫乏、感觉不够的心态的折磨，表现在外就是“食不得饱”，永远吃不饱。佛经上形容，饿鬼道的众生嘴大肚子大，胃口也很大，偏偏咽喉很细小，比针孔还小，那等于没有对吧？那这样吃东西自然就很费劲了；而且由于过去宿业的恶报，在我们看来能够清凉解渴的泉水，在饿鬼的眼中却是恶心无比的污秽，要不就是变成火焰，让你看得吃不得，干着急，这当然是很痛苦的一件事！

类似的事情，其实不用等到饿鬼道，现在在我们人道就可以看到，大家去医院就可以看到。大概是在十来年前——我永远记得这件事，因为印象实在是太深刻了——那一年我的母亲因为肺癌晚期住在医院里，我几乎天天都要去陪她，当时我母亲已经不怎么方便，不能起床活动了，有一段时间是这样，但是还可以自己吃饭。而隔壁病房有一个人，也是女的，中年人，每天都要打好几瓶吊针，但是她身体好像比较灵光，还可以走来走去的。我母亲看了就很羡慕她，觉得还能够这样自由自在的活动真是幸福啊。

但是我后来一打听，才知道这个女的得了很严重的不知道什么病，已经把胃给整个切掉了，不能吃饭，所以她每天都必须要到医院里来打好几瓶营养液，几百块钱一瓶，那一天下来一两千块钱就没有了，据说家里的积蓄存款都快花光了，现在开始花儿子的钱，真是好惨！所以我就跟母亲说，你看，你羡慕人家能走能动，但人家可能还要羡慕你能吃能喝呢！假如现在让你跟她换个个儿，你愿意吗？我母亲听了，就像小孩一样地拼命摇头，说：“我不愿我不愿！”

唉，所以……像那个病人的状况，她虽然还勉强活着，但境界已经跟饿鬼道很接近了，福报暂时还没有消完而已。在医院里的那段时间，我还看到了其它很多古古怪怪的病，感觉那真的就是一个悲惨世界！我们绝大多数人活着都是这样的，一辈子辛辛苦苦地埋头工作、赚钱、造业，结果到了却要躺在病床上，赚来的钱不是吃饭、就是吃药了，感觉亏得很，最后稀里糊涂地嗝屁瞪眼，一死百了，什么都带不走。

但是真有智慧的人却能慎终追远，不会像一般人这样去过活，他们“众善奉行”，积极地去做一切利益众生的事，由此累积了无量无边的功德，像这个才是能够生生世世带着走的。所以菩萨才敢不畏轮回，不辞劳苦地深入鬼道去救度众生。他们即使入了鬼道，也不会有困窘、贫乏的心理，因为他们的慈悲、光明和智慧，以及一切的善行功德，统统都在心里装着呢，一切具足，所以菩萨就算到了鬼道也是自在无碍的，不会被饿鬼那种饥渴掠夺的境界所迷惑，这就是菩萨的“非道行”。

反三毒和反六度

行色、无色界道，不以为胜。意思是说，菩萨有时候也会投生到比较享福享乐的色界和无色界天去，也会投生到比较好的天道，去教化那的天人众生。因为这两层天的生命形式都很特殊、都很殊胜，人人都是从禅定功德中感生的，自生自灭，没有父母；而且他们个个都神通广大，身心完全都是光明，这是一种偏向于精神性的、精微奥妙的光的生命，很不可思议！乃至到了无色界，生命就连具体形象都抛弃了，生命的展现，纯粹就是无边无际、无形无相、同时安定庄严的意识海洋。活在这种境界里的天人众生，那个寿命长得啊，比天地、比日月还长，真正的与天同寿，其实还超越了。他们定在那种喜悦空寂的状态里，俯视下界的芸芸众生，坐看白云苍狗，所以他们往往就产生错觉了，一种很强烈的错觉，那就是：他们会情不自禁地以为自己已经达到了终极解脱，以为自己已经永生了，但实际上不是的，还差得远了！

因为他们体验到的那种定境，仍然是属于心灵造作的虚妄境界，是有生有灭的。他们只是把心的注意力从粗糙的物质世界投射到了一个相对更为高级的精微领域，这种转换注意力的方式跟真相、跟当下的解脱完全没有任何关系。所以这类修行者趋入的，只是心灵幻构出来的相对实相，不是绝对实相。但糟糕的是，色无色界的天人，几乎个个都以为自己已经得到了涅槃，已经和绝对实相合二为一了，所以他们的心智实际上是处于一种停滞的状态，等他们天福享完，死神一旦带着轮回再次出现，那他们就傻眼了！这个时候的天人，鲜少有不起疑谤、不犯业障的，过去被禅定力压伏埋藏的恶业种子一旦爆发，那等待他们的往往就是恶道了。

因此，菩萨由于怜悯他们，才会发心去到色无色界，去教化那的天人正念和解脱的般若之道。由于菩萨的心里始终保持着一种对法界实相平等不二的很深刻的洞察，所以他们即使是身在色无色界，也不会觉得自己有多清净、多殊胜、多了不起了，他们更不会对色无色界的福乐心生贪著，这就是菩萨的逆行之道——非道行。这个天道天人的境界，以后有机会再和大家说，其实去年我们讲《观经》的时候已经和大家比较详细地聊过了，那个时候讲了一些很好玩的东西，想了解的居士菩萨你们可以去网上找视频，或者找讲稿连载来看。

下面，示行贪欲，离诸染著。这是讲，菩萨在欲界之中，看上去和我们们一样，也会有贪心欲念，但实际上他的心里却不染纤尘，没有一点执著。所以菩萨有时候是很奇怪的，比你们女人还奇怪，他可能会表现得比一般人还要差劲，财色名利样样都来，烦恼痛苦件件不缺，咋一看好像连你我都不如，但如果我们因此而心怀轻视，看不起他，那就是我们笨蛋了。

我们怎么知道人家是什么心灵境界啊？你怎么知道人家的目的何在啊？所以在我们还没有证得大道、没有彻底明了真相前，千万不要随便去分别、评判、轻视任何一个众生，这样比较保险，否则我们都不知道自己会错过什么。所以我对你们中间的某些居士，某些比较伟大的居士，我一向都是心怀敬意，不敢轻慢，恭恭敬敬的，恨不得顶礼。那像我们在一些特殊场合，比如什么大酒店、ＫＴＶ、夜总会之类的，在这些声色娱乐场所，都有可能会碰上这样的菩萨。因此古德才会在《华严经》的赞词里讲：“三德已明贪欲际，酒楼花洞醉神仙。”法身、般若、解脱是三德，有了这三德，有了对菩提大道的洞察，明白了贪欲的实际真相，这样的人才有资格去什么太白酒楼、去怡红院这些地方，否则那就是染著造业了。

示行嗔恚，于诸众生，无有恚碍。这是讲，有的菩萨可能看上去脾气很臭，他动不动就会摆脸色、开口骂人，甚至喊打喊杀，但实际上他的发心、用心却是为了你好，这个是真慈悲！他是不忍看到众生犯错，误入歧途，他其实对众生并没有什么真正的嗔恨，等于是父母打孩子，老师骂学生，纯粹是希望你学好。你如果因此而埋怨他的话，那就是你的问题了，那真的就是辜负了菩萨的一片苦心。

示行愚痴，而以智慧调伏其心。有时候，菩萨也会故意示现一种愚痴相，看上去笨笨的，比我还笨，大字不识几个，话也说不清楚，但他实际上却很清醒，内怀智慧，知道什么是真、什么是假，他知道老实念佛，必定蒙佛接引，绝对往生！他知道学佛修行绝对没有错！像这种人就是传说中的大智若愚之人，这样的菩萨在座就有好几位，每次看到他们，我都会在心里提醒自己“要恭敬”、“要惭愧”、“要向他们学习”——说实话，我经常都觉得，其实是你们在度我，而非相反，这是真的！你们居士菩萨的这种状态，说真的，要比我这种只会夸夸其谈的人强多了！你们敢于踏入婚姻这么恐怖的陷阱，我不能不深表佩服，你们还敢生孩子，天啊！（众笑）有的人一生生几个，还要那么辛苦地养大他们，然后你们还能信佛念佛，求生净土，这一生也太圆满了，世出世间两不误！所以我觉得你们真不是盖的，实在是太厉害了，Ｉ不能不服了Ｙｏｕ！（众笑）

那么，以上这三者，“示行贪欲”、“示行嗔恚”、“示行愚痴”，这个“贪嗔痴”对我们一般人来说是三毒，三种有毒的、毒害身心的状态，但是菩萨却偏偏要示现、要行持这三种状态来教化我们，这是为了让我们了解“贪嗔痴”三毒无我虚妄的真相。菩萨的目的，是为了让我们当下，就可以从这种虚假不实的束缚中超越出来，“即贪嗔痴而离贪嗔痴”，这就叫做“反三毒”。

下面是“反六度”，第一是“反布施”，示现大方布施的反面状态，也就是小气、吝啬。

示行悭贪，而舍内外所有，不惜身命。本来，行菩萨道的人，六度万行，布施是排在第一位的，但是菩萨在逆行非道的时候，他有时候却会故意显得很小气，比守财奴还要小气。他平常的生活往往会过得很节省，有一点钱都攒着，舍不得花，一般人想要找他借钱啊，门儿都没有，“铁公鸡一毛不拔”！但如果你以为他真的是小气、抠门，那你就错了！

我们经常可以看到的，每逢天灾人祸，只要众生的危难一出现，关键时刻，这类菩萨就会出手了。他们可能是老头，也可能是老太太，他们会把自己平时辛辛苦苦积攒下来的几万、甚至十几万一下子全捐出去，让所有看不懂的人目瞪口呆！所以你说他们小气吗？这类菩萨不但能够外舍家财，某些关键时刻、紧要关头，他们甚至还能内舍身命，为了救护众生、为了大义大节而慷慨赴死，毫不犹豫！

所以，有时候一个人的真正为人到底怎样，平常没事的时候是看不出来的，一个人真正的品性到底怎样，没有危难考验的时候是看不出来的。一个人大起大落、大富贵或者大患难的时候，甚至面临生死抉择的时候，这个时候显现的，往往才是他的真性情。这个时候是龙是蛇，是菩萨还是凡夫，那是一眼就明，丝毫做不了假，所以平常我们不要轻易对人下判断就是这样，我们凡夫肉眼看到的是非对错，往往都不是真的。　

等下面讲到“反持戒”问题的时候，我再给你们举个相关的例子，现在先看经文。

示行毁禁，而安住净戒，乃至小罪，犹怀大惧。这个意思是说，有的菩萨，他在和我们众生共同生活的时候，外表行为咋一看，好像处处犯戒，处处都不行，毁坏了戒律，但其实他的内心比一般守戒的人还要守戒，他守的是道戒和菩提心戒——向道之心永不退转！菩提之心永不退转！大愿大心永不退转！他们的境界是“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，为度众生方便随缘，先陪你玩，然后再慢慢地感化你、收拾你。

但如果不是这样的发心，那就不能有这样的行持，否则就是乱来了。其实菩萨的心中深明因果，他始终怀有大慎大惧，他并不敢真的去胡作非为，去伤害众生，这个是有底线的。在起心动念上，菩萨甚至连一点小小的疏忽过失都没有，念念都在觉照般若中。这里面最经典的例子就是济公，民国时期有一位金山活佛大概也是这样的人物，而在我们现代社会，这样的菩萨也时不时就会有所示现。

前段时间，我在网上看到了这么一个故事，是一个居士写的真实记载。唉，讲得口干舌燥的，都没有人鼓掌！（众笑，鼓掌）呵呵，老衲老怀大慰。那么，这位居士自打皈依以后，他就经常去这个广州的光孝寺做义工，在光孝寺的门前不是有一个广场吗？在这个广场上，不是有很多化缘的人吗？这些人有的也穿僧衣，但一般大都是假的。其中就有那么一位年轻的出家师父，样子长得可能比较丑，看上去不太和善，身上穿的僧衣也不太干净。这位师父每次化缘的方式，都是一种让人很不舒服的近乎哀求和纠缠的方式，甚至有两次，这位师父还向这个居士要他手里没有喝完的饮料，所以搞得这个居士心里很反感。

这个居士有一次就被搞烦了，他就对这个出家人说：你把你身上的这身僧衣脱下来，我就买一瓶饮料给你！这个居士不了解，逼人脱下僧衣是很大的罪过。没想到这位出家师父竟然说：行、行，我脱、我脱……为了一瓶饮料，表面看来是这样。那这个居士一听就更生气了，转身就走，没有再搭理这个师父，因为他觉得这个师父很丢脸，有损僧人三宝的光辉形象，所以心中起了很大的嗔念。换了你们可能也会这样，是不是？你们心中的那把尺子啊，自己要好好地观察一下。

后来有一次，这个居士去拜见雷州宝林禅寺的住持广照法师，晚上就一起在光孝寺旁边的素食馆吃饭。等用完餐出门，差不多已经七点多，天很黑了，在经过光孝寺广场的时候，大家又看见了那位出家师父，他还是那个样子，口中不停地说着要化缘的话，到处找人布施。　

那广照法师看见他，只是笑了笑，就走了过去．大家也都没有理他。过去后这个居士就说了，这位年轻的和尚，我经常见到他，但以为他是假的，所以一直没有理他。没曾想广照法师却淡淡地来了一句：他是真和尚！这个居士一听大惊，急忙就问，为什么？广照法师就说了：居士很少看到真东西的！这位师父化缘是为了在江西的某地建一座庙宇，他受过很多人的误解，被人打过，被人骂过．但是一直以来都没有放弃！

这个居士就说了：师父啊，他竟然有好几次向我要手里已经喝过的饮料……想不通！广照法师看看他，只说了一句：真正要饭的，这么年轻，可能绝对不会要你喝过的饮料！哦，这个居士一听之下，一下就明白了，他那一瞬间真是羞愧万分，只想哭啊……后来广照法师就说：有机会，去到他的面前，好好求忏悔！

这个居士听了马上就返回了，去寻找那位年轻的师父，结果就见到那位师父正在街边吃饭，一个塑料袋里，装着一些汤水混合的米饭。当时正是中秋的夜晚，这个居士见到师父后，就说：我就是那个你以前几次问我要饮料都没有给你的人，我忏悔，请接受我的顶礼！说完这个居士就拜了下去。

这个时候，这位师父一改往日那种要求布施的无赖口气，说了一句很经典的话，他说：不要著于俗相的东西！——不要执著俗相、外相的东西。而且在那个居士顶礼的时候，他还转过身去，向着居士顶礼的方向，深深地鞠了一躬，还礼，很谦卑!

那么，等这个居士站起来的时候，这位师父又说了一句：不要有知见，在未证得阿罗汉果之前，你所见到的一切，皆不实不真！这个的确是很透彻、很要命的一句开示，在那样的一个环境，在那样的一个时候，这句开示，实在是很令人心灵震撼！所以这个居士后来非常感动，我估计他这一辈子都会牢牢记得这件事，记得这个深刻的教训。因此，诸位大德，我们从今往后也要学聪明点了，不要拿自己的那点浅薄知见去乱套他人，不要拿自己口袋里的那把尺子去乱量他人，尤其是出家人！因为真正的菩萨，很有可能就是这些我们平常看不起的人，我们之所以会错过他们，那完全是因为我们自己没有真正的智慧，没有真正的慈悲，所以大家要小心！

像这一类菩萨，他们行持戒律的时候往往是反着来的，这确实会让很多“正人君子”看不懂，所谓：

为利众生故，何惜如来戒；

忍辱光含垢，是名菩萨行。

听得懂吗？“忍辱光含垢，是名菩萨行”，这就是这类菩萨的写照。

下面，示行嗔恚，而常慈忍。这是讲，菩萨在表面上，可能也会经常示现一种嗔恚、恼怒的样子，其实他的内心大慈大悲，关爱一切众生，即使是面对再多的轻蔑和不解，他也能够安忍不动，道心不退，慈悲不退，像这些，都是属于菩萨的逆行和密行。

示行懈怠，而勤修功德。有的菩萨外表看起来不像是修行人，懒散懈怠，不干正事，这样的人在历史上有很多，其实这类菩萨他们随时都在定中，在内心用功，我们看不出来而已。他们已经超越了修行的外相、表相，不再执著于某一种模式、某一种状态，他们的修行可以说已经完全融入到了日常的平凡生活中，不显山不露水，不着痕迹。这也是属于菩萨的密行，不是我们一般人能了解的，呵呵，可能要“二般人”才行，这是最近我在网络上刚学会的。

示行乱意，而常念定。因为菩萨已经了达真相，他已经了达一切诸法本来空寂的真相，所以他不管在哪里，不管是迎宾还是待客，不管干什么，都能常住三昧定境，举手投足，念念回归，一切自在，无有挂碍。这种菩萨一天到晚看起来忙得很，话多事多，有操不完的心，但是真正的解脱就是体现在这种忙乱中的，所以大家要会观察。

示行愚痴，而通达世间出世间慧。这是讲，菩萨有时候会示现愚痴，实则大智若愚，他通达世出世间的一切智慧。虽然外表看起来笨笨的，和我一样笨，可是世出世间的一切学问他都懂、都通达，这点就和我们不一样了。这种菩萨，他内在的智慧成就不得了。那我们身边可能就有这样的人，咋一看有点笨拙，不太爱说话，不太会说话，但关键时刻你只要去请教他，那么他的建议往往都是很切要的，三言两语，一语中的，言必有物，言必有中，所以说，我们怎么知道他是谁啊？像这种人，很有可能就是菩萨。

示行谄伪，而善方便，随诸经义。菩萨有时候为了度化一些刚强众生，不得已，只好先顺着众生的脾性根器来，他喜欢听好话，你就要说好话，她喜欢漂亮，你就要夸她漂亮，看起来像是奉承拍马，很虚伪，但实际上那都是善巧方便。

在我们这个现代社会，人们越来越迷于五音五色，喜欢视听娱乐，追求感官刺激，所以菩萨有时候根本就不能用说教的方式，你干巴巴地说要讲经说法，真正愿意听、能静下心来听的人有几个？很多人一听到佛教就头大，成见太深，先入为主，所以有智慧的菩萨这个时候就很聪明了，他会把这个佛法给改头换面，变成电影、戏剧、歌曲、舞蹈、ＭＰ３，或者书法绘画，只要大家喜欢。众生喜欢什么样的形式，菩萨就会善用这种形式，把真理的洞见放进去，很巧妙地弘扬佛法。

现在有很多大和尚就是这样做的，他们利用众生喜闻乐见的方式，或音乐、或舞蹈、或武术、或其它艺术，以这些为载体来使众生亲近佛法，种一个善根，这个实在很用心良苦、很功德无量的事，所以大家要多多理解他们，要随喜赞叹。

示行骄慢，而于众生犹如桥梁。菩萨有时候会示现一种很骄狂我慢的状态，有时候菩萨会说“我很伟大”，“我觉得自己很伟大”，目的是为了折服某些刚强难度的众生，其实他的内心从来都是恭敬平等的，从来没有看不起任何人。这类菩萨就像是桥梁，他以这种特殊的状态，来粉碎众生的法执，帮助我们众生顺利突破某些修行上的障碍。有很多老前辈走的就是这个路线，像我们看禅宗的语录，什么《指月录》、《碧岩录》、《五灯会元》，里面记载的那些大禅师，有很多就是用骂、用打的，棒喝交加，手法个个不同。他们运用这些善巧方便，“于诸众生犹如桥梁”，为一切众生做嫁衣裳，甘做桥梁，帮助他们开启内心的大智大慧，自觉自悟，超越苦海。

希望我们有一天也能成为这样的桥梁，成为可以任由众生践踏、不惧风浪的桥梁，以无上智光引领、护持众生，直到解脱的彼岸。

示行诸烦恼，而心常清净。有的菩萨他外表看起来，可能比我们一般人还要烦恼痛苦，但他的内心深处其实是没有任何烦恼的，永远清净，永远祥和。比如以前我们讲过的成都文殊院的案例，那些在寺院的外边讨饭要钱的乞丐，特别是那些残疾人乞丐，这些人基本上个个都是大菩萨的化现，大菩萨的化身。你们不要以为那些会飞会变、会放光动地，身上挂满珠宝的才是菩萨，有时候这些示现残疾相的乞丐菩萨才是最殊胜、最难得的。他们每一个人都活在一种很深重的烦恼痛苦中，他们是来给我们作榜样、是来警惕我们的，故意把这种不好的下场展现给我们看，促使我们反思反省。

所以大家要记得，以后你们再碰到这类菩萨，在给他们钱的时候不能很轻慢地随手乱扔哦，要一个个地好好放，要恭敬，心里要默念“供养佛菩萨”，你是在供养，不是在施舍，明白吗？不要搞错了！这样你的功德就和供养十方诸佛的功德绝对是无二无别的，最终得利的还是你自己，所以要牢记。

佛魔邪正别无别

下面关键的开示来了。

示入于魔，而顺佛智慧，不随他教。有的菩萨表面上看起来杀盗淫妄，五毒俱全，他走的是标准的魔道，不招人待见，但是他的内心深处，他暗地里潜行的，却是真正的佛之道。那么，菩萨为什么要这样示现为魔呢？这完全是为了救度众生的缘故，因为很多众生多生多世都曾经堕落魔道，和魔有缘，做过魔的眷属，这个魔的习气很重，所以他们才会歪门邪道的东西一听就来精神，朴实无华的正法他们听了却只想打瞌睡——你们中间有谁想打瞌睡的，那我说的可能就是你——这些众生有时候是必须要先入魔，才能再入佛的，他们要苦头吃够了，才能转身回头，重拾正道。

所以菩萨针对他们，就必须要善用方便了。最直接的，菩萨可能会干脆投生其中，长成他们的样子，穿他们的衣服，说他们的语言，先陪他们一起疯，然后再慢慢地以佛法的智慧巧妙地接引他们。这类菩萨以诸魔为法侣，以染污为道场，不舍苦难沉沦的众生，他们的慈悲心和般若智，说实话，是要比一般菩萨强很多很多的。不过这类菩萨的行持往往很惹人非议，招人诽谤，让人完全看不懂。

那么，在面对这类魔道菩萨的时候，大家以后就要注意了，你们可以有两种选择，一种是谨慎保守的态度，不敢呵斥，“若真修道人，不见世间过”，所以不要随便乱说他人的过失，因为怕说错；另一种是对事不对人，直言不讳，同时心里很清楚的知道，一切佛魔、一切示现都是空性的、不二的，都是在演戏，但是为了教化那些还不了解这个真相的众生，所以还是要“于无分别中善自分别”，破斥邪见，破斥邪行，只有这样催邪才能显正。但菩萨即使是在骂人的时候，心里也是“不见世间过”的，这个才是真正的“不见世间过”，一切对菩萨来说不过是场戏而已，他只是对机演好自己的角色罢了，这样讲能听懂吗？不懂也没办法。

讲到这个魔道，南怀瑾南老有一个说法很有意思，老人家说，我们这个世界上的各种秘密法门，原来都是魔道外道来的，这是真话！后来经过龙树菩萨的整理，把我们佛教中观的正知正见，放进了世间流行的这些密法里，这样才形成了现在琳琅满目的各种密宗法门。如果你们修习密法，但却没有佛法的中观正见或空性见，那是很危险的，一定会走上魔道，绝无例外。像密宗黄教的宗喀巴大师，他当年就一直在提倡中观的正知正见，所以你们想修学密宗的要注意了，不是说会念个咒子、会点观想、给人摸摸头那就是密法了。真学密法，必须要先通达大乘了义的教理，要得了中观正见或者空性见才可以去修持那些法门。你们如果修行密宗却不知道中观正见，不知道空性见，那已经是走歪了，搞不好已经走入魔道而不自知，所以要警惕！

南老的这个观点，我举双手双脚赞同！这是老人家的经验之谈，也是很透彻的知见。

示入声闻，而为众生说未闻法。菩萨为了教化小乘根器的众生，有时候也会故意示现为声闻比丘的形象，一钵一衲，千山独行，但是他却能为众生讲说他们从来没有听闻过的大乘佛法，把大乘的义理很巧妙地融进小乘的修法中，所以菩萨再怎么着也不会行持小乘，他走的永远是大乘的路子。像当代南传佛教的几位大阿罗汉、大比丘，比如尊者阿迦曼、阿姜查，还有佛使比丘等等，这些示现小乘形象的大成就者，在我看来，他们完全就是菩萨的化身。如果你们有看过他们讲的东西就知道了，他们居然把大圆满的奥义不露痕迹地融进了小乘的教法里，这个真是非常了不起的一件事，所以我要不吝口舌的随喜赞叹他们！要顶礼！阿弥陀佛！你们要学我，知道吗？

下面这句，示入辟支佛，而成就大悲，教化众生。这句话和上一句的道理差不多。这个辟支佛我们前面讲过的，是缘觉的意思，有时候也翻译成独觉，梵语的全称叫做“辟支迦罗”。在没有佛陀的年代，甚至佛经也没有了，修行者却能够因为某些因缘的刺激而突然了悟大道，这种人就是辟支佛。比如像有的禅师，他们看到桃花，听到风声，甚至听到高楼歌姬的一句唱腔，“你若无心我便休”，这样也能悟道，从此独坐须弥山顶，“将万里浮云，一眼看开”！嗯，师父有时候很骚包！（众笑）

像我们在前面第三品讲过的天眼第一的阿那律尊者，他还有一个名字叫做“无贫”，因为他曾经在十一劫内富贵双全，不受贫穷，所以才得了这个名字。他的这个福报，据说就是很久以前曾经供养了一位辟支佛得来的。辟支佛相比于阿罗汉，那个悟道的境界要高一些，严格来讲，他们才是真正的自了汉，独来独往，独觉于世间。那菩萨有时候也会化现为这种状态，以大慈大悲之心去教化接引有缘的众生，给他们种福田，这叫做“行小心大”。表面上看起来是小乘，但菩萨即使化身为小乘行者，他所遵循的仍然是大乘菩萨道，他的内心永远都是无我利他的大乘菩提心，这点大家要注意。

示入贫穷，而有宝手功德无尽。这句经文的真正意思，是讲菩萨有时候会示现为穷人，他会示现一种很贫乏、很穷困的样子，示现一种很没有福报的样子，虽然自己没有几个钱，但是为了利益他人，却什么都可以布施出去，心无挂碍。尤其是在法布施上，菩萨拥有深广无涯的智慧宝藏，功德法财信手拈来，他给我们众生开显的生命实相，能够最大程度的帮助我们获得解脱，这个真实利益，才是最究竟的。

像这种菩萨的示现，会给很多觉得自己很贫穷，所以很差劲的人以信心。那些在物质上暂时贫穷的人，在精神上、在灵性上和智慧上却不见得也是贫穷的，再穷的人，他在灵性上潜藏的可能性也是无穷的。这个智慧灵性的宝藏一旦开启，那物质上的贫穷往往就是小事了。而这样的人，那些已经拥有智慧、看到真相的人，他必然会懂得运用因果的心灵法则，只要他懂得善用，那么他绝对就可以在利益他人的同时，利益自己，自利利他两不误。这样的人只要他愿意，那是绝对不会再贫穷的，不会缺钱，所谓“精神物质双丰收”，福慧具足，指的就是这种情况。

所以现在还觉得自己很贫穷、很缺钱的同志，你们要注意了！你们必须要向菩萨学习，不妨先充实自己的内在，先去发掘自己的智慧宝藏，这样时机一到，外在的财富自然就会丰饶起来，这是真的哦！到时你们就可以像菩萨那样的，拥有“宝手功德无尽”，自在地去利益一切众生，去帮助一切需要帮助的人，尤其是去帮助那些你们曾经深爱的人，明白吗？

示入形残，而具诸相好，以自庄严。有一件事情是大菩萨们经常干的，他们经常会示现为残疾人的形像，或瞎或跛，或缺胳膊，要不就是长得很丑很怪，但是他们的内心其实具足一切相好庄严，具足无量功德。这个道理我们前面都讲过好几遍了，像庄子在《南华经》里就提到过这种类型的修道人，比如有一个叫做支离疏的，他的外貌丑得一塌糊涂，形体不全，不成人样，可是他却是一个活在道中的人，一天到晚开开心心的，活得很善良、很知足，所以男女老幼见到他没有不喜欢的，这就是个典型的例子。

像前段时间，我在东门去买东西的时候——师父有时候也会去逛东门，跟魔鬼、跟女人一样，我有时候也会去逛街。（众笑）那天我逛得有点累了，就在一个服装店的外边休息，那个运动服装店的外边不是有椅子吗？我就坐在那儿休息。结果没一会儿突然就来了个女的，中年妇女，右手拿着一个碗，伸手朝我要钱。这个女人的脸长得挺富态的，看上去有点福相，但是她的这边手、左手没了，是个残疾人。那我就在身上摸啊，摸了半天，没有散钱，只有一张十块的，我想了想忍痛就给她了。（众笑）结果没想到，你们猜她拿到钱后说了什么？她居然一连说了好几句：“阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！”我一听，当时心里就想，这回发达了！（众笑）其实这是菩萨来给我培福报，来给我种福田的，知道吗？菩萨经常会干这种事，变成一个残疾人来考验我们，所以大家可别被菩萨的外形外相给瞒过去了。

像佛陀在《金刚经》上也讲：“如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”所以有时候，菩萨会故意示现一种很强烈反差的状态，看上去很丑，实际上很美！这其实是在告诉我们，看人不要看外表，一个人的脸可以长得不漂亮，但是一个人的内在却完全可以拥有完美庄严的相好，具足一切功德。在这一点上，每一个人都是平等的，都可以做得到，所以诸位觉得自己不够漂亮的人，你们可以安心了，你们可以跟我一样安心，今后要向菩萨学习。形象漂不漂亮，跟内在的解脱和庄严无关。其实你们看到我就应该有信心啦，像老衲长这么丑的，又黑又胖、又老又丑，有时候看上去不也挺顺眼的吗？对不对？呵呵，所以做人要学会自我安慰，要懂得自夸自赞。

下面，示入下贱，而生佛种性中，具诸功德。菩萨有时候会化现为一种做很低贱职业的人，或贫贱阶级的人，被别人看不起，但菩萨的内心实际上却一直具足佛的种性，具足一切法性功德。菩萨作这种示现，其实是为了告诉我们，这个所谓的佛性是不管、不分什么阶级种族的。每一个人，不管你是什么身份，只要你的内在开启、智慧开启，那么你就可以同样地解脱成佛，像佛菩萨那样，成为三界最尊最贵的人天导师！

这一点在古印度、乃至在现在的印度都是很有现实意义的，因为印度的种姓阶级制度从古到今，那都是出了名的不拿人当人看！自认为是高高在上的那些贵族阶级把底层的老百姓视若奴隶、视若猪狗，那个分别心已经严重到了变态的地步，所以佛陀当年才会特别提出“众生平等”的主张，革命性的主张，而本经这里讲的诸大菩萨，他们对此也有相应的权巧示现。这其实是在提醒所有人，不要以外在的、人为的标准来划分人群，不要小看任何人！所谓“下下人有上上智”，六祖大师的这句话和佛陀当年提出的平等主张可以说是异曲而同工，两者都是同一种革命性的理念，充满了对实相的洞察，充满了智慧，充满了对生命的理解和慈悲，这点大家要注意。

示入羸劣丑陋，而得那罗延身，一切众生之所乐见。这个羸是羸弱多病，身体不好的意思；劣是指身体不圆满、不健全；那丑陋就不用解释啦，我们回家自己照照镜子就知道了，对吧？不过这个丑和美的标准很难说，这个人有感情的话，再丑你也能接受，没有感情，再美你也会当他（她）是透明的，何况每个人的审美标准又不尽相同。我们觉得丑的要死的人，在好莱坞却可能是大明星，在老外的眼里，此人简直就是美得冒泡！所以，一个人要长得让所有众生都喜闻乐见，那真的是很高难度的一件事，但是菩萨一旦修得那罗延身，那么不管他原来长什么样，就算长得再丑再难看，他也会让人一见之下就心生欢喜！这是由内而外散发出来的一种庄严摄受力。

这个那罗延身，有一种看法说，说它就是天人护法中像金刚神一样的坚固不坏之身，其实不是的。净土莲花化生的那个无量光寿之身，那个莲花化生的“自然虚无之身，无极之体”，这个才是真正的金刚那罗延身——不生不灭，坚固常住，完全超乎我们的想象，非人所能妄测，非人所能思议，不可思不可议，这个由内在功德开发显现出来的圆满报身，才是真正意义上的金刚那罗延身。

示入老病，而永断病根，超越死畏。这是讲，菩萨在六道轮回里也会和我们一样，有种种生老病死的示现，他会有这个现象。但是菩萨实际上，他却能随顺真如法性，安住空寂，永断病根，早就超越了生死，超越了对死亡幻相的恐惧。他不像我们一般人，我们一般人一老啊，那往往就会变得很可怜了，那种老来的凄惨、凄凉心境可能不是我们年轻人能想象的。我们应该还算年轻人吧，在座六十以下的应该都还算是年轻人，这几天刚有居士跟我讲的，按照国外的标准，现在五十五岁正当壮年，那我们应该还算很年轻才对。那么，这个人一老啊，这个时候如果再加上生病的痛苦，那个可怜就更是雪上加霜了，我们可以去看看自己的父母亲人，那种无奈无力、不知如何是好的煎熬状态，不知道你们体会过没有。虽然自己不见得有亲身体会，但是看看父母亲人的那种病苦，我们大概也能设身处地的感同身受，对吧？有时候单是想想，假如自己有一天也会这样，单是这样想想就能让人毛骨悚然。

所以有很多大菩萨，他们会故意在临命终的时候，示现一副老病的样子，给我们这些稀里糊涂的众生做榜样。这些菩萨，他们会在老病中大作佛事，他们会示现学佛念佛、参禅打坐，或者其它的修法，以此来作为教化。这类菩萨的用心，可以说很是良苦，他们以自己作为榜样，以自己在老病中那种安然自在、无所畏惧的心灵状态来提醒我们：生命本身是超越死亡、超越一切的！他们用自己的经历来提醒我们，我们众生如果有谁比较有智慧的，看到了，那就应该生起警觉和向往之心，就应该去向菩萨学习，最终达到和菩萨一样的解脱境界——“永断病根，超越死畏”——超越对死亡的畏惧，这个其实也是我们学佛修行想要达到的理想境界，也算是我们追寻的目标之一。

示有资生，而恒观无常，实无所贪。这是说，菩萨有时候会示现做各种职业、做各种工作的人，他会拚命地、很努力地去赚钱，成果斐然，他就会拥有很多资产生意——这个“资生”就是资产生意的意思，也有财物丰饶的意思，那比如说像维摩居士就是这样的人，他是最著名的大富长者。但是这类菩萨的心里很清楚，他们很清楚一点，他知道一切都是靠不住的，什么钱财资产只是暂时属于我所有、我所用而已，毕竟不是我的，不属于我，生不带来死不带去，等这个老病死一来，那一切就要全部交出去了，什么办法也没有！所以菩萨他常常会作一个观想，那就是常常恒观诸法无我无常，幻化不实，他的心里始终保持着一种无挂无碍、贪无所贪的很淡然的境界——做事，但不被事所转；拥有，但不贪婪迷执。真正的菩萨绝对没有那种“财物是我的”，所以想要永远据为己有的想法，贪著不舍，菩萨不会有这样的观念。

那我们可以去观察，一些世界级的大富豪他们是怎样去处理财产的。那像去年，好像是前年还是去年，世界首富比尔·盖茨和世界二富巴菲特，他们两人曾先后表示，在他们死后将会把自己的大部分财产捐献给慈善事业，去利益社会，而不是留给子女。像世界二富巴菲特的捐献总额约３７０亿美元，大概是他总资产的百分之八十，厉害吧？３７０亿美元，可能我们在座的人，很多人活３７０辈子都赚不到。

在不久前，有一个姓裘的浙商，浙江的商人，他大概捐献了一亿人民币给浙江的慈善机构，赞助慈善事业，同时他还向记者表示说，他今后的大部分财产将会用于关爱白血病患者的慈善事业，“只给孩子们留一小部分基金。” 这是他说的。还有一个，是著名的蒙牛集团的总裁牛根生，他也说，自己百年之后将不会让子女继承他名下的股份，他说：“我的儿女决定像他们的爸爸那样，不从父辈那里继承财产，而是继承获取财产的本领。这样的想法，就是我留给他们的精神财富。” 这个老爸很了不起，儿女也很有出息。

所以，像这些人，像这些富豪菩萨，像这些示现大福报的菩萨，他们在面对自己庞大财产的时候，他们的处理心态和处理方法，那还真的就是充满了无执无贪的大智慧。看了这个我才明白，同志们，人家那么大的福报到底是怎么来的，像这样既能善用、又能善舍的菩萨，他们能让自己的这个财产成为良性循环的桥梁，成为不断利益众生的工具，难怪他们的福报、这个福德会生生世世享用不尽呢，是不是这样？所以这种智慧我们大家要学习。

下面这个就更要学习了，尤其是男同胞，示有妻妾婇女，而常远离五欲淤泥。古时候，不管是中国还是外国，有很多地方实行的都是一夫多妻制。所以有的菩萨，当他随顺世俗的这个游戏规则，当他示现居士身的时候，他的身边可能会有很多女人环绕，妻妾婇女，正式的非正式的都有。这个男女双方在因缘法中成为伴侣、成为夫妻，那有家庭生活是很正常的事，但是菩萨的内心却并没有因此沉溺沉迷，他并没有因此沉溺于五欲的染污，没有陷在爱欲的淤泥中不能自拔。换言之，菩萨在人世间的五欲爱染中游戏三昧，出入自如，他能提起，也能放下，他永远不会迷失自己的本来面目，不会忘记自己是来干嘛的，他的内心永远都是出离的、超越的，不会陷下去。

要想达到这个境界，只有一个办法，目前我知道的——其实办法很多啦，但是比较简单的、应该说是最简单的办法只有一个，也是最适合大家的，只有一个，那就是敬请大家随时随地常念“南无阿弥陀佛”！很简单，但是很不容易坚持、很不容易做到。要经常自己提醒自己，念这句佛号，是为了经常自己提醒自己——“你是谁”？在这个世界上，大家玩归玩，听清楚——玩归玩，尽管尽情地玩，但是千万不要忘记了自己的本来面目，不要忘记了最后你还是要回家的，明白吗？这点只要牢牢地记住，那么你们怎么玩都不怕，都可以不用害怕！明白我的意思吗？我不是鼓励你们去乱来哦，而是鼓励你们要放开心怀，把恐惧放掉，要随时随地记得自己是谁！

现于讷钝，而成就辩才，总持无失。有时候，菩萨也可能会示现一种口齿不清、很呆很笨的样子，他的为人处世很敦厚，做起事来踏踏实实的，不会显得太过精明，有时候甚至会显得很木讷，反应很慢，但是他的内心实际上却充满了解脱的大智慧。这类菩萨是大辩若讷，大巧若拙，一旦涉及到佛法，他们的辩才智慧就会显现出来了。这类菩萨成就的是真正无碍的辩才，一切佛法总持不失。他们更多的是用行动、用实证，而不是用言语来传达佛法。不像我们，我们只会吹吹牛，给大家说说书，夸夸其谈，什么都没做到，还要经常麻烦做医生的居士朋友给我们看病艾灸一下，唉，很麻烦！但真正的菩萨不是这样子的，他会实际上做到，他既能用言语来弘法，也能用身心去实证，不过这种两全其美的菩萨现在比较少见了。

示入邪济，而以正济度诸众生。这句话就很有意思了。这个大乘菩萨，他们有时候会故意示现为旁门左道的身份，做一些看上去很偏门、很邪门的事情，但是他给众生讲解的却又都是了义的正法、佛法，所谓“正人用邪法，邪法不得不正”。这种菩萨的目的，他们的目的是为了帮助众生破除执著，使我们众生超越邪正二元的分别，进而趣入一种一体不二的超然境界，回归实相。只不过这种菩萨，他们使用的方法是一种反面反派的做法，不同于正道，这种菩萨我也见过。

现徧入诸道，而断其因缘。意思是讲，菩萨会在三界六道中做一种很广泛的示现，虽然外表看上去和我们众生没有什么不同，有的甚至会示现一种堕落恶道的形象，令人恐怖。他们通过这些很巧妙的方法，很有针对性地、主动地去帮助一切有缘众生断除轮回造业的因缘，“应以何身得度者，即现何身而为说法”，这个其实也就是观世音菩萨“普门示现”的道理。

现于涅槃，而不断生死。这句话的道理我们之前也讲过很多遍了，佛菩萨的成就不是从自私中来的，他们虽然每一次都会给我们众生示现进入涅槃的大寂灭状态，但是他们其实并没有因此就放弃大家不管了，没有这种菩萨的。他们在生死中了断生死，在涅槃中深入轮回，他们从来就没有断除在生死中救度一切众生的大愿和大行，如是生生世世，永生永世，佛菩萨其实早就和我们众生结下了非常深厚、无比殊胜的因缘，只不过我们凡夫俗子，可能自己还意识不到罢了。

文殊师利，菩萨能如是行于非道，是为通达佛道。这是维摩居士最后说，最后做总结，如是等种种，文殊师利，一切菩萨如果能够像这样行于非道的——包括我们前面几天讲的内容——如果菩萨能够像这样行于非道的，那么他就是已经真正地通达了无上佛道。虽然他们这些菩萨看上去有时候很像是邪道，不像是一个修行人，但这些菩萨实际上才是真正地在修行佛法。就像很多好演员，有很多老演员、好演员，他们之所以被大家认可，承认他们是非常优秀的表演艺术家，就是因为他们敢于、勇于去扮演那些反面角色，扮演别人不愿意去扮演的那些角色，对不对？这个道理是相通的。

那么讲到这里，大家要明白一点，像这种佛魔不二、染净不二、轮涅不二的大权示现，绝对不是我们一般人能玩得起的。说归说，这个境界佛菩萨开示给我们，是告诉我们有这么一个目标，有这么一个状态，提醒大家要小心，在日常生活中要小心谨慎、不要乱下判断；是提醒大家在修行上，有这样的一个高峰需要去攀登、去逾越，但是注意，不是告诉我们，在还没有达到这种不二境界的时候就随便去模仿，绝对不可随便模仿，这点大家要注意。

烦恼尘劳 即如来种

于是维摩诘问文殊师利：何等为如来种？维摩居士的开示已经告一段落，现在轮到他反过来向文殊菩萨提问了。前面维摩居士讲的是菩萨所修之法，现在他反过来问的是能修之人，到底要什么样的人才是适合修习大乘了义佛法的？才是如来种性呢？这个如来的种性从哪里来？大家要注意听，因为下面讲的这些内容指的就是我们，就是我们这些恶业众生，大家可以一起来看看我们恶业烦恼的另一个面向。

文殊师利言：有身为种，无明有爱为种，贪恚痴为种，四颠倒为种，五盖为种，六入为种，七识处为种，八邪法为种，九恼处为种，十不善道为种。以要言之，六十二见及一切烦恼，皆是佛种。这一大串，文殊菩萨的回答很是让人惊诧，按照一般人的理解，无上圆满、清净庄严的如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊——无限伟大的佛陀，这个如来的种性理所当然应该是从无量的清净业行、从无量的善业善行中来的，对吧？但是文殊菩萨却说：什么是如来种呢？我们众生的身体，这个臭皮囊就是如来种。我们这个身体是四大假合的，所谓“四大为相覆六尘，身似有心却无心”，这个凡俗的有漏之身，它的确是众恶之本，但它同时又是众善之源，没有它我们还不能修行、不能成佛作祖呢！所以佛陀才会说人身难得，只要善用此身，就可以去利益广大的众生，就能成就清净的佛种。没有这个身体带来的种种麻烦痛苦，可能在座的诸位菩萨，说得不好听，你们可能还没那么快觉醒呢，你们可能还不会出现在这里，因此大家对这个身体要心怀感恩，要感谢它的脏和臭，要善用它带来的一切羁绊和病苦，不要厌恶排斥它，同时也不要迷恋颠倒，中道而行就对了。

此外呢，维摩居士又继续说，导致我们众生轮回不休的无明愚痴和爱憎取舍，这个十二因缘的捆绑力量就是如来种。还有，让我们烦恼苦痛的贪嗔痴三毒也是如来种。而四颠倒是四念处的反面，我们众生执著身体是清净的，执著感受是快乐的，执著心念是恒常的，执著万事万物有我和我所的二元分别，这个就是四颠倒，但它们同时也是促使我们成就佛果的如来种。而五盖呢，五盖是指贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔和疑惑，这些概念以前讲过的——一切众生、包括我们，统统都具足这个三毒，具足四颠和五盖，如果修行者能在它们生起的当下，观照到它们非真非实、无有自性，观照到这个真相，那么这样观照的当下，什么三毒、四颠、五盖就会转为实相无相的妙有境界，就会转为空性的显现。这就是“烦恼即菩提”的道理，也就是“妄念即真如”的道理，烦恼就是这样转为菩提，妄念就是这样转为真如的。

前两天还有居士问我，我这个妄念太多，该怎么转、怎么断啊？那么你们可以从这个维摩居士的开示中得到借鉴，得到启发。这种从烦恼中生起的、从妄念中生起的对当下的洞察和了解就是智慧，就是般若，就是如来种！这个如来种是不能离开烦恼而单独存在的，所以要成佛啊，还得回到六道轮回，回到众生大海，还得回到烦恼苦海中去，我们得学会“潜泳”和“自由泳”才行，这个游泳技术要高明。

所以以下同理，像什么眼耳鼻舌身意六入，眼识到末那识等七识，还有违背八正道的八邪法，还有九恼处、十不善道等等，它们都是同样了无自性的因缘所生法，所以当下就是实相无相的空性，就是如来种。简要言之，推而广之，六十二种邪见以及一切烦恼都可以是佛种，文殊菩萨很明确地说了，它们都是成佛的种子。

曰：何谓也？答曰：若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。譬如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此华。如是见无为法入正位者，终不复能生于佛法。烦恼泥中，乃有众生起佛法耳。这段经文看到了吧？很重要的开示。维摩居士其实是代我们向文殊菩萨发问，他问：你这么讲，要怎么理解呢？何谓也？文殊菩萨就回答说，如果有人证入了涅槃的无为道果，证入了空性，并以此为究竟正位、安住不动的话，那么他就偏了，偏空，他就再也不能发起无上的菩提心去利益一切众生。但是利根的菩萨就不会这样了，菩萨能够在生死烦恼中顿入菩提涅槃，因为他知道不能离开烦恼而另求菩提，不能离开生死另求菩提。

这就像是高原陆地不能生长莲花一样，文殊菩萨打了个比方，只有在那些地势低下、潮湿有污泥的地方，才会生出洁白高雅、“出淤泥而不染”的莲花。所以说，如果有修行者以为悟入了无为法就是终极解脱，从此就没事了，以为无为就是究竟了义的佛法，那说明是他自己错解了，他并没有见到真正的诸法实相。这样的人如果不转变观念，那就会像焦芽败种，再也不能去利益众生，那就等于已经远离了佛法，违背了佛陀的教诲。因为——文殊菩萨就提醒说，只有在这个烦恼的、在生死轮回的淤泥中，才有众生可度，才能生起真正不共的解脱的佛法！

大家都知道，我们佛教的标志是什么，是莲花，对吧？莲花在清水里、在干净的地方是长不出来的，它一定要在那种污秽肮脏的、潮湿的淤泥中才会成长开花。莲花的这个根，它扎在最低下、最肮脏的地方，可是它开出来的花朵却是超然圣洁、清净庄严，不沾染一点点污垢。莲花还有另外一个特征，那就是花果同时，开花的时候这个莲子就已经在里面包着了。一般的花大都是先开花后结果，好像只有莲花是花果同时，这个就是表法的，代表了大乘菩萨一旦悟道，心华发明，就证果位。所以大乘佛法的核心、大乘佛法的精神就是要学莲花，提醒我们要学莲花，不但要学它花果同时、花开得很漂亮，更要学它始终把根扎在最艰苦、最脏烂的地方。

因此，大家别以为跑到这个装修漂亮的讲堂中，上个香拜个佛，然后弄两杯清茶，大家聚在一起，聊聊什么“应无所住而生其心”，聊聊《金刚经》就算是学佛了。真正学佛、真是菩萨，就应该去业障烦恼最多最重的地方，不要学我、不要学阿拉、不要学师父，知道吗？不要学我，我是反面教材。在你们往生净土前，我鼓励大家，你们应该回到你们的家庭和工作中去，回到你们的淤泥中去，去尽情打滚。要很勇敢地去直面自己和他人在内心深处埋藏的黑暗、欲望和痛苦，要直面这些淤泥，不要排斥和否定它们。敢于直面这一切的修行者，一定会从中得到意想不到的收获，得到你们想都想不到的收获。这一切的一切——什么痛苦、污秽、包括种种黑暗的挣扎，那些只有自己知道的黑暗的挣扎，最终都会像光明一样，变成我们生命中最宝贵的财富。最终，这些淤泥，这些黑暗，它们都会从最初的卑湿低下，化成像火焰一样盛开的智慧的莲华！开花结果！

不过话又说回来，我可没有叫大家不要求生净土哦，我们目前都还是自顾尚且不暇的业障凡夫，所以在家庭中修行，在生活工作中，还是要一面忍辱一面念佛，要先求生净土再说。这个圆要自己圆回来，要先求生净土，等往生以后、学好了以后再回来。在以前有一个出家师父，他也是念佛的，但是他的慈悲心太深切了，他临命终的时候就得了天眼，他看到三恶道的众生实在是太苦太苦了，苦不堪言，所以当阿弥陀佛现身接引他的时候，这个师父就流着眼泪对佛陀说，世尊啊，我看到那些恶道的众生实在是太苦了，所以我想要到地狱里面去救度它们！这个心愿很好吧，很伟大，但是阿弥陀佛一听，却立刻就劝阻他说，你的发心虽然很不错，但是你的定慧力却还远远不够，所以，你还是先到我的净土吧，先到我的国土来，等你修学有大成就了，再去地狱度众生也还不晚！这个师父闻听之下，才回心转意，不那么冲动了。

这是一个好师父的例子，再举一个坏师父的例子。这个坏师父的名字我有点忘了，好像是宋朝的一个师父，他是典型的破戒恶僧，基本上该干的坏事他都兴高采烈地干过了，但是这个师父很奇怪，他其实很信佛，也很信因果，他知道自己如果不念佛求生净土啊，则必堕地狱！所以他有一天很突然地就对全寺庙的人说，我要闭关念佛，求生净土！凡是听到的人都点头，只能点头，但是心里没有一个信的，个个心里都很不以为然。这个坏师父就这样闭关了，他还真的就是几天几夜不吃不睡，很猛力地念佛求忏悔，诶？还真的就让他把阿弥陀佛给念来了。阿弥陀佛就现这个金色身，然后很慈悲地对他说，你还有多少多少年的寿命，你好好活着吧，等时候到了我再来接你。阿弥陀佛是这个意思，大意如此。那么这个坏师父亲眼所见、亲耳所听，那当然是激动得不行啦，但是他很清醒，他很了解自己，所以他就抓住机会、抓紧时间，对阿弥陀佛只说了一句话，只提了一个要求，他就说，佛陀啊，我不想要这个寿命了，我定力不行，我怕活这么多年又忍不住再去造业造恶那就糟糕了，再迷失那就糟糕了，所以您还是早点接我走吧，我现在只想一心回归净土，去侍奉那些诸圣先贤。佛陀一听，佛陀很慈悲啊，居然立刻就同意了，就说可以，那么你准备一下，三天之后我来接你！三天之后，这个师父就要舍寿了。

这样这个坏师父就欢天喜地的从关房里出来了，他逢人就说，三天以后我就要往生了，大家拜拜！大家听了都觉得很不可思议，觉得不可能！但是三天之后，这个坏师父还真地就在众目睽睽之下，念佛念佛，好像是站着就往生了——真是没天理啊！对吧？这个好师父和坏师父的故事正好相反，好师父是人太好，看到众生受苦他就不想去净土了；坏师父虽然很坏，却知道自己的业障很重，有自知之明，知道自己不求生净土就完蛋了，一定堕恶道，所以他是恨不得早点走。说这两个故事是想告诉大家，在念佛求生这件事情上，我们要学那个坏师父，不是叫你们去学他干坏事，而是要学那个坏师父念佛求生的那种坚定的信愿，那种自知之明。我们要学这个坏师父，我们最好啊，就把自己当做是最恶最差的一个业障鬼子，然后发菩提心，求生净土，那样就对了，听得清楚吗？千万不要学那个好师父，在我们还没有菩萨的定慧功夫、没有菩萨的境界的时候，我们要有自知之明，不要急着做淤泥里的莲花，别莲花没做成，自己倒被淤泥给同化，也变成了一滩烂泥，那就呜呼哀哉大事不妙了，这点提请诸位大德要切切留意。

又如植种于空，终不能生。粪壤之地，乃能滋茂。如是入无为正位者，不生佛法。起于我见如须弥山，犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心，生佛法矣。文殊菩萨就继续比喻，他说就好比把这个种子种在虚空中，那终究是不能发芽的，只有在那种脏兮兮、臭兮兮的、有粪便肥料的土壤中栽培，种子才能滋长繁茂。这个其实是在比喻小乘的境界，小乘阿罗汉以为证到空就行了，这就像把一颗种子丢到虚空中，那当然是永远不会发芽的。必须要把种子丢到最肮脏的土壤中，才会有营养、有机会得到真正的成长——听清楚，我说的是“真正的成长”。换言之，这是在说那些已经证得阿罗汉果的修行者，如果他们住于空性涅槃，执著无为寂灭，那就不会有机会再上层楼了，这就叫做“不生佛法”，不能真正的究竟圆满。

相比之下，阿罗汉反倒不如那些发了大乘菩提心的凡夫修行者，文殊菩萨说，即使这个凡夫的我执我见大如须弥山，他的我慢贡高，已经高到了：“格老子，丈夫自有冲天志，不向如来行处行！”又或者：“踏破毗卢无见顶，一念顿超阿僧祇！”——这个凡夫的大我慢、佛慢到了这个程度——文殊菩萨说，修行者宁可要这样，宁可保留这个我执我见，不入于空，这样反而有机会继续生起佛法，进而大彻大悟圆满成佛。不像小乘的阿罗汉，虽然他们已经破了身见我见，没有我执了，但他们不过是证得了偏空、明白了一半，还以为这个就是究竟，所以他们才会选择灰身灭智，执取涅槃，躲在那个清净里就不想出来了，这个其实是一种见地上的偏差，这样他们的成就当然就和佛菩萨没法比了。

是故当知，一切烦恼为如来种。这是总结，由于上述的缘故，修学佛道的人就应该知道，一切众生、一切生死烦恼都是如来的种性，都是修行的种子。如果没有了它们，那我们就没有必要修行了，修行正是因为有众生、有烦恼才修的啊，对不对？这句结论性的开示是本品的中心、核心，里面隐含了无上密、大圆满的奥义，大家得空可以自己去参一下。

譬如不下巨海，不能得无价宝珠。如是不入烦恼大海，则不能得一切智宝。这是讲，不管做什么事，如果没有冒险的勇气，没有吃苦受累的精神，这样的人做事业是不会有什么大成就的，就好像你不下巨海，就不可能获得无价的宝珠——这个是世间法的道理。其实出世间法的道理也一样，如果修行者不敢深入众魔国度，不愿深入烦恼大海，那就绝对不可能证得佛的一切种智，这就是大乘佛法厉害的地方！从这句话里，我们可以看出大乘佛教那种积极而又智慧的一种入世、救世的精神，在这一点上，大乘和小乘的心量是截然不同的。

那么，维摩居士和文殊菩萨的对话到这里就算是打住了，下面是小乘的代表大迦叶尊者的赞叹和感慨。

尔时，大迦叶叹言：善哉！善哉！文殊师利，快说此语。诚如所言，尘劳之俦，为如来种。大迦叶尊者其实是在配合文殊菩萨演戏，他情不自禁地就出声赞叹说，文殊菩萨，你说得真是太对太好了，也只有你这样的智慧才可以痛快淋漓地宣说一切烦恼为如来种！这个道理深奥无比，难说难知，但确实就是如此啊，这个五欲尘劳的人世间的确含藏有成佛的种子，真正的佛法就在这个苦难烦恼的人世间。迦叶尊者在这里，虽然他示现的是小乘，但他也很认可大乘的道理。

我等今者，不复堪任发阿耨多罗三藐三菩提心，乃至五无间罪，犹能发意，生于佛法。而今我等永不能发。大迦叶说，我们这些小乘的人看上去很自在，但其实很可悲，因为我们入于偏空，定在那种无为的境界中不肯入世，不敢面对现实，冻结了这个因缘所生法，不能再担当重任、不能再发起无上的菩提心，所以我们已经失去了证得大乘佛果的机会。反而，那些下无间地狱的众生，他们要比我们强——这个是迦叶尊者说的。他说这个地狱众生如果一念忏悔，重新发心，那就可以跳出地狱，还有机会悟道成佛；可是我们小乘以为空就是解脱，就是究竟，住在涅槃里就不愿动了，这个毛病不改正，这个观念不纠正过来，那就永远也不可能再有大的发心，不可能再有大的成就了，是这个道理。

譬如根败之士，其于五欲不能复利。如是声闻诸结断者，于佛法中无所复益，永不志愿。这是讲，那些五根败坏的人，他们的眼耳鼻舌身一旦出毛病，那会怎样？那什么香臭美丑就都不能再看见、不能再听闻了。那些修行小乘法门、偏空证果的声闻人也是这样，他们把无明烦恼这些结使都切断了，沉迷在空境中，不肯动，不肯入世度人，所以他们也就再也得不到佛法无上的不二解脱，不能得到圆融圆满的无上大利，这就是小乘行者最大的损失。

是故，文殊师利，凡夫于佛法有反复，而声闻无也。其实这一大串，迦叶尊者这一大段开示，都是在提醒我们，不要走小乘的路线。他现在继续说，文殊菩萨，凡夫对于佛法，虽然常常会有得而复失的可能，但是他们也会有失而复得的希望所在，所以我们这些得道的阿罗汉有时候还不如凡夫呢。凡夫对于佛法，有时颠倒有时清醒，有时糊涂有时聪明，其实这样还好些，不像小乘阿罗汉把一切统统都斩断了，他们永远保持在一种境界里，这样反而丧失了成佛的可能，失去了这个机会。

所以者何？凡夫闻佛法，能起无上道心，不断三宝。正使声闻终身闻佛法，力无畏等，永不能发无上道意。这是讲，那些根器好的凡夫，他们一旦听闻大乘佛法，就能够发起大心大愿，乃至证得无上佛果，不断三宝功德之利。但是那些落在小乘果位的声闻人，他们就没有这样的机会了，他们深入无为法，灰身灭智，以偏空涅槃为究竟，不再继续努力上求佛道，下化众生，所以他们就算一辈子都在听闻佛法，什么佛的十力、四无畏之类的，那也是在对牛弹琴，并不契机。因为小乘行者钻了牛角尖，他们坚信自己走的道路是最究竟的，是终极解脱，他们不知道自己所证到的其实只是萤火之光而已。

菩萨的眷属 菩萨的财富

那么，经文演进到此，另一位大菩萨施施然地就出场了。

尔时，会中有菩萨，名普现色身，问维摩诘言：居士，父母、妻子、亲戚、眷属、吏民、知识，悉为是谁？奴婢、僮仆、象马、车乘，皆何所在？当时在维摩居士的房间中，还有一位菩萨，叫作普现色身。这位菩萨的神通很厉害，他能在十方法界中普现色身，教化一切，同时他还能在自己的色身中含裹虚空，映现十方，于一毛孔中他能普现六道轮回、诸佛法界，所以他才被称为普现色身。他的这个色身是不可思议的圆满报身，超越时空，解脱自在，不是我们这个无常虚妄的肉身，这点大家要留意。

这位菩萨他问了维摩居士两个问题，第一、你的亲人、眷属、手下、民众、善知识、甚至包括恶知识，这些老师、这些人是谁？第二、你所拥有的奴婢、僮仆、象马、车乘各种财富，现在在哪里？表面上看来，普现色身菩萨的问题有点八卦，你没事打听人家的家人和家产干什么，对吧？居心何在啊？但实际上，菩萨的问题是暗藏有机锋的，他真正想问的是，维摩居士，你作为修持大乘佛道的菩萨，你拥有那么多的眷属和财富，享受无极限，那么，你是怎样在这个五欲尘劳的非道中行持佛道的？你又是怎样在这个烦恼世间自利利他，保持道心不退的？还有，你是怎样去处理和面对那些眷属财富的？

普现色身菩萨他实际上想问的是这些。这些问题对你们在家菩萨而言，尤其具有很深切的指导意义，因为你们和维摩居士一样，也是这样非道行道的菩萨，只不过你们现在还很迷糊，不知道该如何去做，所以善解人意的维摩居士，他老人家很干脆地就直接转换概念，用一首很长的偈子，为我们作出了精彩的开示。

于是维摩诘以偈答曰：智度菩萨母，方便以为父。一切众导师，无不由是生。在这里，维摩居士其实是想告诉我们，对所有非道行道的菩萨来说，他们真正的眷属和财富到底是什么！比如说，菩萨的真正母亲其实是般若根本智，又叫做空性智，如果没有这个智慧，修行者就永远不可能了悟佛法的真义，这就叫做“智度菩萨母”。而菩萨的父亲呢？菩萨的真正父亲其实是方便智，如果没有这个智慧，菩萨就不可能生起无量的妙行和妙用去广利众生，这就是“方便以为父”。一般来讲，修行者必须要先证得根本智，然后才能顺势开启各种各样的善巧方便，开启后得智、方便智。这两种智慧，根本智和后得智、方便智其实是一体的，两者圆融无碍，灵活运用，就能“一切众导师，无不由此生”。可以说，十方三世一切诸佛菩萨，都是从这个根本智和方便智而得大成就的，这两种智慧又合称为般若智——摩诃般若波罗蜜。那《心经》中也讲：“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”所以由此可见，修行者必须要证得这两种智慧，这个才是学佛的关键。

维摩居士在这里，可以说是开宗明义，老人家一上来就把大乘佛法的核心要点都告诉我们了。佛法首重智慧，也重方便，所以大家进入佛门并不是在搞什么盲目崇拜的迷信，那个不是真正的佛法。真正的佛法，是般若智慧的通达和善巧方便的行持，它们才是可以永远哺育我们、永远引导我们的真正父母。

下面同理，法喜以为妻，慈悲心为女。善心诚实男，毕竟空寂舍。这个“法喜以为妻”要注意，这是站在男性的角度来讲的，你们女同胞可以直接把它改成“法喜以为夫”，不必客气，要这样才平等。但是注意，不管是夫是妻，我们凡夫娶妻嫁夫之后，十几二十年下来，还能欢欢喜喜的几乎没几个，“相顾无言，惟有泪千行”——惟有苦在心！那种一辈子欢喜恩爱的夫妻简直就是绝配，比稀有动物还难得、还难找。所以说到底，能够真正一直陪伴在我们身边，不离不弃，让我们始终充满快乐的，还真的就只有佛法！只有我们内心生起的智慧，这个佛法，才能真正永远陪伴我们。只有佛法解脱的大智慧，才能给我们的生命带来无穷的法喜和无尽的光明，所以维摩居士才会说“法喜以为妻”。这个“喜”比我们凡夫娶老婆的喜要恒久许多，这个“妻”也比你们家里的那口子要更贴心，至少它不会和你们吵架翻脸闹离婚。这种从智慧和慈悲中发出的强烈喜乐，可以说是一种菩萨正定的内触妙乐，也是利益众生、弘扬正法的快乐，更是随顺佛教、六度万行的大乐，不是小乐，这种身心内外喜乐无限的境界，就叫做法喜。

下面这些比喻的道理也基本差不多，维摩居士说，菩萨的慈悲心就是女儿；菩萨荷担如来家业，为一切众生做事、辛苦操劳的这个真诚心，这份发心就像是菩萨的儿子。这两个比喻其实是暗指菩萨等视一切众生如子如女，有这个意思。而所谓的“毕竟空寂舍”呢，这个舍指的是房舍、住处，我们世间人安居栖身的地方，但是菩萨安居的房舍却是第一义空、毕竟空，所谓“菩萨清凉月，常游毕竟空”，菩萨时时刻刻，不管身处何地，他的内心始终都能安住在一种了无分别的空性智中，身心清凉，无烦无恼，像这个才是真正值得菩萨安居常住的家。按照禅宗祖师的讲法，已经达到这种空寂境界的人，就可以叫做“归家稳坐”。他们已经到家了，从此不再三界漂泊，流浪生死，这个也是我们学佛修行所要达到的最理想境界——“世出世间不二法，生死涅槃两无碍”。

弟子众尘劳，随意之所转。道品善知识，由是成正觉。这是说，菩萨的弟子就是一切尘劳众生，菩萨的僮仆、佣人就是一切世间烦恼，菩萨能够善用这些来自觉觉他，促进道业的成长。这里的尘劳，这个词在本经这里既是指众生，也是指烦恼。那像我们大家就都是尘劳中人，我们都是这个万丈红尘里的劳苦众生，每天都有无数烦恼。佛说我们众生在一念之间就有八万四千烦恼，那念念之间呢？一辈子几十年下来，那得有多少？所以很多人实际上并不是病死老死的，很多人实际上是被自己的烦恼妄念给折腾死的，自己折腾死自己。

但是这么多的烦恼，菩萨却丝毫不怕，一点也不怕，因为他能够“随意之所转”，他能向内完全调伏自己，完全洞察这个烦恼妄念的真相，知道它是空的、假的，不被它所转。菩萨能这样向内调伏自己，所以他就能向外完全调伏一切众生，降服一切烦恼，随心所欲，自由自在。菩萨可以很轻松地转烦恼为菩提，不像我们，我们众生就不行了，我们是被尘劳所转，菩萨却能转尘劳为智慧。我们是烦恼欲望的奴隶，但是烦恼欲望却是菩萨的奴隶，所以我们众生对菩萨而言，其实是奴隶的奴隶，比佣人还惨！这段经文实际上是讲，菩萨已经得到了生命的解脱，虽然他的身体尚在尘劳，但是他的心境、他的心灵境界已经如鸟出笼，远远超越了世俗的烦恼。

下面这句“道品善知识，由是成正觉”，意思是说，佛陀教导的三十七菩提道品，什么四念处、四正勤、四神足、五根五力、七菩提分、八正道等等，这些统统都是菩萨的善知识。我们学佛的人，严格来讲必须要走这条路，必须按照这条路去走才能最终成就菩提道果，最终成佛。你们去搞什么气功、搬运、风水、命相、改个名字……这些其实都不管用，并不能真正的、究竟的解决问题。菩萨必须要在尘劳烦恼之中，“随意之所转”，要在心地上用功，转尘劳为清净，转烦恼为菩提，然后按照次第老老实实地去修习三十七菩提道品，要这样才行。如果不这样做、不走这条路的话，那不管你修什么法门，都很难有真正的成就。

诸度法等侣，四摄为伎女。歌咏诵法言，以此为音乐。这是讲，六度法门、六度波罗蜜就是菩萨最好的法侣、最好的道友，那我们也要懂得借鉴。而四摄法呢，所谓布施、爱语、利行、同事，这个就是菩萨用来娱乐自己、同时娱乐众生的伎女。这个伎女，并不是那种妓女，在古代并没有什么坏的含义。这个伎和技巧的技相同、通假，指的是歌舞艺术的技巧。在古时候，有很多大富人家、王侯府邸，他们一般都养有自己的歌舞班子，这是一种社会风气，其中的歌舞女郎就叫做伎女，她们卖艺不卖身，往往都有很高的艺术修养，但是命很苦，福报很差，社会地位低下，不得自由。

维摩居士在这里讲“四摄为伎女”，然后是“歌咏诵法言，以此为音乐”，这说明他也是会听歌唱歌，也是会欣赏音乐的。维摩居士并不是不解风情、不懂得生活乐趣的木头，他晚上没事的时候，很有可能也会去Ｋ歌哦。只不过他欣赏咏唱的，更多的是那种出世解脱的佛经法言，不是一般的通俗音乐。通俗音乐听来听去，往往只会让人产生迷惑情执，越听头越昏，越听人越笨；但是佛经法言就不同了，它的词句内涵本身就包含了大智慧，慈悲宏大，意境超然，这时再配上那种庄严空灵的音乐，那听起来真的是会让人顿然忘俗的，会让人的心灵变得纯净祥和，油然而起出世之念。菩萨就是因为知道我们众生的这种喜好，所以他才会很巧妙地把佛法的义理和音乐相结合，以歌咏唱诵的方式来教化我们，这就叫做善用。

总持之园苑，无漏法林树。觉意净妙华，解脱智慧果。这是讲，菩萨以空性根本智总持一切法门，通达一切智，诸法自在，无碍无得，这就是菩萨用来娱乐自己娱乐他人的美丽花园。这个花园里琳琅满目，什么法门都有，什么花朵都有，甚至毒草毒花都有，善用的话它们都可以拿来做药，因为众生的根基不同，了解吗？那么讲到这个“总持”，咒语、密咒也可以叫做总持，或者叫陀罗尼。这个总持的意思就是抓住了核心，抓住了纲要，一通百通，一得俱得，乃至得无所得，这个才是真正的大总持。像佛陀为我们宣讲的种种无漏善法、解脱之道，所谓“八万四千法门”，就是这个什么都有的“总持”花园里的高大树木。菩萨会很巧妙地利用这些根深叶茂、犹如大树的无漏善法来调伏自己，调服他人，让烦恼恶念不再生起，这就好比是高大的树木，这样的大树可以覆盖大地，让人得到真正的清凉，所以这是一个比喻。

那么这个园苑中的花呢，这个花朵是指念念无住，念念不迷，念念觉照，这就叫做“觉意净妙华”。这里的“觉”是指八正道中的正念、正定和正思维，也是指三十七菩提道品中的七觉支、七菩提分，菩萨以这些善妙法门调和心意，就能开启真正的大智慧，就能让自己明心见性，“心开意解”。我们的这个心轮，就像是八瓣莲花，有八条大脉和许多小脉，你修证到了这一切到时就会通畅打开，我们多生累积的那些烦恼心结、负面意念就会烟消云散。这时的修行者，他会很自然地体验到一种身心轻安、寂静祥和、乃至“心花怒放”的美妙经验，笔墨难以形容，这就是“觉意净妙华”——这个“净妙”的莲华，这个境界是真实存在的，这是修行者定慧熏修的一种自然显发，是由心及身的一种内在成就。

这个内在成就带来的，就是无上的“解脱智慧果”，有花就有果。维摩居士这个花园里的果，其实是代表了佛法的解脱，代表了生命的圆满，无碍的自在，不可思议的妙觉，这个实际上也就是唯心净土的境界。所以本经在这里讲的这些比喻，什么花果树木之类的，有时候不仅仅是比喻，而是对身心灵修持的一种洞察的、很透彻的描述，这点大家要了解。

按照维摩居士的说法，他自己、包括一切菩萨，他们都已经得到了这个般若智慧的成果、果实，所以处处能得解脱，处处能得自在。我们以前讲过的，学佛是学解脱，学道是学自在，对吧？但如果我们有一点倒霉的事就想不开，有一点烦恼就放不下，那又何必去学什么佛呢？去学魔好了，所以我们要自己反省。搞清楚这点，就会明白我们凡夫何以个个都身心有病了，那就是因为我们的气脉不通，气脉何以不通啊？因为我们的心不通，这个意识里有很多纠结的东西，我们总是有种种身心的、小我的感觉和错觉存在，所以为什么不得解脱？基本上就是因为这些。这个内在的洞察、内在的智慧不能成就——这是相辅相成的道理——智慧不能成就，那么身心气脉自然也就不能成就。那些真正有大智慧、般若智慧能够成就的人，他的身心气脉一定是很通达的，身心一定很调柔，他的心地莲华会自然打开，智慧之果会自然呈现，比如六祖，比如诸佛菩萨，这样的人才有资格被叫做“自由人”，他们代表了一切生命的本来，代表了一切生命所能达到的最高境界。大家可以自己去“望梅止渴”、“心向往之”一番，稍微遐想一下还是允许的。

下面，八解之浴池，定水湛然满。布以七净华，浴此无垢人。这是讲，在菩萨的这个花园里，什么花草树木都有了，然后还有一个大浴池，这个浴池是能带来八解脱的特殊浴池，里面的水是禅定的化现。因为菩萨的禅定境界就像是流水，清澈无染，又像“止水澄波，万象斯鉴”，在活泼灵动中朗照一切，所以叫做“定水”。菩萨用这个水来洗练自己的身心，开启智慧，不受外界的污染。对菩萨而言，一切污垢如梦幻泡影，随起随灭，本来就是不存在的。而且菩萨在这个浴池里，他还布有“七净华”，这是菩萨在因地的七种净行，也就是戒净、心净、见净、度疑净、分别道净、行断知见净和涅槃净，具体内容大家可以去查佛学辞典。

这里面最关键的是最后一句话，“浴此无垢人”。这个“无垢”不是说菩萨原来很脏，然后他要洗刷半天，才把自己给弄干净了，不是这个意思。这个“无垢”是指本来无垢，菩萨通过八解脱法的修持，通过禅定的修持，七净华的修持，他终于发现一切烦恼染污都是假的，发现了它们的真面目，他还发现自己本来就是不垢不净，本来就是清净圆满的。所以这个无垢的境界大家要了解，它并不是修出来的，明白吗？这是我们一切众生、一切生命的本然状态、本来面目。

我们学佛修行就是要发现这个本来无垢的真相，如果修行者能在一切善法恶法生起的当下，能善分别，同时不去分别，那么这个能善分别又不去分别的当下，就是真正的解脱，就是不受染污，不过这是佛菩萨才有的大成境界，我们凡夫只能干瞪眼，所以简单了解一下就好。

象马五通驰，大乘以为车。调御以一心，游于八正路。这是讲，菩萨以五种神通的力量来作为自己的象马，作为自己的交通工具。古印度的人多骑乘象马，那么，这里为什么不说六通，而只说五通呢？因为第六通是漏尽通，菩萨道的修行者要留惑润生，所以他们就故意不住漏尽通，这个我以前讲过的——留惑润生，故意留一些迷惑，留一些烦恼，留一些执著，在贪嗔痴慢疑上留一些残余的尾巴，这样子才能再次进入轮回，去滋润利益一切众生。如果修行者停留在漏尽通的境界，住在那种境界里，那他就是小乘的做派，那就不能再继续帮助众生了，对菩萨来说这是不允许的，这是大忌。

那么，菩萨乘坐的车子就是他发起的觉悟一切的菩提心和救护一切的大乘行持。大乘——经常听到这个词——大乘，在梵文里又读作摩诃衍，有大车的意思。菩萨驾驶着这辆大车，一心不乱，随时都在定中，他调御自己的同时，也调御众生。我们大概可以想象一下那个画面，菩萨开着一辆超级大车，搭着我们，也搭着大家，大家按照佛陀开辟的八正道在生老病死里一起游戏悠游，解脱自在，这个就是菩萨的境界，我们要懂得参学。

相具以严容，众好饰其姿。惭愧之上服，深心为华鬘。这是讲，菩萨不像小乘修行者那样的，不修边幅，小乘比较强调对这个臭皮囊的破斥，但菩萨不同。菩萨并不排斥身体的美，他们不仅仅要修三十二相、八十种好，甚至还要修无量的相好以庄严身心，目的是为了摄受广大的众生，摄受我们这些还在著相而求的众生。所以这个相是可以通过修行改变的，我们中国古人说得好，“相由心生”，这个道理很究竟。一个人的心灵状态、心术怎样，绝对会在他的相貌上反映出来，懂得看的人就会晓得。那像我们学佛的人，如果一个人的心地真的转变了，比如狭隘转博大，嗔恨转慈悲，小气转慷慨，愚痴转智慧，如果心转了，那么这个人的相格、面相绝对就会有所转变，整个人的磁场气质都会转变，这也是因果的道理。

那像我，举个现成的例子，我就是这样的。师父以前没有学佛、没有出家前，那个相其实是讨债的相，知道吗？脸很瘦，没有耳垂，脸颊是这样的，没有现在那么帅，应该说现在没那么帅了。（众笑）现在你们看到我是胖的，这个脸圆起来了，方起来了，看上去好像比以前顺眼些，对吧？所以这个相真是会变的，当然，这个也有可能是吃多的原因。（众笑）

那么，按照维摩居士的讲法，菩萨道的修行者他们因为内心的功德累积，内在的庄严开启，所以他们自然就会具有和一般人不同的气质样貌，让人一见欢喜，乐意亲近。这种菩萨已经不再需要什么世间的装饰品了，可有可无，他们的善良、德行、光明慈悲的心智——这些“众好”就是点缀他们形象的最佳装饰。而惭愧、反省、念念谦卑、念念观空，对菩萨来说，这个就是他们在日常修行中最常穿著的、最重要的一件衣服。而菩萨佩戴的华鬘就是他从内在发起的坚定不移的“深心”，所谓“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”，这种发誓要觉悟一切、救护一切，发誓要“上报四重恩，下济三途苦”的深刻用心，就是菩萨一直佩戴的永不凋谢、永不遗忘的华鬘。

富有七财宝，教授以滋息。如所说修行，回向为大利。这是讲，一个菩萨道的修行人，不论是在家还是出家，他的财富共有七种。第一是“闻”，指十地菩萨的心量广大，底蕴深厚，他听闻一切大乘经典都能信解受持，都能接受，就像大海，大海能承接大雨暴雨的浇灌而不增不减，这是在闻法方面的财富。第二是“信”，也就是“深信坚固，犹若金刚”，对佛法三宝的信愿坚定，这当然是一笔财富，很大的财富，因为它能导向解脱。那么第三是“戒”，菩萨所得的清净戒行，无持无犯，无缺无染，自然圆满。第四是“定”，指的是菩萨所修持、所证得的首楞严大定的境界；第五是“进”，精进的“进”，指的是菩萨在心性上精进用功，念念流入萨婆若海，念念回归空性，念念都向道上会；第六是“舍”，指的是菩萨常行布施，常怀舍心，尤其是舍掉一切妄念分别，这个才是真正的舍。

第七是“惭愧”，这个惭，指的是菩萨因为对佛性的中道第一义谛、对这个圆满佛果还没有彻底证得，还没有彻底见性，所以心里有惭；而愧呢，是指菩萨他们在面对十方诸佛，面对诸佛无上行持的时候，他们会深深地感到自己行有缺憾，还不圆满，所以心中有愧，心怀愧疚。这种惭愧谦卑的心理会促使菩萨更上层楼，继续信心欢喜、无怨无悔地踏上无穷无尽的道途，而不是得少为足，停止了前进的脚步。菩萨会因此最终获得和佛陀一样的究竟无限的智慧宝藏、自性法宝，所以上面这七种正道的修行理所当然地就成为了菩萨的财富。

那么，菩萨得了道，有了财富，他不能藏着掖着只顾自己，他必须要“教授以滋息”，要和大家分享。他的智慧光明传播出去，星星点灯，灯灯相传，那个光明只会越来越炽盛。这有点像是存钱生利息，你越把佛法教授给更多的人，你不会有什么损失的，你的功德只会越来越大，银行利息只会越来越多，所以这种弘法利生、自利利他双赢的事，不干那就是笨蛋了。儒家的孔老夫子也讲，做老师的要“诲人不倦”、“有教无类”，这种精神、这种行为就是菩萨的写照——“教授以滋息”。

下来，菩萨不但要能讲，还要能行，“如所说修行”，这就是在告诉我们学佛的人，要按照佛陀教导的去修行，不能光搞什么佛经的思想理论。这个修行是要具体地去修正自己的心理和行为，修正自己的意识，自己的观念，尤其是那种无形的执著和成见。但真正的修行并不是为了自己一个人的成就，而是要回向，不住功德，回向真如法性、回向一切众生，也就是说一切都要布施出去。

比如我们平常布施放生、打坐念佛，包括现在的讲经和听经，假如有什么功德的话，那都要回向给一切苦难的众生，有什么利益自己不贪著、不占有，这就是回向的精神。这个回向的力量，我们发出去有多大，那么它回转过来的力量就会有多大，甚至更大，这就是利人利己，“因小果大”的道理。所以诸佛度众生，反过来，众生也在度诸佛，众生也在成就诸佛，了解吗？这样做的结果是舍一而得万，不求而得，所以说“回向为大利”。这个“利”不是说让你明天就变成李嘉诚，或是中个五百万的彩票，它的内容很广，包含了我们人世间的福德和出世间的智慧，所谓福慧具足、解脱自在，这样的利当然就是“大利”了。

四禅为床座，从于净命生。多闻增智慧，以为自觉音。这是讲，菩萨休息身心、调理心灵的床座就是六度中的第五度：禅定波罗蜜。菩萨不但通达大小乘的所有禅定，就连外道共法的四禅八定他也很了解，菩萨以此禅定功夫往来三界，出入自如。和外道修行者不同的是，菩萨的这个禅定是由净命所生的，所谓“净命”，是指一种清净本然的生活和生命状态，具体表现大家可以去看一下八正道和六度波罗密，看一下这些的内容。菩萨由此，从这个“净命”开发出了世出世间、轮涅不二的大乘无上不共禅定，他可以随时随地都处于一种平衡平常、慈悲洞察的觉悟觉醒状态，这个状态很难用语言来准确描绘。我们一般人是做不到这样的，这种菩萨的“临在”状态，是当下的、本来的一种“道”的境界，很不可思议。

菩萨虽然已经这么了不起了，但是他并没有得少为足，自满自大，菩萨仍然力所能及地去广学多闻，好学不倦，以求能够增长智慧，因为这样才可以更好地去广利众生，这就叫做“法门无量誓愿学”。菩萨平等看待、努力学习一切世出世间的学问知识，他把一切都视为能够帮助自己拓宽、拓展的基石，对他来说，一切都是觉悟的法音。这反映了菩萨像大海一样深广、像虚空一样无涯的心灵境界，一切都不排斥、不分别，一切都被看成是神圣的、觉悟的呈现，像这样，才是符合天道、冥合大道的一种比较理想的状态，大家要学习。

甘露法之食，解脱味为浆。净心以澡浴，戒品为涂香。这是讲，对菩萨来说，佛法修行的法喜就是他的甘露，佛法解脱的无上妙味就是他的琼浆。菩萨清净身心，于一切法了无分别，不起爱憎，这个就是他洗澡沐浴的方式；而他身上的涂香就是他的戒律行持，不管是示现作佛还是示现作魔，菩萨的发心都是为了利益众生，唤醒众生，他坚守的是菩提心戒或自性道戒。像这些，以上这些，都是菩萨拿来滋养身心灵、严净法报化的善巧方便，不是我们凡夫能妄测和妄议的，这点大家要注意。

摧灭烦恼贼，勇健无能逾。降伏四种魔，胜幡建道场。这是讲，因为菩萨有我们前面讲的，那种世出世间解脱不二的定慧功夫，所以他能示现摧灭一切烦恼贼。菩萨在摧灭烦恼贼的时候，势如破竹，节节胜利，他几乎可以不费吹灰之力地、很轻松地就能降伏内外一切魔军，什么烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔等等，统统降伏；在这个过程中，菩萨自然而然地就建立了一个道场，法幢高竖，胜幡高悬，一切众生都有目共睹、看得到，这就叫做“勇健无能逾”、“胜幡建道场”。

菩萨的大机和大用

下面这几句非常重要。

虽知无起灭，示彼故有生。悉现诸国土，如日无不见。这是在讲大乘菩萨的境界。小乘行者虽然在证入空性，摧灭烦恼贼的时候，修持也很勇健，但他们是放得下，却提不起，可以出世，但是不敢入世；那么到了大乘的境界，见地不同，智慧的深度也不同，菩萨虽然知道诸法是不生不灭的，但是为了给那些还没有开悟的众生——比如说我们，为了给我们证明佛法，所以菩萨会从湛然自性，从那个绝对真空中生起无量的妙行、妙有和妙用，展现十方诸佛一切国土，就像太阳出来，没有看不见的人。

供养于十方，无量亿如来。诸佛及己身，无有分别想。这句话里隐藏了一个很究竟的见地，所谓“供养于十方，无量亿如来”，这个“如来”大家不要以为是画像上的那个如来，三十二相，八十随形好，在菩萨的眼里，其实十方三世无量无边无际的一切众生，都是“如来”的具体化现。菩萨很清楚一点，他已经实证到了“心佛众生，三无差别”的法身一体的道境，所以菩萨才会把服务众生、供养众生，当做是在服务、供养诸佛如来。而且，在菩萨的心里，他并没有和诸佛“见外”，他知道拜佛其实就是在拜自己，那个能拜的人和所拜的佛在本质上是一体不二的，不管是能拜还是所拜、不管是能见还是所见，这两者都同样的伟大！并且，两者密不可分，没有丝毫的区别！在密宗，那个所谓的“本尊”的修法，自他无别，本尊和自己不二的修法，其道理基础就在这里。

虽知诸佛国，及与众生空。而常修净土，教化于群生。这两句话我们在讲前面几品的时候引用过的，这是和我们净土修法有很直接关系的一句开示，关键开示。所谓“虽知诸佛国，及与众生空”，有的人看到这句话可能会起错解，他会以为净土是假的，会认为没有净土，这个是很大的错解，天大的谬误！

这句话的意思，其实是讲，上至诸佛和诸佛净土，下至六道和六道众生，它们的实相都是同一空性，在本质上并没有差别，但是这个空性并不是空荡荡的什么都没有，别搞错了！我们这些六道众生有没有？那当然是有！“梦里明明有六趣”，虽然是在做梦，虽然大家都是缘起幻化的妄有，但有就是有，我们的存在是不可否认的。不然我们现在坐在这里，难道是一大堆鬼影在互相对望吗？所以，在空性之中，连六道轮回的妄有、幻有都尚且存在，那诸佛净土的妙有就更不用说了。只不过真正的诸佛净土可以说是空性大海的一种本然显现，它们基本上没有受到任何幻相的制约，纯然清净，庄严无限，所以那儿的时空状态和生命体验，跟我们在六道轮回中的那种狭隘感受是完全不同的，很不可思议。

菩萨就是因为了知了这点，所以他们才能以一种无执之心去广修福慧，庄严佛土，但是没有庄严相，去救度一切众生，但是没有度生想。菩萨已经证得了空性的根本智，他们已经回归了法身，但是他们又能不住于空，不落断见，他们很善巧地在这个空中生起了无边的妙行，以大愿大用，为我们众生开显出了一个伟大的净土境界，无量劫来不知道摄受了多少有情，这个就是菩萨的方便智，中道圆融，难思难议。所以大家对净土要有一个正确的认识，要有信心，那个佛号尽管念，西方尽管求，不要害怕会落空，这是我们人生最划得来的一笔“大生意”，稳赚不赔的大生意，维摩居士在这里已经把道理讲得很透彻了。

诸有众生类，形声及威仪。无畏力菩萨，一时能尽现。这是讲，十方三世，六道轮回的一切众生，虽然他们的外形、种类千奇百怪，各有不同，但是具有无畏力的菩萨却可以在一时之间，在一念之中就使他们完全地显现出来。这里实际上再次提到了生命和时间的奥秘，“无畏力菩萨，一时能尽现”，又是“一时”。大家可以结合我们以前讲过的那些“一时”的故事和道理来参一参，可能会比较容易搞明白。站在菩萨的层面，站在那个没有分别幻相、没有时空错觉的完整“视角”，三界六道，包括我们这些众生都是“一时尽现”的，实际上并不存在什么过去现在和未来的时间划分。但是站在我们众生的角度就不同了，我们会感受到很明显的时间顺序，这个幻觉错觉不突破，那我们就永远也不要想知道无畏力菩萨的境界，我们也永远不会知道无量光寿的净土到底是怎么回事！所以现在给大家讲这些，也只是给大家指个方向，先种个种子罢了，大家先听听就好，下面的实证还要慢慢来。

下面又再次讲到了魔，觉知众魔事，而示随其行。以善方便智，随意皆能现。这是讲，那些非道行道的菩萨心里很清楚，什么是魔事，什么是魔行，他的心里始终保持着一份很清明的觉知。他们所觉知的魔，这个魔指的其实不是别人，就是我们！就是阿拉们！每当我们分别执著，每当我们颠倒造业，这个时候我们就是魔，人人有份，不必客气。此外，任何人事物，如果使我们迷恋、贪著，割舍不下的，那也可以算作是魔。这个外魔就会引发心魔，久而久之就会造成我们身心的障碍。比如说师父爱看书，什么乱七八糟的都看，结果就看成了四眼田鸡，老花加散光，从解脱道的角度来看，这个其实也是种魔。所以菩萨为了要度化我们这些魔，为了要度化我们这些愚人，他有时候会不得已，故意示现得和我们一样，颠颠倒倒，“而示随其行”。甚至，菩萨的外表行为看上去，有时候可能比我们还要糟糕。

但这个实际上是菩萨的善巧方便，“以善方便智，随意皆能现”，菩萨正面的、反面的角色他都能扮演，随意随缘，无有挂碍。碰到好人，他就演好人，碰到坏人，他就演坏人，碰到鬼，他就扮鬼，有一种人的邪恶只为邪恶绽放！但是在菩萨的心里，他本身并没有什么好坏善恶的分别念，这就是菩萨证到的方便波罗蜜的智慧成就，一种大成就。

下面就是这类菩萨非道行道的一些更具体的方便示现，很有意思，也很好玩。

或示老病死，成就诸群生。了知如幻化，通达无有碍。菩萨在轮回里和我们凡夫众生一样，他也会有老病死，也会老、也会病、也会死，但不一样的是，菩萨在老病死中没有恐惧和执著，他们只有自在和解脱。以前禅宗门下有一位叫做慧春的比丘尼师父，这位师父在六十岁的时候，预知时至，她知道自己要走了，某一天某一个时候要走了，于是她就吩咐大家在寺庙的院子里堆了一大堆木柴，然后自己就稳稳地坐了上去，她要自焚。她坐上去后就叫人把木柴给点着了，当大火开始越烧越旺的时候，有个出家师父在旁边看着，可能是心里有些想法，所以他忍不住就大叫了一声，他就问：“慧春师父啊，这个火堆里边热吗？”这不废话吗？可能是因为他看到大火里的慧春尼师一动不动，面色如常，所以他心里觉得很奇怪，他这一问也算是好心。但没曾想慧春尼师毫不客气地就给了他当头一棒，居然骂他说：“这样的事，也只有像你这样愚蠢的人才会担心！”呵呵，好心没好报。慧春尼师说完这句话后，火焰忽然“突”的窜高，于是她很快地就走了。这位女众师父非常厉害，这种临命终的示现可谓是“火中得清凉”，很潇洒，也很特别，没有真功夫、大智慧是绝对做不到的，也绝对不敢做。

那么，这个所谓的大智慧是什么呢？日本的一休禅师当年曾经干过这么一件事，据说他的好朋友新右卫门临死的时候，一休禅师就跑去看望他。因为新右卫门好像有点痛苦，临终的时候有点痛苦，所以一休禅师就对新右卫门说：“你想不想要我帮助你、引导你，让你好过点呢？”新右卫门就说了：“我独自来此，独自离去，你如何能够帮助我呢？”这一问很有道理，但一休禅师一听，就摇摇头说：“如果你真的认为自己曾经来了又去，那只是虚妄的想法而已。还是让我给你指引一条明路吧，既没有来，也没有去！”于是，一休禅师就用他的话语，很清楚地为新右卫门揭示出了生命的解脱之道，新右卫门因此含笑而逝。他本来有点痛苦的，但是在听完一休禅师的开示后，他就很放松地、面带微笑地走了。

在历史上，像慧春尼师和一休禅师这样的师父还有很多很多。这些师父，他们之所以能在面临老病死的时候，还能那样的挥洒自如，原因只有一个，那就是他们早就非常清楚地知道“生死如梦，往来如幻”，他们早就明白了这个道理，而且实证到了这个真相，这就叫做“了知如幻化，通达无有碍”。近代最伟大的心灵导师之一，印度瑜珈学派的尤迦南达尊者，他曾经对他的弟子说过一句非常直指的话，很了不起，他说：“死亡的经验，只是为了让你从中学习到一堂最重要的功课，那就是：你不会死！”啊，真的是太了不起了！这句话把所有生命的奥秘、生死的奥秘都说完了，一语道破。大家可以把这句话和本经维摩居士的开示放在一起参，等你们把这个奥秘也搞清楚、搞明白了，那就可以像历代祖师大德那样的，“于诸生死，得大自在”！然后你们的这种示现，还能“成就诸群生”，给众生以提醒。所以大家以后、包括师父以后都要努力了，希望在不久的将来，我们每个人都能很顺利的“花开见佛”，达到“通达无有碍”的解脱境界。

或现劫尽烧，天地皆洞然。众人有常想，照令知无常。无数亿众生，俱来请菩萨。一时到其舍，化令向佛道。这句经文很有意思。这是讲，菩萨有时候会故意示现世界毁灭的境界，比如２０１２，天崩地裂，呵呵，诸位都是应劫之人。这种境界会促使我们众生从昏睡中惊醒，产生一种无常逼迫的感觉，众生平时不紧张的，这时也都会紧张了，平时不烧香的，这时也都会去抱抱佛脚。所以无数的众生往往就会因此来到菩萨的住所，开始积极地寻求解脱之道，那这时菩萨就可以观机逗教、顺势引导了。菩萨会很善巧地引导我们众生从外在转向内在，从无明转向觉悟，从恐惧转向无畏，从对立转向互爱，从对无常生灭法的迷执转向对不生不灭法的探索，这就叫做“化令向佛道”。

讲到这里，有人可能会觉得，菩萨怎么这么残忍呢？居然把世界给毁了，把人类给灭了！其实不是的，不要错解。首先，从来就没有什么真正的毁灭或死亡，有情无情的一切生灭都只是幻相、幻法，真正的生命是永恒不死、如如不动的！这点希望大家能牢记。那么其次，菩萨这么做，往往也是为了响应我们众生的机缘，菩萨之所以会在某个时间出现做某件事，往往是因为某种“大势因缘”已经成熟的缘故。每当我们这个地球的文明以及人类的生活陷入某种重大危机的时候，那菩萨就会出现了。可以说，是我们人类集体的那种内在的呼求、以及那种渴望觉醒、渴望改变的心念力量吸引了菩萨的到来——菩萨是应我们众生的召唤、是被我们众生召唤而来的！所以大家可不要错怪了菩萨。

好几年前，我看过这么一份资料，很有意思。这份资料叫做“克里昂”资料，听说过吗？这份资料大概是从１９８７年开始的，在联合国的总部大楼曾经进行了好几次现场通灵，那份留下来的相关文字记录就叫做“克里昂”资料。有一个自称为“克里昂”的高级存在体，它通过一个美国人的口，给我们人类传达了很多重大的灵性讯息，其中就有提到，它是被派来负责调整、提升地球的磁场网络的，目的是为了迎接即将到来的重大转变。据这个“克里昂”说，《圣经》中记载的当年摩西拿十诫的时候，摩西所看到的那一个燃烧的发光体其实就是它，就是“克里昂”，摩西把它当成了上帝！而事实上，“克里昂”传达的讯息的确很了不起，有很多地方和了义佛经极其相似。看过的人都说，在“克里昂”的讯息里包含了巨大的爱和希望，同时呢，“克里昂”还做了一些科学预言，包括神秘爆炸的彗星，伽玛射线的爆发，以及无线电放射双重爆发等等，这些后来都被困惑的天文学家和物理学家所证实，那这个就不是什么一般的神神鬼鬼能干的了，所以有一个很重要的权威人士就说，是“克里昂”的讯息“使得科学、心灵以及形而上学的联姻具有了更高的公信力”——这是很中肯的评价，“克里昂”后来之所以能在联合国的总部进行现场通灵，能在联合国的总部干这种事情，那可不是开玩笑的！

和“克里昂”相类似的资料，那几年我还看了很多，像什么赛斯资料、迈克资料、欧林资料、凯西资料、伊曼纽资料、一的法则等等。这些资料都是来自于很高意识层面的智慧，它们运用一种比较现代的、科学的语言，向我们人类传达了很深刻的心灵洞见，传达了非常深刻的宇宙和生命的奥秘，有很多地方和古老的宗教、和佛教文化完全相通，甚至相同。比如它们都不约而同地谈到了生命是不死的，谈到了心灵才是最重要的创造力……等等。其中像赛斯资料就被西方学术界称为是“现代佛典”，由于这个赛斯资料的质量和重要性，所以它还因此被收进了耶鲁大学，据说这是耶鲁大学图书馆收藏的唯一一部有关形而上学的著作。在这些资料里，很值得注意的一点是，它们都异口同声地传达说，不论发生什么事，我们人类都是被深深爱着的！而在一的法则里，那个被称为“阿”的高灵，每次通灵结束的时候，它都会重复说：“我在太一无限造物的爱与光中离开你们……”每次都这么说。像这些资料，大家有兴趣的，可以自己去网上搜索，我觉得它们都是很值得参看的宝贵资料！我个人认为，这些资料里的高灵，那些所谓的高灵，它们应该都是菩萨的大权示现，每当我们人类出现问题，它们就会纷纷而来下了。它们带来的是爱和觉醒的呼唤，而非其它。所以大家对菩萨要有信心就是这样，菩萨无论做什么，他都不会害我们，这点大家要了解。

那么，上面讲的这些算是给本经的一个补充说明，也算是给大家的一个推荐，推荐一些好东西。有点扯远了，现在我们回过头来，继续看经文。

经书禁咒术，工巧诸技艺，尽现行此事，饶益诸群生。这是讲，真正的菩萨什么都要学，医药、算命、看相、风水、禁咒、法术，还有什么铁匠活、木匠活、石匠活、体力活、脑力活……世出世间一切学问的干活，菩萨统统都要了解，都要尽量通达，这就是大乘菩萨的方便智，“万行门中不舍一法”。对那些还没有解脱的凡夫或小乘行者来说，上述这些事情都是不务正业，浪费时间，但是对那些已经回家，然后又从涅槃海中出来的菩萨而言，这些就不是多余了，它们完全变成了修行的一部分。菩萨学习这些方便法的目的是为了善用，善用是为了更好地引导众生，最终“饶益诸群生”，帮助我们众生获得解脱。这种做法其实很好理解，因为我的经验就告诉我，很多人你要是一上来就跟他讲真正的佛法，他基本听不进去的，也听不懂，这时候可能就需要顺着他的喜好，顺着他的迷信，给他下点“药”了。首先要让他产生信心，然后才能慢慢地告诉他正法，所以玩一些手段是不得已的，有时候必须要绕弯子才能到达目的地，没办法，谁让我们众生这么麻烦呢？

这里讲的“禁咒术”要稍微解释一下，“禁咒术”泛指佛道外道的一切咒语、符箓、法术、幻术等等。比如汉钟离当年收吕洞宾为徒的时候，他曾经点石成金，考验小吕，像这个就是属于障眼法一类的幻术。有的人他可以从河边的沙滩上取一盆沙子，然后当着你的面倒进一个只有一点米的米缸，把沙子和米搅和在一起，然后他拿一个空盆一捞，就能捞出一盆活蹦乱跳的河虾来，你都不知道他是怎么做到的！像这种就不是什么幻术了，而是法术！当然，如果有合适的道具配合，那魔术也可以做到这点，魔术师至少有五六种方法可以做到这样，但魔术毕竟不是法术，比如刘谦同志玩的那些，和真正的神通道术是没法比的！

此外，像我们道教的符箓、画符，那个东西也很有意思，但是程序很复杂。一般正规的画符必须要设坛，然后还要净心、净身、净面、净手、漱口，要预备好水果、米酒、香烛、笔墨、朱砂、黄纸等等，要准备好这些物品。这个画符的人还要先上香跪拜，祷告神灵，然后才能取出笔墨朱砂，端身正坐，运气观想，必须要一鼓作气画出符箓，中间不能有任何的间断或停顿。有的人在画符过程中还要吹气念咒，另一只手还要打法诀手印，这样画完以后再提起符纸绕这个炉烟三次，要如此这般，画符仪式才算是完成了——复杂吧？我这个还是说得比较简单的。其实真正的高手倒也不用这么麻烦，某些高道的修为好，他们能做到心到符成，念头一动，符就画好了，那个威力还特别大。

道家曾有谚语说：“画符不知窍，反惹鬼神笑；画符若知窍，惊得鬼神跳。”以前在广西的时候，曾有一个老居士来找我，说家里闹鬼，非要我帮着画个符不可，我哪里懂什么画符啊？真是见鬼了！但是我看看她，心想，与其让她被别人骗，那还不如被我骗！所以我就画了。我就给她画了个真言种子字，“净法界真言”的种子字。还别说，老太太拿回去后，那个家里还真地就安静了。我估计啊，是我那个符画得太难看了，鬼都受不了，所以就把它们给恶心跑了。（众笑）建议大家要学就学好的，不要学我。

至于一些特别的禁咒、禁术，在密宗、道教里又叫做禁制，西方的一些神秘教派里也有。这类法术往往比较凶险，属于诛杀降服的力量比较多。比如，用咒语或某种方法，奇门遁甲之类的，把一些东西的魂魄精神给封锁、镇压住，甚至杀死、炼化，这叫作禁制。但是这种方法轻易不能使用，因为有伤天和，施法者必须要背因果，所以我们也没有必要去了解太多，简单说一说就行。倒是我们人在地球，身在轮回，这个娑婆世界的幻相本身就是一个大禁制，大家如果还不觉醒，如果还没有找到方法突破出去的话，那么生生世世就会长困于此，不得出离，所以这点大家要自己想清楚了，该怎么做自己要想清楚。

下面回到经文，世间众道法，悉于中出家。因以解人惑，而不堕邪见。这是讲，菩萨不管是佛道外道、正道邪道，他都会想方设法地去救度。菩萨很有可能会化身为不同宗教的人，什么教他都会深入一下去试试，即使是邪教他也会去，为什么？因为菩萨必须要了解他们，要理解他们，只有这样，菩萨才有可能很善巧地在他们中间施行教化，引导他们回归解脱正途。但是这样做有个前提，那就是这位菩萨，他必须要拥有非常坚定、非常圆融的中道正见，要保证自己绝对不会被外道邪见所迷才行，否则不要乱来。 不然一玩一个死，那这个亏本生意就太划不来了。

或作日月天，梵王世界主。或时作地水，或复作风火。劫中有疾疫，现作诸药草。若有服之者，除病消众毒。这是讲，菩萨有时候会化现为有情的神灵和无情的器物，比如说他会化现为太阳、月亮、或欲界天人；再要不就是色界的大梵天王，三只眼，一身白衣，放大光明。大梵天王又被称为“三千大千世界主”，自古以来崇拜的人多得不得了，很多人都以为他就是上帝，所以菩萨才会随顺众生，以这个身份来作为教化、摄化的方便。

然后，菩萨有时候还会化现为物质的存在，比如说地水火风，或者化现为药材药草，在劫难、病痛来临的时候，给我们众生以救治。

劫中有饥馑，现身作饮食。先救彼饥渴，却以法语人。在那种有饥荒的年代，菩萨会化身为饮食让我们众生食用，令一切众生温饱，等解决了生存问题后，再以佛法解脱的道理来教化众生，这就叫做“法轮未转，食轮先转”。经典上就曾经有记载，佛陀在因地的时候，曾经化现为一条很大很大的鱼，让饥饿的众生随便吃，几乎都吃不完，五比丘就是因为先吃了这条大鱼的肉，所以后来才有先得闻法的因缘，成就了阿罗汉道。像我们，估计就是那些很晚才去吃鱼的人，所以直到现在才有机会听闻佛法。那么，像这种行持，就是怡山然禅师在《发愿文》里说的：

饥馑时化作稻粮，济诸贫馁；

疾疫时现为药草，救疗沉疴。

菩萨的发心、菩萨的作为还真就是这样的，让人难以想象，很不可思议！

劫中有刀兵，为之起慈悲。化彼诸众生，令住无诤地。我们这个世界，从有记载的历史来看，几乎没有几天是完全太平的，不是天灾，就是人祸，所谓“闲来屈指从头数，得见清平有几人？”几千年来，在战争中死去的人，应该要远远多过在疾病天灾中死去的。那些由战争而来的仇恨和伤痛，往往也是最难化解的。菩萨就是因为看到了这个情况，所以心里才会生起很大的慈悲，他们会想方设法化身前来，千方百计地消除战争，让我们众生回归无诤，回归内在的、内心的宁静。所以历史上那些大力倡导和平，提倡“非暴力”的人，基本上都是菩萨乘愿再来的化现，这点大家要了解。

若有大战阵，立之以等力。菩萨现威势，降伏使和安。这应该是个好消息。这是讲，一旦碰上毁灭性的大战，甚至只要有这种可能性，那菩萨就会显现大威德的金刚神力了。菩萨会以他的神通力、以大威势来抑强扶弱，他会很巧妙调整双方的力量对比，让想要打仗的两国变得势均力敌，由此平息战争，给世界带来和平。这种境界在现实生活中似乎隐隐约约也能看到，只不过大家很少会往菩萨的身上去联想，这个背后的驱动力实在难说得很。不过在未来，假如我们人类中真有哪个疯子胆敢发动核战争，让地球面临毁灭的话，那据说就会出现某种“外来”的、很强大的干预力量了。在某些古老的预言里好像就提到过这件事，因为地球是一所受到保护的伟大学校，是所有众生历练的游戏场所，所以不容破坏——好像是有这种说法，不知真假。

一切国土中，诸有地狱处。辄往到于彼，勉济其苦恼。这是讲，在一切国土中，凡是有地狱幻相的地方，菩萨都会去到。菩萨会以他的智慧光明，去救拔那些备受折磨的众生，去启发他们的善心，帮助他们脱离痛苦。因为这样的缘故，地狱众生只要善念一发，那就能当下出离了，当下就能永远出离地狱的幻境界。而这个就是菩萨的慈悲，菩萨的行持。

一切国土中，畜生相食噉。皆现生于彼，为之作利益。菩萨有时候也会化现为畜生道的众生，与其同类，然后施以教化。这可以说是一种很危险的示现，因为畜生道的众生，它们的特点之一就是相互吞噬，所以菩萨显现的化身，搞不好就会有生命危险。像菩萨这种慈悲牺牲的境界，我们目前可以理解、可以想象，但是还远远做不到。

变成畜生动物，变成这种样子的菩萨我们没有亲眼见过，就算见过也不晓得，但是菩萨在做人的时候就愿意舍身给动物吃，这样的故事、案例，我们倒是听说过不少。比如佛陀“以身饲虎”的故事，比如古时候有个叫僧藏的出家人，据《宋高僧传》记载，僧藏在很小的时候就出家了，他的性格很谦卑有礼，对一切人都非常的恭敬，而且做事不辞劳苦，任劳任怨。他只要看到谁的僧服破了旧了，他就会偷偷地拿去洗干净，然后缝补好，他就是这样的一个人。那么每到夏天的时候，僧藏法师就会脱去衣服坐在草丛中，只穿一条短裤，布施自己的血肉给蚊虫叮咬，同时精进持念佛号，经常一念就是一整天。人们都搞不懂他，觉得他喂蚊子干什么？这个不是在虐待自己、培养害虫吗？每当人们这样去质疑他，僧藏法师都只是笑笑，念句阿弥陀佛，从不解释。他被蚊子叮咬的时候还会对蚊子说话，他会说：“阿弥陀佛，希望你们吸了我的菩提心血，就赶紧超生去吧，将来不要再做蚊子了。”他是这样的发心、这样的作为，几十年来不曾有丝毫间断。那么，等到业报将尽的时候，僧藏法师就看到瑞相了，他就看到虚空中布满天人，一次又一次地前来迎请他，但是僧藏法师都拒绝了，因为他不愿意去天道，他只想往生西方净土。这样不久之后，僧藏法师就对前来给他送行的四众弟子说：“我刚才已经到西方净土去了，我见到了诸位大菩萨，还看到散落的香华遍满虚空，真是不可思议啊！”感慨完毕，他就恭敬合掌，然后念佛念佛就这样走了，僧藏法师是坐着走的。

此外还有一个类似的故事。过去曾经有一位很穷的老和尚，他因为知道自己今生没有福报，所以很希望来生能得到好的果报，但是他浑身上下一穷二白，穷得叮当响，没有什么东西可以拿来布施培福的，那怎么办呢？于是他就想了个主意，老和尚就把自己的衣服脱得光光的，也是每天坐在草丛里喂蚊子，这样终其一生啊，不知道结了多少蚊子的缘，培了多少福报。那么等老和尚死后，由于他修这种苦行的原因，他还真的就转生成为了某个小国的君主，做了国王——福报来了。但是这位国王有个习气毛病，不知道怎么回事，他特别爱吃鸭舌，每餐都必须要吃这道菜。

有一天，王宫门前就突然来了一位出家人要求见国王，那个出家人还出示了一面宝镜，说可以看到人的前世，问国王想不想看，那国王当然想看啦。于是那个出家人就运用神通，让国王看到了自己的前世，国王这才知道自己的前生原来也是一位出家人，还知道了自己喂蚊子的经过。而且他还看到那些蚊子有的变成了人，但绝大多数都变成了鸭子。这些蚊子转生的鸭子一队一队地来到王宫的御厨里，然后一碗一碗的鸭舌就这样端上了国王的餐桌，到最后稀稀疏疏的，已经没有几只了。那位僧人就对国王说：“大王啊！剩下的鸭子还有几只，它们从前吸你的血，现在还你的命，等你吃完它们的时候，也就是你福报享尽的时候，你差不多该准备后事了！”那国王一看一听，明白了因果，心里当然吓得不行，害怕极了。从此他就再也不碰鸭舌，慢慢地，其它的荤腥他也断绝了，国王又开始很认真学起佛来。讲这个故事，是希望大家记得一点，我们现在能够胡吃海吃，这是福报没错，但是这个福报可不是无限量的，你们吃完就没了，所以大家要晓得培福，从现在开始，从今年夏天开始，要继续喂蚊子！

再讲两个喂蚊子的笑话，（众鼓掌）放松一下，今晚对蚊子特感兴趣。话说从前有个和尚，他也发愿要用自己的血来喂蚊子，没想到喂了没多久，这个和尚痛痒难忍，他就开始用手左右乱打。那旁边的人就问了：“你说你要喂蚊子，怎么又动手打它们呢？”那和尚就说了：“真是气死人了，它们明明吃过了又来！所以我打、我打、我打打打……”呵呵，“吃过了又来！”（众笑）

此外还有一个出家人，他也是为了积福，在一个夏天的夜晚，他也是坐在寺庙的门前想喂蚊子。观音菩萨为了考验他的诚心，所以就故意变成了一只老虎跑过来，那个出家人一看，哇，吓得寒毛直竖，立刻转身就跑，边跑还边说：“佛祖啊！完蛋啦，这样一个大家伙我可喂不了它！”（众笑）呵呵，喂蚊子可以，喂老虎就不行了。所以愿不能乱发，愿也有大小、有真假，这是讲到菩萨道顺便给大家这么一说。

火中生莲华

下面，示受于五欲，亦复现行禅。令魔心愦乱，不能得其便。这是讲，大乘菩萨在面对五欲境界的时候，既不逃避，也不压抑，他在五欲红尘中打滚，深入其中，看上去就和我们俗人一样，也有五欲的贪著，但是他真正示现给我们的，却是无住无染的禅定境界。大乘菩萨在五欲中游戏三昧，他不但没有被魔干扰，反过来他还把魔给折磨了，“令魔心愦乱”，魔的心都被菩萨给搞糊涂了，所以“不能得其便”，魔找不到破绽，那会怎样？那就只好歇菜了。

火中生莲华，是可谓希有。在欲而行禅，希有亦如是。这一句和上面一句是连在一起的，这是赞叹大乘菩萨的伟大成就。维摩居士说，大乘菩萨的修行，他们在五欲中的修行，就像在熊熊的猛火中要生出莲华一样，菩萨在五欲中要成就佛果，那几乎是不可能的事，两者都是同样的稀有难得。大家要注意维摩居士在这里的用词，他说火中生莲华是很稀有，但不是绝对没有。那像他自己，还有我们的本师释迦牟尼佛，乃至十方诸佛，他们统统都是在火中取栗，在五欲中历练行禅而得大成就的例子，所以大家要向他们学习。

下面则讲到了更具体的示现。

或现作淫女，引诸好色者。先以欲钩牵，后令入佛智。这一句话很有名，可以说是语出惊人。这句话正正彰显了菩萨“行于非道而通达佛道”的特殊行持，让一般人很难相信，也很难理解。通常来讲，那些贪欲执著比较强烈的人，他的智慧往往会被欲望的深渊障蔽，从而远离佛道，不求解脱。那么针对这种人，尤其是男人，菩萨有时候就会故意化现为淫女，也就是化现为那些声色场所中出卖皮肉的女性来钩引他，先以男女的欲望来吊住这个好色的人，先结善缘，然后再慢慢想办法引导他进入佛法的大海。所以你们看，维摩居士也很新潮、很超前，对不对？居然连这样的说法都有。其实佛陀在《华严经》里也曾经讲过，善财童子五十三参，其中就有一位大菩萨，她干的就是淫女的买卖。民间传说，观世音菩萨也玩过类似的游戏，以女色诱人进入佛道，这个道理就叫做“火中生莲华”。

记得我以前看纪晓岚写的《阅微草堂笔记》，里面有一个故事非常精彩，很有启发性，所以想和大家分享一下。这个故事是这样的，话说从前，在浙江的宁波有这么一个姓吴的书生，宁波吴生，好作北里游，也就是喜欢去风月场所。后来不知道怎么回事儿，他和一个狐狸精变成的女人好上了，两人时不时地就要幽会一番。吴生也知道这个女人是狐狸精变的，但是他一点都不怕，色胆包天，而且他有了这个狐女还不满足，仍然经常出入青楼，流连忘返，这个人也蛮怪的。那么有一天，这个狐女就对他说：我能随意变化，凡是您眷恋喜欢的所有女人，我只要见过，就可以变化出来，变成她的样貌。所以您今后只要想到谁、想要谁，我就可以变化了来，应念而至，这难道不比您花那么多钱去买笑要强得多吗？这个书生一听，觉得很有道理，他就叫狐女试着变化了几个不同风格的美女，果然是倾刻之间那个外形就换了，和他想要找的真人没有什么两样。这个书生看了不由得大喜过望，所以他从此以后就再也不出去乱玩了。

这样美好的小日子过了一段时间，有一天，这个书生就有点遗憾的对狐女说了：这种眠花宿柳的生活实在是很爽，不过有一点可惜的地方，那就是这些美女全都是你一个人幻化出来的，意念中总感觉有点隔膜、有点假——你看他还有遗憾！没想到狐女一听就说：不然！不对！你错了！这些声色犬马的娱乐享受，本来就像电光石火，不仅我变化为某某是幻化的，其实就算某某美女本人也都是幻化的。不但我们是幻化的，千百年来的所有名姬艳女，又有哪个不是幻化的？白杨绿草，黄土青山，无一不是古来歌舞之场；而握雨携云，生离死别，不过是手臂一曲一伸的时间。中间两美相合，两情相悦，相聚的时间有长有短，但不管长短，终有绝别之期。等到绝别的时刻到来，那些相聚数十年才离散，和片刻之间就要离散的人，不过是同一悬崖撒手，转瞬成空罢了，有什么区别？而那些所谓的红粉风流，还不都是春梦一场吗？即使是夙缘很深厚的人，她们有幸能够白头偕老，终身聚首，然而她们的容颜早已老去，白发早已苍苍，她们的身体早已不再是原来的样子。那么她们当年的美丽，也可以说是另一种幻化。所以，并不仅仅只有我一个人的变化才叫做幻化，天下间会幻化的又岂止是我一个呢？狐女的这番话说得很妙，值得大家鼓掌！（众鼓掌）这是晨钟暮鼓，警醒世人。那个姓吴的书生闻言之下，哈哈一笑，似乎也洒然有悟。这样过了几年之后，等狐女缘尽离开的时候，这个姓吴的书生竟然从此就断绝色欲，再也不去找女人，再也不去风流了。

这个故事里的狐女，很有可能，就是本经在这里讲的那种菩萨，“先以欲钩牵，后令入佛智”，这种逆行的智慧很了不起！那么，在这里面，还有一个道理希望大家明白，那就是：绝对不要轻视任何一个众生，绝对不要小看任何一个人！这是我们大乘菩萨道的最基本原则。即使这个人做的事情是最让人看不起的，即使她是淫女，我们也不要小看她。我们不学她，但是也不要歧视她，谁晓得那个到底是不是菩萨在游戏三昧呢？历史上，从妓女这个最古老的行业里，出了不知道多少让人钦佩的奇女子，所以，我们要用菩萨道和解脱道的观点去看她们，不能心存轻慢，这点希望大家能了解。

或为邑中主，或作商人导。国师及大臣，以佑利众生。这两句话的意思比较简单，这是讲，菩萨会化现为各种有身份、有地位的人，或做地区领导、或做大商人、或做国师、或做大臣，等等，都是各行各业的领导人物，这样的领导人物往往能给大众提供很好的护佑和利益。而且，他们通过自己信佛学佛的经历，现身说法，给大家做示范，那个效果往往会非常好，能够一呼百应，教化和影响很多的众生，让大家反省改变。那像你们这里面，就有这样的人啊，你们没发现吗？呵呵，有够迟钝的！

诸有贫穷者，现作无尽藏。因以劝导之，令发菩提心。这是讲，菩萨有时候会化现为那种大福报的有钱人，财富无尽，按现在的话讲那叫资本家，这个资本和财富就是他救济贫穷的工具。菩萨先以财富来帮助穷人，然后再为他们说法，劝他们发菩提心，这个就是菩萨的善巧方便。所以要行菩萨道，财富是越多越好，你们居士最好个个都能发大财。尤其是如今这年代，经济挂帅，讲究现实，所以学佛也必须要精神物质两手抓。如果学佛学了半天，只有精神的享受，画饼充饥，现实的福利却一点没显现，那就说明我们八成是修错、修偏了，必须要福慧双修、要福慧具足才是我们佛法提倡的中道。

我心憍慢者，为现大力士。消伏诸贡高，令住无上道。这个贡高就是我慢的意思，在修行上、生活中自以为了不起，狂妄自大。针对这种人，菩萨为了要教化他，有时候就会故意显现一些大能大力、大智大慧，让这类人知道佛道浩瀚，天外有天，以此来降伏他的我慢，使他回心发愿，不再得少为足，从此志求无上道，这个就是菩萨的非常手段。

其有恐惧众，居前而慰安。先施以无畏，后令发道心。这也是菩萨的方便道，意思是说，对那些胆小恐惧、怕这个怕那个的众生，菩萨会很善巧地给他们讲道理，安慰他们，先安其心，令其无畏，然后再引导他们好好修学，发起无上的道心，这就是布施法门里的无畏施。像有的居士怕黑又怕鬼，才听到一个鬼字，就吓得要死。有时候碰到这种人，我偏不去安慰她，我最喜欢捉弄的就是这种人，你怕鬼是吧？那我就偏要多说一些鬼故事来吓唬你，吓到你麻木不仁，不怕为止。所以我们这种人当不了菩萨就是这样，那个良心已经大大的坏了！（众笑）

或现离淫欲，为五通仙人。开导诸群生，令住戒忍慈。这个所谓的五通仙人，是指修行者已经证得了六通中的五种神通，唯独缺少漏尽通。菩萨有时候会化现为这种有神通的外道仙人，远离淫欲，清净独身，菩萨以这种状态来为一切有缘的众生开显正法，显示力量，令他们心向往之，然后他们才会有兴趣去学什么戒律、忍辱和慈悲，所以这仍然是菩萨的一种方便摄受。

见须供事者，现为作僮仆。既悦可其意，乃发以道心。这是讲，菩萨在轮回中，有时会发心做别人的僮仆手下，只要你有需要，他就会现身前来细心帮忙，让你心中喜悦。你一高兴，那他就可以看时机劝你学佛了，这仍然是一种教育的方便。

随彼之所须，得入于佛道。以善方便力，皆能给足之。这一句开始总结，维摩居士说，菩萨在轮回中就是这样的，他能随顺我们众生的所需所想、投其所好，以种种善巧方便引导我们进入佛道。菩萨在轮回中示现万千，化身千百亿，他在成就众生的同时，其实也成就了自己。

那么，关于菩萨在轮回中所学习、所成就的，或者说，菩萨在大火中生出的那个“莲华”到底是什么呢？下面有一份资料，我觉得很有借鉴意义，这份资料就是我们在前面讲过的“赛斯资料”。赛斯是一个自称已经觉醒、不再轮回的高级生命体，他曾经很详细地描述了自己在多生多世的轮回中他所经验、学习到的宝贵教训，很有意思，下面我们就一起来看看。赛斯说：

我曾经多次做过男人，也多次做过女人，我也经历过很多行业，但是在所有这些学习过程里，我真正的目的是要学习如何做一个老师，所以我在物质世界的轮回经验是极其丰富的……

在历史上，我从来没有扮演过什么名留青史的大人物，但是我却对生活的细节、对成就感的挣扎、对爱的需求全都了如指掌。我完全知道一个父亲对儿子那种无法言传的深切期望，或是儿子对父亲的、夫对妻的、妻对夫的、以及所有人际关系间的相互渴望。

我在山顶洞人时代就当过说法者，我一直都是一个说法者的身份，不论我在人间扮演的角色以及职业如何。我曾在丹麦做过香料商人……此外，我还做过几次黑人，其中一世在你们今天叫做依索匹亚的地方，另一次是在土耳其。

我还在西元的第三世纪做过一次不足挂齿的教皇，在有了当教皇的经历后，我曾经多次转生为传教士，其中有一次还做了西班牙宗教法庭的牺牲者。至于我生为女人的经历，我既做过荷兰的一个平凡的老处女，也做过大卫王时代的高级交际花（这就是“或现作淫女”），有好几次我还做过低声下气的老妈子，带着一群小屁孩（这个“屁”字是我加的）。（众笑）

“肥胖”一直都和我结有不解之缘，我通常都是大块头。有两生我是被饿死的，我发现 “死亡”对我来说总是具有极高的教育意义，但是这种发现往往都是在“死后”才发生的。在两世之间的那个阶段，每当我回忆追寻我的“死亡”原因，我发现我都能从中学习到很多的东西。

我的死亡没有一次是意外，它们从来就没有让我措手不及过。我在“死亡”的过程中了解了“死亡”的不可避免，从而认识了“死亡”，我甚至还对“死亡”产生了一种奇怪的熟悉感。所以即使是最奇怪的死法，我也能够坦然接受。同时我还有一种“完美”的感觉，生命如果不是有“死亡”的存在，那就根本无法解脱。我的“内我”在死亡来临、在自己得到解脱的那一瞬间，总会有一种既谦卑又欣喜的感觉。我的每一次死亡，都可以说是对我那次投生经历的礼赞，对我来说，没有什么可以比“死亡”更能表达对生命的赞颂了。

在一个主观的层面上，可以说，我生生世世都在扮演着一个老师以及传法者的角色，而在少数几个有大悟境的转世生涯中，我也完全知道这个事实。你们人类现在还不了解，那个在表层意识之下的心灵内涵的高度重要性。要知道，除了你们在转世中所扮演的表面角色之外，转世为你们所带来的挑战还涉及到了你们所做的梦，以及隐藏在你们日常生活之下的“创造力” 。在我当老师的那几生中我对这些开始有了很深入的了解，所以我现在才成为了这方面的专家……

在那几生中，我的影响力、我所做的事、以及我所关切的事物，要远比那些为了追求物质目标而存活的人生来得更为广大和深远。我告诉诸位这些资料，目的是希望你们能因为这些资料，而了解到你们自己的生命真相。我的那些转世生涯并不能代表今天的“我”，同样的，你们的这一生也并不能代表真正的“你”……我希望你们能从我的现身说法中，了解到你们的本来面目是什么。你们是完全不受任何形态和类别限制的，也没有任何不可跨越的障碍，你们的世界就和我的一样，无边无尽，谁也不比谁的大……

（弹指）听得清楚吗？（众鼓掌）以上这些，就是赛斯对自己轮回经历的一个简介，这份资料大家听了感觉有兴趣吗？对比佛法，我个人认为，赛斯其实就是经典里说的那种大菩萨，他的这份经验之谈，足以成为大家今后的修行参考，所以大家不要随便轻忽了。

如是道无量，所行无有涯。智慧无边际，度脱无数众。这是讲，大乘菩萨非道行道所包含的法门奥义，是无量无涯的。菩萨如是自行化他，自觉觉他，由此开启的般若智慧也就无有边际，不可称量，而菩萨因此度脱的广大众生，也同样的数不胜数，不可测度。

假令一切佛，于无量亿劫。赞叹其功德，犹尚不能尽。这种菩萨的功德，就算让十方一切诸佛，经过无量亿的劫数，不停地赞叹，那也是赞叹不尽的。

谁闻如是法，不发菩提心。除彼不肖人，痴冥无智者。维摩居士最后总结说，如果有谁听闻到这样“非道行道”的妙法，还不愿发菩提心的话，那他就真的不像人了。这种人只是冥顽愚痴的可怜虫，没有智慧，所以对这种人更应该生起慈悲心，更要想办法去帮助他才对。

那么，这个长偈到这里就算是结束了，这一品传达的是《维摩诘经》的核心思想，建议大家回去最好能反复多看几遍，要多读多诵，这样才会有真正的领悟。

入不二法门品第九

从现在开始，我们进入本经的第九品“入不二法门品”，我们一起来学习。

不二的法味

什么叫做不二法门？在我们中国的寺庙里，一般都能看到“不二法门”这几个字，这个词就是出自《维摩诘经》，现在也演变成了一个成语。所谓不二法门，简单点说，就是将我们凡夫通常认为矛盾的、对立的、不可调和的、一分为二的种种事物，消弭其表相上或观念上的差别性，从而展现其本质上的无差别性，也就是诸法实相的平等空性，这个空性有绝对唯一的意思，但“一”亦不可得。

在《华严经》里，这个不二的境界叫做事事无碍法界。所谓“有差别相，无差别性”，万事万物从现象上来看，那的确是千差万别、千姿百态、各有不同的——我们佛教的法门和宗派也是如此，分门别类，同又不同，初学者往往会被搞昏头——但是，一切现象上的差别相都只是假相，万事万物的本体性质其实是同一的，众生世界在空性大海的怀抱里实际上都是平等的显现。这个不二的同一性就是万事万物的本体，它是实相，而不是假相。万事万物的差别相是相对的、无常的、生灭的、纷繁复杂的，但本体却是绝待的、不生不灭的、同一的。这个本体和现象的关系，有点像水和波，相即相入，波即是水，水即是波，波波全体是水，波水从来不二，明白吗？

这个不可思议的解脱境界、不二法门，就是本经阐述的重点。所谓“不二”，像做生意的也讲不二，不过是不二价，就是没有两个价格，一口价。真正的佛法也是一口价，不二话，没有两个三个法门，只有一个。换言之，世上的真理只有一个，没有第二个。所谓“天下无二道，圣人无二心”，像我们辛辛苦苦来学佛法，浑身酸痛地坐在这里听师父唠叨，这么辛苦，就是为了搞清楚这个不二的真理。那么，到底什么是不二呢？这个说起来就很严重了，我们大家暂时谁也没有做到真正的不二，我们大家都是老二。

我们这部《维摩诘经》里讲的不二，是指绝对的、完整的实相，出家和在家一样，修和不修一样，善和恶一样，佛和魔一样，解脱和不解脱一样，净土和秽土一样——世界上的一切都是“一”，只有“一”，没有“二”！这个不二法门、不可思议解脱的本身就是一个大话头，我们学佛的，如果能悟到这个不二法门，那就真得大自在了，就可以时时处处，“随心所欲而不逾矩”，事事无碍。这个不是什么空想的理论，而是能够实实在在、真实证到的伟大境界，这其实也就是我们生命的本来面目，是真正的极乐净土。

这个“不二”的定义是针对“二”来说的。所谓“二”，就像本品中三十二位大菩萨各自表述的，什么生与灭，染与净，善与恶，罪与福，色与空，动与静，有与无，有为无为，生死涅磐，等等。这些无量的“二”，看似有差别，其实本质上都是无差别的“不二”，都是性空缘起的幻相，这种超越思议言诠的真如境界很难给予恰当的描述，不得已，只能用“不二”来表达。但是大家要注意，不能把“不二”理解成“一”，因为“二”固然是执著和虚幻不实的，这个“一”也同样是幻妄的概念。所以修行者在远离“二”的同时，也要注意远离“一”。这个境界不是靠想象能明白的，必须要实证。

那么在本品中，三十二位大菩萨很慈悲，他们各自就用语言阐述了自己修学契入不二法门的心得，其实等于是给我们后人提供了三十二种切入不二实相的修行途径，换句话说，有三十二条路，我们随便从哪一点悟入，都能达到那个不二的道境。在这三十二位大菩萨所提及的内容里，有许多关于世出世间法的关键要点，他们都谈到了，可以说是涵盖了形而上和形而下方方面面的所有问题。但是到最后，所有的问题，不管是多么重要、多么了不起的问题，都统统在维摩居士的沉默里消失了——完全的消失！

我们这部《维摩诘经》，整部经典总共有十四品，品品都有很好玩的故事或者亮点，精彩各有不同，但是在这一品里，维摩居士一言不发的沉默却是最最震撼人心的。没有人能想到，也没有人能明白，维摩居士的沉默——那个无声之声居然可以这样的如雷贯耳！

维摩居士的这如雷一默，后来就成为了佛教史上最著名的公案之一，后世由此衍发的故事妙趣横生，数不胜数，好玩的事儿多了去了。那么，下面就让我们一起来慢慢领略本品的无上法味，大家一起来看经文。

尔时，维摩诘谓众菩萨言：诸仁者，云何菩萨入不二法门？各随所乐说之。我们前面讲的好几品经文，一直都是两个人在演对角戏，在演双簧，但现在维摩居士放开了让大家参与，于是在座的大菩萨们也不客气，大家就纷纷站出来发表了各自的心得体会。这三十二位大菩萨汇报工作的情景，有点类似于《楞严经》里的二十五位菩萨报告圆通法门，不过本品这三十二位大菩萨所谈的东西都有点抽象，没有涉及什么具体的修法，需要靠“悟”的地方比较多，所以大家要静下心来，“谛听谛听”，不要走神了。

维摩居士在这里，他称呼在座的诸大菩萨为仁者，这当然是很客气的尊称，然后他就开始出题了：诸位大德，大乘菩萨要怎么样才能证入那个圆融无碍的不二法门呢？请你们把各自乐修实证的心得体会，试道一句出来，让大家都听听看？这是维摩居士的问题，这个问题是紧接着上一品而来的。这里我们要注意这个“乐”字，修行者如果不“乐”于道的话，是不可能证入不二法门的。那么，现在就让我们先来听听诸大菩萨的答案。

法自在菩萨──生与灭

第一个站出来的是法自在菩萨，会中有菩萨名法自在，说言：诸仁者，生灭为二。法本不生，今则无灭。得此无生法忍，是为入不二法门。这位大菩萨叫做法自在，他和文殊菩萨一样，早就已经契入诸法实相，早就已经于一切法中得大自在，所以才敢叫、才能叫这个名字。

这位菩萨听了维摩居士的问题，就发言说：诸位仁者，从凡夫的角度来看，生与灭好像是两个相对矛盾的东西，但事实上一切法的本体，万事万物都是生而不生、灭而不灭的，生灭的当下就是不生不灭，所以说“法本不生，今则无灭”，这就是菩萨证入的“无生法忍”，能够消融生灭二法，消除对立的幻相，入于不二法门。

德守菩萨──我与我所

德守菩萨曰：我、我所为二。因有我故，便有我所。若无有我，则无我所，是为入不二法门。这位菩萨能够修持、守护般若、解脱和法身这三德，所以被称为德守菩萨。他说，一般人都以为，我们的这个身心小我和外在的六尘境界是二，以为主观和客观、主体和客体是分离、不同的。这个身心是我，而那些为我所用、为我所有的就是“我所”。我之所有叫“我所”，有“我”的观念，就会有“我所”。虽然我们认为“我所”并不是我，但有时执著起来也不得了，“我所”是从“我”这个根本执著里投射衍生出来的另一种执著。比如我们会很自然地认为，老婆是我的，老公是我的，儿女是我的，房产是我的，汽车是我的，钞票是我的，一切统统都是我的。其实这是一种很狭隘的二元分别的相对观念，站在现实的、物质的角度，并不能说是错，否则天下一旦真的共产共妻起来，那就要乱套了。但是，这种分别观念所指向的，并不是完整的生命实相。

这里德守菩萨对大家说，“若无有我，则无我所，是为入不二法门”，这是讲，我们众生的自我感，我们的我执我见其实是很虚妄的，都是错觉，如果这个幻法能被破除、拿掉，那么“我所”的执著自然也就不成立了。修行者这时趋入的，就是了无分别的不二空性，涅槃境界，“是为入不二法门”。

不眴菩萨──受与不受

不眴[shùn]菩萨曰：受、不受为二。若法不受，则不可得。以不可得故，无取无舍，无作无行，是为入不二法门。这个“眴”是眨眼的意思，这位菩萨慧眼常开，朗照一切，不作分别想，所以就被称为了“不眴”。按照他的说法，我们众生在轮回里，有苦受和乐受的种种感受执著，但是在佛道修持的解脱境界里，修行者由于断除了我执和法执，所以他再也不会去执著那些感受了，这叫做不受。在小乘行者看来，众生的受和佛道的不受是二法，感受和不感受是相对的，所以他们要舍掉受，执取不受。事实上，有取舍之心，这仍然还是一种受，还有挂碍，所以并不正确。

就像《大般若经》里讲的：“一切法不受，乃至不受亦不受。”这样不受一切，清净不受，空也不受，连不受的念头都没有，这才是真正了不可得的真空境界，也就是六祖大师说的“本来无一物，何处惹尘埃”。所以，修行者“若法不受，则不可得”，真达到无智无得的境界，就能心无取舍了。修行者心里无取，就不会去造作凡夫的善恶业，心里无舍，就不会有小乘的寂灭行。如果真能做到这样，无取也无舍，那就可以长驱直入，达到无作无行的无为道境，这时自然就可以于一切法得大解脱，这就是不眴菩萨证入的不二法门。

德顶菩萨──垢法与净法

德顶菩萨曰：垢净为二。见垢实性，则无净相，顺于灭相，是为入不二法门。不太好懂对吧？这位菩萨的修持、德行已经具足圆满，到顶了，所以才被称为德顶菩萨。他说，所谓的垢法和净法，就像烦恼和菩提，一般人以为那是二法，但其实呢？其实垢净二相，都是唯心所造的幻相，都是从无明而来的分别错觉。比如屎尿粪便，如果让你直接去闻，你一定受不了，那个味道可以熏人一跟头。但是我们人类认为是垢的东西，猪狗却认为是净的，而且这个垢的东西一旦转成肥料，那养出来的菜却很好吃，但是这个很好吃的菜一拉出来，却臭不可闻，所以你们说它到底是垢是净？你们不要皱眉，这说明你们心中还有很深重的分别习气、分别念。曾经有一位很好玩的大居士，她跟我讲过一件事，她说在以前瘟疫流行的时候，这个臭臭的粪便甚至还能救命呢，所以你们不要嫌弃它，很多医生就是因为闻了自己的粪便，才得以存活，没有被传染，据说这还是一个秘方来的，呵呵，臭烘烘的秘方。

因此无论是垢是净，都不是事物的本性，在某些因缘条件下，垢净是可以互相转化的，它们并没有真实不变的体性。生活中这样的例子到处都是，所以并没有什么真垢的东西，也没有什么东西是真净的，垢净都是我们心的分别，了解这点，执著就可以去掉了。那么去掉之后，修行者就能见到垢的实性，这个实性就是不垢不净的空性，这个不垢不净的空性，就是诸法实相。修行者由此斩断垢净分别，心里既无垢相，也无净相，自然趋入诸法性空的寂灭境界，随顺安住，这就是菩萨证入的不二法门。

唉，我现在越来越发现，讲故事要比讲经受欢迎，扯闲谈要比一本正经地讲道理受欢迎！看来大家爱八卦的这个习气，无始劫来已经很根深蒂固了，没办法！

善宿菩萨──动与念

善宿菩萨曰：是动是念为二。不动则无念，无念则无分别。通达此者，是为入不二法门。按照天台智者大师的讲法，这位菩萨“得日月星宿三昧，故名善宿”。这位菩萨说，外在境界的生灭动相和内在思想的无常念虑，凡夫以为那是二法。但就实际而言，一切我们认为是外在的境界都是虚幻不实的，都是心念的投射，动即不动；而我们内在的心心念念也都是缘起无自性的幻法，“当处出生，随处灭尽”，念即无念。

如果修行者能在内心念起的当下洞察念而无念的真相，那就不会再有念和无念的分别，也就不会再去造作小我的幻相。这样对内尚且没有执著，对外面那些生灭的幻境界，修行者就更加不会去执著了。心若无执，则一切内外境界自然动静平等，不再成为干扰。因为一切内外、动静二相本来就是了无自性的，无内无外，无动无静，动静二相本来就是空相，平等无差，是我们自己的心在那里爱憎取舍，自寻烦恼而已。如果修行者能够通达彻悟这个道理，那就能于一切法心无挂碍，不再妄加分别，自然就能入于不二法门。

这个道理讲得有点抽象，你们必须要在自己的心地上去观照用功，向内向外同时看，这样才会有所明白。

善眼菩萨──一相与无相

善眼菩萨曰：一相无相为二。若知一相即是无相，亦不取无相，入于平等，是为入不二法门。这位菩萨拥有一双善于择法的慧眼，善见诸法而妙契中道，所以称为善眼。这里要先解释一下什么叫“一相”，这个相是境界的意思，我们凡夫身心内外所体验到的一切境界，森罗万象、千差万别的一切境界，其实统统都是一个相，什么相？生灭相！万千差别只是一个生灭相，这就叫做“一相”。而无相即是空相，不生不灭的诸法空相。

在凡夫的眼里，这个有生有灭的一相和不生不灭的无相是相对的，是二法。但实际上，一相即是无相，万法生灭的当下就是不生不灭的空相，反之亦然。在《楞严经》里佛陀也说过：“一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。”意思是说，万事万物、一切境界都是幻化的，它们生灭的同时，就是不生不灭，因为生是幻生，灭是幻灭，所以生即无生，灭即无灭，明白吗？如果有人真看清楚，真悟到了，那么一切法当下即是，一相就是无相，不用另外再去找个无相，但是也“不取无相”，所以修行者守住个空也不对，你起心动念要取个无相就又错了。其实，一相也好，无相也罢，都是一回事。就像古德告诉我们的，“有时且念十方佛”，你起有相念佛之心，信愿具足，那么必定蒙佛接引，往生西方；而“无事闲观一片心”，无事就能无相，当下安住，常寂光净土同样现前，不过这是禅的境界，把这两句话合在一起，就是禅净双修的妙法。如此有相无相“入于平等”，没有二元对立，就能入于不二法门。

妙臂菩萨──声闻心与菩萨心

妙臂菩萨曰：菩萨心、声闻心为二。观心相空，如幻化者，无菩萨心，无声闻心，是为入不二法门。这位菩萨的名号是形容他善于运用大小乘种种殊胜方便的手段来提携救度众生，所以称为妙臂。他说，大乘的菩萨心，看上去好像和小乘的声闻心是不同的，是二法。实际上一切心相当体即空，如同幻化，修行者在起心动念之际返观内照，就会发现其实并无所得，并没有什么真正的高下分别。就像《金刚经》里讲的：“实无有法，名阿罗汉。”“实无有法，名为菩萨。”能够这样去观照并消除大小乘分别的人，就能入于不二法门。

弗沙菩萨──善与不善

弗沙菩萨曰：善、不善为二。若不起善、不善，入无相际而通达者，是为入不二法门。弗沙是梵语的音译，据说这个菩萨出世的时候，和弗沙鬼星相应，所以他就叫了这个名字。弗沙星是二十八宿中的鬼星，这点大家知道就行了。那么，按照我们一般人的理解，菩萨在这里讲的善和不善的问题，那是想都不用多想的，善和恶就像是冤家，那当然是不同的二法。我们在生活中往往会将善恶是非分得很清楚，但是在修行中就不能这样了，所谓“善恶不住方脱俗，成败无心即真人”，修行者必须要超越善恶分别的幻相，就像六祖大师讲的“不思善，不思恶”，必须要这样，善恶两头都不执著，不起分别，这样才有可能超越二元世界的制约，进入那个无限无相的真如道境，这就是入于不二法门。

我们学佛的人可千万别像小孩子那样幼稚，小孩看电视，经常会问父母这个影片中的人是好人还是坏人，其实天下事哪有那么简单！所以，不要拿我们口袋里那套自以为是的善恶标准去衡量别人，否则我们永远也不会看到真相！

大家应该都看过《封神演义》吧，这部小说的故事发展到最后，到了开始封神的时候，原来那些在历次大战中死去的修行者，不管他们在生前是善是恶，是人是怪，结果都是一视同仁，统统都被封了神。这个故事的结局里隐含的奥秘就很有意思了，大家得空可以自己去参一参。

师子菩萨──造罪与修福

师子菩萨曰：罪福为二。若达罪性，则与福无异。以金刚慧，决了此相。无缚无解者，是为入不二法门。这里的罪福是指造罪和修福，也可以理解为受罪和享福。根据因果法则，造罪造恶就会受罪受报，会觉得很难过很痛苦；而修福修善就会享福享乐，会觉得很开心很享受，表面看来，它们是完全不同的两回事，是对立的二元。但是在菩萨的眼里，罪福却是没有差异的，它们两个都是缘起性空的平等相。菩萨的这种观照智慧犹如金刚，坚固不坏，他洞察罪福二相了不可得，决定无疑，如此一来，就能于一切法不取不舍，无所系缚，同时，菩萨也不会再有什么解脱和不解脱的概念，这样就能入于不二法门。

其实在日常生活中我们也能观察到，所谓的受罪和享福，有时候还真的就是因人而异的，没有绝对。比如说现在夏天比较常见的外国水果——榴莲，以前很少，现在很多，这玩意儿号称是水果之王，但是很多人闻到那个味道就想吐，受不了，更不用说去吃它了。那像我就是这样，记得这辈子第一次吃榴莲是在八、九年前，在贵港祥严法师的精舍，居士们花了差不多百来块钱，很贵，买了两个送过来，哎哟喂，那个气味真是不敢恭维。等朋友把刀拿来，把榴莲切开以后，那个古怪的异味就更浓了，我觉得自己就像是一不留神进到了乡下的厕所，还走不了了。但是大家都说这个是好东西，闻不好闻，但很好吃，而且很有营养，就劝我尝试一下。那我就硬着头皮尝试了，阿拉一向从善如流，结果这回就上当了！我就捏着鼻子吃了两口，但是到了第三口我就咽不下去了，实在是太难吃了，我还是接受不了。不知道你们吃榴莲的时候是什么感觉，我老觉得榴莲有一股韭菜的味道，所以我从此以后就再也不碰榴莲了，我觉得吃那玩意儿简直就是在受罪。但是我的那些朋友却一个两个吃得美不滋滋的，嘴里还咂巴咂巴的，快活无比。

像有的人吃臭豆腐也是这样的，明明臭得像大便一样的东西，很多人吃起来却比什么都香——你们笑那么甜，是不是也很喜欢吃啊？所以，面对同一件事情、同一样东西，人和人的感受有时候是截然不同的，享受和难受，罪与福，其实都在一念之间，我们如果能把这个主观的感受观念拿掉，那受罪和享福可能就会变成一回事了，往往就会变成一回事，但是很难很难做到。

师子意菩萨——有漏与无漏

师子意菩萨曰：有漏无漏为二。若得诸法等，则不起漏不漏想，不著于相，亦不住无相，是为入不二法门。这位菩萨已经证得了首楞严三昧，获根本智，所以他能于生死海中，如狮子截流，一切不畏，直达彼岸，因此就被称为了师子意。这位菩萨现在站起来说，人世间生死无常的有漏有为法和出世间本来寂灭的无漏无为法，凡夫认为它们是二，但是，如果修行者能证到诸法平等的实相，那他就会发现，根本就没有什么有漏和无漏的区别，原来那种分别想、那种凡夫知见就会被破除。大乘菩萨如是行持，中道圆融，他通过有漏有为的无常法证得了无漏无为的大道，从此既不著相，也不著无相，世出世间都一样，生死涅槃也一样，这就是入于不二法门。

净解菩萨──有为与无为

净解菩萨曰：有为无为为二。若离一切数，则心如虚空，以清净慧，无所碍者，是为入不二法门。什么叫有为？凡是起心动念、有所造作、有生有灭的就是有为法。我们每个人都兴高采烈地活在其中，不知无常将至，《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，有为法的一个最大特点就是无常。像我们很多人修行，不管是数息守窍，还是念佛观想，其实都是在玩弄有为，都是在修无常，一旦哪天不修，那个有为功夫就会散了。之所以佛道的修行特别强调无为就是这样，必须要洞察无我才能无为。但是在一般人的观念里，有为和无为是分开的，它们被当成了两个对立的东西。但事实上，在那些真正明白实相、真正证道的人看来，有为和无为却是了无分别的，修行者知道它们都是唯心所造的观念，所以不会再受制于它们。当修行者开始趋入虚空道境，一旦做到心如虚空，那就能将一切有为无为的分别妄想给统统去掉了。这时的修行者，他不论干嘛都行，出世入世对他而言都是对的，没有任何障碍。那么，像这种一无所住、不黏著任何观点、不分别任何一法的智慧，就叫作清净慧。这是一种绝对清净的般若智慧，万法本净，一尘不染，以此智慧而得究竟解脱，就是入于不二法门。

那罗延菩萨——世间与出世间

那罗延菩萨曰：世间出世间为二。世间性空，即是出世间。于其中不入不出，不溢不散，是为入不二法门。那罗延是古印度的梵语发音，翻译过来就是大力、坚固和勇健的意思，代表颠扑不破的真理，在任何时间、任何环境下都不会被动摇。按照这位菩萨的说法，世间法和出世间法其实是不二的，是一回事。在凡夫以为是二法，但就实际而言，世间万法缘起如幻、毕竟性空，这和所谓的出世间法也没什么不同，所以世间即是出世间。明白这个道理的菩萨，他们能在一切世出世间法中保持止观双运、定慧等持的观照功夫，不取不舍，不出不入，即使入世也能做到当念即空，不受世间法的影响，身处世间而念念本空，既不散乱，也不昏沉，心里没有紧张忙乱，所谓“在世间行走，却不属于世间”，这个就是菩萨的行持，是为入不二法门。

善意菩萨──生死与涅槃

善意菩萨曰：生死涅槃为二。若见生死性，则无生死，无缚无解，不然不灭。如是解者，是为入不二法门。这里先简单消解下经文，善意菩萨说：生死和涅槃，凡夫以为是二法，但实际上，生死同于幻化，了无自性，毕竟是空，如果修行者能够彻见生死性空，那么生死的当下就是没有生死，这样就再也不会有什么束缚和解脱的分别妄想了，生死的当下就是不生不灭，就是涅槃，能这样了解的人，就是入于不二法门。

按照佛菩萨的开示，我们知道，一切众生的生命本来就是永恒的，本来就在无量光寿的涅槃海中，但是我们现在还没有证到这点。我们目前都还在生死中瞎混，混不到一百年就要滚蛋了。在人道，在欲界，生命似乎是分成一段一段的，有前有后，这叫做分段生死。那些修行有初禅以上功夫的人，他们就可以超越这种分段，跳出欲界，到达色界乃至无色界天，那儿的生命境界叫做变易生死，这是一种很微细的属于精神领域的生灭，那已经不是我们能想象和讨论的了。所以要把分段生死和变易生死加起来，才是生死这个概念的全部内涵。但不管是分段生死还是变易生死，它们统统都可以被定义为“幻化生死”，它们都是幻化的，并不是真的有生死。

所以生死在何处了？根据本经，生死就在生死中了，就在这个无常的世间，就在生死的自性、本性中了。因为生死只是一个假象，能造作生死的“那个”并不在生死中，所以“若见生死性，则无生死”。我们如果真能看破生死的幻相，那就不需要再去了什么生死了。生死只是一种表面现象，我们的真实生命——那个自性法身是如如不动、不生不灭的，本来如此，从来如此。

所以，从究竟来看，这个缠绕我们人生最重要的问题——生死问题其实根本就不是问题，这个困扰我们人生最可怕的束缚原来根本就不存在。既然束缚从来就不存在，那我又何必去追寻什么解脱？既然生命本无生死，那我又何必去追求什么涅槃？既然人生本来无事，那我又何必去刻意修什么道呢？对不对？所以，我们这颗造作追寻的心——请听清楚——我们这颗造作追寻的心一旦停止，那成为什么和不成为什么的欲望也就停止了，这时生命的真相才会不请自来！那时你们才会明白，原来生死的当下就是解脱，就是涅槃，无智亦无得。原来生命是这样的好玩，这样的精彩，这样的ＯＫ！那些能够亲证了解这个道理的人，就是真正地入了不二法门。

现见菩萨──尽与不尽

现见菩萨曰：尽不尽为二。法若究竟，尽若不尽，皆是无尽相。无尽相即是空，空则无有尽不尽相。如是入者，是为入不二法门。先解释一下什么是尽和不尽，简单讲，能超越生死就称为尽，不能超越生死就称为不尽。现见菩萨说，尽和不尽这两者，凡夫以为是二法。但是，如果站在诸法实相的究竟角度来看，尽和不尽其实都是无始无终、不生不灭的，都是无尽相，而一切无尽相当下就是空相。在这个诸法如如的空相里，其实并没有什么尽和无尽的分别，所谓轮涅一如，生死一如，一切都是无尽的空相，能这样深入悟解的人，就能于念念之中，得入不二法门。

在《华严经》里，佛陀也曾经说过：“众生无尽，世界无尽，虚空界无尽，法界无尽，涅槃界无尽，佛出现界无尽，如来智界无尽，心所缘无尽，佛智所入境界无尽，世界转、法转、智转无尽。”这句话所体现的，就是现见菩萨在这里说的“尽若不尽，皆是无尽相”的道理。

普守菩萨──我与无我

普守菩萨曰：我、无我为二。我尚不可得，非我何可得？见我实性者，不复起二，是为入不二法门。这句开示比较简单，普守菩萨说，自我和无我，凡夫以为是二法，但实际上，修行者如果能够深入观照的话，就会发现自我的当下就是无我，就是了不可得，所以我们用不着把自我当做是敌人和它作战，以为非要消灭了自我才是无我，这毫无疑问是大错特错的。那么，即然“我”尚不可得，那“非我”的概念自然也就不能成立了，这两者都是同一虚妄的名言假象。那些能够这样彻见自我真相、彻见真实空性的人，他们的心里永远不会再生起什么我和非我的二元妄见，我和非我的分别从此就会涣然冰释，泯然消失。修行者在这时，他所切身体验到的，就是“天地同根，万物一体”的不二道境，超越一切思议，超越一切理解，是为悟入不二法门。

电天菩萨──明与无明

电天菩萨曰：明、无明为二。无明实性即是明，明亦不可取。离一切数，于其中平等无二者，是为入不二法门。这位菩萨的智慧就像闪电一样能够划破黑暗，所以才被称为电天。这里要先解释一下明和无明的概念：不昧觉性、寂而常照、照而常寂就是明；埋没佛性、不了万法性空就是无明。电天菩萨说，凡夫以为明和无明是二法，但实际上，无明是因为我们众生执著现象界的幻有为实有才产生的，它本身也是缘起性空的东西，并不是什么真实的存在。所谓“无明实性即佛性，幻化空身即法身”，永嘉禅师在《证道歌》里也讲过类似的话。修行者如是了知无明如幻的当下，这个当下就是明，而这个明也是不可得、不可取的，这样去修持的修行者就能超越所有相对的观念和戏论，了解明和无明是完全平等、没有差别的真谛，这就是入于不二法门。

这里要注意一点，虽然佛经上经常拿黑暗来比喻无明，但无明并不是黑暗的意思，明也不是光明的意思。无明是指一种迷执愚昧的心灵状态，而明呢，勉强可以说是一种超越一切语言概念、超越一切时空的、无量光寿的本来面目，《心经》上讲的“明与无明尽”才是真正的明。这个无量光寿的“明”遍及一切，同时又超越一切，它能出生并包含一切有相光明，但它本身却是绝对的无相。像《楞严经》上就讲：

净极光通达，寂照含虚空。

却来观世间，犹如梦中事。

修行者要观照到此心清净极了，没有一丝的分别念，这时自性的光明就会开始显发，到了这个境界再回转头来看世界，才晓得一切原来都是如梦如幻的大圆满空性的神圣游戏。再进一步，修行者连光明都不执取，这时才可以趣入真正的“明”，才算是真正到家了。

喜见菩萨──五蕴有与五蕴空

喜见菩萨曰：色、色空为二。色即是空，非色灭空，色性自空。如是受想行识，识、空为二。识即是空，非识灭空，识性自空。于其中而通达者，是为入不二法门。这位菩萨，一切众生看见他就生欢喜心，所以就被称为了喜见。他发言说，色法和色法的空，凡夫以为是二法，但实际上，色法幻有，当下就是真空，不是等到色法灭了才出现一个空。比如我手里这个杯子，它现在就是空的，不用把它砸碎了那才是空。所谓“何须待零落，然后始知空”，也就是说，是色法的自性本空，而受想行识也是同样的道理，五蕴的自性本来就是空的。能够如实观照、通达这里面的真谛，修行者就能打破身心内外的界限，打破有限的制约，入于不二法门。

明相菩萨──四大与空大

明相菩萨曰：四种异、空种异为二。四种性，即是空种性。如前际后际空，故中际亦空。若能如是知诸种性者，是为入不二法门。很抽象的概念。这位菩萨对诸法实相了如指掌，彻底明白，所以就被称为了明相。他说，地、水、火、风这四大种各有不同的异相（表相），而空大种（虚空）很显然不同于四大，四大种是色法，空大种是空法，对此，凡夫以为它们是完全不同的二法。但实际上，这个四大种的自性和空大种的自性都是一样的，大家都是同样缘起的空性，所以四大的种性并不异于空大的种性。大家要知道，四大是依空而生的，而空则依觉而生，像《楞严经》就说：

空生大觉中，如海一沤发；

有漏微尘国，皆依空所生。

这句话的意思是说，就连虚空都尚且是大觉性海中如同一沤的幻象，宇宙虚空就像是大海中的一个小小泡沫，更何况是虚空中由四大微尘和合而成的物质世界呢？那就更是虚妄中的虚妄了，更加了不可得。比如我们做梦，梦里有虚空，还有山水楼房人物，表面看来它们差异很大，各不相同，但是它们真的不同吗？等我们梦醒之后，回过头来反观，才发现一切都是心意识想象造作出来的，虚空四大在本质上并无不同。

所以，明相菩萨才会这样苦口婆心地为我们分析说，在四大还没生起的时候，什么都没有，这是前际空；四大分散后，一切消失，这是后际空；而四大现象还在的时候，刹那生灭，当体即空，这个中际也还是空的。其实这个什么前中后的分别本身就是假立的概念，和过去现在未来一样都是假名。所以四大和空大其实都是同一空性，毫无差别。修行者如果能够这样去观照、通达四大种性的话，那么一念之间就能做到四大皆空，由此就能顿入毗卢性海，入于不二法门。

妙意菩萨──六根与六尘

妙意菩萨曰：眼色为二。若知眼性于色，不贪不恚不痴，是名寂灭。如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二。若知意性于法，不贪不恚不痴，是名寂灭。安住其中，是为入不二法门。这已经是相当具体的修法了。妙意菩萨说，我们的眼根和色尘，能看的和所看的，凡夫以为是二法，但实际上，修行者在眼根相对色尘的时候，如果能了知它们体性皆空的真相，不起贪嗔痴的执著，那么眼根色尘各住法位，同一空性，寂然不动，那当下就可以名之为寂灭涅槃。同理，在耳鼻舌身意五根，直接面对声香味触法的时候，如果修行者能向内反观，保持清明的觉照，这样就能于微妙意中，洞察意根和法尘的实相，了知在贪嗔痴的当下，实无贪嗔痴可得，如此一来，则法法本自解脱，念念本然无生。

就像我们在梦里所见所想的一切，其中没有一法可以当真，所谓“耳听尘事心不动，眼见行色内无摇”，因此修行者根本就用不着很辛苦、很刻意地去断除什么妄想念头，根本就不存在的东西，你去断它干嘛？这时的修行者自然也就不会再上当，不会再对贪嗔痴生起什么分别挂碍了。由于六根六尘其实都是同样的寂灭空性，所以当修行者这样了解并安住其中的时候，就能入于不二法门。

无尽意菩萨──修福和修慧

无尽意菩萨曰：布施回向一切智为二。布施性即是回向一切智性。如是持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，回向一切智为二。智慧性即是回向一切智性，于其中入一相者，是为入不二法门。根据教理，通常来讲，布施法是专门用来修积福德资粮的，而回向一切智、回向阿耨多罗三藐三菩提的修法是拿来修积智慧资粮的。无尽意菩萨说，修福的布施和修慧的回向一切智，凡夫以为那是两种不同的修法，表面上似乎是二，但其实修福和修慧却是不能分开的一回事。因为布施一法其性本空，施者、受者、还有所施财物“三轮体空”，所以它们感召来的福德亦空。而回向一切智的修法，这一法的体性亦复如是，也是空的，它所开显出来的智慧，按照《心经》的讲法，叫做“无智亦无得”。换句话说，布施性就是回向一切智性，这两者统统都是空性，所以修福同于修慧，在菩萨看来并没有什么差别。那么同理，下面的持戒、忍辱、精进、禅定、般若也是一样的，所以，修行者如果能够在六度万行中念念入于一相，心无分别，那就可以入于不二法门。

无尽意菩萨在这里透露了一个不住相布施的修法给我们，也算是提醒，如果我们以后在修布施法的时候，能够心无所住，念念回向无上菩提，那么就能既修福又修慧，福慧双修，才能最终成就无上的佛果。所以大家今后修积一切福德资粮的时候要留心了，不要贪著功德福报，要懂得回向求生净土，要记得回向阿耨多罗三藐三菩提，否则以贪著住相之心修持布施乃至六度，恐怕只会继续感召生死轮回，感受苦乐果报，不得解脱。

深慧菩萨──三解脱与心意识

深慧菩萨曰：是空，是无相，是无作为二。空即无相，无相即无作。若空无相无作，则无心意识。于一解脱门，即是三解脱门者，是为入不二法门。深慧菩萨在这里讲的是大乘佛法的三解脱门。他说，这个三解脱门的空、无相、无作，一般人以为那是有差别的二法，实际上，空就是无相，无相就是无作，所以，如果修行者已经证到空的话，那说明他同时也证到了无相或无作的境界，这时的修行者，他已经不会再起什么心意识的分别执著，自然就能解脱入道。所以修行者随便从哪一个法门入手，一门深入，于一解脱门就能通达其它三解脱门，三者是一，实非二法，这就是入于不二法门。

大乘的三解脱门就是空、无相、无作，又叫做空、无相、无愿。《心经》上说“诸法空相”，这个空，就是彻底的无相。既然无相那当然也就无作无愿了，这个无作是指在修持上无修无证、无所求、无所得的境界，我们一般人修行正好相反，都是有作有为、有所求、有所得的。我们如果能修持到空、无相、无作，那心意识自然就会空了，自然就得解脱。如果不明白空、无相、无作的道理，那心意识就会变成一个很难解脱的大麻烦。

那么，这个三解脱门：空、无相、无作，这三者和心、意、识之间的关系，到底是怎样的呢？下面大家要留意听了，因为这个“识”有分别造作的功能，但作而无作，本性是空，所以无作配识。而“意”有记忆留影的功能，但诸相皆妄，本性是无，所以无相配意。至于“心王”则有含藏吞吐一切法的功能，但缘起性空之法，当处出生，随处灭尽，念念了不可得，所谓“万般生灭任来去，春风拂柳空动心”，明白吗？所以空配心。

你们听得懂吗？听不懂是吧？那阿拉就放心了！（众笑）你们如果能把这里面的道道给整明白了，那不管是念佛还是持咒，不管是修禅还是修净，都会一日千里，进步神速，不过我看还是慢慢来吧，别急。

如果讲经，讲什么你们都是一听就懂，那师父还怎么混啊？（众笑）呵呵，那也太没成就感了。

寂根菩萨──三宝与空性

寂根菩萨曰：佛法众为二。佛即是法，法即是众。是三宝皆无为相，与虚空等，一切法亦尔。能随此行者，是为入不二法门。先多余插个闲话，那就是学佛一定要恭敬三宝，不能老看三宝的过失。现在有很多人学佛，他只信佛不信法，只知求福不知求慧，所以学佛学了半天还是糊涂蛋，学了几十年还是糊涂蛋。有的人呢，他只信佛和法，但不信僧，不皈依僧，在他们看来出家人有这样那样的缺点，甚至修行办道还不如一个在家人。像有的人说，在他看来，出家人和在家人好像没什么不同嘛，言下之意，出家人也不过如此。那我只好说了，出家人和在家人从外表上看，的确没什么不同，都是一个鼻子两个眼，两个耳朵一张嘴，可是人家真放得下、真有勇气剃头就不简单，仅仅是这一点、仅仅是这一点初发心就值得恭敬，要不你们也去剃头试试？所以很多事情都是这样的，说的永远比做的容易！

下面我们回过头来，寂根菩萨说，佛法僧三宝，凡夫以为那是不同的东西，看上去三者是有差别的，佛不是法，法不是僧。在一般人的观念里，他们是把佛法僧分开的，觉得三宝是不同的三者，佛是高高在上的，相比于一般凡夫，僧宝又是高高在上的，其实这些都是人为的妄自分别。究竟说来，佛是法的具体化现，佛就在法中，见法如见佛；法就是僧，法依僧传，而僧是无为之法。寂根菩萨在这里也讲，“是三宝皆无为相，与虚空等，一切法亦尔”，无为相就是空相，所以三宝都是空性无为之相，如同虚空一样的了不可得。推而广之，一切法都是这样的道理——与虚空等。

而且说白了，如果站在自性三宝的角度，真正的佛法僧三宝就在你们自己那里，就在你们每个人的心中。你们心中能够万缘放下，念念皆空，念念不灭，你们那里就是自性三宝，等同虚空。不止三宝如此，一切世间法、出世间法都是一样的。能够依照这个道理去做人做事、修正自己的心理和行为，就是入于不二法门。

心无碍菩萨──身与身灭

心无碍菩萨曰：身、身灭为二。身即是身灭，所以者何？见身实相者，不起见身及见灭身。身与灭身，无二无分别，于其中不惊不惧者，是为入不二法门。这位菩萨的名字就代表了解脱，身心自在，如飞鸟出笼，已经超越了一切的局限和障碍。这位心无碍菩萨的开示也很关键，他说，有身体活着和身死身灭，一般人以为那是不同的二法，实际上，这个身体存在的当下就是身灭，为什么呢？因为身体的实相就是空相，“当处出生，随处灭尽”，身体虽然是有，但却是缘起性空、迁流不住的幻有，凡夫住著则误以为有身，圣人不住则当下无身。修行者在如实见到这个不生不灭的诸法实相后，则一切身相皆归空性，就能不起身和身灭的见解，所以肉身的存在和肉身的死亡，在悟道的人看来，是平等无二、没有差别的，并没有什么可见可得之相，能够安住在这个真相中不惊不惧的，就是入于不二法门。

心无碍菩萨报告的这个不二法门，和我们平常所讲的了生死关系最为密切。我们一般人最恐怖和最悲哀的就是死神的到来，“死神来了”，很多人都误以为死后就没有我了，因为他们把这个身心小我当成了真我，当成了唯一，以为身体一腐烂掉“我”就没了，这在佛法上其实是一个大邪见，学佛的人不应该有这样的见地。

我们真正的生命，其实是不生不灭、不增不减、不垢不净的，超越一切想象和概念，修行者悟道后把它叫做法身，又叫做法性。这个法身本来就是寂灭清净的，如同虚空，不是我们修出来的，你修它也寂灭清净，不修它也寂灭清净，所谓法尔如是，本来如此。那么，为什么我们不能知道自己的法身，不能看见摸着它，仅仅知道这个渺小的肉身？那是因为我们的错觉，我们的执著，我们注意力的焦点只集中在这个物质世界，以为这是唯一的实相，所以认假为真，抓住个小小的身体当成是生命的根本、生命的全部。禅宗说明心见性，见的其实就是这个法性之心，不是思想思维的心。

这个道理讲得最透彻的就是《楞严经》，大家看过吗？佛陀告诉阿难，我们真实的生命是尽虚空遍法界无所不在的，是无限无量不可思议的妙觉法身，可是我们凡夫众生无明颠倒，不认识这个生命，却只认无常生灭的肉身；就像是不认大海，只认自己是大海上的一个小水泡。我们以为自己是小水滴，却不知道自己其实是大海。像《圆觉经》上也说，众生“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相”，我们把这个四大假合的肉身当成是自己，把来去无踪的思想当成是自己的心，结果统统都错了，而且错得很离谱。

我们普通人把肉身看得很牢，很害怕肉身死掉，以为肉体的生和死是截然不同的两回事。像庄子就讲过一个寓言故事，他说从前有位叫做骊姬的女人长得很漂亮，她所在的国家不幸被灭了，于是她就被献给了战胜国的国君，她知道后就怕得要死啊，一直哭哭啼啼的。因为她听说王宫里的生活很辛苦、很可怕，到死连家都回不去，所以她就在自己吓自己了。没想到的是，她刚进宫不久，就被国君看上了，从此富贵荣华，享尽恩宠，活得滋润之极。后来骊姬每次只要一回想起当初那种无端害怕的心态，她就会觉得自己很可笑。所以庄子就总结说，我们尘世间的人，就像是这个骊姬，个个都莫名其妙得很，明明没死过，但个个都怕死，可是如果他们一旦发现死后的世界竟然要比生前好得多，那他们就会觉得后悔了，他们会觉得自己当初对死亡的害怕，真的是件很傻的事。

这的确是很傻！其实我们那么害怕的死亡，才是我们最亲密的伙伴，我们天天都和它住在一起，同吃同睡。我们并不是只有身体坏掉的时候才会经历死亡，我们凡夫每天、应该说是每时每刻、分分秒秒都在经历生死，每次睡觉醒来，就是一次生死。讲得细点，我们身上的每个细胞，每个原子，随时随地都在刹那地生灭变异当中，我们的身体一直都在不断地“方生方死，方死方生”，“汝今即时亦生亦老亦灭”，所以生死真的没什么好怕的。就像换个房子居住，修道成功的人，就像是发财的人换新房子，对旧房子那是毫无眷恋。但那个没发财的，被阎王爷逼赶出来的就不同了，对自己那个已经破烂不堪的旧房子，不知道有多舍不得，其实不知道有多傻！

所以，能够真正了解我们的生命不是这个肉体，不仅仅是这个肉体，就叫做开悟，又叫做明心见性、见法身。那么，我们学佛学了这么多年，有谁亲眼见过自己的清净法身吗？我们的清净法身在哪里？是黑是白，长什么样？禅宗祖师曾说：“中有一宝，秘在形山。”意思是说这个宝贝并没离开我们的身体。临济禅师也说：“赤肉团上有一无位真人，常从汝等面门出入。”这个无位真人就是我们生命的主宰，它经常在我们的六根门头里出出入入，活动比吃饭还频繁，只不过我们从来就不认识它，是自己没留意、不晓得罢了，这就叫做“百姓日用而不知”。所以法身虽然不是肉身，不是肉体能局限的，但是它却不离肉体，不能离开这个肉体去乱找。

我们必须要通过自己的亲身体验去修持，要把这个给找到了，才是明心见性，悟道归家。修行者一旦这样见到自家的实相后，就能“不起见身”，不会再把肉体看得牢牢的，身见身相的执著没有了，然后还要“及见灭身”，不要看到肉体坏掉就觉得自己要死了，其实只是工具坏了，马上换个工具就是，说不定换一个还更漂亮呢。因为“身与灭身，无二无分别”，一切都不可执著，生和死其实是一样的，我们的身体不过是缘起性空的幻法罢了。

不过话要说回来，虽然这个肉体不可执著，但是我们也不要看不起这个肉体，因为肉体就是法身的一部分，或者说是法身的工具，所以永嘉禅师在他的《证道歌》里，开篇就说：“幻化空身即法身。”如果以为肉身是实有，起了执著，那肉身就会变成业障；而了解肉身是幻化的，执著挂碍一去，那这个肉身立刻就变成了法身的妙用。所以大家千万不要随便糟踢自己的身体就是这样，要善用自己的生命，要把肉身和法身视为一如，要把生死都看成是礼物，能够这样安住其中，不惊不惧者，就能入于不二法门。

上善菩萨──身口意业与解脱善法

上善菩萨曰：身口意善为二，是三业皆无作相。身无作相，即口无作相。口无作相，即意无作相。是三业无作相，即一切法无作相。能如是随无作慧者，是为入不二法门。表面看来，我们凡夫的身口意三业一直在造作生死，和佛菩萨所说的解脱善法好像是相对的，凡夫以为那是二法，但实际上，真正悟道的人就会晓得，身口意三业“皆无作相”。从表相上看，似乎真有众生由于造作三业而感得生死轮回的苦乐果报，但实际上那不过是梦里六趣罢了，就像梦里的世界一样，众生尚且都是虚妄的幻有，更何况是他们所造的善恶业呢？那更是体性空空、了不可得的东西。

修行者在身口意三业中彻底通达空性之理，所以三业对他们来说是作而无作、当体即空的，故曰“皆无作相”。如果身业并没有什么作相，那么口业当然也就没作相了，意业也是同样的道理，所以身口意三业本来就是空的，无作之相才是真相，推而广之，世出世间一切法莫不如是。如果修行者能够洞达并随顺这个无作、真实的智慧，那么念念之中就能任运解脱，身口意三业当下就是无碍无执的善法妙用，而三业的造作之力也立刻可以转化为“成所作智”的伟大创造力，这就是入于不二法门。

这也就是诸佛菩萨之所以能够长劫轮回，深入六道，以身口意修一切善，成就净土、成就众生，而自己无缚无脱的原因。这绝对是一个值得我们顶礼的、非常了不起的伟大修法，直指不二，大家静下心来的时候好好琢磨琢磨，应该会对你们求生净土的修持有极大帮助。

福田菩萨──福行罪行与不动行

福田菩萨曰：福行、罪行、不动行为二。三行实性即是空，空则无福行、无罪行、无不动行。于此三行而不起者，是为入不二法门。先解释一下什么是福行、罪行和不动行。行就是行为、造作，我们每天做善事，那就叫福行，做恶事，那就叫罪行，所以感得善报或恶报。如果每天只知道睡觉，不做善也不做恶，那也还是有报的，得无记报。得无记报就容易变笨，甚至变畜生，因为无记业也算是罪障之一，睡得昏头昏脑的当然是种障。而不动行呢，不动行可以说是菩萨的一种解脱之行，已经得道了，不动而动，动而不动，心行自然空寂清净，能生无量妙用，这就是不动行。

那么，福田菩萨在这里说，对于能够造作生死的福行罪行和自在解脱的不动行，凡夫以为那是二法，但就实际而言，罪福、不动都是缘起的幻法，三行同一空性，既然是空，则“实际理地不染一尘”，也就无所谓什么福行罪行和不动行了，这个逻辑思维很清楚。所以，修行者如果能在这三种行中不生分别想，不起能所想，同时“万行门中不舍一法”，为广利人天而起修一切妙行，这就是入于不二法门。

这三种行里，修福行能得善报，修罪行能得恶报，修不动行则能得菩提解脱之报。在一般人看来，这三行当然是不同的，其实这三行都在我们的一念之间。因为“三行实性即是空”，这三行的自性实相其实都是同一个空性，真见到这个空啊，那什么善恶罪福就都粘不上你了。

下面这句“于此三行而不起者”，意思是要我们放下一切分别妄想，要念念不生，念念不灭，这样才能入于不二法门。到此不二境界，那是福行也对，罪行也对，不动行也对，出世也对，入世也对，横说也对，竖说也对，一切都对，那个境界不是我们凡夫可以想象测度的，所以不要胡乱模仿。只有那些修持到了这种大行境界的菩萨，才有资格去为一切众生作福田。

那像我们出家人穿的袈裟，上面分成一块一块的，又叫作福田衣，象征出家人是为众生作福田的。所以我们出家人经常会自己反省自己，我们有什么资格穿这件福田衣，为一切众生作福田啊？所谓“袈裟未穿愁多事，披上袈裟事更多”，真是这样的！出家人不能只为自已清净，我们辞亲别爱，剃头出家，上求诸佛解脱之道，目的就是为了要下化一切众生，将来要为众生作福田。所以我们的修行说到底是为一切众生修的，修成了自然就要去利他，那当然就是“披上袈裟事更多”了。所以老衲现在忙得啊，屁颠屁颠的，也没人同情。突然想起民国的时候，那位给六世达赖仓央嘉措翻译情歌的曾缄曾先生，听说过他吗？他曾经写过一首很有味道的诗，诗曰：

花开结果自然成，佛说无情种不生；

只说出家堪悟道，谁知成佛更多情。

这个无和多之间，无情多情，也可以说是另一种不二法门。

华严菩萨──我与无我

华严菩萨曰：从我起二为二。见我实相者，不起二法。若不住二法，则无有识。无所识者，是为入不二法门。现在轮到华严菩萨了，他说，一切相对的二元境界、二元概念都是从“我”而来的，从我相而起人相乃至众生相、寿者相，有我就有人，有人就有他，这就是“从我起二”，有人我自他的分别就会有一切烦恼，就会互相伤害。凡夫以为人我自他是二法，实际上“我”的实相是当体即空的，连“我”都是缘起如幻的假有，何况是“他”呢？如果修行者能够彻见、证到这个无我的真相，那么他就不会再有什么二元相对的观念了。修行者从此不再被分别相所迷，不再住著于相对之法，没有了二元区隔的心，因此能所双亡，所谓“空性海中，无能无所”，既然没有什么能识的“我”，那当然也就没有什么所识的“他”了，一切人为的区隔障碍随之完全消失。这时的修行者，起心动念无非般若，举手投足皆是解脱，自然契入华严法界，这就是入于不二法门。

所以修行的第一步，也是最难的一步，就是必须要悟到无我，要先空我执。如果我们看这个不惯，看那个不对，看什么都是负面的，起了善恶是非的分别，那早就错得天远了。一切烦恼皆因“我”起，而“我”其实无我，能洞察到这个无我的真相，就可以得入不二法门，这就是华严菩萨的境界，也是净土的境界。

德藏菩萨──有所得与无所得

德藏菩萨曰：有所得相为二。若无所得，则无取舍。无取舍者，是为入不二法门。讲到这里大家要注意了，我们学佛的人通常都会犯两个错误，一个是低级错误，那就是以有所得心来求无所得法，佛法是无所得的无为法，用做生意的观念、求利益的观念来修行，那因地早就错了，越修离道越远。第二个是高级错误，很多修行者在证到空的清净面后，往往会把有为无为、有得无得，把生死解脱打成两截，把它们看成是两个完全不同的东西，所以偏空守静，不敢也不愿入世，看上去很超然、很清高的样子，这就是所谓的自了汉，他们自己倒是没事了，但不能去利益众生。像这类修行者，他们虽然远离红尘，但内心仍然还有很微细的分别取舍，并没有达到事事无碍的大圆满境界，所以我说他们犯的是高级错误。

那么，按照德藏菩萨的开示，这个佛法修持的有为有得相，和涅槃解脱的无为无得相，凡夫以为那是两种截然不同的状态，是二法。但实际上诸法空相，一切法都是修而不修，得无所得的，所以《心经》上才会讲“无智亦无得”，以无所得故，修行者才能做到心无取舍。因为有为无为，同一性空，这里面实在是没有什么好取舍的。那么，修行者在证到这个无所取舍的境界后，就能于烦恼世间行菩萨道而心无挂碍，无有疲厌，换言之，他就能做到即相而离相，“即此用，离此用”，这就是入于不二法门，就是菩提萨埵。

月上菩萨──黑暗与光明

月上菩萨曰：暗与明为二，无暗无明，则无有二。所以者何？如入灭受想定，无暗无明。一切法相，亦复如是。于其中平等入者，是为入不二法门。月上菩萨说的这一段话，对我们的修行非常重要，能帮助我们树立正知正见。普通人以为，黑暗和光明是完全不同的两个现象，这似乎是常识。但在真正得道的人看来，暗非暗，明非明，无暗无明，暗明都是生灭的幻相。当修行者证到阿罗汉果，他真空了，入了最高的灭受想定，又叫灭尽定，在那个绝对空相的涅槃境界里是无暗也无明的，明暗二相了不可得，真实存在的只有空，不可思议的空。

所以这里就要注意了，我们有的人辛辛苦苦修了半天，好不容易修到大光明的境界，那当然已经很不错了，但是千万不要认为光明就是道，不要以为光明是道，黑暗就不是，这是佛经告诉我们的，大家可别忘了！一般外道知见的人，最爱说什么神通啊，放光啊，放光又咋地？那又不是道！我拿一个手电筒，放出来的光比谁都粗！所以，假如以后有人说他得了什么光明境界，你们只要听听笑笑就好了。“一切法相，亦复如是”，一切法的究竟本体，真如自性，其实并没有什么叫做光明或黑暗的东西，那些爱在境界里显摆光明的人，搞不好都是邪门外道。

像南老就讲过这么一个故事，他当年学佛的时候，就碰到过一位讲禅宗的老居士，这个老居士会讲《金刚经》，南老本来很佩服他的，还想拜他为师。但是有一次，这个老居士讲《金刚经》的时候，手这么一摆，装模作样一下，很多人就看见他的大拇指放光，就有一尊韦驮菩萨冒出来，就站在光中，很神奇吧？你们看见了吗？（众笑）南老当时就想，《金刚经》上明明讲“凡所有相，皆是虚妄”，这个老居士又是学禅宗的，禅宗行者向来破一切相，毫不留情，他怎么还玩这一套呢？就是因为那个老居士耍了这一手，南老本来想拜师的，这时反而不拜了，他拍拍屁股就告辞而去。所以你们看看，有正知正见的人就是不一样，他绝对不会被什么光影的幻相、被什么神奇的力量所迷惑，要换了是你们啊，可能早就跪下了！你们中间的某些人，恐怕早就跪下了，是不是这样？

希望大家明白一点，真正的佛法，真正的大道，一定是很平凡的，就是简简单单处世，平平常常作人，淳朴、慈悲，永远怀着一颗自由自在的心，活在当下。 所谓“无凡无圣，无怪无奇，是真秘密”，希望大家能切记！

宝印手菩萨──涅槃与世间

宝印手菩萨曰：乐涅槃不乐世间为二。若不乐涅槃，不厌世间，则无有二。所以者何？若有缚，则有解，若本无缚，其谁求解？无缚无解，则无乐厌，是为入不二法门。这是讲，涅槃解脱和无常世间，一般人都以为那是不同的，是二法，所以很多修行者都会在欣乐涅槃和厌离世间这两种心态间摇摆取舍，徘徊不定。但实际上，如果修行者能够做到不乐涅槃，不厌世间，心行平等，那涅槃和世间，这两者就没有什么区别了。

我们人之所以会去寻求涅槃解脱，是因为觉得活在这个世间实在是很苦很苦，充满了各种束缚，有束缚，才会去寻求解脱。但是，假如从来就没有什么束缚，束缚是根本就不存在的东西，那么又有什么必要去寻求解脱呢？又是谁在寻求解脱呢？如果束缚并不存在，那当然也就没有什么解脱可言，这样也就没有了“乐涅槃”、“不乐世间”的观念，这个分别取舍的观念一旦消失，修行者立刻就能安住现实，活在当下，接纳一切，那就无所谓讨厌哪样或喜欢哪样了，这就是入于不二法门。

珠顶王菩萨──正道与邪道

珠顶王菩萨曰：正道邪道为二。住正道者，则不分别是邪是正。离此二者，是为入不二法门。这位菩萨汇报说，对于正道和邪道，我们一般人认为那是不同的，是二法。其实正道邪道都是道，那些真正得了佛法心要的人，根本就不会去分别这是正道、那是邪道。因为他已经明心见性了，他知道一切法空，也知道一切众生皆具如来智慧德相，所以他完全不会再去执著什么是正、什么是邪，这才是真正无所不包的宏大正道。那么，当修行者这样心无分别，远离正邪二边的时候，就是入于不二法门。

其实很多所谓修外道法门的人，他的实证功夫、心性修为比许多自以为是走正道的人要好得多，不说别的，他的身体可能就比我们修得好，也很少吃药，这一点就把我们比下去了。比如某某居士爱喝酒，但是他从不喝醉，他的身体就比我好多了，估计啊，他一天到晚泡在酒精里，把什么虫子病菌都给杀死醉死了。所以，每个人在修行上，大家的因缘不同，入门的方法也不同，很多时候只能说是各有长短，不能妄分高下。

因此，如果我们在心里嘀咕，这个人是外道，那个人是邪道，这个人是对的，那个人不对，甚至在心里看不起别人，还排斥别人，那这样就不能算是在学佛。真正学佛的人看一切众生都是佛菩萨，大家都是平等平等的。即使这个人真走歪了，我们为了帮助他，你可以故意现金刚怒目相，也可以骂人打人甚至杀人，但是心里一定要有慈悲和了解，要有包容。修行者必须要离开正邪的观念，要包容一切，才能入于不二法门。我们中国文化也讲“有容乃大”，能包容一切人，心量功德才会大。如果器量狭小，那修行肯定也不会好到哪里去，这点我们大家要各自反省。　

乐实菩萨──实与不实

乐实菩萨曰：实不实为二。实见者尚不见实，何况非实？所以者何？非肉眼所见，慧眼乃能见。而此慧眼，无见无不见，是为入不二法门。这是第三十一位菩萨，快到顶了。这位乐实菩萨说，那些有形具体的实法和无形抽象的不实法从表面上看是不同的，凡夫以为那是二法，但实际上，所谓的实法并不是真正的实法，并没有什么真实存在的东西，一切有形具体的事物都是缘起性空的假有、妄有，那些无形抽象的不实之法就更不用说了。这个诸法实相的空性，不是肉眼所能看见的，只有那些修得慧眼的人才能彻见，而这个慧眼的功能就像是镜子，一切法无所不照、无所不见，了了分明，同时见无所见，心里清清楚楚地知道能见是空，所见是幻，就像《楞严经》讲的“知见无见，斯即涅槃”，当下能所双亡，心无挂碍，这就是入于不二法门。

到目前为止，已经有三十一位菩萨连续作了报告，他们所报告的三十一个法门，条条大路通北京，大家只要任意选择一门深入进去，任何一门都可以让我们悟入那个不二解脱的大智慧境界。

文殊菩萨 一默如雷

如是诸菩萨各各说已，问文殊师利：何等是菩萨入不二法门？这三十一位大菩萨各各汇报完毕后，就问文殊菩萨，您认为怎样才是菩萨入于不二法门呢？

文殊师利曰：如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。文殊菩萨回答说，照我的意思，如我所知，真正的佛法应该是无言无说，无话可讲的，一开口就都不是了——这把我们都骂进去了，把自己也骂进去了——因为凡有言说，都是虚妄，诸法实相是无法表达、无法显示、无法分辩、无法用意识来测度的，甚至是远离问与答的，因此结论不需要说，问题也不需要问，这就是入于不二法门。

于是文殊师利问维摩诘：我等各自说已，仁者当说，何等是菩萨入不二法门？文殊菩萨到底是大菩萨，他转头就问维摩居士，我们都已经说完了，那么现在该轮到你说了，到底菩萨要怎样才能入于不二法门呢？

时，维摩诘默然无言。真是酷呆了！这时，维摩居士却很有智慧的突然就沉默了，默然无语，一言不发。我们大概可以想象一下当时法会的情形，面对维摩居士出乎意料的沉默，相信很多人都呆住了，没想到啊，可能还有人以为辩才无碍的维摩居士终于被难住了。但事实上，此时此刻正是无声胜有声，后世曾有人形容维摩居士的这次沉默是“一默如雷”。这个永恒的沉默，一直伴随着后世无数的求道者，伴随着他们的探索足迹，那震耳欲聋的回声，直到今天都还能听见，你们听见了吗？——嗯，不回答，沉默，看来是听见了。（众笑）

文殊师利叹曰：善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。事实上，维摩居士已经回答了，而文殊菩萨也听懂了，所谓“心有灵犀一点通”，所以文殊菩萨才会大加赞叹说：善哉善哉！维摩居士，真理是不能用语言文字去表达的，乃至完全没有语言文字，这才是真正入了不二法门。你们以后可以学习这个榜样，以后如果有人要你们去做什么事，你们也可以装傻沉默不语，因为你们已经进入了不二法门。像有的居士回家后，一看到那口子的老脸就烦，吵架吵了几十年也没什么好吵啦，于是就沉默，家里杵两根木头，“相对无言，惟有泪千行”，不在沉默中爆发，就在沉默中灭亡！呵呵，这也是“一默如雷”，可惜境界不高。

那么，在禅宗史上，类似维摩居士这样沉默无言的公案还有好几个，都是很好玩的。像佛陀当年，有一天佛陀刚刚登上法座，屁股还没坐稳，文殊菩萨在旁边就敲了一下槌子，说道：“谛观法王法，法王法如是。”大意是说，仔细地去观照法王所开显的妙法，这妙法就是如是，就是这样！这话说了就和没说一样，但一切确实也都说完了。于是佛陀一言未发，就这么下座，走人了。什么意思啊？当时很多人也和我们一样，都傻了。

这是一个故事，还有一个大家可能也都听说过，达摩祖师，他老人家的沉默那就很久了。传说达摩祖师和梁武帝话不投机，于是就踏着一枝芦苇渡江北上，来到了嵩山少林寺。他在后山一个小山洞里整日面对石壁打坐，什么人也不见，什么话也不说，相传时间长达九年，到现在石洞里还能看见他影子投射留下的痕迹，没有人知道他这样做是为了什么。达摩祖师足足沉默了九年，真是“古来圣贤皆寂寞”啊，就算是修建了“南朝四百八十寺”的梁武帝，也不能明了祖师的半点禅机。对达摩祖师来说，知音难觅，法器难寻，他唯一能做的，就只有等待，长久而沉默地等待，不知道这个算不算是历史上时间最长的沉默？

此外还有一个故事，是禅宗祖师邓隐峰的故事，他的故事我们以前好象讲过几个。有一次邓隐峰去到沩山，他是沩山灵佑禅师的师叔，他没有按照礼节先到客堂通报一声，他居然就直接进到了法堂。法堂是寺庙里最重要的、讲经说法的地方，邓隐峰直接进去，他还把自己的衣钵放在了上首第一位，好像很嚣张的样子。那沩山灵佑禅师听说师叔到了，就赶紧搭衣持具，具足威仪，来到法堂拜见。没曾想，邓隐峰看见沩山禅师来了，却故意躺下卧倒，作吉祥卧状。沩山禅师一看，居然也是一句废话没有，转身就回到方丈去了。他一走，邓隐峰禅师也就爬起身来，挥挥衣袖、拍拍屁股就离开了沩山。

过了一会儿，沩山禅师问侍者：“师叔还在吗？”侍者就回答：“已经离开了。”沩山禅师又问：“离开的时候他有说什么话吗？”侍者就摇摇头说：“无语，他什么都没说。”沩山禅师一听，也摇了摇头，就说：“莫道无语，其声如雷。”这个又是什么道理？邓隐峰和维摩居士一样，明明什么都没说，沩山禅师为什么却说他“其声如雷”？如果有哪一天，我们真把这里面的道理搞懂了，那就可以和维摩居士、和文殊菩萨把臂同行，乃至和十方诸佛同一鼻孔出气了——呵呵，预先恭喜大家。

说是入不二法门品时，于此众中五千菩萨，皆入不二法门，得无生法忍。听到这个入不二法门品，当时在场的法会大众中，有五千位菩萨，他们全都悟入了不二法门，证得了无生法忍，达到了永不退转的大菩萨境界。

那么，在这一品里，三十二位大菩萨用语言为我们开显了不二的妙谛，最后维摩居士却以沉默收尾，他们配合表演了一出很精彩的好戏，其中说与不说，实无高下，这也是不二的，大家要了解。像维摩居士的这个沉默，如果不是文殊菩萨的一句赞叹点破奥妙，那搞不好就会被某些人认为是无知的表现。反观现实，真的就是古今一如，古今都是一样的，不知道的人总是喋喋不休，就像我；知道的人呢，其实无话可说，就像你们。（众笑）所以，“片言惊醒三更梦，无喜无忧好还乡”，我们今天这一品就到此为止。

香积佛品第十

现在我们进入第十品：香积佛品。

其实，在上一品说完的时候，这本《维摩诘经》就差不多应该划上句号了。不过很可惜，在座的诸位大菩萨都还没有悟到即生死而证涅槃，即差别而见空性的不二境界，换句话说，我们还不行，我们还没有开示悟入佛之知见，还不能在生活中了生死，在了生死中生活，所以，我们现在要进入第十品香积佛品的学习，我们还是得乖乖回来，继续做维摩居士的学生。

持午 辟谷 吃饭的学问

于是舍利弗心念：日时欲至，此诸菩萨当于何食？书接上回，文殊菩萨刚刚赞叹完维摩居士的不二境界，舍利弗尊者紧接着就在心里打起了妄想，又打妄想。他就在那琢磨，中午差不多就快到了，眼看就要过午了，不晓得这么多的菩萨、比丘和天人，他们要到哪里去用餐呢？因为比丘戒律是强调过午不食的，所以舍利弗尊者就有点急了。他这句话是有潜台词的，他是在说，维摩居士应该不会那么小气，不想请大家吃饭吧？

所谓“民以食为天”，“天大地大，吃饭最大！”，老百姓没有饭吃就要造反了，所以我们现在要来谈谈吃饭的问题，也谈谈过午不食的问题。按照佛经的说法，早晨是天人吃饭的时间，中午以前是佛菩萨和我们人吃饭的时间，而傍晚是畜生吃饭的时间，夜晚则是鬼神吃饭的时间。我们一般讲的过午不食，指的就是不能超过中午吃饭，所以又称为持午，在戒律上则称为“不非时食”，意思是不在不对的时间里吃东西。戒律规定，从早上到中午这个时间段，我们修行人是可以吃东西的，超过中午一直到第二天的早晨，那一般就不能再进食了，如果在这一个时间段内吃东西，那就叫做“非时食”。

这一条戒律的制戒因缘，据说是因为当年佛陀的一个弟子迦留陀夷，他在傍晚的时候去城里乞讨，由于天快黑了，光线不明，有一个孕妇没留神，猛一看到他，以为是鬼怪，这样就被吓了一大跳，结果惊吓过度就流产了。我估计啊，可能这个迦留陀夷尊者长得和阿拉一样黑不溜秋的，夜晚看去吓死人，所以佛陀才特意制定了这条戒律。那么你们现在就应该知道了，佛陀原来并没有说晚上绝对不能吃东西，这条戒律是后来才制订的。

实际上我们佛教每一条戒律的制订都是有目的、有原因的，就像这条持午的戒律，一方面是为了帮助我们破除对饮食的执著，借着限定的时间，来提醒自己不要贪心，过了中午就不要再贪吃了，要用心修行；另一方面也是为了怜悯那些地狱道、饿鬼道的受苦众生，因为它们无法进食。我们知道了这些道理再来持戒，那一般就不会觉得很勉强了，这样渐渐地就能断除贪心、培养慈悲心，所以持戒最重要的是要知道戒律的精神，否则很容易就会错解。要不就像一些人，以为自己的戒行很清净，所以对别人指手划脚，批评别人不清净，那就大错特错了。

此外，每一条戒律并不是死的，戒律因时因地都有它开缘的地方，比如对生病的人，或劳动的人，为了维持体力就必须要进食，那么针对他们、就特许他们可以开缘用晚餐，这在丛林里被称为“药石”，就像吃药一样的进食。在佛陀那个时代，因为比丘们每天多半都是在禅坐中度过的，不怎么消耗，所以日中一食比较没有问题。但是佛法传到中国以后，文化传统不同，出家人大多要出坡劳动或者修菩萨万行，一天到晚要做很多事情，所以祖师才因地制宜，大开方便之门，允许我们晚上吃饭。所以大家要知道持戒的精神，既要实事求是，又要灵活变通，不能完全拘泥于定法，这个才是最重要的。

其实“过午不食”这个理念并不是我们佛教的发明，在传统的中医养生里也有类似的说法，所谓：“过午不食，去肥气而养胃气。”在座有作医生的居士可能就知道了。这个意思是说，人不能一天到晚吃得太饱，不然就会伤胃气，容易发胖、生病，因此中医和佛家才不约而同地都有“过午不食”的教诲。所谓“过午不食”就是过了下午一点以后就不吃了，有很多事实证明，不吃晚饭不但不会影响人的健康，反而会因为诱发了强烈的饥饿感，会让人不容易生病，而且还能减肥。所以你们女众同胞每天最好少吃零食，尤其晚上不要吃，师父也决定，从明天开始不吃晚饭了，为了身材，阿拉豁出去了！（众笑）以后你们晚上谁再敢请我去吃好吃的，那我就跟你急！当然这是在开玩笑，你们可别当真不请我吃饭了。

不过这个“过午不食”的道理和学问很多人的确都不知道，大家都以为这只是一种出自于宗教的信仰要求，其实它跟我们的身体健康切身相关。像现在有很多人，一下班回家，就扯开肚皮大吃特吃，美其名曰“补充营养”，其实这就叫做自己找病，那是不对的。一个人最好不要吃得太多，尤其是晚上，一般保持个七分饱就好了，不仅是一顿饭七分饱，而是一整天都七分饱，这样最好。但是我们总是吃得太多，我们总是担心自己饿着，担心孩子饿着，或者担心老人饿着，我们中国人见到总是问人家吃饱了没有，在厕所里碰到也问你吃了没？（众笑）但我们这样其实是在好心办坏事，我们把自己和别人都撑出毛病了还浑然不知。

在我们中国，以前古人本来是不提倡吃晚饭的，但不知道从么时候开始，却大吃特吃起了晚饭和宵夜，也算是奇哉怪也！大家要知道，不吃晚饭，不会把人饿死。但是晚饭吃得太多，却会把人给撑死，这是最基本的养生常识。尤其是你们的小孩子，如果晚饭吃得太饱，对发育成长、对健康会很不利。即使是年青人，如果晚饭吃得过饱，也会导致恶梦频繁、做梦很多而损伤大脑，这点不知道吧？老年人就更不用说了，如果晚饭吃得太饱，那么很容易就会发生猝死事件，所以你们老居士要自己小心了。

有点扯远了，现在大家回过头来，我们看经文。

时，维摩诘知其意而语言：佛说八解脱，仁者受行，岂杂欲食而闻法乎？舍利弗尊者这回又被维摩居士给抓住了，其实舍利弗每次挨骂被训都挺冤的，他只不过是在心里打打小妄想而已，又没干嘛，结果每次都被维摩居士抓到。说起来维摩居士的这个他心通也太灵光了，套用著名演员周星星的一句话，维摩居士的这个神通真是居家旅行、窥人隐私的必备良技啊！那么，这回也不例外，舍利弗念头才动，维摩居士就知道了，他马上就对舍利弗说，佛陀曾经说过八解脱，对这个八解脱的法门，你既然已经信受奉行，那么就应该以清净心来听法，你怎么还想到要吃饭、还有吃饭的念头呢？这个话咋一听有点不通人情，好像修行就不能想吃饭了，但是维摩居士话锋一转，他又说了。

若欲食者，且待须臾，当令汝得未曾有食。这说明维摩居士还是很通情达理的，他说，如果你真饿了想要吃饭，那么不妨稍等片刻，我一定会让你见到从来没有见过、吃到从来没有吃过的好东西。维摩居士是“先以欲钩牵”，他在这里讲到了“食”，我相信，只要讲到好吃的，那是人都会感兴趣。所谓“民以食为天”，我们的生活离不开衣食住行，其中和我们关系最密切的就是“食”。一说到这个“食”字，那普通人马上就会联想到食物，联想到吃，这种理解不能说是错，但是狭窄了些。其实这个“食”的定义不光包括我们吃的物质食粮，还包含有精神“食”粮，是这两种“食”粮共同滋养了我们生命。在《阿含经》里，佛陀说我们人世间的饮食大概有四种类型：第一种是段食，又叫抟食，就是用手、用筷子、用刀叉吃，一日三五顿，分段饮食，这个是我们欲界人类才有的。这种饮食的内容，不外是青菜豆腐、鸡鸭鱼肉，营养不咋地，但是花样却很多。

第二种是触食，像皮肤的触觉、心理上的柔软、细滑、冷暖等等喜乐的感觉、包括呼吸都是属于触食。这个触食有时候比段食还要重要。据我所知，有的修行者闭关用功，由于接触不到人，那闭到几个月的时候，有时就会患上一种叫做“渴肤症”的毛病，那种渴望和人肌肤相亲的痛苦，比压抑性欲还要令人难熬。有的人在这个过程里可能就会天天忍不住痛哭流涕，一哭就是大半个小时，这种情况大概要三、四个月的时间才能完全调整过来，修行者才会适应。当然，这个时间长短因人而异，不绝对，这是跟触食有关的知识。

第三种是思食，思是思想念头，指用我们的心、用第六意识去思念那些自己喜爱的东西或境界，然后心生欢喜，由此滋润长养六根，这可以算是一种精神上的食粮，也很重要。像我们一般人，如果你不让他胡思乱想的话，那是会发疯的。比如说，把你关进一个黑屋子里，不许你看，不许你听，不让你有机会乱想，那可能七八天、甚至两三天你就会受不了，再久点儿你可能就要神经错乱了，这种关黑屋子的惩罚可以说比什么酷刑都厉害。在监狱里，犯人最害怕的，不是睡在什么臭烘烘的马桶旁边，不是被管教人员、被其他人毒打，而是一个人被关禁闭。像我们四川清定上师那样的，被关在牢里几十年，然后还能每天安然坐禅，像这样的人毕竟不多，所以大家不要随便乱闭什么关，这种清福可不是谁都能享的。

第四种是识食，意识的识，这个就比较难懂了。我们的第八识阿赖耶识依据前三种食的那种执著造作的力量，能增强它保持色身形象、维护健康的功能。像一些入了大定的人，我们以前讲过这样的例子，他们一入定就可以很久很久的时间，不吃不喝，不拉不撒，而肉体不坏。因为他们的第八识阿赖耶识已经转了，定在那里，自有一股内在的维护的力量，所以一般外在的饮食就不需要了。像那些大阿罗汉，据说他们更是可以一定就是八万四千大劫，传说中的大迦叶尊者现在就正在鸡足山入这样的大定，据说要等到弥勒菩萨降世的时候，他才会再出来。

所以修行功夫到了某个境界，那真是可以空掉饮食、断掉食欲的，所谓“气满不思食”，这是道家的一句话，到那个程度就不再需要什么饮食了，这是自然而然到达的一种状态。不过你们自己不要乱修，不懂正确的方法搞不好就会弄成胃炎，到时痛苦起来就麻烦了。在我们佛道两家，像这种断除饮食的方法有很多，尤其是道家，他们就特别注重“辟谷休粮”，也就是不吃五谷和其它杂粮，而以服气导引来代替平常的饮食，这种修炼方式也是道门长期流传的一种功法。尤其是在道教创立后，历代都有道长很欣慕《庄子·逍遥游》里描写的那种“不食五谷，吸风饮露”的仙人风范，因此而修习辟谷的人，千百年来那是络绎不绝。

这个辟谷又叫做断谷、绝谷、休粮、却粒等等，大约是从先秦开始的，在当时一本叫做《大戴礼记》的书中就有记载，说什么“食肉者勇敢而悍，食谷者智慧而巧，食气者神明而寿，不食者不死而神”，意思是说吃肉的人比较强悍，常怀杀心，那是动乱之源；吃素的人呢，比较聪明灵巧；而那些食气的修行人，不但可以健康长寿，还能神明内照，和天地精神相往来；至于“不食者不死而神”，这是讲最高的成就那就干脆不需要吃了，还可以成仙成神，永远不死。这个修行的次第其实是描述得很清楚的，层层往上，这个大概就是有关辟谷术的最早的一个理论记载。

在古书《淮南子·人间训》中，有这么一个实例。说的是春秋时期，鲁国有一个叫做单豹的人，他避世隐居深山，不穿丝麻的衣服，不食五谷，常喝溪水，年纪已经七十了，但是那个脸色还像童子一样的年轻健康，这是有史以来第一个被记载下来的辟谷实践者。著名的东晋道士葛洪，他在《抱朴子内篇》中也曾经记载说，三国的时候，东吴有一个叫做石春的道士，他在给人治病的时候，常常一个月或一百天不吃饭，那吴帝听说以后很是怀疑，他就叫人把石春给关了起来，看守着。结果石春真的每天只需要喝两三升水就够了，这样过了一年多，石春不但一点事没有，他的容颜反倒还更加鲜嫩了，而且力气不减，力气如故，吴帝这才信了。

在《旧唐书》的“隐逸传”中也有一篇记载，说什么唐朝的道士潘师正住在嵩山二十余年，“但服松叶饮水而已”。而在《宋史》的“隐逸传”中也有记载，说是宋朝初年，道士陈抟住在武当山的九室岩，服气辟谷二十余年，每天只不过饮酒数杯而已。像类似的记载，在史籍、道书里不胜枚举，讲这些东西大家感兴趣吗？

不过这里要提醒大家注意一点，如果有谁想要达到这种不食人间烟火的程度，可以，但那绝对不会是一件简单的事，没有真正的师传和正确的方法，千万不要盲修瞎练，否则出了事可别来怪师父！辟谷术和房中术一样，都是属于那种经常被世人诟病的修炼方式，因为它们很容易使人误入歧途，很容易误导人，而且和究竟解脱之道并没有什么直接关系，所以我们佛教对这种方式一向都不怎么提倡，这是讲到饮食顺便给大家一提，扯远了。

那么，除了前面讲的那四种饮食，佛陀还说过出世间的五种饮食，另外五种分类的方法，一者禅食、二者愿食、三者念食、四者八解脱食、五者喜食。像我们每天念供的时候就有念到“禅悦为食”，这个就是我们出世间的第一种法食。我们常常发四弘誓愿，这是菩萨道的通愿，所以“愿”是我们的第二种法食。我们念念希望自己能够早日成佛，普度众生，这个“念”的力量就是我们的第三种法食。而八解脱法能让我们走上究竟成佛之路，所以它是我们出世间的第四种法食。此外还有随喜赞叹他人的修行、随喜赞叹做好事的功德，这个是我们的最后一种法食。所以我们佛教讲的“食”，包括了世间和出世间的共有九种之多，分得很细，这些知识大家稍微了解一下就好，这里不再多说。

现在回过头来，我们看本经这里，维摩居士讲舍利弗的话实际上是藏有潜台词的，他其实是在尅舍利弗，听法的时候你居然会想到吃饭，少吃一餐会死啊，你还是大阿罗汉呢，那个功夫都不晓得跑哪里去了！这个话尅得好像有点重。不过维摩居士尅归尅、骂归骂，人家大老远地跑来探病总还是客人，当然要请人家吃饭啦，也不过才区区几万人而已，还请得起。所以维摩居士就说了，请你们“且待须臾”，稍等一会儿，我会让你们吃到从来没有吃过的美味。

超越时空的大神通

时，维摩诘即入三昧，以神通力，示诸大众。上方界分，过四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，今现在。维摩居士夸下海口之后，他老人家立刻就入定了，进入了三昧之中。不知道他入的是什么定，什么三昧，这个定的种类境界实在太多了，我们众生一动念头就有八万四千烦恼，诸佛菩萨的三昧定境，也有八万四千种之多。这个三昧是梵语的音译，“三”就是“正”的意思，所以三昧也就是正受正定，那是指一种非常特别、非常超越的意识状态。

唐宋以后，三昧这个词开始融入我们中国文化，它往往被拿来形容某种超凡的成就、特殊的境界。比如有人书法特别好，我们就会说他得了书法三昧。有人泡茶特别好，我们就会说他得了茶中三昧。有人特别臭美，我们就会说她得了臭美三昧。那像我爱洗澡，洗澡洗得比较好，在山东的时候就被居士们尊称为常洗澡菩萨，那是得了洗澡三昧。现在我们中间，某某大居士的香港脚境界很高，普熏三千大千世界，那是得了香港脚三昧，（众笑）这个境界要比咱的高多了。

那么，这里讲，维摩居士入定之后，就以他的神通力，给大家展现了一个不可思议的境界。上方世界经过四十二恒河沙数佛土那么远的距离，究竟有多远，即使用现代科学光年的概念，也没办法说得清。那么远的上方世界，有个佛土名叫众香，有一位佛陀名号香积，现今正在。这也就是“一时佛在”，即使到了二十一世纪，到了我们这个时代，这位佛陀也还是属于“现今正在”。当时讲经到现在似乎已过了两三千年了，但是在佛陀看来那不过是“弹指一挥间”罢了，时间的真相永远都是“现今正在”，了解吗？这位香积如来的世界和阿弥陀佛的世界一样，都是超越三界生死的净土，所以那里的境界也是无比殊胜的。

顺便说一句，南北朝以后，在文人骚客的文章诗词中时不时就会看到“香积厨”这个说法，有时也把一般人家的厨房，尤其是寺院里的厨房称为香积厨，这个典故的来源就在这里。你们回家后也可以在自己的厨房门上贴个牌——“香积厨”，这个名字很雅。

其国香气，比于十方诸佛世界人天之香，最为第一。这是讲，香积如来这个众香国中的香气，在十方一切诸佛世界中都要排名第一，对比天上和人间的香气，那更是殊胜无比，没法形容。这种香气根本就不是我们这个世界的什么沉香、龙涎香比得上的，像你们女人用的那种世俗之香就更甭提了。这种不可思议的香，暂时不是现在的我们能想象、了解的，因为我们每个人的身体实际上都是很臭的，只不过我们经常洗澡，而且自己闻惯了不觉得。虽然自己闻惯了不觉得，但是旁边的人可就遭殃啦，虽然说熏死人是不用偿命的，但还是要经常洗澡才对，要保持整洁才是佛陀的好弟子——诶，居然有人敢说阿拉是常洗澡菩萨！很郁闷！

彼土无有声闻辟支佛名，唯有清净大菩萨众，佛为说法。这是讲，在香积佛土中完全没有小乘的声闻和辟支佛，没有这些小家子气的人，只有清净无染的大菩萨众，常随佛学，香积如来也经常为他们讲说妙法。

其界一切，皆以香作楼阁，经行香地，苑园皆香。在这个佛土中，不论是亭台楼阁、经行之地，还是草木花园等等，都是由各种妙香变化积聚而成的，香气四溢。香积佛土的亭台楼阁，都是用香作成的，微妙香洁，完全不同于我们这个世界的建筑材料和形式。

其食香气，周流十方无量世界。时彼佛与诸菩萨，方共坐食。有诸天子皆号香严，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，供养彼佛及诸菩萨。此诸大众，莫不目见。那个世界的人只有一点和我们是一样的，那就是吃饭，只不过他们饮用的食物，精美奇香，无比殊胜，要比我们的好得多。他们所吃食物的香气，周遍流布，普熏十方无量世界。像这种清净解脱的无上妙香，我们好像还没有人闻到过吧。当时，香积如来和诸大菩萨正好刚刚就坐，他们正准备共进午餐，旁边还围绕了许多名叫香严的天子，他们都是上方世界的诸天神人，每一个都已经发了无上正等正觉的菩提心，只不过还没有圆证佛果而已。这些天子正在设斋供养香积如来和诸大菩萨。而这一切情景，在维摩丈室里的数万大众，就像我们看电视实况转播一样的，每一个人都看得清清楚楚！这就是所谓“现量见”的伟大境界。

维摩居士在这里所显现的这种超越时空的大神通，以及那个不可思议的净土世界，绝对不是神话！绝对不是古人的浪漫夸张！更不是我们现在看到的什么科幻电影。举例为证，天台宗的智者大师，当年他读诵《妙法莲华经》，在读到药王品中“是真精进，是名真法供养如来”这一句的时候，智者大师突然就入定了，他在定中超越时空，亲眼看见灵山法会俨然未散，他看见释迦牟尼佛仍然在那儿大转法轮，教化众生，于是他就豁然证入了法华三昧，得到了第一旋的陀罗尼。智者大师出定之后，智慧大开，后来承前启后，完善了天台的教法，成为了天台宗流芳千古的一代宗师。

像智者大师当时所体验到的境界，他看见灵山一会俨然未散，这个可不是在表法，不是什么比喻，那是他真实得不能再真实的切身体验。当他证入法华三昧的时候，他全然住在了一种叫做“金刚心”的不可思议境界中，在那一瞬间他完全超越了线性时间的假相，看到了“一时佛在”的真相，所谓：

无边刹境，自他不隔于毫端；

十世古今，始终不离于当念。

智者大师只是证入了法华三昧的初步而已，这个也是华严三昧、首楞严三昧和念佛三昧共通的境界，没有什么好奇怪的。不过从他的描述里我们知道，他当时的确是窥见了时空的奥秘，那也是一切生命的最大奥秘。假如我们现在有人、有谁能够证入这个三昧的话，那么你也能同样地看见灵山一会俨然未散，看见释迦牟尼现在正在说法，乃至看见维摩居士现在正在显现不可思议的净土世界，你都能清清楚楚地同时看到，历历分明。一切——听清楚——一切都在现在、在当下同时展开，一切早已开始！一切早已结束！一切正在开始！一切正在结束！一切从来就没有开始！一切从来就没有结束！听得清楚吗？很矛盾，但这个就是真相！

（弹指）有人能明白吗？我这个三尺机锋箭，古今无人能挡！咦，我这么吹牛都没人明白啊？没办法，看来老衲只好再一次“鸿飞向天涯”了。借用小说里的一句话，真是寂寞啊！这么臭屁的师父你们可能没见过吧？（众笑）

化菩萨取饭 香积佛赐食

时，维摩诘问众菩萨：诸仁者，谁能致彼佛饭？这时维摩居士就故意问诸大菩萨，他还不问小乘的阿罗汉，专问高年级的。他说，各位仁者，你们有谁能够到香积佛土去，化来斋饭，供养大众呢？这里真的是很好玩，维摩居士好像是在故意整人，大家肚子正饿得要死呢，四大皆空，只有肚子空不了，而且托维摩居士的福，大家都已经看到香积佛正带着弟子们准备吃饭的情景，那个饭食又香得不得了，当时恐怕很多人看了都在偷偷咽口水。他居然还问哪一位可以上去拿一下？这种让人哭笑不得的事都干得出来，套用一句网络用语，我们只能赞叹说，维摩居士实在是太有才了！

以文殊师利威神力故，咸皆默然。可能因为维摩居士是主人，不便喧宾夺主，所以文殊菩萨就运用自己的威德神通之力，让大家都变得沉默不语，好像同时都进入了不二法门。那么，文殊菩萨是领头羊，他不出声，那其他大菩萨，包括弥勒菩萨、观音菩萨等等，也就个个沉默是金，不好发表意见了。其实这些大菩萨们都是有能力拿到饭的，他们现在是与文殊菩萨配合，和维摩居士演戏而已。

维摩诘言：仁此大众，无乃可耻。面对诸大菩萨的沉默，维摩居士就说了，你们这么多人，竟然没有一个敢到众香国去请饭的，这实在是太丢脸了，诸位也太差劲了吧！言下之意你们是在往佛陀的脸上抹黑，这个话说得很重，看来维摩居士的教育风格是属于那种严父严师型的，一直以来我们看他说话都很不留情。

文殊师利曰：如佛所言，勿轻未学。这一回，文殊菩萨开口就顶上去了，他毫不客气地就回应维摩居士说，老大啊，你可不要轻慢后学哦。就像佛陀说的：“大地众生，皆有如来智慧德相”，佛与众生是平等无二的，所以我们千万不要轻视任何一个众生，不要轻视任何一个人，乃至一条毛毛虫。就连那些还没有入门的初学者都尚且不可小看，更何况是诸大菩萨呢？这个话说的很有道理。

当然话说回来，维摩居士心里并没有真正轻视过谁，他只是在演戏而已。但我们就要注意了，因为自大而看不起别人，那可以说是世界上最最浅薄的事！所以永远不要看不起别人，看不起别人就是看不起你自己。修行人，尤其是出家的修行人最好不要犯这种幼稚的毛病。像我见过的，有些人当小和尚的时候还算是个人，一当了大和尚就不得了啦，对位高权重的、或对那些有钱有名的人，那脸笑得那叫一个灿烂，但一碰到普通人，他的笑脸就没了，那个眼神就变成俯视甚至是斜视的了。这样的蠢材我就见过好几个，自大成狂的笨蛋我也见过个把，真是可怜又可恶，！有时候很令人费解，因为说实话，我真搞不懂出家人有什么好骄傲的，都出家了，还那么骄慢。我们要知道，看不起别人的人，注定也会被别人看不起，辱人者必自辱之，这个是因果的铁律！所以我们不要犯这种低级错误，不要看不起自己，也不要看不起别人。自信，但不自大！自谦，但不自卑！这就对了。

于是维摩诘不起于座，居众会前，化作菩萨，相好光明，威德殊胜，蔽于众会。而告之曰：汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，与诸菩萨方共坐食。在维摩居士的丈室里，我们前面讲过的，一个能帮忙的侍者都没有，客人们又不愿出手，所以维摩居士只好自导自演，辛苦自己了。这时大家就都看到，维摩居士在法会中不起于座，就在自性的本位上，很自然地就变化出了一位大菩萨，没有像电视上演的那样还要先放一阵烟雾。这个是维摩居士的身外化身，应该不是什么意生身，不是精神体，而是功德具足圆满，有自己独立意识的报化分身。这位化菩萨相好庄严，光明照耀，威德殊胜之处难以形容，他刚一站出来，在场所有人的光彩，就都给比下去了。

这时，维摩居士就告诉自己的化身菩萨说，你到上方世界去，经过四十二恒河沙佛土，有佛国名为众香，佛陀号为香积，香积如来现在正和诸大菩萨准备共进午餐，你帮我找他办点事去。

汝往到彼，如我词曰：维摩诘稽首世尊足下，致敬无量，问讯起居。少病少恼，气力安不？你到那里，就代表我说：维摩诘顶礼世尊的足下，向您致以无量的敬意，不知您的起居是否安康，是否少病少恼，身体气力还安和吧？这是维摩居士交待这位化身菩萨要注意的外交辞令，是必须的礼节性的问候，否则，像病恼之类的东西，与佛何干啊？这点大家要注意。

愿得世尊所食之余，当于娑婆世界施作佛事，令此乐小法者得弘大道，亦使如来名声普闻。前面的好话刚说完，那接下来立刻就开口要东西了。维摩居士让化身菩萨代表他去化缘，也就是要饭，但话说得很艺术，希望能得到香积如来吃剩下的饭，布施一些给我们娑婆世界的众生尝尝味道就ＯＫ了。那么借此因缘，也希望香积如来能够到娑婆世界作法布施，令那些乐修小法的人得到听闻大乘妙道的机会，也顺便使香积如来的万德洪名普传娑婆，令闻者信者，皆获大利。

时，化菩萨即于会前升于上方，举众皆见其去，到众香界，礼彼佛足。又闻其言：维摩诘稽首世尊足下，致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？愿得世尊所食之余，欲于娑婆世界施作佛事，使此乐小法者得弘大道，亦使如来名声普闻。维摩居士一交代完毕，当时化身菩萨就在大众面前，于一念顷，弹指之间就到了上方世界的众香佛国，所有人都抬头看见他在众香国现身，顶礼佛足，并且大家都听到他在复述维摩居士交代的话，几乎一字不差。

在化身菩萨复述的话里，有一个字和维摩居士交代的不同，你们找找看是哪一个字？一个是“当于娑婆世界施作佛事”，一个是“欲于娑婆世界施作佛事”，对吧？这个“当”和“欲”有何不同？这个“当”是维摩居士的口气，有一种理所当然的气势，而“欲”是化身菩萨自己的口气，体现了下位学人祈请上位尊者成全的心态，因为毕竟不是金粟如来维摩诘亲自去。这一字之差，就透露了一个信息，这位化身菩萨是有着自己的独立思想的，他并不是被人遥控的木偶。当然，这只是我的个人管见，仅供大家参考。

彼诸大士见化菩萨，叹未曾有！今此上人从何所来？娑婆世界为在何许？云何名为乐小法者？即以问佛。当时众香国中的诸大菩萨，看见这个化身菩萨的言行，知道他是远方来的外星人，就觉得很稀奇，纷纷就感慨说，从来没有见过这样的事！大家就问香积如来，这位菩萨上人是从哪里来的？娑婆世界又在哪里？什么又是乐于小法的人？

众香国中的诸大菩萨说他们不知道娑婆世界，不知道什么是乐小法者，这里面有两个可能，一是诸大菩萨故作不知，目的是借此因缘开演佛法，利益更多的众生；第二种可能，确实有菩萨因为一直呆在净土的境界中，所以从来就没有听说过什么娑婆秽土，他们的神通是有所见、有所不见的。据我所知这个是很有可能的，在有些特殊世界、特殊时空的众生，的确从来就不知道居然还有我们这样一个物质宇宙，他们不知道什么是物质，对他们来说，物质宇宙根本就是不存在的。

佛告之曰：下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆，佛号释迦牟尼。今现在于五浊恶世，为乐小法众生敷演道教。香积如来就告诉诸大菩萨说，从这里往下过四十二恒河沙数的佛土，有世界名为娑婆，彼土有佛号释迦牟尼，现今正在那个污浊的世界里传播真理，并为那些乐修小法的众生开演大道。

彼有菩萨名维摩诘，住不可思议解脱，为诸菩萨说法。故遣化来，称扬我名，并赞此土，令彼菩萨增益功德。在那个娑婆世界有位大菩萨，名字叫做维摩诘，他已经证得了不可思议的解脱境界，他以居士身助佛扬化，正在为娑婆世界的诸大菩萨讲经说法。他现在之所以派遣了自己的化身前来化缘，正是为了要在下方的娑婆世界里，宣扬佛陀的万德洪名，并赞叹香积佛土，目的是让他那里的菩萨众等，都能因此而增上功德。

彼菩萨言：其人何如，乃作是化？德力无畏，神足若斯？香积国的诸大菩萨又问了，这位维摩居士是个什么样的人呢？他竟然有如此的神通显现化身，他怎么可能有如此广大无畏的功德，有这样厉害的神足通？居然弹指之间就到了香积佛国？

佛言：甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饶益众生。香积如来就说，这个维摩诘的来头可不小，他本是古佛的化身，因为悲心所致，倒驾慈航，化作维摩居士，现在正应化于娑婆世界，帮助释迦牟尼佛教化众生。他的成就实在是太大了，神通妙用非同小可，十方一切世界，他是随时想去就去，想走就走，自由自在；实际上，十方三世都有他的化身菩萨，正在为饶益一切有情众生而布施佛法，大作佛事——这是香积如来的介绍。

这里大家要注意，香积佛讲的这种“身外化身”的神通是真实存在的，不是宗教神话。一般来讲，修行者在证得空性解脱后，往往就会开发出许多原来潜藏的神通妙用。尤其是那些修行大乘菩萨道的法身大士，这些大菩萨法报化三身具足，神变不可思议，他们还能够同时化身千百亿，真正做到了随缘应化，普度众生。其实这些伟大的功能都是我们众生心性本具的力量，“一切神通变化，悉自具足”，真正明白道理后，你们就不会觉得佛经上的这些描述是神话夸张了。

那些解脱的圣者，换句话说，那些已经超越轮回的菩萨，他们很自然的，就可以完全明白他们所有的过去世，也能完全受用他们多生多世所累积的经验、能力和知识。对于所谓的未来，相比于一般人，这些圣者拥有更多更复杂的选择。他们有的会选择不再进入轮回，而是趋入另外一种截然不同的生命状态，在这个状态里完全没有时间的概念，例如阿罗汉们所证入的有余依涅槃。

或者，他们会选择成为导师、老师，在经历完整个轮回转世的圈子后，他们会怀着慈悲之心，决定再次回到这个圈子中去担当众生的老师。当这种老师并不是一件容易的事，那需要非常严密的训练，他们必须要身先士卒，深入六道轮回，去体验不同时代、不同文化、不同人生的悲欢离合，还要学习上自天文下至地理的各种学问，这就叫做“法门无量誓愿学”。而且他们还必须要能做到“同时”化身千百亿，去教导同一个人的各个不同的生命片段，他们必须要有这样的能力。

举例来说，比如某个人，他在二十一世纪，公元前三年，或者在唐朝宋朝，甚至在三皇五帝时代或亚特兰提斯时代，他都一个轮回转世的片段生命体，那么菩萨作为老师，菩萨就必须要在瞬间和这个人的每一个片段生命体接触，用每个片段生命体都能明白的语言和他们沟通。要做到这点，这个当老师的就必须要对各种不同时代的环境背景完全了解，他同时还要了解当时的文化、哲学和科学思想，所以做菩萨可不是一件简单容易的事。

此外，还有一些心量特别宏大、智慧特别超群的人，他们在完成轮回后，会选择成为创造者，开始步上成为创造者的漫长旅程。这种创造者用来创造的工具，不是色彩、文字或音符，不是其它工具，而是“时间”、“空间”和灵魂。我们称之为“时间”的东西，对他们而言，就像是画家用的色彩，我们称之为“空间”的东西，被他们拿来以各种方式组合。这种创造者有点类似于发愿创造净土的佛陀，不可思议的净土环境和万德庄严的生命形态，就是他们的创造物。由于我们生活在一种很狭隘的时空观念中，所以对我们来说，他们的作品是很难想象的。这类创造者拿时间、空间、甚至生命来作为创作的材料，他们作品的那种壮美一旦展现，那在十方世界中都会是最最震憾人心的，那种境界根本就无法用我们人类的语言文字来形容。这些创造者的用意用一个词来形容就是“启发”——他们是为了启发他们力所能及的所有世界的众生的觉醒，以及启发众生共同参与这种伟大的创造。

而还有一些人，他们在兜完整个轮回圈后，会选择当一个“医者”，一个心怀慈悲、心怀悲悯的医疗者。和那些选择当老师的菩萨一样，这些医者菩萨，他们必须要有能力和众生、和被治疗者的每一个片段生命体直接打交道，这样才能更有效地给予帮助。所以这类医者菩萨，他们必须要具备操纵轮回、掌控时空的能力，其中变化可以说是异常的复杂。他们经常会化现为各种身份、各种形象，带着所有众生的烦恼和困苦，步入轮回……这类医者可以说是闻声救苦，有求必应，其工作范围除了此时此地，还包括了他方世界、不同时空，他们所针对的，永远是我们众生心灵上和精神上的疾病。一个具有大能力、大神通，并且境界极高的医者菩萨，他更是能够化身千百亿去治疗、去教化他所在的世界，以大智慧影响甚至扭转整个社会风气。

像这类人物毫无疑问就是传说中的大菩萨，他们往往会身兼老师、创造者和医者这三种身份，以不可思议的精神力量来教化、救度众生。那像我们的维摩诘维大居士、文殊菩萨、弥勒菩萨、还有观世音菩萨等等，他们就是这类大菩萨的代表，典范中的典范！这样讲，大家能听懂吗？

那么我们继续，于是香积如来，以众香钵，盛满香饭，与化菩萨。香积如来介绍完维摩居士后，他就吩咐侍者，用一个散发出种种妙香的钵，盛满香饭交给了化身菩萨。

有朋自远方来

时，彼九百万菩萨俱发声言：我欲诣娑婆世界，供养释迦牟尼佛，并欲见维摩诘等诸菩萨众。当时香积佛国有九百万菩萨都生起了一种很稀有难得的想法，所以他们就异口同声地一起发出请求说：我们很想跟随这位化身菩萨去到下方的娑婆世界，去亲近供养释迦牟尼佛，并借此机会拜访维摩居士和诸位大菩萨，所以请老佛爷您恩准、准假。

佛言：可往！摄汝身香，无令彼诸众生起惑著心。又当舍汝本形，勿使彼国求菩萨者，而自鄙耻。又汝于彼，莫怀轻贱而作碍想。香积如来就说，可以去，批准了，但是有三个条件，你们去的时候，要注意三点：第一，因为娑婆世界是五浊恶世的秽土，那里的众生都臭得很，吃猪肉的人身上就有猪臭味，吃羊的人就有羊骚味，所以你们要用神通收摄你们身上的香气，不要使娑婆世界的众生闻到而生起贪染执著，不要让他们生起分别心。第二，娑婆世界的众生，身形矮小，没有你们高大，更没有你们漂亮，所以你们最好啊，把身形变得和他们一样高矮，不要让娑婆世界求菩萨道的人，感觉自卑和羞耻。那么，要变成什么样子才行呢？这里说句笑话，像我们四川话骂人经常讲的，“面带猪像，心头明亮”，是不是这样？只要能把这个庄严的相貌暂时隐藏起来，心里不糊涂那就对了。像我们这里面长得比较高的人，下回来听经的时候，你们要记得把自己变矮、要把自己的腿锯短了才能来，不能太高了，尤其是不能比我高，呵呵。（众笑）

第三，佛陀说，因为你们久居净土，从来没有见过娑婆世界的污秽不净，所以你们对那里千万不要心怀轻慢，不要看不起那里，只要对人心存一点轻慢，那就是犯了菩萨大戒。如果有这样的念头，那对道业修持就会很有妨碍。这是佛陀提醒的三点，所以你们看看，佛陀很善解人意吧，他老人家考虑问题真的是非常周到。

所以者何？十方国土，皆如虚空。又诸佛为欲化诸乐小法者，不尽现其清净土耳。香积佛说，我为什么要这样特别交待你们呢？因为十方世界不论是净是秽，统统都是因缘幻化的，其性本空，所以你们不要被任何世界、任何人的表面差别相给骗了。实际上真正的佛土既不是净土，也不是秽土，净秽香臭，就像虚空一样的，从来就没有什么不同。对诸佛如来而言，十方法界，尽管千差万别、不尽相同，但它们统统都是缘起性空的，无一不是常寂光土，只是为了要教化那些乐修小法的小根器众生，释迦牟尼佛不得已，才故意显现了秽恶国土，故意不显现他的清净佛土！所以，你们千万不要轻慢那边的佛陀和诸大菩萨，否则就要犯大错了。这是香积如来的提醒。

那么，香积佛国的众位菩萨闻言之下，心领神会，于是他们立刻就上路了。

时，化菩萨既受钵饭，与彼九百万菩萨俱，承佛威神及维摩诘力，于彼世界忽然不现。须臾之间，至维摩诘舍。维摩居士的化身菩萨在接受了香积如来递给他的这钵饭后，他立刻就和九百万大菩萨众，承蒙香积如来的威神，也承蒙维摩居士不可思议的神通道力，就这样忽然消失了。转眼之间，他们就一起出现在了维摩居士的丈室里。讲到这里，你们还记得吗？维摩居士那间小小的丈室，里面可不是空的，本来已经坐了很多人了，现在又再加上了九百万大菩萨，居然还挤得下。

时，维摩诘即化作九百万师子之座，严好如前，诸菩萨皆坐其上。当时，维摩居士看见“有朋自远方来”，远方来了九百万贵客，这个时候再临时去须弥灯王佛那借座，恐怕已经来不及了，也没必要，所以他立刻就以神通力又变化出了九百万张宝座，和以前那些狮子宝座一样的高广庄严，然后他就礼请上方世界来的九百万菩萨，各自安坐。

时，化菩萨以满钵香饭与维摩诘，饭香普熏毗耶离城及三千大千世界。时，毗耶离婆罗门居士等，闻是香气，身意快然，叹未曾有。这个时候，化身菩萨就把满钵香饭交给了维摩居士本人。这钵饭的香气香得有点离谱，居然能够普熏毗耶离大城，甚至遍及三千大千世界。这个香饭之香啊，幸好我们当时不在现场，否则非学强盗开抢不可。当时毗耶离城里的贵族婆罗门和白衣居士等人，他们闻到这种奇异的香气，个个都觉得身心舒畅，快意无比，于是大家就纷纷赞叹说，真是稀有啊！这就叫做“叹未曾有”，这个词在本经已经出现过好几次了。

一钵香饭万人吃

于是长者主月盖，从八万四千人，来入维摩诘舍。见其室中菩萨甚多，诸师子座高广严好，皆大欢喜。礼众菩萨及大弟子，却住一面。诸地神、虚空神，及欲色界诸天，闻此香气，亦皆来入维摩诘舍。这个时候，有一位长者居士的领袖月盖菩萨，他闻到香气，就率领八万四千人，循着香气来到了维摩居士的丈室。他进来后看见房间里菩萨云集，众多的狮子宝座高广庄严，顿时就觉得非常地欢喜，所以他就很恭敬地开始向诸大菩萨和诸大阿罗汉顶礼，顶礼过后，就站到了一边，因为维摩居士没有请他们坐。那么随后赶来的还有许多地神、虚空神，以及欲界、色界诸天的天人，他们也都闻到了香气，所以才情不自禁地也来到了维摩居士的小小丈室。

这个饭香居然引来了那么多人。维摩居士这下可麻烦了，方丈之地，何以能容纳如许多人？而且从香积佛那儿化来的饭，只有一钵而已，这么多人哪里够吃啊？不够吃又都想吃，那大家会不会打架啊？从古到今，我们人活着，都是为了吃口饱饭，都是为了能吃好饭，没有饭吃就会天下大乱。以前给大家讲过一副对联，北京道教协会白云观门前的那副对联，还记得吗？那副对联写得很妙，所谓：

人间莫若修行好，

世上无如吃饭难。

由此可见这个吃饭的问题有多重要！像有的人，福报大，他每天只管打坐念佛，什么事也不用理，不用操心，饭来张口，过着猪八戒的幸福生活，那是多大的清福啊，所以要知足，要懂得感恩，不要以为别人的付出、别人为你护法是理所当然的，否则饭食难消，你的法也不会有成就。

时，维摩诘语舍利弗等诸大声闻：仁者可食，如来甘露味饭，大悲所熏，无以限意食之，使不消也。这时维摩居士就把满钵香饭递给了以舍利弗为首的诸大弟子，他还说，舍利弗，你们可以尽情地享用香积如来的这钵甘露法味之饭，这个饭可不是普通的饭，它是如来以大慈悲心特意加持过的，所以你们尽管放开肚皮吃！吃了就可以净除烦恼，永得解脱，但是千万不要拿人世间的意识思维、拿有限度的心量，来吃这一钵饭，否则吃下去也不能消化。换句话说，如果没有菩萨大愿大行的功德，没有大乘的广大心量，吃了香积佛的饭是不会消化的。消化不了的话，那甘露就有可能变成毒药了。

有异声闻念：是饭少，而此大众人人当食。维摩居士讲完这番话后，像舍利弗、目健连那样的大阿罗汉都豁然开朗，明白了他的意思。但是还有一些智慧不够的异声闻众，他们区别于舍利弗等大声闻众，所以称为异、异类。他们看到只有一钵饭，心中就想，这香饭也太少了点吧，那么多人怎么够分啊？这里的大众肯定是人人都要吃的，那么香的饭不吃点的确太可惜了。

所以你们看看，维摩居士刚说完不能以有限的凡夫心来吃这钵饭，但马上就有人乱动念头了。凡夫和小乘行者长久以来形成的种种分别执著，看来真的不是说破除就能破除的。对他们来说，人我、美丑、大小等等一切二元现象都是相对的、不可调和的、甚至是矛盾的。这种对事物的观念看法深入潜意识，已经成为了一种惯性思维，所以即使他们已经看到了许多不可思议的显现，比如维摩丈室能容纳无量的大众，四十二恒河沙佛国的距离一念即至，他们明明已经看到了这些，但仍然对如来一钵饭就能使大众吃饱这件事，心存疑虑。这就是智慧和信心不够的表现。如果我们不能去掉自己的分别心，那就会和他们一样的，执著二元幻法为实法，则非碍成碍，那不是障碍也会变成障碍了，这样就永远也别想从二元幻相里解脱。

化菩萨曰：勿以声闻小德小智，称量如来无量福慧。这些异声闻才一动念，化身菩萨也有他心通，就知道了，就告诉他们说，你们大可放心吃饭，但千万不要用声闻人的小功德小智慧，去衡量如来无量无边的福徳智慧！这个不是你们能测度得了的。

在夏莲居老居士翻译的《无量寿经》会集本中，里面有一段偈子翻译得特别好，所谓：

如来深广智慧海，唯佛与佛乃能知；

声闻亿劫思佛智，尽其神力莫能测。

这句话是对的，千真万确！如来的功德威神、慈悲智慧之力，就连十地菩萨尚且都不能妄测，更何况是小乘声闻？更何况是我等凡夫？所以求生净土的修行者，你们要注意了，千万不要站在凡夫的角度去妄测佛智佛力，你怀疑自己还罢了，怀疑佛陀的慈悲摄受之力，甚至怀疑净土的存在与否，那你就麻大烦了！这个疑根不断啊，任你修得再用功、再刻苦，那也只是邪精进而已，充其量只能往生边地疑城，但真正的净土八成就没戏了。因为你的怀疑会阻碍你，你自己会障碍自己！

像将军出身的王柏龄王居士，他在《追念我的师父——印光大师》这篇文章中，记录了这么一件事：在民国二十五年冬天的时候，这位王居士突然疾病发作，大吐血，不知道怎么回事儿，那时他就觉得这个人命何只是在呼吸间啊，他对无常因此就有了有很深刻的感触。幸好他当时反省观察自心，发现自己一没慌张，二没恐惧，还算好，唯一觉得遗憾的，就是觉得自己的念佛功夫还不够，这句佛号没能念好。

那么，等他病愈以后，他就到苏州的灵岩山去拜谒印光大师，向老和尚禀告了他病危时的心理。没想到印光大师一听，当场就对他大喝道：“汝若如此想，西方去不得矣！什么叫念好？十念必当往生！”这真是“一言惊醒梦中人”，王居士闻言之下，顿悟前非，“生大感泣”，他在文章里写的——“生大感泣”，他感动得是哭泣不止啊，嘴里还连连说：“师父破我自障矣。”从此以后，王居士自信信他，信自信佛，对佛号功德、对佛智佛力，再无怀疑！

那些坚信如来慈悲智慧，坚信如来救度之力的人，就像《金刚经》上讲的：“当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。”这是真的！能这样傻傻地相信、傻傻去念佛的人，才是世间第一等的大聪明人！你们知道我在说什么吗？一定要有信心！

四海有竭，此饭无尽。使一切人食，抟若须弥，乃至一劫，犹不能尽。化身菩萨就说，你们不要小看这钵饭哦，四大海水也有干枯的一天，但是这钵香饭却无有穷尽，乃至三千大千世界所有一切众生都来吃这钵饭，各各把饭团捏得像须弥山那样高大，这样吃上一劫的时间，也都不能吃尽，这钵饭都不会见底。

所以者何？无尽戒、定、智慧、解脱、解脱知见功德具足者，所食之余，终不可尽。为什么这钵饭不能吃尽？因为法性功德无有穷尽，而这钵香饭正是法性具足的戒、定、慧、解脱、解脱知见的具体示现，是一切功德具足成就者——佛陀所吃的法食，这钵在如来境界化来的甘露香饭，能使一切生命都得到真正的滋养和满足，所以当然是无有穷尽的。

那么，什么是戒、定、慧、解脱、解脱知见？像小乘行者也有戒定慧，但却不能称为解脱，因为他们住著的那种空境还是心意识造作出来的，还是妄识所致的有为法，不是法性本具的当下解脱，要当下解脱才是大解脱，乃至没有什么解脱不解脱的观念，这就叫做解脱知见，像这些概念大家稍微了解一下就好。

于是钵饭，悉饱众会，犹故不儩（Ｃｉ）。听了化身菩萨的解释，大家就很放心地接过钵来把饭给分着吃了，在场的所有人都吃饱了。回头再看那钵饭，取之不尽，用之不竭，还是跟没有分食前一样，不增不减，“犹故不儩”，这个不儩就是不尽的意思。

其诸菩萨、声闻、天人，食此饭者，身安快乐，譬如一切乐庄严国诸菩萨也。又诸毛孔皆出妙香，亦如众香国土诸树之香。因为这钵香饭是香积如来功德之香所化、大悲之心所熏，所以菩萨、声闻、天人等等，吃完香饭后，个个都觉得身体轻安自在、快乐无比，那种极乐的体验，就和一切乐庄严国中诸大菩萨的境界那样微妙，并且每个人身上的毛孔中都散发出阵阵奇异的香气，就像众香国中各种香树的香气，那种妙香实非笔墨所能形容。

一餐饭居然能吃出极乐的境界，吃出“道”的感受，那真可谓是天下第一饭了。看似普通平常的吃饭，在我们佛门中其实是具有非凡意义的事，吃好这餐饭还真是可以入道悟道的。像《云门广录》上就记载，曾有僧人问云门禅师：“请禅师您指示一个入道的途径。”云门禅师就说：“吃粥吃饭。”四个字，吃粥吃饭，居然就是进入佛道的途径，那我们天天吃粥吃饭，吃了又拉，拉了又吃，不知道有谁吃出三昧，有哪位“入道”了？有吗？看来是有人入道了，沉默，“一默如雷”——呵呵，看来是有人入道了，不过是入了你们家的ＷＣ，入了下水道。嗯，师父说话好像有点太损了，这点不好，我要忏悔！向大家求忏悔！（众笑）

过去有一个师父，他跑去请教慧海禅师，就说：“请问，我该如何用功啊？”慧海禅师就回答说：“饿了吃饭，困了就睡。”这个回答很经典，我打算以后也用这个回答来对付你们。而《五灯会元》记载，有一天，白云守端禅师上堂说法，他说：“佛有四弘誓愿，我也有，我的四弘誓愿就是：饥来要吃饭，寒来就添衣，困时伸脚睡，热时爱风吹。”呵呵，很朴素的理想。听了这番话你们才晓得，所谓“道在平常日用中”，原来大道就在我们平平凡凡的日常生活中，生活并没有脱离道，所以吃饭并不是在浪费光阴，吃饭也照样可以用功办道。

古往今来，将艰深的佛法实践融入日常生活的高僧大德有很多，像近代的弘一大师就是一位。老人家没出家前，可谓是风流倜傥的一代绝顶人物，可是出家以后，他却过着非常清淡严谨、安贫乐道的生活。有一天，弘一大师的好朋友，著名教育家夏丐尊先生来看他，中午一起吃饭的时候，看见大师只吃一道咸菜，他就有点不忍心地说：“你不嫌这个咸菜太咸了吗？” 弘一大师就回答说：“咸有咸的味道。”那么，等弘一大师吃完饭后，手里端着一杯开水，夏丐尊看到就很难过地说：“你怎么喝这么清淡的开水？难道连茶都没得喝吗？”弘一大师就微笑着，轻轻说了一句：“开水是淡，可是淡有淡的味道啊。”所以，凡夫的心不知足，就算天天山珍海味，那也是食而不知其味，食而不知感恩，可能边吃还边觉得很烦恼、很痛苦呢。只有那些明白佛法的人，有智慧的人，才能吃出咸有咸的味道，淡有淡的味道，才能吃出咸有咸的好，淡有淡的好。

所以懂得吃饭的人啊，吃饭也能吃出智慧来，就算吃不出智慧，那也能吃得很开胃。像前段时间，去年到现在，经常会有一些居士朋友到我那儿吃饭，我那边有一个湖北小餐馆，做素菜做得很好。结果有个居士吃得太香了，他平常最多吃两碗饭的，但那天晚上他居然连吃了五碗半。（众笑）哦，Ｍｙ　Ｇｏｄ，把我和旁边的朋友看得是目瞪口呆。像这个，就是开了胃口的，估计离开智慧也不远了。

那些真正开智慧的例子，我们可能还是要到禅宗里去找。据说古时候有位大禅师，他就是开了大智慧的，他不但吃饭胃口极好，吃嘛嘛香，而且他还深明吃饭之道。有一天，他的侍者就向他汇报说：“师父啊，对不起，今天我煮的饭太硬了。”禅师就说：“今天，我正好想吃硬饭。”第二天，侍者又说——这个侍者很难搞——他说：“师父，今天我炒的菜太咸了。”禅师就说：“今天，我正好想吃咸菜。”侍者有点奇怪，就问了：“为什么呢？”禅师就笑着回答说：“吃完咸菜，我就喝开水。医学上说，多喝开水有益健康啊。”于是两人开怀大笑，谁都没烦恼。这位禅师很了不起，他能以欢喜心接受现实，安住当下，那当然、自然就能活得很开心、很自在，活得无烦无恼了，而且他也让他的侍者领悟到了欢喜生活的道理。

如果我们吃饭也能吃出这样的大欢喜、大智慧的话，那天下从此以往，时时处处，就能任君逍遥了。到那时，香积如来的这钵香饭，我们可能就有资格吃到了。

闻香体大道 如来说妙法

尔时，维摩诘问众香菩萨：香积如来以何说法？吃完饭后，维摩居士就问众香国来的诸位菩萨，在你们那边，香积如来他老人家是怎么讲经说法的？这个又是明知而故问了，不过是替我们问的。

彼菩萨曰：我土如来无文字说，但以众香令诸天人得入律行。菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切德藏三昧。得是三昧者，菩萨所有功德皆悉具足。众香国的菩萨就回答说，我们那边的如来，他老人家讲经说法从来就不用文字，也不用嘴说，他只用种种妙香，就能让诸天人等持戒修行了。我们那边的菩萨各各安坐于香树之下，闻到那些奇妙的香气，就能证得一切德藏三昧，得到这种三昧成就的人，就能具足圆满菩萨的一切功德。

香积世界的这种修行方式，和我们娑婆世界大不相同，那里的香尘极其殊胜，那里的菩萨鼻根也最利，所以他们是以闻香来作佛事的，用鼻根闻香而成就佛道。其实在我们的六根之中，眼耳鼻舌身意，不论从哪一根入手，不论修哪一根都可以同样成道，比如我们念佛默念的时候，用的是意根，念出声音用的是舌根，观佛像用的是眼根，观音圆通法门是用耳根，而香积佛土的菩萨们用的是鼻根。

在我们中国的历史上，也有因为闻到香味而悟道的人，像北宋时期的大诗人黄庭坚，就是一个例子。黄庭坚字魯直，自称为山谷居士，他儒释道的学问无不精通，在历史上他是一个很有名的人。他也是佛弟子，他在佛教上的老师就是我们江西的黄龙晦堂禅师，住在庐山。黄庭坚和苏东坡是同一时期的人，他们是很好的朋友，也是同样深解佛理的在家居士，但是他们两人修行的风格却完全不同。苏东坡尽管也参禅礼佛，但是酒肉却一日不少，为人很是潇洒飘逸，诙谐豪放。但黄庭坚就不一样了，他是个一板一眼很认真的人，他认为既然已经入佛门了，那就应该痛戒酒色，所以他每天朝粥午饭，过午不食，一心锐意参求大道，很是精进。

像那些有学问而又认真的人，往往都会犯一个毛病，那就是会自以为有所得、心怀我慢而不自知。黄庭坚也是这样，才参了几天禅，刚知道一些禅的知识，他就跑去问黄龙晦堂禅师：“此间谁可与语？”这一带，有谁可以和我对话呢？晦堂禅师见他口气这么牛，就笑了笑，就带他去了福建，去见保福本权禅师。他们到的时候，本权禅师正带着弟子们在田里干活，一见面黄庭坚就问了：“直岁还知露柱生儿么？”意思是您知不知道，寺庙前的廊柱生了一个孩子？古人说话很绕。这个“露柱”的典故是来自以前的一个禅宗公案，曾经有僧人问一个禅师，什么是佛法大意？禅师就回答说：“问露柱去！”因为“什么是佛法大意”、“什么是道”这类问题是不能问的，只能靠自己参悟，所以禅师才把这个问题给挡了回去。黄庭坚现在跑来问这个问题，他是居心不良，他想诱惑本权禅师犯错误，因为无论怎样回答都是错的。

但本权禅师是何等样人啊，开玩笑，这个大悟的禅师哪里还会上他的当呢，禅师当下就反问了一句：“是儿是女啊？”黄庭坚一下没反应过来，他傻呼呼地正想着我该怎么回答呢？本权禅师已经一棒子就朝他打了下来，晦堂禅师在旁边就很假意地劝说：“不得无理！”因为黄庭坚毕竟是个政府官员，本权禅师却不管这套，他说：“这个木头，不打更待何时！”这位禅师的风格很了不起！那边晦堂禅师一看就忍不住了，大笑不已。不过很可惜，挨了本权禅师这慈悲一棒的黄庭坚并没有被打醒，他居然以为黄龙晦堂禅师向他隐瞒了什么秘诀，藏私没有告诉他，这才害得他不能开悟。

于是有一天，他陪晦堂禅师出去散步的时候，他实在忍不住了，他就请晦堂禅师给他指示一条悟入禅道的捷径，给他指示一条明路。晦堂禅师就对他说：“只如仲尼道，二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔者。太史居常如何理论？”古人讲话很麻烦，这是讲，孔子曾对他的学生们说，你们以为我有什么隐瞒没说的吗？其实我并没有什么隐瞒你们的。晦堂禅师就问黄庭坚，对孔子的这句话，你平常是怎么理解的？一个禅师随口就是《论语》的章句，唐宋禅师对儒家学说的熟悉通达程度，由此可见一斑。晦堂禅师引用的这句话，是出自于《论语》的“述而篇第七”。

那黄庭坚想了想，刚想张口，晦堂禅师就说：“不对！不对！”就把他的口给封住了。这就是禅宗的“动念即错，拟议即乖”，在禅机针锋相对的时候，修行者必须要凭真修实证的直觉体验立刻回答，你一思索，那早就错了。所谓直指人心，直出心源，就是如此，那些想来想去的答案，不是自性真心的智慧，只是颠倒妄想而已。

那么，黄庭坚沉思默想了很久，还是不得要领。一直等到了这年的秋天，正是桂花、也叫木樨花盛开的季节，晦堂禅师就带着黄庭坚到山里散步，树林里繁花似锦，幽香袭人。晦堂禅师突然就问了他一句：“汝闻木樨香否？”你闻到木樨花香了吗？黄庭坚就回答说：“闻。”我闻到了。晦堂禅师这时就说了：“吾无隐乎尔。”我从来就没有向你隐瞒过什么！黄庭坚闻言之下，顿时大悟——这回他的机缘终于成熟了，所以很自然地就开悟了，他当时感激得拜倒在地，就说：“和尚得恁么老婆心切。”意思是说，没有老和尚您像老婆婆一样热心又耐心地教诲，就没有我的今天啊。晦堂禅师只是笑了笑，回答说：“只要公到家耳。”只要你能回家，只要你能开悟就好了！这就是禅师的善巧和慈悲。

这个所谓的禅之道就像开遍满山的木樨花香，无形象可见，无言语可说，但却无处不在。黄庭坚闻香开悟，这和“见色明心”，“观音入道”是同一个道理。我们的眼耳鼻舌身意，佛法称为“六根”；色声香味触法，则称为“六尘”；这个六根接触六尘，产生六种分别意识，就称为“六识”——三六一十八，统称十八界。在滚滚红尘中的人，都在这十八界里颠三倒四，万劫无法解脱。但是，如果有谁能在一念之间，一切回归心源，就能“一悟跳出十八界，翻身踢倒须弥山”。这时见一切法，不是眼见，是心见；听一切声，不是耳听，是心听；闻一切香，不是鼻闻，是心闻，所以黄庭坚闻木樨花香之时，正是明心见性之日，很值得恭喜和随喜。

黄庭坚后来被皇帝老儿贬到了湖北的鄂州，按道理应该是一个很失意的人，但是他却写了一首很美的诗：

四顾山光接水色，凭栏十里芰荷香；

清风明月无人管，并作南楼一味凉。

满目的山光水色，十里荷香，正是清净无染的本来面目，恰恰就是自性的真心。而清风明月，了无挂碍，所有的一切，尽入南楼一味，这一味只有无尽的清凉。可见当时的黄庭坚，他已经达到了宠辱不惊、万法一如的境界，世俗的无常变迁，已经影响不到他心里的净土了。

说起来，黄庭坚被贬鄂州的时候，苏东坡也正好被贬黄州，两个人隔江相望，可谓是难兄难弟。黄庭坚对禅宗心髓的领悟，在我看来其实还比不上苏东坡，不及苏东坡彻底。在他的诗里，虽然说万法已经并作“一味”了，但毕竟心头还有凉热之分，还有清凉和热恼之分，还是心有所住，没有完全放下。而酒肉不戒的苏东坡，写过一首代表他悟境的诗，大家可能也都听说过，所谓：

庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；

及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。

像这样无修无证，无智无得，本来无事，这个才是真正入了“不二法门”。如果仅仅是讨论对禅法的灵慧妙悟，除了唐代的王维和庞蕴两位大居士，唐宋以降，在所有的文人士大夫中，我个人认为，几乎无人可与苏东坡比肩。当黄庭坚被贬鄂州的时候，这时的苏老先生，他正住在黄州的城东，自己开垦了一片坡地，养猪种菜，自称东坡居士，过着一种很悠哉游哉的农禅生活。唉，古人的境界，有时候的确是很让人羡慕的。

扯远了，那么回过头来，我们继续说说“吾无隐乎尔”，谈谈法的秘密。像黄庭坚这样，以为老师有禅法秘诀，希望老师能给自己指出一条修行捷径的，黄庭坚并非史上的第一人。向上回溯四百多年，当初六祖慧能得传禅宗衣钵，在南下躲藏的路上，被一个叫惠明的和尚给追到了，幸好，这个惠明还算是道人，经过六祖的一番开示后，他见到了自家的本性，但是还有点不放心，他就问六祖：“上来密语密意外，还更有密旨否？”除了你刚才说的那些，什么“不思善不思恶”，五祖还有什么秘诀吗？六祖就回答说：“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。”意思是，能随便说出来的，那就不是秘诀了，你如果能够返照心源，最大的秘密，就在你自己那里。这个最大的宝藏，从来就在你们自己的口袋里！

若干年后，有一位比丘尼师父，她向六祖的法孙赵州禅师请教：“如何是佛法的密密意？”这个赵州禅师就不像六祖那样斯文了，他伸手就在尼姑的身上掐了一把，不知道掐哪里，可能是什么敏感的地方，那个尼姑就大惊说：“和尚犹有这个在？”和尚您怎么还有这样的邪念呢？赵州禅师就说：“是你有这个在。”是你自己偷心不死，分别取舍，希图什么密密意的歪门邪道。禅宗以平常心是道，不除妄想不求真，所以哪有什么秘密可言呢？如果有谁还在追求什么神奇的密法秘诀，那就恰恰说明此人还在颠倒中，说明此人还在做梦，说明此人对自家宝藏一无所知，难怪赵州禅师要掐她了。所以你们以后，有谁再敢来找师父问我类似的问题，小心我的老虎钳哦，小心我拿香板打人！

五台山的智通禅师，他在归宗智常禅师的门下参禅多年，有一天夜里，他忽然连声大叫：“我大悟也！我大悟也！”呵呵，非常兴奋。第二天上堂大众云集，归宗智常禅师就说：“昨夜大悟的是谁？出来！”智通就站出来说：“是我。”归宗禅师就问他：“你悟了个什么？就敢大喊大叫的。”智通的回答很妙，他说：“我悟到啊，师姑原是女人做。”尼姑原来是女人做的，这不废话吗？智通禅师大喊大叫，大悟了半天，悟的难道就是这么句废话吗？但是这个平平常常、众所周知的道理一说出口，归宗禅师却点点头，印可了他——你的确是大彻大悟了！为什么？

黄檗禅师曾经在他的开示里说：“佛与众生，只是一心，更无别法！”所以，一切法本自具足，切莫向外驰求，我们人这一生，饭要亲自吃，路要亲自走，厕所要亲自上，成魔成佛，全在自己，所以哪里有什么所谓的秘诀呢？

“吾无隐乎尔”，孔子如是说，晦堂禅师教导黄庭坚的，也只是这句平平淡淡的话。这个也是我想要告诉大家的，“吾无隐乎尔”，（弹指）有谁听到了吗？你们有谁闻到木樨花香了吗？

下面，彼诸菩萨问维摩诘：今世尊释迦牟尼以何说法？众香国的诸大菩萨就反过来问维摩居士，你们这个世界的教主释迦牟尼老佛爷，他又是如何说法的呢？

维摩诘言：此土众生刚强难化，故佛为说刚强之语，以调伏之。维摩居士很直言不讳，他的回答暴露了我们的丑陋面，丑陋的娑婆人。他八成是先长叹了一口气，才说的：唉，我们这个世界的众生啊，我执深重，个性刚愎自用，倔强顽固之极，实在是很难教化。他们广造贪嗔痴的恶业，由此感招来三恶道的苦果，所以佛陀不得已，才针对他们故意说些听起来很恐怖、很可怕的开示，说如是恶因就有如是恶果，要让他们见苦而心生畏惧，然后才能进一步地去教育和帮助他们，否则光说好话对娑婆世界的众生是没有用的。

言是地狱，是畜生，是饿鬼，是诸难处，是愚人生处。是身邪行，是身邪行报。是口邪行，是口邪行报。是意邪行，是意邪行报。是杀生，是杀生报。是不与取，是不与取报。是邪淫，是邪淫报。是妄语，是妄语报。是两舌，是两舌报。是恶口，是恶口报。是无义语，是无义语报。是贪嫉，是贪嫉报。是嗔恼，是嗔恼报。是邪见，是邪见报。是悭悋，是悭悋报。是毁戒，是毁戒报。是嗔恚，是嗔恚报。是懈怠，是懈怠报。是乱意，是乱意报。是愚痴，是愚痴报。是结戒，是持戒，是犯戒。是应作，是不应作。是障碍，是不障碍。是得罪，是离罪。是净，是垢。是有漏，是无漏。是邪道，是正道。是有为，是无为。是世间，是涅槃。

这一大段，因为面对的是刚强众生，所以佛陀才广说了六道的种种善恶报应、还有十恶八难来教化之，不告诉众生因果恶报的可怕，就不可能调伏他们。这里维摩居士讲了一大堆，其中具体的我们就不一个个讲了，大家自己回去研究，文字也比较简单，否则光是这一篇，细讲的话三个月都讲不完，那就麻大烦了。

以难化之人，心如猨猴，故以若干种法，制御其心，乃可调伏。譬如象马咙悷不调，加诸楚毒，乃至彻骨，然后调伏。如是刚强难化众生，故以一切苦切之言，乃可入律。这是讲，那些刚强难化的众生，无明妄想，他们的心理就像猿猴一样的，躁动不安，所以起心动念，无不是业，无不是罪！所以释迦牟尼佛才不得已使用了种种办法，来控制驾驭他们的心，然后才能让他们好好做人，好好修道。这个就像是马戏团里要驯服那些暴戾不堪、难以驾御的象马，必须要用鞭子毒打、打痛它们，甚至打到皮开肉绽，打得痛彻入骨了，这祥它们才会调伏就范。所以，针对娑婆世界这些刚强难化的众生，就必须要把一切因果恶报的恐怖事实都告诉他们，让他们刻骨铭心，这样才能帮助他们慢慢走上正确的道路，进而解脱生死，入佛知见，这个是佛陀的慈悲。

彼诸菩萨闻说是已，皆曰：未曾有也。如世尊释迦牟尼佛，隐其无量自在之力，乃以贫所乐法，度脱众生。斯诸菩萨，亦能劳谦，以无量大悲，生是佛土。众香国的诸大菩萨听说了这样的教化方式，就纷纷赞叹说：真是太难得了，像世尊释迦牟尼这样早就已经成就无上佛道的圣者，明明拥有无量的自在神通之力，却要隐藏起来不用，在五浊恶世示现各种苦行度化众生，并且还有这么多的大菩萨，像文殊、普贤、弥勒等等，也都和释迦牟尼佛一样的任劳任怨，而且心中谦下、无有我慢，他们分明是心怀无量的大慈大悲，才会愿意投生在这样的佛土中啊！这个是香积国菩萨的感叹。

秽土成就净土

维摩诘言：此土菩萨，于诸众生大悲坚固，诚如所言。然其一世饶益众生，多于彼国百千劫行。维摩居士就很肯定地说，在我们这个娑婆世界修行的大菩萨们，对一切众生的确都能够生起无比坚固的大悲心，诚如所言，这是真的。他们这样修持一世，舍己为人、利益众生，一世的功德要比在其它清净佛土修行百千劫还要多得多。这就像是一个好医生，他只有身处那种疾病泛滥的地方，才能发挥所长，他治疗的人才会多。如果他住在没有什么疾病的地方，那当然治疗的人就少了，所以菩萨身处娑婆秽土，一世度生，要远远胜过在他方净土修行百千大劫，原因在此。

所以者何？此娑婆世界有十事善法，诸余净土之所无有。为什么会这样呢？因为在娑婆世界有十种善法，有十善业道，这个是在其他任何净土都没有的。像西方极乐世界，或东方药师佛的琉璃光净土都没有，因为用不着，净土没有十恶业，所以也就没有什么十善业。

何等为十？以布施摄贫穷，以净戒摄毁禁，以忍辱摄嗔恚，以精进摄懈怠，以禅定摄乱意，以智慧摄愚痴，说除难法度八难者，以大乘法度乐小乘者，以诸善根济无德者，常以四摄成就众生，是为十。是哪十种善法呢？首先是六度，不过这里大家要注意，维摩居士在这里讲的，是大乘菩萨道的十种善法，不是小乘的十善业道。

他说，修行布施法，既可以救度他人的贫穷，也可以改变自己的悭贪；修持净戒，既可以救护他人的毁犯，也可以使自己清净；修行忍辱，既可以停止对方的嗔恚，也可以止息自己的嗔恚；修行精进，既可以转化他人的懒惰，也可以超越自己的懈怠；修行禅定，既可以摄化他人的妄想，也可以使自己如如不动；修行般若智慧，既可以破除他人的愚痴，也可以使自己心无挂碍；修行除八难法，就可以超越八难的束缚；修行大乘佛法，就可以度脱那些乐修小乘的人；修行广大善法，众善奉行，就可以感化济度那些缺德无德的人；恒常修行四摄法，就能成就无量的众生，帮助无量的众生得到解脱。以上这些就是娑婆世界诸大菩萨修行的十种善法，是其他佛土所没有的。其实这是维摩居士特意说给我们这个世界的众生听的，是说给我们听的，学佛修行就是要按照这十条道路去走。

彼菩萨曰：菩萨成就几法，于此世界行无疮疣，生于净土？众香国的菩萨又向维摩居士提出了一个问题，他们说，这些发心广大的菩萨道行者在娑婆世界，要如何修持才能使自己的品行圆满，心无染污？要成就何种功德，才能解脱自在，才不会被恶法牵着鼻子走，最终还能生于诸佛净土？

这个疮疣是种疾病，并不影响生死，但是会给生命带来痛苦，是种病态。其实只要是人，那多多少少都会有点病态的，我这个人有时候就很病态，不拘小节，严格来讲不是一个合格的佛弟子。不过我现在学会了一种换位思考的方式，那就是以谅己之心去谅人，因为自己曾经是病态的，所以才能、更能去体谅他人的病态，你们了解吗？所以我很体谅你们。这样去看人看世界，心很容易就会平了。

维摩诘言：菩萨成就八法，于此世界行无疮疣，生于净土。何等为八？饶益众生而不望报。代一切众生受诸苦恼。所作功德尽以施之。等心众生，谦下无碍，于诸菩萨视之如佛。所未闻经，闻之不疑，不与声闻而相违背。不嫉彼供，不高己利，而于其中调伏其心。常省己过，不讼彼短。恒以一心求诸功德。是为八法。维摩居士就回答说，菩萨需要成就八大法门，才能在这个娑婆世界行无污染而生于净土。那么，是哪八大法门呢？

第一个就是 “饶益众生而不望报”，这是第一，慈心无量，饶益无量众生而不望回报。这个饶有充份、尽量的意思。维摩居士说的这第一个法门，在我们中国文化中叫做积阴德，又叫做“为善不欲人知”，这两者有相通的地方。

那么，“代一切众生受诸苦恼”，这是第二，悲心无量，愿意代一切众生承受各种痛苦和烦恼。像这个，也就是圣贤和帝王这两者不同的地方，帝王征服天下，圣贤却是征服自己，征服天下很难，那征服自己就更难了。许多人可以作帝王，但是没有办法作圣贤，因为他征服不了自己，像我们就都是这种人，征服不了自己的人。曾经有一个圣人，他对一个国王说，你不过是我奴隶的奴隶而已，你得意个啥！国王闻言大怒，拔出剑来就说，你好大的胆子！如果你今天不说出个道道来，我就杀了你。圣人一笑就说，你是欲望的奴隶，而欲望是我的奴隶，所以你是我奴隶的奴隶，有什么不对吗？那诸位也一样哦，诸位是欲望的奴隶，而欲望是我的奴隶，我是主人，所以你们是我奴隶的奴隶，这话听着很气人！但这是事实，那国王一听就傻啦，只好低头认栽。所以自古以来，帝王是把自己的欲望、自己的理想、自己的成就，建立在众生的痛苦和烦恼之上，“一将功成万骨枯”；而圣贤呢，却是把天下人的痛苦和烦恼，一肩挑起，“明知不可为，砥柱誓中流”，这就是“代一切众生受诸苦恼”。

“所作功德尽以施之”，这个是第三，舍心无碍。这是讲，菩萨所作功德自己毫不贪著，能够布施回向给一切众生。我们这个世间的事情就是这么奇怪，修行人越不住相，越不贪著功德，那个福报就越大，心量也越大，智慧也越大，然后就可以去帮助更多的人，那个功德成就也会越来越大！这就形成了一个良性循环，这其实是因果的道理，宇宙的铁律，我们会犯错，但因果不会。

像陶朱公就是最典型的一个例子，陶朱公知道吧？你们做生意的应该都知道。陶朱公原名范蠡，他就是帮助越王勾践“卧薪尝胆”灭了吴国的那个首席谋臣。他后来很有智慧地功成身退，开溜了，传说他是携着西施一块归隐的，从此泛舟五湖，好不逍遥。他后来是在当时的商业中心陶地经商，也就是在今天山东的定陶县，改名陶朱公，他同时还从事农业和牧业，表现出了非凡的商业才能。他不但在政治军事上很有智慧，在商场上也同样很厉害，在很短的时间内他就赚了很多钱。但陶朱公为人很是仗义疏财，他赚来的钱，基本上都布施给了那些需要帮助的老百姓，拿我们现在的话来讲，他富了之后就从事各种公益事业，结果三次散尽家财，但每次他都能很快地又重新聚积起财富，想穷都穷不了，不像我们想富都富不了，他是典型的“千金散尽还复来”。他后来就被后世的商家尊为商圣、商祖，再后来又被神话为文财神，和武财神赵公明两个，一文一武，据说对他祈祷很有灵验。在我看来，陶朱公其实就是菩萨化身，堪称是一个有大智慧的菩萨道行者，他的布施法门就修得很好。

既然是菩萨，作为菩萨，那就必须要为众生修行一切布施，难施能施，这个是没有商量余地的。所以你们受了菩萨戒的居士，诸位大德，你们要注意听了！虽然我们佛法提倡布施，但实际上，在现实生活中，修习菩萨行的人也有不应该布施的时候。第一，由于对方的认识或自身的条件所限，无法布施的时候，比如对方的自尊心很强，坚决不要你帮忙，或你自己本身就很困难，那就可以不布施。第二，对方根本就没有真正的需要，是故意来添乱的，那也可以不布施。第三，凡是会助长众生贪嗔痴、杀盗淫等恶业的，可以不布施。因为布施本来是为了自利利他，是一种对道业有益的心行，如果违背了这个原则，那就失去布施的意义，就不对了。

布施肯定是件好事，但是，我现在穷得叮当响，没钱，知识也没有，那拿什么去布施呢？其实，就算你什么东西都没有，乃至说你瘫痪在床，体力全无，口不能言，脸不能笑，但只要你还活着，就照样可以布施。《因果经》上就讲：

若有贫穷人，无财可布施。

见他修施时，而生随喜心。

随喜之福报，与施等无异。

你可以去随喜他人的布施功德，用你的欢喜心来布施，这样做和布施财物、知识、体力等等所得的功德没有任何差别，“等无有异”。这可是佛说的，他老人家不打妄语，所谓一念随喜，周遍法界，这里面的道理又涉及到心性的奥秘了。所以我们大家要学会随喜，要多随喜，十方三世一切诸佛菩萨的功德，如果我们能念念随喜的话，那就能非常快速地圆满一切福德资粮，可以帮助我们消除现实生活中的很多障碍，这是一个很有用的修法。这个修法非常简单易行，既不用你交税，又不用你花钱，一动念而已，所以大家何乐而不为？要记住！

“等心众生，谦下无碍，于诸菩萨视之如佛”，这是第四，平等心无碍。菩萨看待一切众生都是平等无二的，他心怀谦卑，从不高高在上，这样就能调伏自他没有障碍。所以菩萨看一切人就像看佛一样的，尊重任何一个人就如同尊重圣贤，这是因为他们了解“满街都是圣人”的真理，这个就是不二的实相。

“所未闻经，闻之不疑，不与声闻而相违背”，这是第五，闻思信解无碍。这是讲，要深信一切大乘经典，虽然有些道理从来没有听说过，但有缘听到后也毫不怀疑，因此菩萨才得以善解法义，通达无碍，知道大小乘佛法其实并没有什么相违背的地方。《法华经》也讲，“唯有一佛乘，无二亦无三”，大小乘佛法根本就没有任何矛盾的地方，如果有人觉得它们是相抵触的，那一定是你自己没有搞通达，建议多修学几年再下判断，千万不要开口就乱道，万一造作了谤佛谤法的恶业，那你就很惨了，不要怪师父没有事先提醒。

那么，“不嫉彼供，不高己利，而于其中调伏其心”，这是第六，自调伏无碍。这是讲，菩萨甘于淡泊，所以不会去嫉妒他人的福报供养比自己多，更不会为了名闻利养而抬高自己、贬低别人。社会上很多普通人的心理，是“一家富贵千家怨”，一般人看到别人发财是会眼红的，甚至会起嗔恨，但你穷了呢，却不会有人来同情你，这就是世间法。但我们学佛的人就不能这样了，看到人家得意、好了，不要嫉妒，要知道因缘果报的道理，视之为平常；自己有什么好处，要知道谦退，不要因此斜眼看人，更不要得意忘形，用这样的心态来修行，就能在世间一切分别法中调伏自己的分别妄心，那今后不论去到哪里，都会是一个自在解脱人。

“常省己过，不讼彼短”，这是第七，泯除是非无碍。这是讲，修行者要经常反省自己的过失，最好不要随便谈论他人的是非长短。世间人都知道“但观已过，莫论人非”这个道理，修行人那就更不用说了。六祖大师也说过，“若真修道人，不见世间过”，在我的经验里，这是最难做到的，一不留神就会犯到。几个人围在一起指点某人的是是非非，那实在是一件很满足自我、很三八的事，这个是我们凡夫普遍都有的臭毛病，是一种很强大的惯性习气，一种业力，所以大家务必要自己警惕，否则口业造多了，最后还能否往生净土那可能就要打个问号了。不过要说清楚一点，像什么摧邪显正、护法护教，以及出于教育教化的目的，批评指正和相互探讨，对事不对人，那个不能算是说是非，不在此例。所以学佛别学傻了，不懂圆通，笨死的只会是自己。

“恒以一心求诸功德”，这是第八，一心修法无碍。这是讲，要能一心一意的，用持之以恒的清净心来修持成佛的一切功德资粮。所谓“法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，这个愿不能空发，修行不但要专心致志，还要有恒心和长远心，要做好打持久战的准备，不要急于求成，而且要从最微细的地方，从小处点点滴滴去做，“勿以善小而不为”，这样才能自利利他，最终成就无上佛道。

以上这些，就是本土菩萨必须要修习的八大法要，也是大乘菩萨道成就佛果的最根本行持，我们如果都能修好了，那么不但今生就能在娑婆世界、在这个秽土救护和帮助许多众生，临命终时也必然能够随愿往生佛国净土，这是决定无疑的！

对我们修学净土法门的人来说，临命终时能够心无挂碍、顺利往生，这个才是我们这一辈子最大的愿望，最大的幸福！那么，现在给大家讲几个往生的真实案例，目的是为了帮助你们中的某些人破除疑惑和邪见，请你们要留心听了。先讲一个古代的，在隋朝的时候，有一个叫做法智的师父，他很小就出家了，他很喜欢听经闻法，凡是各种讲经弘法的讲座，他只要能去的都去，很仔细地去听闻学习。晚年的时候，他听到有人说最直捷了当解脱生死的法门，莫过于念佛，他就跑去跟人家辩论，就说：“我听到经典里面讲，犯一个突吉罗的小罪，也要经历一中劫的时间下地狱受苦，这个可以令人相信。但是我听到经典上说什么称念一句阿弥陀佛，就可以灭除八十亿劫生死重罪，这个我就不相信了！”所以你们看，这么聪慧用功的法师居然还有这样的邪见，看来当时的法智法师七窍只通了六窍，还有一窍不通。

幸好，当时有一位具足智慧的明眼人很慈悲，就提醒他说：“你这个大笨蛋！同样都是佛陀亲口所说的经典，你为什么信这个却不信那个呢？”法智一听，心想对哦，我怎么那么糊涂！他马上就痛彻忏悔，他立刻就在天台国清寺旁边的兜率台住了下来，也不到处走了，只管精进念佛，日夜不断。他念佛曾经念到观世音菩萨和大势至菩萨现身，又有一次，他看到大势至菩萨的天冠宝瓶，放大光明照触他的身体，境界奇妙无比。诸位大德，讲到这里打个闲岔，为什么我们就见不到这样的感应呢？我们见鬼倒是见了不少，有想过为什么吗？我们继续讲故事，大家回家慢慢想，洗澡、上厕所的时候都可以想。

这样过了不久，有一天，法智就向他的徒弟们告辞说：“我要往生西方了，这个日子已经指日可待，你们要怎么送我呢？”大家听了，就约定三天后聚会，中午供斋给师父送行。三天后供斋完了，因为法智看上去很健康，不太像是要死的样子，所以有些人干脆就住在师父的房间里不走了，等着看他往生，看他是不是吹牛。这样到了半夜，法智法师正坐在绳床上念佛，这个时候忽然就有一道金色的光芒，从西方直射而来，整个天空光明照耀，那个光明铺天盖地的，足足有数百里那么宽广。这时大家回头再看法智法师，已经很安祥地坐着往生了。当时寺庙的旁边有一条大江，江中有很多渔船，渔船上有很多人都被大光明惊动，出来一看还以为是天亮了，可是过了很久很久才看到太阳出来，那就很纳闷啊，后来大家一打听，才知道原来是因为法智法师往生净土的缘故。那一带从此以后，皈依念佛的人越来越多。衷心希望你们诸位，到那一天往生的时候，也个个都能有了不起的瑞相，给深圳这边的众生作证明！

还有一个故事，法喜法师，不清楚他的出身。他生平最喜欢到处参访善知识，好学不倦，修行很精进。他在六十岁的时候，在山东的大苏山偶然遇到了天台的智者大师，在听到大师法音的那一瞬间，他当场就证入了甚深的禅定境界，只有很深的法缘才会这样。他从此专修天台止观，也曾经修行过方等三昧。有一天，他忽然在自己的禅定境界里看到有一只山鸡来向他讨命，这时旁边突然就出现了一位很高大庄严的神人，就呵斥那只山鸡说：“法师应当要往生净土，怎么可能还你的命呢？”就把那只山鸡给赶走了。那么经过这件事情，法喜法师后来就生病了，他这时才开始发愿，要以自己一生修行的福德善业，回向求生西方极乐，然后才开始很至诚恳切地忆佛念佛。这样过了不久，他就看见阿弥陀佛和诸大菩萨前来迎接，于是法喜法师就端身正坐，很自在地念佛走了。讲这个故事是想提醒大家要注意，如果我们不好好念佛求生净土啊，那可能就要小心了，要小心那只山鸡或什么野猪来找我们。有些债是我们不知道哪一辈子欠的，而且不是我们能还得起的，所以要赶紧逃到净土去，那些债就不用还啦。要不，让那些冤家债主有本事追杀到净土去？呵呵，不可能的事。不过话说回来，我们以后念佛要记得把功德都回向给它们，要回向给一切冤亲债主，我们知道不知道的一切冤亲债主，希望它们也能同生极乐，早证菩提！

那么，我们前面举的都是古人往生的例子，现在给大家讲一个近代的例子，往后我会给大家多说一些近现代往生的案例，这样会更贴近现实，大家可能也会更有信心些。话说在民国的时候，有位叫做修无的法师，他是东北人，你们那旮瘩的，砖瓦匠出身。他因为自己的生活经历很苦，所以他就经常思考出离痛苦的方法。他后来听人说念佛能够彻底离苦得乐，他就信了，于是开始发心专一念佛。这样不久之后他还出家了，出家后他的念佛之心越发恳切，逢人必劝之念佛。在一九二九年的时候，谛闲法师在哈尔滨极乐寺传戒，修无法师就发心在戒期中伺候照顾病人。但他在寺庙里没住上几天，才十来天，就忽然说要走了。当家师当时听了就有点不高兴，觉得这人怎么这样，发心才发了一半不发了，就问他：“你要走到何处去啊？”修无法师就解释说：“我不是要往别处乱走，而是要往生了。还请当家师慈悲，给我预备几百斤劈柴，死后焚化。”当家师一听脸色这才好了，就问：“你何时走啊？”修无法师就说：“十天以内吧。”

没想到第二天他就对当家师说：“给法师告假了，我今天就要走，请给我一间房，再找几个人来念佛送送我。”那些来送行的人就请求修无法师留首偈子，给大家作个纪念，修无法师就说了：“我是做苦工出身的，不会作诗偈。不过我有一句自己的经验，可以告诉诸位，那就是：能说不能行，不是真智慧！”说完后大家就齐声念佛，修无法师也面朝西方跏趺而坐，随众念佛，这样不到一刻钟，就潇洒往生了。入龛的时候，他的面目还栩栩如生。这是谛闲老法师当年亲眼看见的一件事，老和尚曾经连连感慨，叹为稀有。修无法师的那句话，“能说不能行，不是真智慧”，建议大家把它背下来，一定要牢牢记住，作为警策。苟能依教奉行，则莲池海会，必定往生有份！

维摩诘、文殊师利于大众中说是法时，百千天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心，十千菩萨得无生法忍。这是讲，维摩居士和文殊菩萨在大众中说如是法的时候，有百千天人都发起了无上正等正觉的菩提心，一万菩萨证得了无生法忍的不退转境界。这是本品的结尾，结尾很平淡，文字很简单，似乎没有什么太多的东西。不过，不知大家留意到没有，几乎每一品的结尾都要强调一下发菩提心，强调不退转，不要简单看过去了。这就是提醒！提醒我们也要同样的发菩提心，证不退转，否则这个经你们就白听，我也白讲了。

那么，这一品的学习到此圆满，我们马上就要进入下一品。

菩萨行品第十一

现在我们直接进入本经下卷的第十一品“菩萨行品”，我们一起来学习。前面我们讲的第十品香积佛品算是一个小小的高潮，整本《维摩诘经》里像这样的高潮有好几处，什么小能容大、天女散花、一默如雷等等，可谓是精彩纷呈，高潮迭起。建议大家回家，得空最好能反复多看几遍，看一遍就会有一遍的收获，绝对不会吃亏的。那么，现在我们要讲的这个菩萨行品，是专门讲菩萨如何修行大乘菩提道的。

这里的所谓菩萨行，是指菩萨的大行，不同于我们众生造作生死的凡夫行，也不同于小乘行者的无所作为，灰身灭智，不同于小乘行。因为菩萨通达一切法无有主宰，了不可得，所以他能够“不尽有为，不住无为”，敢于面对丑陋的现实，积极地去救世度生，同时心无挂碍，无事无得，于一切法中游戏自在，这个就是本品所讲的菩萨行。

庵罗树园再见佛

是时，佛说法于庵罗树园，其地忽然广博严事，一切众会皆作金色。本经讲到这里，大家还记不记得？佛陀一开始是在庵罗树园说法的，因为维摩居士生病了，佛陀要大家去探病，故事才由此开始。现在佛陀还在庵罗树园等着呢，大部分人都跑去看维摩居士了。就在这个时候，庵罗树园中突然起了很大的变化，变得广博严净，无比庄严，此时此刻，林木园苑中一切大众，都是金光晃耀，从来没有过的一种瑞相笼罩着庵罗树园。

阿难白佛言：世尊，以何因缘，有此瑞应，是处忽然广博严事，一切众会皆作金色？阿难觉得很奇怪，他就问佛这是什么因缘呢？为什么这个地方，会有如此的祥瑞？

佛告阿难：是维摩诘文殊师利，与诸大众恭敬围绕，发意欲来，故先为此瑞应。佛陀就回答说，这是因为维摩居士和文殊菩萨带领的大众，他们发心要过来这里的缘故，所以园中才先有了感应。

于是维摩诘语文殊师利：可共见佛，与诸菩萨礼事供养。文殊师利言：善哉！行矣！今正是时。在另一边，维摩居士也正好对文殊菩萨说，我们现在应该和诸大菩萨们，一起过去礼拜供养佛陀了。文殊菩萨就说，好啊好啊，那我们去吧！现在正是时候。

维摩诘即以神力，持诸大众，并师子座，置于右掌，往诣佛所。到已著地，稽首佛足，右绕七匝。一心合掌，在一面立。这里大家要注意，维摩居士又一次显现了不可思议的大神通。当时在场那么多的菩萨、那么多的师子座，居然都能放在维摩居士一个人的手掌上，这个大小完全不成比例啊。但是维摩居士运用神通的力量，他把大家伙放在右手掌上这么一端，眨眼就到了目的地。有人看了觉得这是很荒诞的神话，那么到底有没有这回事呢？我告诉你们绝对有的，这个道理我们在前面讲不可思议解脱的时候提到过，大家可以回头自己反刍，留意一下。

那么，维摩居士把大家一下就带到了佛陀的面前，落地之后，他就五体投地，先顶礼佛足，然后依照古印度最恭敬的礼节，向右绕佛七圈，才合掌站在了一边。

其诸菩萨即皆避座，稽首佛足，亦绕七匝于一面立。诸大弟子，释、梵、四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。所有同维摩居士一道来的菩萨、大弟子、帝释天、梵天、四天王等等，原来都是在座位上被端过来的，这时也纷纷下座，按照同样的方式，向佛陀顶礼后站在了一边。

于是世尊如法慰问诸菩萨已，各令复坐，即皆受教。佛陀这时就按照礼节如法慰问了大家一番，估计是每个人都摸了摸头，然后请大家各自归坐。

众坐已定，佛语舍利弗：汝见菩萨大士自在神力之所为乎？等大家都坐定了，佛陀就问舍利弗，你这一次去维摩居士那里，你亲眼看见大乘菩萨显现的自在神通了吧？

唯然，已见。舍利弗就回答，是的，我都亲眼看见了。

汝意云何？佛陀就问了，那么你说说看，大乘菩萨为什么能有这样了不起的自在神通呢？

世尊，我覩其为不可思议，非意所图，非度所测。舍利弗就回答，我亲眼看见的那种神通道力是很不可思议的，没有办法用世间的思维去想象，也没有办法用世间的语言去谈论。“非意所图，非度所测”，这八个字是点题，那种境界不是我们普通人用意识能衡量的，也不是我们的有限知识能测度的。

奇怪的饭香

尔时，阿难白佛言：世尊，今所闻香，自昔未有，是为何香？这时，阿难在旁边就岔进来问了一句话，他说世尊啊，我现在闻到一种从来没有闻到过的香气，这是什么香啊？

佛告阿难，是彼菩萨毛孔之香。佛陀就告诉他说，这个是众香国诸大菩萨毛孔中散发出来的香气。

于是舍利弗语阿难言：我等毛孔亦出是香。这时舍利弗可能碰了一下阿难尊者，他说，我们的身上也有这种香气哦！

阿难言：此所从来？阿难一闻，很奇怪，就问你们身上的香气是从哪儿来的呢？

曰：是长者维摩诘，从众香国取佛余饭，于舍食者，一切毛孔皆香若此。舍利弗就告诉他，这是长者维摩诘从众香国中取来的一钵香饭，吃完之后，所有人的毛孔就都这么香了。

阿难问维摩诘：是香气住当久如？阿难就转过身来追问维摩居士，这种香气能在身上停留多久呢？

维摩诘言：至此饭消。维摩居士说，要等这个饭完全被人体消化吸收了，香味才会消失。

曰：此饭久如当消？阿难紧接着又问了一句，这种香饭要多久才能消化呢？

曰：此饭势力至于七日，然后乃消。呵呵，看似很无聊的问答。维摩居士就回答，吃了这种香饭，需要七天七夜才能完全消化。看这意思，这七天七夜里八成是不用再吃其它东西了，看来这种香饭是一种很不错的减肥良药，阿拉现在正好需要，就是不知道这饭是用什么米煮出来的？嗯，今晚我打算做梦去众香国看看，合适的话就弄点回来，跟大家分享分享，你们觉得如何啊？（众答：好）哇，你们还真说好、真点头啊，你们也不懂得客气一下，你们是哪个师父教出来的？（众笑）

又阿难，若声闻人，未入正位，食此饭者，得入正位，然后乃消。维摩居士就进一步说，阿难，这种香饭就像良药，服药之后，要病好了药才会消失。如果是那些修持小乘佛法，但是还没有证果的人吃了这种饭，那就要等到他证果的时候，入了正位，那时才会消化。

已入正位，食此饭者，得心解脱，然后乃消。那些已经见道证得初果的修行者，吃了这种饭，那就要等到心解脱了，要等他们证得四果阿罗汉以后，这个饭才会完全消化。

若未发大乘意，食此饭者，至发意乃消。已发意食此饭者，得无生忍，然后乃消。已得无生忍，食此饭者，至一生补处，然后乃消。层层递进。那些还没发心的人，要真发了大乘菩提心以后，这个饭才会消化。已经发了菩提心，见到空性的菩萨，吃了这种香饭，那要证到第八不动地，得了无生法忍以后，这个饭才会消化。而那些已经证得无生法忍、八地以上的大菩萨，吃了这香饭，那就要等他们证到十地，证到等觉菩萨位以后，这个饭才会消化。

这里讲到了发心，有个问题顺便跟大家说一下。像以前有个老居士，学佛几十年了，他曾经跟南老说，我无论怎样都发不起心来，我到底要怎样才能真正地发心呢？那南老就对他说了，你老人家讲得对，也问得好，不过你不要问我，你应该去问你自己。大家要晓得，这个老居士平常讲起佛法道理来比任何人都高，做好事也比任何人都多，但是他能问这个问题，证明他是在真修行，因为他并不认为自己做那些好事就算发心了，所以发心之难，不可言喻。大家不要以为自己现在已经学佛了，偶尔行点善、放点生就是发心了，那不算的，真正的发心是很不容易的，非常的不容易。

我们大乘菩萨道讲的发心不是说要你们去化缘修个寺庙，造个塔，捐百把块钱、千把块钱、万把块钱。真正的发心是指发阿耨多罗三藐三菩提心，是心要觉悟了，一念之间顿悟空性，然后还要发愿为一切众生吃苦受累，这个才是真正的发心。所以按照这个标准，我们都不够格的，我之前为什么老说我只是混饭的？道理就在这里。像菩萨那种大愿大行大发心，我们真是拍马都赶不上，所以哪敢自以为是啊，这里面的道理希望大家能了解。

譬如有药，名曰上味，其有服者，身诸毒灭，然后乃消。此饭如是，灭除一切诸烦恼毒，然后乃消。维摩居士打了个比方，他说，好比世间有一种良药，名为“上味”，如果有人服了这种药，那就要等到身上所有的毒都没了，所有的痛都好了，那时药力才会消失。这种香饭也是同样的道理，要等灭除一切烦恼苦毒后才会彻底消失。

阿难白佛言：未曾有也，世尊！如此香饭能作佛事！阿难听了维摩居士这一番话，就向佛陀说，从来没有听说过这种事！世尊啊，能拿饭来作佛事，成就解脱之道，这个真是太稀奇了。

佛言：如是！如是！这是佛陀的回答，如是如是！是这样的！下面佛陀就给阿难讲了一连串的开示。

光明万法做佛事

阿难，或有佛土，以佛光明而作佛事。这是讲，十方诸佛教化众生，是法无定法的，他们必须要随顺众生根机的不同来对症下药，真正的佛法，不是呆板的。像有的佛国净土，那里不像我们这里爱搞什么经忏唱念、放生火供，而是运用其它的方法来教化众生。因此，有的佛土是以佛陀的无量光明来作佛事的，修行者领悟到这个自性的大智慧光明就能成就了。

据说古印度的龙树菩萨讲经说法的时候，法座上是见不到人的，只见一圈光轮，就像月亮一样，实在是很好玩！龙树菩萨他老人家还只是证了初地而已哦，就已经这么神了。如果当今世上还有人能这样显现的话，而且讲的又是正法，那不得了，估计全世界的人都要去皈依了。不过很可惜，现在这年头，绝大多数众生的福德不足以感应来这样的大德，而且“上面”有规定不能玩弄神通，所以你们见到的只能是像我这样无德的家伙，真是太委屈你们了。

像龙树菩萨那样能放光的法师，其实古今都有。唐朝的时候，有一位叫做道昂的师父，他是河北人，长得是神韵清澈，风采不凡，而且天资很聪慧，悟性很高，这个应该是多生多世修来的。他出家以后专精研究大乘佛法，曾经在寺庙里开讲《华严十地论》，一直讲到夜里，天色都昏暗了。于是道昂法师就高举起手掌，掌中立刻就放射出了很强烈的光芒，光明澈照了整个大殿，大众“哗”地一下就全震动了，大家都感到非常惊讶，道昂法师就说：“这种光芒平常在我手里，本来时时就有（注意哦，他话里藏有话的），又有什么好奇怪的呢？请大家继续听讲，这个法才是最重要的。”

道昂法师平时也是念佛的，他专一系念西方净土，发愿求生阿弥陀佛的极乐世界。他晚年的时候住在报应寺，自己知道往生的时间快到了，于是就预先通知了一些有缘的朋友，叫他们八月初来寺里告別，见最后的一面。那么，到了约定的时候，大家都来了，但是看见道昂的身体并没有丝毫的病痛，他居然还问旁边的人用斋的时间到了没？还关心吃饭。然后他就升上高座，给四众弟子传授了菩萨戒。刚传完戒，香炉里突然就散发出一种很奇异的香气，而且还听到天上有动静，大家就都抬头向天上看去，只见虚空里到处都是天人飞舞，美妙的天乐交相回荡，那个声音清新辽远，响彻云霄。

道昂法师就对大家说：“这是兜率陀天的天人来迎接我升天，然而天道乃是生死的根本，非我所愿也，我常常虔心祈祷能够往生淨土，为什么这个愿望不能达成呢？”这话刚说完，那些天乐天人立刻就向上飞腾而去，一下就消失不见了，这个很神奇的境界就消失不见了。紧接更神奇的就出现了，大家马上就看到了西方极乐世界的香花伎乐，就像经典上描述的，布满了整个虛空，就像美丽的云彩，腾空飞涌而來，就在大众的头顶上空回旋环绕，当时在场的所有人都看得清清楚楚。道昂法师这时就双手合什说：“大家珍重，好好念佛，现在西方净土的祥瑞圣相现前，我要往生去了！”话音刚落，道昂法师就坐在高座上走了。这是唐太宗贞观七年的事情，时间很具体。

像我们众生的慈父阿弥陀佛，又叫做无量光寿佛，又叫十二光如来，他老人家也是以种种不可思议的光明来作佛事的。大家知道是哪十二光吗？《无量寿经》上讲的，一是无量光佛，二是无边光佛，三是无碍光佛，四是无对光佛，五是炎王光佛，六是清净光佛，七是欢喜光佛，八是智慧光佛，九是不断光佛，十是难思光佛，十一是无称光佛，十二是超日月光佛。这个十二光佛的名号，从各个角度表明了阿弥陀佛所具有的不可思议的功德力，阿弥陀佛既然有这么大的力量，所以他哪里有摄取不了我们的道理？而且，这十二光的功德之力，全部都集中在一句简简单单的佛号里，所以只要修行者能够真正地信受阿弥陀佛的圣号，专一行持，那么往生是绝对不会有问题的。这实际上是以名号里蕴含的十二光佛的功德之力，来做为我们众生往生净土的最强力助缘，所以善导大师才会说，往生西方是“全仗佛力”。

这个易行道的念佛法门有一个不可动摇的核心要点，那就是“闻我名号，至心信乐，乃至十念，必得往生”！禅宗有“一箭过西天”的说法，我觉得这句话拿来形容我们净土宗的易行道是最贴切不过的。修行者只要单刀直入，老实念佛，就能“一箭过西天”，万修万人去！这个十二光如来的名号可不是起来玩的，所以大家要珍惜、要了解。

有以诸菩萨而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提树而作佛事。这是讲，有些佛土以诸大菩萨来作佛事，有些佛土以佛变化出来的人来作佛事，有些佛土以菩提树来作佛事。我们的释迦牟尼佛当年就是坐在菩提树下悟的道，那颗树原来不知道叫什么，反正不叫菩提树，完全是因为佛陀的缘故，后来才改的名。

有以佛衣服卧具而作佛事。有些佛土是以佛陀的衣服和卧具来作佛事的。相传在很久很久以前，在阎浮提有一个转轮圣王，他珍藏有一件佛陀穿过的衣服，当时他统治的国度里正传染一种很可怕的瘟疫，病苦死去的人很多很多，医生也束手无策，怎么办呢？这个转轮圣王就把佛陀的衣服挂在一个长长的杆子上，展示给所有的人看，并且告诉他们说，这是无上大圣世尊如来曾经穿过的衣服，具有不可思议的加持力，只要有人至心皈命，就能解脱病苦。那很多人都信佛啊，于是大家就纷纷向那件衣服至心顶礼，虔诚皈依，结果大家的病还真的就全好了。这就是信心的力量，对三宝的信解越深，就越能得到加持，这种加持是无形的，但是可以体验得到。

经典上记载，在佛陀那个时代有位比丘，他无论怎样修行都不上道，这个比丘后来有一天突然变聪明了，他居然想到要去找佛陀，他想把佛陀坐过的坐垫借来用用，佛陀还真的就把自己的坐垫给了他。结果这个比丘刚一坐上去，两腿一盘，当下就证果了。呵呵，很奇怪吧？其实一点也不奇怪，这个信心和加持力一旦结合，就会产生种种我们想都想不到的奇迹。佛陀的那个坐垫不知道现在还能不能找到，能拿来给我们每个人都坐坐就好了，呵呵，这个美梦大家不妨都做做。

有以饭食而作佛事。这是讲，有些佛土是以饭食来作佛事的。有些人——这个大家应该都知道的——有些人就是因为在寺庙里吃了一餐斋饭，觉得很好吃，从此才开始学佛修行的，这样的人我还见过不少。过去丛林里出家人吃饭的时候，基本上是不允许碗筷相碰，不允许有那种咀嚼饭食的声音出现的，每个人都非常安静，有时上百位出家人在斋堂吃饭，外面的游客走过都不知道斋堂里还有人在用餐。

据说，当年朱德元帅到福州的鼓山涌泉寺参观，他刚好从斋堂的外面经过，有人告诉他这里面有上百位僧人正在吃饭。朱德不信，因为一点声音都听不到，他就透过门缝往里一看，当下就大吃一惊，原来百多位出家师父威仪整肃，正在很安静的用餐。朱德过后就连连称赞说：“怎么上百人吃饭一点声音都没有？佛门的纪律竟然比军队的纪律还要好！”那当然了！凡是看到过这种场景的人，的确是会不由自主的肃然起敬，每一个人都会被出家人那种安和淡然的状态所摄受。所以吃饭的确是能作佛事的，对我们出家人来说，这也是修行的一部分。

像我们出家人到寺庙里挂单，别人只要看你吃饭时候的状态，不用看别的，就知道你这个人是不是真的有修行了。像那种吃饭时两眼放光，急急轰轰，嘴巴碗筷弄出很大声音的家伙，一看就知道心还粗得很，还没调好，要不就是没碰上好师父。我每次在寺院里一看到这种表现状态的修行者，就知道这位大德到哪里都是住不久、住不安宁的，这是经验。

有以园林台观而作佛事。有些佛土是以寺院的园林楼阁来作佛事的，那种清净庄严的道场氛围会让进入的人一下子就清凉下来，有些缘分深的人甚至因此就出家了。如果我们稍微考察一下古今中外的宗教建筑，不管是寺院、道观、教堂还是清真寺，我们大概可以得出这么一个结论，各大宗教之所以能顺利传播，跟它们建筑艺术的摄人魅力是有很大关系的，我相信这是其中一个非常重要的原因，一个非常重要的因素。在宗教教义还没有普及开来的时候，宗教的建筑艺术就已经先征服人心了。尤其是我们佛教，自传入中国后，正是依靠庞大的佛教建筑队伍，大规模地修建那些巍峨雄伟、令人赞叹的寺庙建筑群，然后再配合以博大精深的教义，这才完成了它的宗教传播，使得“印度”佛教最终成为了我们“中国”的传统。而同期进入中国的其它宗教，却没有学会这种心理战术，再加上其它原因，所以才逐渐走向了衰亡。

历史上最有名、规模最大的佛教建筑队伍大概是在魏晋时期，是由来自龟兹的高僧佛图澄组织的。佛图澄大师在历史上很有名，他曾发下宏愿，这一生要修建一千个寺院来弘扬佛法。那么，在他圆寂前长达三十四年的时间里，他的建筑队伍总共修建了近九百座寺院，平均每月两座还多，其中北京的红螺寺、孟津的龙马负图寺等等，到现在都还存在。平均起来，佛图澄大师的建筑队伍居然能在十天的时间内，就建起一座类似于红螺寺那样的宏伟建筑群，这样的速度放到现在都是难以想象的，也不晓得是不是有鬼神相助。此外，另一个可与佛图澄大师比肩的、也是很喜欢大兴土木的家伙，就是南北朝的梁武帝，他一生建寺度僧也极多，可惜错解了佛法，最后把国家都给玩掉了。所谓“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，形容的就是梁武帝的建寺功绩。

有以三十二相八十随形好而作佛事。这是讲，有以佛的三十二相、八十种随形好，以无比的色相庄严来作佛事的。有的人天生下来就长得相貌很好，人见人爱，花见花开，身体又健康，但是看他的父母却长得不咋的，这说明不是什么遗传基因的问题，这种人的庄严相貌往往是他多生多世清净修行感来的，是善心善行的果报。

那像我们就不行啦，晚上天一黑，不开灯都看不见，一开灯搞不好就把别人给吓流产了，这个典故还记得吗？估计我们是从前坏事干得太多了，所以今生才会有这种丑陋的果报。佛经上说，当年阿难就是因为看见佛陀的相好庄严才发心出的家，他是因为好色而出的家，这个发心很有问题，所以他后来出去托钵化缘，碰到妖娆动人的摩登伽女就顶不住了，差点儿出事。这是《楞严经》里面开篇记载的故事，很好玩，长长一部《楞严经》就是因为这个缘起才得以开演的。

有以佛身而作佛事。有以虚空而作佛事，众生应以此缘得入律行。还有的佛土是以佛身来作佛事的，有以虚空来作佛事的，针对不同的众生，开显不同的因缘，从而使一切众生最终都能进入大自在解脱的佛道。

有以梦、幻、影、响、镜中像、水中月、热时焰，如是等喻而作佛事。有些佛土是以梦、幻、影、响、镜中像、水中月、热时焰等等方法比喻来作佛事的。我们众生的因缘根器各不相同，各有不同，有因为作了什么奇特的怪梦而学佛的，像我这十来年就做过很多非常奇妙的梦，都是很有象征意义的，给我个人的修持启发很大，以后有机会我会把它们一一写下来，相信对大家的修行也会有所帮助，而且这些梦都是很好玩的，但是现在还不能说，时机不到，说了搞不好会让别人起疑谤，那就没意思了。

还有的人，是因为碰到了某些奇异的幻境界才开始信佛学佛的。像有个老居士就是这样，他本来是个很虔诚的基督徒，后来忽然改学佛了，为什么呢？因为他有天晚上走夜路的时候撞鬼了，撞见了鬼，那鬼是轻飘飘悬空的，把他吓坏了，他就开始拚命地喊上帝叫阿门，但鬼还是跟着他，后来改念观音菩萨，那鬼才消失了，他从此就背叛上帝了，这就是因幻而作佛事的道理。

还有人是因为看到什么影像，听到什么声响……等等而学佛的。这里讲的几样东西都是比喻，大乘佛经里经常使用的比喻有十几种之多，每一种比喻其实都代表了一种修法。比如镜中像、水中月，这些修法我们在前面讲第七品观众生品的时候都大略提过，还有人记得吗？记不得也没办法。

有以音声语言文字而作佛事。有些佛土是以音声、语言、文字来作佛事的，这就是“不依世俗谛，不得第一义”的道理。文殊菩萨在《楞严经》上也说“此方真教体，清净在音闻”，我们这个世界的众生耳根比较圆通，所以历史上，因为听闻某种声音语言而悟道的例子有很多。

比如唐代的香严智闲禅师，他是沩仰宗一位非常了不起的大禅师，很年轻的时候他就“厌俗辞亲”，出家了，刚开始是投在百丈怀海大师的门下，但是因为他太聪明了——太聪明了也会有问题，反而“参禅不得”。几年后百丈怀海大师就圆寂了，他又投到了大师兄沩山灵佑的门下，继续参学。有一天，沩山禅师这个师兄对他说：“师弟啊，你在百丈先师那里是问一答十，问十答百，好像什么都懂，这是你聪明伶俐的地方，但是很可惜，那仍然还是妄想的境界，并不能真正的了生脱死，你的聪明恰恰是你体悟大道的最大障碍！如今我只问你一个问题，如何是父母未生前的本来面目？”

香严就被这个问题给难倒了，他把自己平时所知所闻的都想了一遍，还是搞不懂，他就想偷懒，他恳求师兄沩山把便宜答案告诉他。沩山禅师就说了：“我说的答案那是我的，和你无关！如果我现在就告诉你的话，以后你会恨我的，所以你必须自己去弄明白。”这位师兄没有给他偷懒的机会，这样一来没办法，香严只好自己去瞎琢磨。他就苦思了很久，始终疑团不解，终于有一天他气自己气坏了，就发狠说：“这一辈子我永远不学佛法、不参禅了，就作个混吃等死的混饭僧算了，免得劳心费神。”这个理想跟我很像，呵呵。不过他话虽然这么说，但是他离开沩山的时候是哭着走的，知道吧？所以真正的求道人多不容易啊。

过了些年，香严禅师云游到河南南阳的时候，他就停下了，他在慧忠国师的塔墓旁边搭了个茅蓬，过着自耕自食的日子。有一次，很偶然的一次，他在挖地除草的时候，把地里的一片瓦砾捡起，随手扔出，无意中打在了一棵竹子上，发出了“啪”的一声，（弹指）香严的心头闪电般一亮——就在那一瞬间，他突然就开悟了！仅仅是“啪”的一声，辛苦多年，居然就这么轻易地开悟了。香严开悟后做的第一件事情就是回到茅蓬，沐浴焚香，然后向着沩山的方向遥遥礼拜，他很感激地说：“和尚真是大慈大悲啊，您的恩德超越了父母，如果您当时为我说破，那就不会有我的今天了。”这就是“闻声悟道”的典型，所谓“反闻闻自性，性成无上道”，香严禅师后来还为此作了一首很有名的偈子：

一击忘所知，更不假修持。

动容扬古路，不堕悄然机。

处处无踪迹，声色外威仪。

诸方达道者，咸言上上机。

意思是说，有一个东西，有一个无能无所、不生不灭的东西，是“更不假修持”的，不是修来的，但是明白到这个以后，却不能心有所住，不能沉空守寂，不能灰身灭智，所以是“不堕悄然机”，这个禅的生命是非常活泼圆融的，大家要留意这里面透露出来的那个无法言喻的上上机。你们可以把这首偈子和维摩居士在前面讲的：

虽知诸佛国，及与众生空；

而常修净土，教化于群生。

把这两首偈子放在一块儿参详，放在一起参究，那样可能会有些启发。

另外，还有比香严禅师更绝的。从前有一个禅师穿街过市，他在经过一座酒楼的时候，他停下来整理衣服，忽然就听到旁边的酒楼上有一个歌女在唱曲子：“你若无心我便休！”本来讲的是情情爱爱，“你若无心我便休”，那禅师当下大悟，就哈哈大笑着，对着那个酒楼拜了三拜，从此自号为楼子和尚。这就是“观音入道”的典型，因为听闻一言一音而悟入微妙之道，只可意会，不可言传。我每次讲起这个故事，都会觉得真是没天理啊，唱曲的人没悟道，偶然听到的人却悟道了。就像讲经的人没悟道，下面听讲的人却全悟道了，真是没天理啊，（众笑）不过世界上最好玩的事也莫过于此。那个歌女唱的曲子本来表达的是男女之间的感情，落花有意，流水无情，“你若无心我便休”，但是听在禅师的耳里，境界却完全变了，所以后来曾有人写了一首诗赞叹说：

你若无心我便休，青山只认白云俦；

至今尚羡袈裟客，竹杖芒鞋任远游。

很潇洒的一种境界，那种自由自在的意境实在是很美。像上面这些，都是“以音声语言而作佛事”的例子。

还有些人是因为看了佛经以后，觉得文字翻译得很棒，就喜欢上了，这是以文字因缘而学佛的。历代都有人因为诵读佛经而证入某种三昧定境，甚或心开意解、了悟大道，像以前我们讲过的智者大师就是一个例子，近代著名的高僧太虚大师——他的名字比我多一点——他也是这样。太虚大师曾经在阅藏阅到华严经的时候，豁然悟到自心境界，从此大开圆解。打这以后，他每天都能很流畅地写出许多诗偈，而且他口舌笔墨的辩才，都达到了一种非常敏锐犀利的程度，很厉害。但是根据太虚大师自己的说法，他小时候并没有好好读过什么书，所以现在能写出这么多东西，他自己都觉得很惊讶。

所以佛经文字的加持力是真的，诸位大德，这是真的！几乎每一个带着恭敬心和信心来读诵佛经的人，都体验过这种加持力，那真是很不可思议的！佛经文字是般若智慧的一种，准确地说，所有文字都可以是般若智慧的具体表现，真悟道的人他的文字般若一定会自然打开，所以他写出来的东西一定是很好的。比如六祖大师，他老人家原本是大字不识一个的凡夫，一个樵夫，砍柴的，拿现在的话来讲就是一文盲，可是悟道以后，他开示的禅宗大法却是那样地妙不可言，句句直指人心，真是让人佩服得五体投地。据《坛经》记载，六祖讲经的时候是从来不看经典的，因为他不识字，看了也没用，所以他是让别人读给他听，他听了就能解说，而且所说的道理完全符合佛意。那别人就很奇怪了，说你不识字怎么还能讲经呢？六祖就回答了一句很有名的话，他说：“诸佛妙理，非关文字。”这个“非关文字”的妙理一旦打开，那文字般若就会变得很厉害了，真是这样的。

像《水浒传》里的花和尚鲁智深，他本来也是一个没有什么文化的粗人，他好像是在浙江的钱塘江畔坐化的，走得很自在。据说他坐化之前，曾经提笔写了一首偈子，一首很棒的偈子：

平生不修善果，只爱杀人放火，

忽地顿开金枷，这里扯断玉锁。

咦？钱塘江上潮信来，今日方知我是我！

哦，开玩笑！这是大解脱的境界啊！鲁智深坐化前绝对是悟道了，否则一个成天舞刀弄棒的大老粗，怎么可能写得出这样的文字般若？

所以一切音声、语言、文字都可以让人悟道解脱，只看你是有心人，还是无心人了？不过小心哦，你有心就是凡夫，那绝对是错的；无心呢？无心就是木头，也不对！那该怎么办？还是那句话，凉拌！

或有清净佛土，寂寞无言，无说无示，无识无作无为而作佛事。这是讲，有些清净佛土是以寂寞无言，无说、无示，无识、无作、无为来作佛事的，这也是空、无相、无作三解脱门的境界。大家可以扪心自问一下，万一你们真到了这个寂寞无言的境界，能受得了吗？恐怕很难吧。学佛修行必须要能耐得住寂寞，甚至要把清净寂寞当成享受才行，否则一天到晚热闹惯了，叽叽喳喳的，尤其是你们女人，几十个人就能搞出几百个人的效果，嘴巴像个小机关枪，啪啪啪的，子弹废话一大堆。其实那是在凑热闹，哪里是在学佛啊，对不对？所以要注意。

如是，阿难，诸佛威仪进止，诸所施为，无非佛事。佛陀最后总结说，就是这样的，阿难！在诸佛如来的三千威仪、八万细行中，举手投足，进退言谈，一切所作所为，无有一法不是佛事，“一切法皆是佛法”。

阿难，有此四魔，八万四千诸烦恼门，而诸众生为之疲劳，诸佛即以此法而作佛事，是名入一切诸佛法门。佛陀又说：阿难！人生在世都有四大魔，也就是所谓的烦恼魔、五阴魔、死魔和天魔，还有八万四千种不同的微细烦恼，正是它们让一切众生都不得解脱，也正是它们让我们生生世世都活得辛苦操劳，疲于奔命，但十方诸佛安住在这些魔法和烦恼中，却能大作佛事、成就佛道。

这就是《华严经》上讲的：“于诸惑业及魔境，世间道中得解脱。”所以佛法就在魔法中，佛道就在魔道中，因为佛魔平等，万法一如，因为烦恼就是菩提，生死就是涅槃。一切诸法，包括四魔和八万四千烦恼，本来就是没有自性的幻有，我们凡夫不了解这个道理，心有所住，认假为真，才会执著着魔。而诸佛通达法性，所以他们能够不离惑业及魔境，世间道中得解脱，烦恼起来的当下正好大作佛事。所以那些真正学佛学对路的人，才是最积极、最向上、最面对现实的，他们直面一切生死苦痛，根本就不会有什么消极的、逃避的心理。如果修行者能够弄明白这点，由此走入佛法正道，受益开悟的话，那就可以名为入一切诸佛法门。

大家要注意，佛陀在这里说的话和前面几品里维摩居士说的道理是一脉相承、遥相呼应的，这是佛陀在给维摩居士做印证，证明佛法是不二的。

深不可测的境界

菩萨入此门者，若见一切净好佛土，不以为喜，不贪不高。若见一切不净佛土，不以为忧，不碍不没。但于诸佛生清净心，欢喜恭敬，未曾有也。这是讲，因为通达一切法自性本空的真谛，所以菩萨才得以悟入平等三昧。那些悟到这个三昧境界的菩萨，他们就算见到一切清净美好、庄严无比的佛土，比如见到西方极乐世界，见到西方净土，他们也不会生起欢喜、贪著，甚至贡高我慢的心理，而是平等平常视之；如果见到一切不净佛土，五浊秽恶就像娑婆世界一样，他们也不会因此而心生忧愁烦恼，不敢面对。

菩萨道的修行者也只有在真正通达了这个平等三昧以后，才能像佛陀讲的那样，做到毫无挂碍取舍。菩萨以这样的心行，积极入世救护众生，就不会再有什么净秽、好坏和高下的分别。修行者在达到这种心灵状态后，他看待净土和秽土，看待诸佛和众生，他只会生出一种平等不二的清净想，不会生出分别想，不会认为只有诸佛才是清净的，不会看到诸佛才欢喜恭敬，看到众生就头疼，那种分别心永远也不会再生起了。

换句话说，菩萨在面对一切众生的时候，也是同样欢喜恭敬的，就像面对诸佛。说实话，这对二元分别已经成为习惯的我们来说，是很不容易达到的一种境界，所以还是要慢慢来。

诸佛如来功德平等，为教化众生故，而现佛土不同。这是讲，诸佛如来的功德都是平等平等的，无有高下，不能胡乱比较。只是在教化众生的过程中，诸佛会随顺我们众生业力因缘的差别，故意示现一些优劣和净秽不同的佛身佛土，他们会以各种姿态、各种方法来教化众生，并不是说佛陀真的有什么差别，有什么高下大小。

阿难，汝见诸佛国土地有若干，而虚空无若干也。如是见诸佛色身有若干耳，其无碍慧无若干也。这句话很重要！佛陀又说：阿难！各个星球、诸佛国土有许许多多，地形地貌各不相同，但虚空却只有一个，没有许多。同理，表面上看起来，诸佛的报化色身也各有不同，但是他们事事无碍的大圆满智慧却是没有任何差异的，虚空自性只有一个，起用各有不同而已，这也是一切唯心造的道理。

阿难，诸佛色身、威相、种性，戒、定、智慧、解脱、解脱知见，力、无所畏、不共之法，大慈大悲、威仪所行，及其寿命说法教化，成就众生，净佛国土，具诸佛法，悉皆同等。这句话的意思很简单，是说十方三世一切诸佛如来，他们所证所行，一切的一切，其实都是平等平等，毫无差别的。

是故名为三藐三佛陀。名为多陀阿伽度。名为佛陀。因为诸佛能够圆满实证“悉皆平等”的无上大道，所以他们就被称为了正等正觉，即三藐三佛陀；也称为如来，即多陀阿伽度；也称为究竟觉，即佛陀。

阿难，若我广说此三句义，汝以劫寿，不能尽受。正使三千大千世界，满中众生，皆如阿难多闻第一，得念总持，此诸人等以劫之寿，亦不能受。如是阿难，诸佛阿耨多罗三藐三菩提无有限量，智慧辩才，不可思议。佛陀就告诉阿难说，如果要详细解释“正等正觉、如来、佛陀”这三个名词里包含的广大境界，那就算你有一大劫的寿命，活得天长地久，也不能尽受，不但我说不完，你也接受不了，说了你也不会相信。不仅如此，就算是三千大千世界的所有众生，每个众生都和你一样多闻第一，记忆超群，过耳不忘，得入正念，能总持一切法义，那么多的人加起来，就算个个寿命都有一大劫，与天地同寿，即使如此，也同样不能尽受，而我也不可能把诸佛究竟圆满的成就境界说得完。所以我常说，阿难啊！诸佛所体证的无上正等正觉，那种大彻大悟的境界，无量无边，是不可以用一般人的思维去推测理解的，其中蕴含的智慧辩才，那种不可思议的程度，即使是佛陀也没有办法用语言来表达。这是佛陀讲的。

这里要讲个题外话，和大家聊一下阿难尊者，因为他是一个很有意思的人，他对当时的僧团，对今日佛法的流传贡献极大，可以说阿难尊者是一位非常伟大的、无可替代的历史人物。我们不要看他在经典里老是被佛陀教训，就心生轻慢哦，那只是在演戏而已。佛陀说法四十九年留下的经典，基本上都是依靠阿难超人的记忆力复述出来的，所以佛经的开头往往都会说“如是我闻”，表示是阿难亲耳听来的。在我们佛教寺院的大雄宝殿中，大家应该都看到过的，阿难和迦叶尊者总是站立在佛像的两边，作为佛陀的侍者。文殊菩萨曾经赞叹阿难说：

相如秋满月，眼似青莲华；

佛法如大海，流入阿难心。

在佛陀的十大弟子中，阿难是最聪明多闻，记忆力是最强的，而且他仪容俊秀，长得非常庄严，凡是见到他的人没有不心生欢喜的，不但佛陀喜欢他，大众也都很喜欢他。当初佛陀的姨母，是第一个女众出家人，她之所以能够出家，阿难的功劳最大，因为当年如果不是阿难再三向佛陀请求、恳求，那历史上很可能就不会出现什么比丘尼僧团了。阿难有大功于你们女人，所以他在当时也深受广大女众同胞的尊敬。阿难曾经追随侍奉佛陀长达二十七年，一直到佛陀圆寂，在这样漫长的岁月里，他遵照佛陀的意旨，跟随佛陀四处弘化。因为有这样的因缘，所以像大海一样深广的佛法完全流入了阿难的心中，被他牢牢全部记住了。

据记载，在佛陀涅槃后，迦叶尊者就召开了第一次的经典结集，应邀而来的五百阿罗汉都是悟了道的。当时阿难也想参加，但是他虽然博闻强记，却还没有悟道，因此就被迦叶尊者给挡在了门外，不让他进来。迦叶尊者还故意当着诸大阿罗汉的面斥责他说：“余垢未尽，不可住此。”就把阿难给关在了外边。当时阿难急得是大哭啊，迦叶尊者就告诉他说，七天之后佛经开始结集，所以七天之内，如果你开悟了，那就准许你进门，否则你就自动消失吧。

大迦叶其实是在故意鞭策激励他，因为佛陀还在世的时候，阿难以为他是佛陀的小弟、亲戚，佛陀应该会特别加持让他开悟吧，他有这样的偷心和依赖心，所以一直没有悟道，一直没有真正的了生脱死。可是这一回，阿难被逼到死角了，他又无奈又惭愧，只好拚命用功，七天之后，终于在经典结集的前半夜，阿难开悟证果了，这是逼出来的。他立刻就起身去找大迦叶，迦叶尊者却紧闭房门说，你要能从钥匙孔里钻进来才算数，否则还是请回吧。阿难也不含糊，他还真的就从钥匙孔里钻进了房间，这种自在无碍的神通道力算是一种证明，证明他已经得道了，迦叶尊者这时才松口准许他参加了结集。当阿难登上狮子宝座，登上法王座，开始诵出：“如是我闻：一时佛在”的时候，当时在场的所有大阿罗汉好像又再次听到了佛陀的教诲，个个都为之感动万分。

据玄奘大师的《大唐西域记》记载，阿难在临涅槃前，还最后示现了一把。当时摩揭陀国和毗舍离国都希望阿难在他们的国家入涅槃，两个国家就争执起来了，最后搞到陈兵恒河，不惜一战的地步。这个宗教问题演变成了脸面问题，脸面问题又变成了政治问题，政治问题最后就变成了战争问题。阿难就心想，这可不行！所以他就找了条船，在划到两国交界的恒河中央的时候，阿难就从船上直接飞到空中，入放光三昧，他的身上放射出种种色光，示现了阿罗汉都有的十八神变，然后就进入了最终的涅槃。他的舍利子自动分成了两半，分别落在了恒河的两岸。两国的国王和士兵们，大家目睹尊者入灭，都纷纷忍不住痛哭流涕，恒河两岸拜倒了一大片。这个仗是没法打了，于是两国就各自拾取舍利，各自回家建塔供养去了。因为阿难临终的这次示现，那两个国家重修旧好，不再战争，挽救了不知道多少人的性命。唉，这样的前辈风采，每次想来，都是令人感怀莫名。

这就是阿难的故事，我们后世的佛道修行者，没有一个不受过他恩惠的，所以才要给大家讲讲他的故事。像我们现在看的佛经，首先就是因为他的功劳，所以我们都应该好好地向他顶礼，要感谢他！

阿难白佛言：我从今已往，不敢自谓以为多闻。听了佛陀的一番话后，阿难可能有点泄气了，他就生起了一种自卑心，所以他就说：世尊，从今以后，我再也不敢夜郎自大，自以为学问渊博、多闻第一了。

佛告阿难：勿起退意。所以者何？我说汝于声闻中为最多闻，非谓菩萨。佛陀见阿难泄气的样子，就鼓励他说，你千万不要打退堂鼓！为什么呢？我从前说你多闻第一，是说你在小乘弟子中才是多闻第一，你在小乘弟子中才是学问最多、记忆最强的，我从来没说过你在菩萨中也是第一，所以不必泄气，更不必自卑。

讲到这个泄气和自卑，几乎每一个学佛的人，在修行的过程中都曾经泄过气，起过退悔之心，是不是这样？像我都好几次灰心过，一想到佛经那么难懂，佛法那么高深，我要猴年马月才能做到啊？就打退堂鼓了，唉，这辈子八成是没指望了，还是继续混日子吧。其实这种想法是最要不得、最糟糕的！所以大家在研究佛经或实际修行的时候，最好能把心情放轻松了，要悠哉游哉地慢慢来，要懂得自我调剂，要持之以恒，要有长远心。在最枯燥、最泄气的时候，往往就是好消息要来的时候，修行者一旦能够突破自我设置的关卡，那前面往往就是高速公路了，这是经验之谈。

且止，阿难，其有智者不应限度诸菩萨也。一切海渊尚可测量，菩萨禅定、智慧、总持、辩才、一切功德不可量也。像太虚大师就曾经说过，小乘的修行人就象一只有病的小鸟停留在一根小小的树枝上，抓得紧紧的；而大乘的心胸“浩荡无涯，不可限量“，所以小乘和大乘不是说一个小点，一个大点，不是小和大的比较，而是说一个是有量的，一个是无量的，双方不存在可比性。所以佛陀才进一步开示说，阿难，你最好打住，不要泄气，不要退心，那些真正有智慧的人，是绝对不会拿一种有限狭隘的思想来衡量菩萨的境界。一切大海和深渊，它们的深度都可以想办法测量得出来，但是法身大士禅定的境界，智慧的成就，总持的深广，辩才的无碍，乃至一切功德却是不可想象、不可妄测的。

换句话说，如果我们自己还没有修到那个境界，不到那个程度，是没有办法去了解菩萨的。所以只要老老实实修行，好好念佛，只问耕耘，不问收获就对了，没必要去妄想那么多。等到某一天水到渠成的时候，真相自然就会“如人饮水，冷暖自知”。

阿难，汝等舍置菩萨所行，是维摩诘一时所现神通之力，一切声闻辟支佛于百千劫，尽力变化所不能作。佛陀就说，阿难，你们小乘行者恐惧生死，放弃了大乘菩萨道的行持，一天到晚沉空守寂，不敢面对现实，所以你们才无法了解维摩居士所显现的神通道力。维摩居士的神通道境，是你们所有声闻、辟支佛在百千劫中用尽全力，用尽一切神变，都难以做到、难以明白的。这个有事实为证，舍利弗他们都亲眼看见了。而且佛陀还强调说，这个还只是维摩居士“一时“所显现的神通而已，至于其它那些你们没有看见、不知道的事情还多了去了。

尽和无尽解脱门

尔时，众香世界菩萨来者，合掌白佛言：世尊，我等初见此土，生下劣想。今自悔责，舍离是心。所以者何？诸佛方便不可思议。为度众生故，随其所应现佛国异。这时，佛陀说法正好告一段落，从众香国来的九百万大菩萨，他们就一起合掌，非常恭敬地向佛陀说，世尊，我们从上方世界下来，刚到这里的时候，看见娑婆世界土地不平，秽恶充满，佛陀和诸大菩萨的身材都很矮小，这个第一印象就很差，于是就生出了一种高下优劣的分别心，看不起这里。但是我们现在都很自责、很后悔，希望能得到您老人家的原谅，我们现在已经舍离了这种贡高我慢的心理，因为我们已经了解到诸佛功德平等、无有高下的道理，诸佛的教化方便，各种手段，不是我们这些菩萨能想象的，这是香积国诸大菩萨的忏悔。

唯然世尊，愿赐少法，还于彼土，当念如来。他们紧接着就提请求了，唯愿世尊慈悲我等，因为我们难得下来一次，所以希望您老人家能给我们开示少许的佛法。佛法如大海，我们只要一点点就够了，不敢贪多，我们希望能不虚此行，带着佛陀开示的无上妙法回到众香国，使那里的修行者也能领受到释迦如来的教化。所谓“少结法缘，感德难忘”，因为感念如来的恩德，所以当念如来。

这里这个“唯然”，是请求佛陀默许的意思。而上位者给下位者东西叫做“赐”——赐予，从这里就可以看出诸大菩萨敬人敬法的心态，也可以看出他们的诚意。

佛告诸菩萨：有尽无尽解脱法门，汝等当学。佛陀对那些真心实意的求道者向来都是有求必应的，所以他老人家就对众香国的诸大菩萨说，有一种叫做尽无尽的解脱法门，你们应当好好修学。在下面的经文中，佛陀就对这个尽和无尽的法门进行了全面的阐释。

何谓为尽？谓有为法。何谓无尽？谓无为法。什么叫做有“尽”呢，佛陀就自已解释说，就是有为法，又叫做世间法。这个有为法是有尽的，因为有为法有三个基本特征：苦、空、无常，世间的万事万物，莫不如此，所以站在觉悟者的角度，一切法都是造作无常的，所以有尽。那么，什么是无尽呢？这个无尽，就是无为法，又叫做出世间法，是不生不灭、不增不减、不垢不净的，是无所造作的，没有苦、空、无常的三个特征，不生不灭，所以无尽。在这里，这个有为无为不是有所作为和无所作为的意思，不要错解了。

在明朝的时候，有一位叫作栯堂的大禅师，他有一句诗说得很好，“有为须极到无为”，意思是说必须要把这个有为法修到极点了，才能真正地通达无为。那什么是无为？就是空性。我们佛法的最高境界就是要证到这个空有不二的空性，证到无为，也就是涅槃，又叫寂灭。

我们中国人经常自诩为是大乘根器，一讲到佛法就喜欢讲无为、讲空，其实还有个空，还有个清净的概念，那仍然还是有为造作的范畴，不是真正的空。真正的空是空有不二的，“有”的当下就是空，不过这个真相必须要有为到极点了才能发现，要尽到了极点，才是无尽，才是空。不过大家在实际修行的时候千万不要去执著一个空，不要去执著一个清净的境界，一执著那就又变成有为法了，要尽无不尽，无尽不尽才是中道。

所谓有尽无尽，有为无为，生死涅槃，本无二性！这个无二之性，就是我等众生的本性。唯此一性真，不堕有无中！诸位大德你们要切记！

所以，如菩萨者，不尽有为，不住无为。像古德就曾经说过：“有为虽伪，舍之则大业无成；无为虽实，住之则慧心不明。”意思是说，这个有为造作的世间法虽然是假的幻法，但如果把它们完全舍弃的话，那佛道的妙行妙用就没有办法成就了；而无为无相的出世间法虽然才是唯一的实相，但如果修行者灰身灭智，执著了这种清净寂灭的境界，那智慧就不是真正的圆满无碍，就会慧心不明，不够明达。所以菩萨不尽有为，不断有为的缘起，同时也不住无为的性空，这样才能弘法利生，修积一切功德。而在利益众生的同时，菩萨了知实无众生可度，所以才能出生入死，心无挂碍，这个就是菩萨所行的中道无所得法。大家注意，佛陀在这里已经点题了，这句话是这一品《菩萨行品》的中心。佛陀所谓不可思议的无上大法，就是出于这样一个“不尽有为，不住无为”的真理。

执著有为，以为有为法是真实的，却不知道“一切有为法，如梦幻泡影”，这是一般凡夫的心理；执著无为，以为有无为可证，有涅槃可得，却不知道“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵”，这是小乘行者的偏执。菩萨必须要远离这二边，要“不尽有为，不住无为”，才能达到应化十方，游戏自在的境界。相信这也是我们所向往的，那么大家就要把这八个字牢牢记住了，要消化在自己的心里，要落实到行动上。如果你们仅仅把它当作理论文字性的东西，当做学问，听听就算，那我只能说你们是当面错过了。

这八个字和我们念佛法门的修持也很有关系，曾有人说，念佛要念到佛号也不起，心要空空的，什么都没有，那就对了。我告诉你们，这个纯粹是外行的胡说八道！真是误人子弟，害人不浅！说这种话的人可能是修禅宗或修禅定的，而且还没修好，只得半桶水，甚至半桶水都没有。说这种话的人绝对不了解念佛法门，不了解净土的殊胜特异之处，要不就是他在修行念佛的时候发心动机有问题，把念佛法门当作止观来修了。

念佛法门其实和禅宗一样，也是不论禅定解脱的，即使念佛念到一心不乱的境界，也没有说佛号就消失不见了。那个所谓的本地风光是念而无念，无念而念，念念本来一心，念念本来不乱，一句佛号始终都在的。如果念佛行者住在那种所谓“空”的境界里，以为那个就是念佛法门的究竟，那就糟糕了！你们这时千万要记得“不尽有为，不住无为”的道理，要念念不住，念念不生，念念不灭，信愿不退，一念直去，那样就绝对能够亲见弥陀，横超生死。至于那些忘形死心、沉空守静的家伙，我只能说他们走偏了，希望他们能及早调整，把知见调整过来，千万不要落于魔外。

不尽有为大慈悲

何谓不尽有为？谓不离大慈，不舍大悲。深发一切智心，而不忽忘。教化众生，终不厌倦。那么，具体要怎么样才是不尽有为的菩萨行呢？佛陀说，菩萨在救度众生的时候，应当生起大慈之心，不舍大悲之行，这种心行不能有片刻稍离，要这样才是对的。因为大慈和大悲是“入有之基，树德之本”，是一切功德之本，它是圆满成就一切佛道的基础。修行者可以自己检查一下，如果我们并没有生起大慈大悲的发心，那么说明你要不就是一个薄地凡夫，要不就是一个小乘的自了汉，不可能是菩萨再来。那像我们就很差劲，既没有慈悲之心，又没有慈悲之行，一天到晚颠颠倒倒的，凡夫得一塌糊涂，自了汉都做不到，就更别提什么菩萨道了。

我经常讲，像佛菩萨的这个慈悲心才是最大的神通，什么翻江倒海、飞天遁地的神通都比不上它，甚至连维摩居士前面显现的那些不可思议的大神通也比不上它，但真正的慈悲心是最难做到的。我们一般人充其量只能说是博爱怜悯之心，那已经很了不起了，但还不是慈悲心。修行者必须要亲身体证到那种“天地同根，万物一体”的法身道境后，佛菩萨的慈悲心才会自然开显出来，这种慈悲心是无条件、无分别、无限量、无为而无所不为的，很难用语言来描述清楚。

这种慈悲心并不是一味地做“好人”，大家要注意，它并不一定是春风化雨的，不一定是慈悲和蔼的，它很有可能会是霹雳闪电，电闪雷鸣，它可能会让你的自我觉得很难过、很受伤，甚至会让你的自我死亡！在禅宗史上，那些被师父夹断腿，被师父整瞎眼，被师父逼入绝境，然后才开悟的例子有很多，呵呵，吓坏了，所以我们不要拿自己想当然的观点去妄测慈悲心的状态。讲到这里，扯一个闲谈，曾经有居士问过我一个很经典的问题，他说，假如日本鬼子再度侵略中国，那我们该不该还击杀死他们啊？杀的话，就犯了杀戒，似乎有违慈悲之道；不杀的话，逃避？任人宰割？做汉奸？好像又有哪里不对，会被骂为卖国贼的，所以这真是一个两难的问题，很尖锐！这是一个涉及到出世间的佛法和世间法该怎样去圆融的问题。那么你们来说说看，应该要怎样做才是对的？正确答案是什么？其实可能并没有什么是正确的答案，我现在只能告诉你们我个人的一个答案，仅供参考——说清楚了，仅供参考。

假如日本鬼子再度侵略中国的话，那么我们身为佛子，应该怎么做？那当然是打他姥姥的啦，这还用问？！请原谅阿拉说粗口。面对奸淫掳掠、毫无人性的侵略者，只有三个字：“杀无赦！”理由很简单，面对禽兽畜生主动挑起的战争，我们如果不知道保家卫国，不知道奋起反击的话，那我们岂不是禽兽不如？这个逻辑很清楚！要知道，佛法不坏世间法，当我们碰上那种慈悲调柔不能感化的邪恶，那就可以示现金刚怒目的大威德法相，降妖伏魔，这是完全正确的。非暴力只适用于那些良心未泯的人，任人宰割绝对不是忍辱，“以身饲虎”的境界作为个人的修持可以，但不可能拿这个去要求所有的人，在还没有达到这么高的境界前，凡我佛子该如何处之？孔老夫子有句话可以作为借鉴，“以德报德，以直报怨”，这是很有智慧的一句话。对付那些无法扭转的凶残和邪恶，只能报之以铁血，这个是最实际的丛林法则。畜生不觉醒，那就打到它觉醒。要把畜生打痛了，它才会听你讲道理，跟你和平谈判，否则谁搭理你啊！历史上血的教训有很多。

说明一点，我本人从来就不喜欢战争——跟你们女人吵架都吵不赢，更不用说打架了——打小就不喜欢，知道吗？我也很不喜欢士兵这个职业，武器这些东西更不喜欢。我这辈子最庆幸的一件事，就是当年我的眼睛近视了，没能参军，逃掉了。我对那些可以杀人的武器，什么坦克飞机之类的一点都不感冒，天生的！天性中我最反对最不赞同的，就是我们人类的互相杀戮！但是抗击侵略却是举世公认的、理所当然的事情，侵略者既然有胆发动战争，他们既然敢做这样的示现，那就必须要有承担反抗者怒火的觉悟，要不然，我们就是在鼓励侵略，就是在纵容别人来糟蹋自己。对于那些已经丧失了人性的侵略者，对于那些肆意践踏生命尊严的屠杀者，哪怕是老天爷最公正的审判，也只有一个字——死！必须要让侵略者和屠杀者有所警惕，只有这样，战争对普通老百姓的伤害才不会太大。

我告诉你们一个很简单的真理，是世间法的真理：既然在土地上播种了荆棘，那就不要指望能够收获玫瑰！想要通过邪恶的手段来达到美好的目的，这是绝对不可能的，这就是因果！对菩萨来说，战争是不得已的最后选择。菩萨道的大成就者往往会一手拿经书，一手举宝剑，在逼不得已的情况下，有时只能采取流血的方式来维护最朴素的一个真理，那就是：每个生命都是值得尊重的！杀人者，人恒杀之！这个才是真正的慈悲！明白吗？

如果我没有记错的话，在第二次世界大战日本宣布无条件投降后，国民党政府居然没有向日本索取战争赔款，蒋介石鼓吹什么“以德报怨”，说什么“对这次战争负责的应该是日本军阀，而不是日本人民，要求日本人民负担战争赔偿的作法是不公平的”——真是老天啊，难道让日本鬼子带着“杀光烧光抢光”得来的财产，满载归国，这就是公平了吗？正是这些财产让日本在战后的废墟上迅速崛起，而日本人非但没有感激蒋介石的“仁义”，还反过来嘲笑我们中国人——嘲笑中国人连战胜国的觉悟都没有。战败国能够鄙视战胜国，这在人类历史上绝对是独一无二的。你们仔细想想，蒋介石的这个做法是慈悲吗？我认为这个是典型的假仁假义，是绝对的愚蠢！

在二次大战期间，在日本，就连佛教界也都被卷入了军国主义的狂潮，何况是一般老百姓？所以他们并不是像小白羊一样的无辜者！在当时，许多极为有名的日本禅宗大师，比如泽木心道和原田大安，他们都曾经滥用和扭曲佛教的教义，鼓动日本国民加入侵略和参与杀戮。其实日本佛教界这么做已经不是第一次了，这个是有历史渊源的。早在很多世纪以前，日本的禅学大师们就经常以佛教之名，鼓励修行人加入屠杀“非日本人”的行列，并视之为“慈悲和有益的战争”，战争中的杀人行为居然被看作是开悟的表现。许多大寺庙不但提供购买武器的金钱，甚至还负责供应兵源。他们为战争筹款，也为炮弹枪支等杀人武器开光祈福，你们说颠倒吗？有几个寺庙竟然还出现了相互竞争的情况，这真是我们佛教的耻辱！

我经常跟朋友感叹说，那个岛国实在是个很邪门的地方，很奇怪的地方，孕育出的文化毒性很大，一些好东西只要到了那里，往往都会变得很变态，这实在是很奇怪的一件事，搞不懂为什么。所以，让我们一起，我们要一起，祈祷正义和慈悲降临日本！祈祷觉悟的智慧降临日本！祈祷真正的解脱降临日本！同时，也祈祷一切有情所在之地，了然无别，同得解脱！这才是对的！阿弥陀佛！

其实师父想要跟大家说明的是，菩萨之所以金刚怒目，其目的是为了帮助我们众生的心灵觉醒，所谓“用霹雳手段，显慈悲心肠”，只有高度道德、高度智慧的人，才可以拥有这样无碍的示现，才不会感召生死苦果；或者说，就算感召生死菩萨也不怕，因为他有超越的定慧。像维摩居士讲的那些菩萨化现的大魔王，还有我们以前讲过的《华严经》里的无厌足王，他们的慈悲大概就是属于这一类的。这类菩萨所表现出的慈悲，有时候会是一种“天地不仁，以万物为刍狗”的状态，等视众生为刍狗，为虚妄，而生杀予夺，心无挂碍，这是一种让一般人很匪夷所思、很难理解的境界。

所谓“得大道者，如天也，举造化之剑，行生灭之事，而超越一切之上！”——这是一把没有任何束缚，既能创造一切，同时又能毁灭一切的道者之剑！但是，如果我们还没达到这样的境界，没有这样的心胸气魄，那最好不要胡乱模仿，做好自己的本分就对了。“狮子能跳的地方，狮子狗千万不要跳”，否则万法皆空，因果不空，到时伤人伤己，可别怪老衲没事先说明。

因此，菩萨降妖伏魔的背后，那个支持的力量其实是慈悲心，慈悲心的背后，其实是洞察万法真相的大智慧，所以菩萨在慈悲心生起后，就要坚固立志，发起“上求佛道，下化众生”的一切智心，其心甚深而又坚定，就好象植树，根深才能叶茂，根深才能坚韧不拨，纵然经历漫漫长劫，轮转无数时空，也不会迷失遗忘，所以发心不忘，是菩萨万行的核心。大家要知道，众生这个东西，可以说是烦恼的代名词，跟众生打交道，他们那种是是非非，纠缠不清的状态，搞不好真是会被烦死的，有时候甚至被误解、攻击、杀掉都是很正常的，都有可能。所以菩萨道的修行者，在生生世世教化众生的时候，不但不能忘记初发心，还要心无疲厌，说实话这真是谈何容易！很惭愧，我自问我还做不到那么伟大的境界，不过听说有人做得到。

当年，佛陀十大弟子之一的富楼那尊者，号称是说法第一，他对佛法的弘扬非常热忱，愿力很大。他有一次听说，在偏远地区的某个国家很野蛮，经济文化落后，民性暴戾，打架骂人成风，他就请求佛陀允许他去那里传播教义。

佛陀就说：“我很赞成你的想法，但是那个民族很野蛮，不易感化，假如他们不肯接受佛法，反而骂你怎么办？”

富楼那就回答说：“他们如果骂我，我想我能容忍，我觉得他们还是很有良心的，因为他们还没有打我。”

“那假如他们用拳头打你，用石块扔你呢？”佛陀就追问了。

富楼那就说：“我会宽恕他们，我仍然觉得他们很好，因为他们只是打我，还没有杀死我！”

“那假如他们要把你杀死呢？” 佛陀步步紧逼。

结果富楼那就斩钉截铁地说：“世尊，我为法牺牲，死而无憾！”

佛陀听了点点头，就赞叹说：“富楼那，你有这样坚韧不拔、无怨无悔的发心，我可以预见，那个国家的佛法必将因你而大兴！”后来果然就如佛陀所言，那个国家在富楼那尊者的努力下，最终成为了一个佛法兴盛的国度。

说起来，富楼那尊者何止是心无疲厌啊，他简直就是不计生死。在这份坚韧的背后，支持他的，正是对于我们众生广大无边的慈悲心。假如换了是我们，那很可能早就找个借口开溜了，没办法，境界不到。

于四摄法，常念顺行。护持正法，不惜身命。四摄法就是布施、爱语、利行和同事，以前都讲过的。这个四摄和六度一样，都是菩萨不尽有为、大慈大悲的具体实践，也是菩萨道精神的具体表现。古德曾说：“外化不离慈，内修不忘智。”上求佛道下化众生，要立长志，不可常立志，不能进进退退、反反复复的。所以这里讲要“于四摄法，常念顺行”，意思是念行四摄，永不忘失，要恒顺众生而行。而且，菩萨为了让正法永住世间，那是千方百计，不惜身命，不惜任何代价的。

著名的西方宗教改革家马丁·路德曾说过一句很有名的话：“不择手段，完成最高道德。”他讲的不择手段，并不是说可以胡作非为，可以杀人放火，大家要记得后面还有半句话“完成最高道德”。不择手段的目的，是为了完成最高道德；而为了完成最高道德，就不可能运用邪恶的手段。像前两年发生的西藏暴力事件，很遗憾，某某喇嘛集团的所作所为很明显违背了佛陀的教诲，他们倒是不择手段了，但是他们不择的是“恶”的手段，那种虚伪丑陋的作为，是不可能达成至善，不可能完成最高道德的。这件事也提醒了我们，修行者必须要“依法不依人”，不可迷信，这回算是给那些盲目崇拜“活佛”的人敲了一下警钟。

当然，这一世的某某喇嘛很可能和提婆达多一样，也是故意来示现的，不排除这个可能，虽然这个可能性很小。但是，就像我以前说过的，这类菩萨既然敢示现这样的邪心邪行，那就不要奇怪会被众生唾骂了；而且，他们如果真是示现，那很可能就是为了被骂才这么做的，因为通过这件事，可以唤醒很多盲目迷信的人。从这个层面、这个角度来看，他们这些恶知识就变成了我们的善知识。所以，我们如果能以一种理性超然的慈悲之心来批斥他们，摧邪显正，那是可以的，不会有错，不算谤僧。但是要记住一点，批归批，别当真；别当真，还得批！中道圆融，批完之后还要念佛回向给他们，那就对了。

种诸善根，无有疲厌。菩萨为了利益众生，所以积极地去修行一切善根福德资粮，他们从不计较是否能得好报，所以也就不会有什么心理上的疲倦和厌离感了，不会有这种心理。

我们经常听到这样的话，说某某人很有善根，或某某人没什么善根。这个“有没有善根”似乎成了学佛做人的一把标尺，那么到底什么是善根呢？这个善根，其实是从三世因果的角度来说的，我们在过去生中见佛闻法、所做所为的一切善事，这些因地上的诸多因缘称为善根。就像一棵大树，根深才能叶茂，我们今生的性格、悟性、习气乃至长相等等，都是和过去生的因缘紧紧联系在一起的，所以，这个善根的“根”有过去的意思，也有生长发展的意思。

在佛陀那个年代，曾经有一个人想要出家，他就找到了舍利弗尊者。但是舍利弗用神通一看，发现这个人居然八万大劫来不曾种过一点善根，一件好事都没做过，所以就不同意他出家。说实话，我觉得这种人简直就是稀有动物，比大熊猫还稀有。你们要知道，一个人做坏事不难，难的是一辈子都做坏事！乃至一个人一辈子都做坏事也不难，难的是生生世世都做坏事！（众笑）开玩笑，八万大劫居然一点善根都没有，铁石心肠，无情无义，那得有多大的定力啊！但往往就是这样的人，一旦放下屠刀，就能立地成佛！

后来这个人就跑去找五百阿罗汉，结果也一样，个个都很排斥他，因为大家认为他一点善根都没有，出家也是白出。这个人没办法，他只好怀着最后的一点希望去找佛陀，一见到佛陀那个哭啊，比你们某些人念佛的时候哭得还厉害。没想到佛陀毫不犹豫地就接受了他，允许他出家为僧，佛陀还赞叹说：“善来比丘，须发自落，法衣著身，便成沙门。”等那人自己剃好头、穿好衣服后，佛陀就为他开演法义，这位刚刚出家的僧人半天不到，就立刻证得了阿罗汉果，很了不起！那些在场目睹的诸大阿罗汉都惊呆了，舍利弗大惑不解，他就问佛陀，这个人倒底有何善根？居然能够得到这样的善果？佛陀就说了，在过去无央数劫，很久很久以前，这个人就到树林中去砍柴，碰到了老虎，他吓得爬到树上，那老虎却在树下一直不走，这个人害怕极了，他就念了几声“南无佛”，因为这个善根，他今天得到了解脱。诸大罗汉一听，才晓得是自己没看清楚，搞错了，原来阿罗汉的那点神通还浅薄得很。

像这样，八万大劫以前，久远得不能再久远的一点善根，只要因缘到了，尚且都能够成就解脱，成就阿罗汉道，相比之下，诸位大德的善根要比那人深厚得多啦，那更应该早就解脱了。人家一点念佛的善根就能证阿罗汉道了，那你们念了都不知道几千几万声了，那至少应该证个什么十七八地的不成问题吧？所以大家要有信心，要有自信，不要妄自菲薄。

志常安住，方便回向。这里紧接上文，菩萨因为心无疲厌，所以志常安住，注意“安住”这两个字，这是一种安定乐意的心理状态。如果人没有志向，就会像无缰之马，无舵之船，有误入歧途的危险，而且很容易会觉得筋疲力尽，退失道心。因此菩萨上求佛道，下化众生，就必须要做到心常安住而不动摇，同时对一切功德没有任何执著，念念都能普皆回向。

这个普皆回向是普贤十大愿王的最后一愿，是非常伟大的一个修法，如果我们修行没有回向的话，那一切功德就统统不能圆满，一切佛道也不可能究竟成就。对我们求生净土的修行者来说，这个回向的修法很重要，非常重要，大概可以分为那么三种：

第一、将自己持戒、念佛、修福的所有功德，全部都回向给尽虚空遍法界的一切众生，祈愿他们能同生净土，早证菩提，这叫做回自向他。我们一般人行善积德的动机，通常都是为了自己，为了六亲眷属能活得更好，这个无可厚非，但心量小了点。不如从今以后，将一切功德都统统回向给众生，把自己所修所得，尽量地施予他人，这种和一切众生共享、分享的广大心行就能感来很了不起的大福报，这个才是真正的大福报，而且这种福报是生生不息的，无有穷尽。

第二、我们平日念佛修持，但有功德，都要统统回向西方净土，回向菩提道果，同时祈愿法界一切众生，情与无情，都能同圆种智，这就叫做回因向果。三界六道的绝大多数众生都是不晓得求生净土，不晓得追求出世圣果的，他们只知道追求人天的有漏福报，甚至只知道造恶，所以我们不但自己要回向求生，还要代他们回向。修持这种心行的人，现前当来，保证能够蒙佛接引，往生净土，不用怀疑！我给你们打包票，说错了我下地狱！

第三、无论是持名念佛，还是观想、观像念佛，都是有一个能念的我，以及所念的佛，在事相上好像是有两者，似乎是有所分别的，但这个是假象。我们念佛的人，如果能够信愿具足，老老实实地由事相上去专一念佛的话，那么或迟或早，必然能够悟入理一心不乱的境界，超越事相上二元能所的分别，这就叫做回事向理。那个境界又叫做实相念佛，据说那是一种能所双亡、自他不二、内外空寂、心佛一如的大圆满体验，也是我们的本来面目，也是当下的无量光净土。

如果有人修行而不愿回向的话，那只说明了一点，说明他心里可能还有所贪著，那这样就要小心了。这种人临命终时搞不好就会“心被福牵，还生三界”，我们这颗心就会被善业福力所牵引，就会继续在三界六道中轮回，稀里糊涂地轮回，那当然就不好玩啦，所以回向法门非常重要就是这样，它能让我们更顺利地得到生命的解脱，这点大家不可不知。

求法不懈，说法无吝。这是讲，凡是真正修学菩萨道的人，他求法求道是绝对不会懈怠马虎的，这个法应该包括了世出世间的一切学问。这一类的故事有很多，像儒家有悬梁刺股、映雪囊萤、凿壁偷光、程门立雪，禅宗有二祖断臂，华严有五十三参，这些都是求法不懈的经典案例。古人求法求学的时候，那真的就是万般恭敬、千般小心、百般恳求的，又下跪，又磕头，又供养，郑重得不得了。不论世出世间法，都必须要有这样的精神，才有可能得大成就，这个也是“有为须极到无为”的另一层道理。

碰到这种真正发心求法的弟子，当老师的也绝对不会心怀吝啬，所谓知无不言，言无不尽，不会有留一手的心，但也不会时机不到就乱说。《宝积经》有云：“非器众生，说甚深法，是菩萨谬。”意思是说，老师必须要照顾到学生的理解和接受能力，该说的说，不该说的不说，时机不到不说，这个才是说法无吝的正确解读。“非器众生，说甚深法，是菩萨谬”，这句话大家要记住了。

在道门和佛门的一些秘密传承里，其实不是徒弟找师父，而是师父找徒弟，反过来了。那些真正能够传承道法命脉的好徒弟可不好找，有时候百把年千万人中才有一两个，还要碰得到才行，这类故事以后有机会再和大家说，不该说的不说。

勤供诸佛，故入生死而无所畏。这是讲，菩萨应该勤修一切供养，以报佛恩，我们学佛经常讲供养，那怎样才是最好的供养？所谓身体力行，积功累德，法供养为最。所以菩萨依教奉行，深入六道，以勇猛心直面生死而无所畏惧，这个就是对十方诸佛最好的供养。

于诸荣辱，心无忧喜。不轻未学，敬学如佛。菩萨入世修行的时候，对于各种荣辱境界，了知它们都是幻化的、不真实的存在，所以心中无忧无喜，不受干扰，别人看得起也好、看不起也好，理解也好、误解也好，都一样，心中只有一味清凉。

像古德曾说，众生善根不可思议，只是闻道有先后而己。因此菩萨在教化众生的时候，对于那些没什么学问或没学过佛法的人，从不轻视，因为他深深了解一点，“心佛众生，三无差别”，他了解这个道理，他还了解“大地众生皆有如来智慧德相”，所以菩萨的心里对任何人都像对佛一样的恭敬，没有丝毫的贡高我慢。像这些都是菩萨道的行为戒律，是我们学佛的人，尤其是想当善知识的人要特别注意的。

堕烦恼者，令发正念。我们众生的烦恼千奇百怪，多得不得了，经常有居士来找我，开口就乱问，什么破财、失恋、算命、手相、官运，甚至男朋友长得丑也来和我讲。虽然我很感谢大家的信任，但是拜托诸位先搞清楚出家人是干什么的好不好？那么，对于这些堕烦恼坑的人，我们做师父的有时候就要懂得善加引导了，要给他们深入浅出地讲道理，尽量帮助他们发起正念，要让他们正确了解佛法。而对那些不管你怎么讲都搞不拎清的家伙，你只好打哈哈，或者一默如雷，暂时先放一边、先放一放就好了，要懂得灵活处理。

于远离乐，不以为贵。这一句话很关键。佛陀讲，修学菩萨道的人，对于远离红尘喧嚣的那种清净之乐，要不贪不恋，不以为珍贵。我们一般学佛的人，大都有比较严重的厌世倾向，尤其是出家人，喜欢清净，几乎个个都想找个山清水秀的地方住茅蓬、住道场。那种青山如画，白云飘渺，青灯古佛，长伴此生的境界，想象中有种难言的寂寞超然的美。对那些懂得享受清净的人来说，这种神仙般的日子的确是很爽，但是有些人一旦真住到山里，离群索居久了，就会变得很古怪，就会变得孤独怪癖，一点人情世故都不通，那就有问题了。那种逃避人世的痛苦，想要出离世间，以远离为乐的心态，并不是佛陀救世的本怀；独善其身、得少为足、脱离群众，更是学佛修道的大忌。当然贪著愦闹的境界也是不对的，修行者应该是一切随缘，不刻意，不分别，要能出能入，心无挂碍才是中道。

不著己乐，庆于彼乐。这是讲，菩萨于一切法心无所住，所以他对自己的欲乐享受并不贪著，但是对众生得到的幸福和快乐，他却很是随喜赞叹，心生欢喜。因为菩萨无心，以众生心为心，所以众生忧苦，菩萨也同样忧苦；众生欢喜，菩萨也同样欢喜，这就是感同身受的“一体”的境界。修行必须要达到这个层面，这时才可以谈得上生起真正的慈悲心。

在诸禅定，如地狱想。菩萨虽然修行甚深禅定，但是他却从不沉溺其中，不贪著禅悦的境界。在菩萨的眼里，禅定的快乐和地狱的痛苦都一样，都是缘起的幻法，所以苦乐平等，都不应该执著。这里讲菩萨视禅定如地狱，这下某些人，大家可找到借口了，既然菩萨都说了，禅定同于地狱，那我当然不想下地狱啦，所以我就不必打坐了。建议大家不要这样自作聪明，不过，你们如果真要找理由偷懒的话，那谁也拿你们没办法。各人吃饭各人饱，各人减肥各人好，每个人对自己负责就好了。

于生死中，如园观想。这里的“观”是名词，是指古代的建筑，如宫观、道观等等。不是“观想”的意思。在六道轮回的生死大梦中，菩萨救度众生，就象在园林中游玩一样轻松自如。李白曾经说过这么一句很有名的话：

夫天地者，万物之逆旅；

光阴者，百代之过客。

而浮生若梦，为欢几何？

菩萨看待生死也就是这样的，天地是寄宿的旅馆，众生是时光的过客，而浮生就像是在梦里游园，一切不过是假戏真做罢了。因为这样的了解，所以菩萨道的修行者才能“于生死中”，游戏自在而不生疲厌。

见来求者，为善师想。对那些来求法问道的人，菩萨看待他们就像看待善知识一样，因为是他们启发了菩萨的慈悲之心，是他们成就了菩萨福慧资粮的修积。推而广之，凡是来有所求的，不管是借钱还是借袜子，菩萨道的修行者都要把他们当成是自己的善知识。乃至和我们有仇怨的人，甚或是恶人，也都可以转为善知识，这就需要很高的智慧了。

从前，在古印度有一个叫做月氏王的国王，有一天他出宫巡游的时候，看见有上千个乞丐在路边大声叫喊着乞讨。月氏王就故意问身边的大臣，这些是什么人啊？他们在喊什么呢？大臣就回答说，这些是要饭的人。月氏王就摇摇头，告诉大臣说，你们错了，他们是我们的老师，不是要饭的。他们正在为我们讲说日月交替、沧海桑田、苦空无常、贫富无定的佛法。他们还说，他们前世也曾做过国王，因为不行布施，贪吝财物，不修善业，不积功德，今生才沦落至此。如果我们现在还不做布施，那将来的下场就会和他们一样，所以，他们是我们的老师。这个月氏王的智慧很了不起！他看到乞丐的因果，就把人家当成了老师，自己引以为诫，不去犯同样的错误，这就是真正善于学习的人。

对这样的人来说，天地万物，一切人一切事，都会是良师益友。所以我们不要一天到晚抱怨善知识难遇，佛菩萨难寻，善知识到处都有，佛菩萨也一样，我们身边其实多得很，你们恨不得掐死的老公老婆可能就是，看不出来并不代表没有，那是我们自己眼瞎而已。

舍诸所有，具一切智想。菩萨因为深明空性和因果的道理，所以能舍诸所有，这个所有包括身命财三个方面，目的是为了让自已的福慧不断增上，而且布施了还不后悔，施者、受者、所施的财物，三轮体空，三者都观空，真做到这样就能证得具足一切智的境界。所谓具足一切智的人，就是明了宇宙人生真相的人，这一句经文说明，真正能把布施法门修好的人，非大智大慧者莫能为也。

见毁戒人，起救护想。这一句经文是说明菩萨对待犯戒的人应该具备怎样的心态。菩萨不但自己不犯禁戒，他们看见那些犯戒的人，也不会去讥谤、打击、看不起人家，而是像看到受伤或落水的人，以一种理解的心态，以爱心去救护帮助他。《圆觉经》里讲菩萨“不敬持戒，不憎毁禁”，因为“心亡罪灭两俱空”，道理和这里是一样的。

诸波罗蜜，为父母想。波罗蜜是梵语的音译，有出离苦海，到达解脱彼岸的意思。波罗蜜一般是指菩萨修行的六度，共有六波罗蜜，所谓：布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若。圆满的波罗蜜有十种，上述六度之外再加上：方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜和智波罗蜜。佛经曾有言：

智慧以为母，方便以为父；

诸佛大导师，无不由是出。

前面维摩居士唱诵的那个偈子，一开头就是这几句。在六度中，前五度是方便，最后一度智慧是它们的指南和根本，就像是我们人的眼目，如果没有眼目，前五度便成了盲度，只能得人天福报，不得解脱；而只有智慧，没有前五度的具体实践，那智慧也就无从体现了，所以，六度之间的关系是互动一体的。菩萨修行这个六波罗蜜圆满，就能滋养法身慧命，就能开发出清净法身，所以菩萨看待诸波罗蜜就像儿女看待父母，一样地恭敬爱重。

这个六度波罗蜜的无上法门，它能帮助我们达到超越解脱的大圆满境界，所以我们要有恭敬心，要视之如父母。现在我们手里这部《维摩诘经》就是大家的般若波罗蜜，我们应该爱护尊重这部经典，如对父母，要常怀感恩感激之心。所谓一分恭敬一分收获，具足恭敬，那所得的解脱大利就会无量无边、不可思议了。

道品之法，为眷属想。这个道品，是指三十七道品。菩萨随时随地利用三十七道品，在生活中修行，在修行中生活，因为这个三十七道品能够帮助修行者成就道业，所以菩萨就把它们看成了自己的亲朋眷属。

菩萨的特殊行持

发行善根，无有齐限。以诸净国严饰之事，成己佛土。行无限施，具足相好。这一段说的是菩萨如何成就自心的净土。菩萨一旦发起真实无伪的菩提心后，就会深入六道，身体力行广修一切善根，他要把心里所想的变成具体行为，时时处处自然行道，这种发心和行持是没有限量、永无止境的。除此之外，菩萨还要善于吸取诸佛净土的长处，要善于学习庄严净土的种种方法，最终成就自己的佛土。同时，菩萨还要修行广大无限的布施法门，究竟成就以后，就能在自己的佛土示现圆满报身，相好庄严，具足三十二相、八十种随形好，和佛陀一样。

佛经中曾经讲过这样一个小故事，说舍利弗在六十小劫以前，那时还不叫舍利弗，他曾经发大心要修行菩萨道的布施法门，天上的天人为了考验他，看看他的道心坚不坚固，就变化成了一个小伙子，哭哭啼啼地去到他面前。舍利弗就问小伙子出什么事啦，小伙子就说自己的母亲得了不治之症，医生说一定要用修道者的眼睛煎药，母亲的病才会好。舍利弗一听，好！没问题，当场就挖了右眼给他。哪晓得那个天人变的小伙子说，糟糕！医生说一定要左眼才行。舍利弗就想，哎呀，刚才挖得太快了，早知道先问清楚就好了。不过既然自己修的是布施法门，所以舍利弗想想，还是咬牙忍痛把左眼也挖了下来。

没曾想，那个小伙子接过舍利弗的眼睛，一句感谢的话也没有，他把舍利弗的眼睛拿过来闻了闻，就往地上一摔，破口就大骂道：“你是什么修道人啊？眼睛这么臭，这样怎么能给我的母亲煎药呢！”骂完后，还“啪叽”一脚把舍利弗的眼睛给踩碎了。哇，舍利弗当时就退心了，他就想：这个众生实在是太难度了，把眼睛给了他还是不行，还落不着好，我还是不要妄想修行大乘，还是先自利算了！这时候满天的天人就现身了，对他说，修行者啊，刚才是我们天人对你的考验，你千万不要退心，大乘菩萨道的修行你一定要坚持下去！云云云云……舍利弗听了心里觉得很惭愧，这才恢复了道心。

所以你们看看，这个菩萨道的布施容易吗？相比之下，我们哪有资格自称是学佛的呢？我自问还舍不得把眼睛鼻子布施出去，你们舍得吗？不舍得，那就继续。

除一切恶，净身口意。这是讲，菩萨随顺法性真如，所以他能广修一切善行，祛除一切恶行，清净自己的身口意，菩萨的戒定慧就体现在这两句话里。

生死无数劫，意而有勇。我们讲过很多遍，佛菩萨是不畏生死的，大乘菩萨悲智双运，生生死死，死死生生经历无数劫，广度众生，观法如幻，发心勇猛精进而不退惰，这才是菩萨道。所以菩萨就是那些自寻烦恼、自找麻烦的人，这个是需要有大勇气，大慈悲的。只有那些不畏生死的人，才能真正了生死，才能往生真实的净土，而那些怕死的，越怕越不能解脱，很奇怪。

闻佛无量德，志而不倦。所谓大悲不屈于“生死”，精进不倦于“佛德”，菩萨因为听人说起或自己研究经典，知道了诸佛的无量功德，所以他心向往之，就立下志向，发愿要像佛陀那样地去修行，没有疲倦，这个就是菩萨的心量。

以智慧剑，破烦恼贼。出阴界入，荷负众生，永使解脱。我们之前说过很多次，佛法是智慧的成就，不是偶像迷信，不是盲目崇拜。学佛修行的目的，是要开发出我们自心本具的大智慧，这样的大智慧就像是一把宝剑，可以破无明烦恼，杀三毒怨贼，菩萨由此证得超越三界的法身，超越阴界入的束缚，一朝翻身得解放。换句话说，菩萨要先把自己搞清楚了，要先自觉，然后才能去承担救度一切众生的大任，才能有足够的力量挑起这副重担，“荷负众生，永使解脱”，所以不是开玩笑的。

以大精进，摧伏魔军，常求无念实相智慧。菩萨道的修行者，他们的勇猛精进，有时候是我们常人难以想像的，像有的禅师打坐，可以把蒲团都坐烂十几个，有的法师拜佛，他能把青石板给磕出坑来，他们以这种无比的大精进降伏各种魔军的困扰，目的是为了证到念而无念的不二实相，证到究竟解脱的大智慧。所以菩萨的这种大精进是永远也不会停止，永远也不会满足的，这是真的！像《无量寿经》上就讲，阿弥陀佛为了成就极乐净土，为了成就众生，“兆载永劫”修行菩萨道，是不是有这句话？大家要注意这个“永”字，一般人以为既然净土已经成就了，那么佛陀他老人家是不是也该休息一下了？没有的事，阿弥陀佛十劫成佛以来，他到现在都还在修菩萨道，接引十方众生，而且尽未来际也不会停止，所以叫做“永劫”。这个成就净土、成就众生的工作，永远也不会停止，十方三世一切诸佛菩萨亦复如是！

所以对阿弥陀佛有信心的人，你们有福了，尤其是年纪比较大的老人家，你们能够在晚年的时候碰到这个念佛法门，还能相信，愿意求生净土，愿意老实念佛，说实话那是多大的善根福德因缘啊！实在是太幸运了！所以你们真的太有福了，因为你们将会安然回家，不用担心会再次轮回受苦了，所以师父要对你们说：恭喜恭喜！还有同喜同喜！

行少欲知足，而不舍世法。像什么名利是非，长短方圆，衣食住行等等，这些都是世间法。菩萨道是行于世间，不离世间，不舍世间的。因为菩萨已经洞察了世间幻化的真相，所以无取无舍，无可贪求，那当然就少欲知足了。请听清楚，是少欲，不是无欲，菩萨本来是可以无欲的，但是他故意留下少少欲望，目的是为了和光以同尘，留惑以润生，他是为了救度无量无边的众生。因为没办法，那些活在恶梦里的众生实在是太多太多了，一次救不完，所以只好生生世世都来了，谁叫菩萨的悲心那么大呢！这和小乘行者那种完全舍弃世间，追求无欲的状态是截然不同的。

说实话，我们绝大多数众生都是顽石变的，而且还是茅坑里的那种，大家不要谦虚、不用客气，我们都一样。你们很多人不是想知道自己上辈子是什么变的吗？现在我告诉你们，就是这个——茅坑里的石头。我把这么大的秘密都告诉你们了，你们又欠我一条哈达，欠我供养。但是，在我们这块又臭又硬的顽石里，却一直含藏有无价的真金宝珠，所以菩萨才大悲不舍！明白吗？所以我们大家应当顶礼！

我们来聊聊少欲知足，扯个闲谈，这个成语似乎是老僧常谈了，可是要做到并不容易。对那些刚刚开始学佛的人来说，如果一开始就要求他们完全断欲，那很明显是不现实的，其实只要尽量自然而然的减少欲望就可以了，要把握一种“不压抑、不扭曲、不取舍、不沉溺”的心态，要记住这个“四不”的法则，会对你们的修行很有帮助、很有用。

这个“欲”的概念如果扩大开来的话，不只包括了孔老夫子说的“饮食男女”，你爱听歌看电影上网逛街都是欲，像我喜欢读书，喜好青山绿水，也是欲。甚至连学佛、求生净土都可以说是一种欲。凡有所贪爱希求都是欲，我个人认为“欲”这个词本身并不是贬义的，这个“欲”的本身是空性的，纯看修行者能否善用。

在我们佛法中，讲到少欲知足，有一种修法叫做头陀行，少欲知足就是头陀行的第一条要求。这种修法是最苦的，所以修头陀行的出家人就被称为是苦行僧，他们穿的是百衲衣，又叫做粪扫衣，把别人丢弃的布条，或者乱葬岗死人的衣服捡起来，洗干净缝好就是一件；还经常不倒单，常坐不卧，只许坐着，不许躺下来睡觉；不三宿空桑，在一棵树下都没有超过三天的，怕生执著，那寺庙就更不会常住了。我们现在还能看到这样的僧人，像东北大悲寺就有，电脑上有很多他们的资料。这些苦行僧行脚的时候，头上往往戴着一顶大斗笠，胸前挂串念珠，背上背个放包袱的架子，全部家当就都扛在身上了，碰上刮风下雨，就随便找个地方躲一躲。在南传佛教，泰国和西双版纳那边，也还有许多传统的森林苦行僧，不过他们的穿着打扮就完全不同了，和我们这边完全不同。

这个少欲知足的心境修为，是一切出家和在家的修行者都必须要具备的。但是我们一般人追求的、习惯的做法，却是“欲壑难填”，对绝大多数人来说，少欲只是一个名词，少欲的心行很不容易做到，知足要做到那就更难了。在现实生活中，知足常乐的人实在是少之又少，我们从小到大早就已经被那些错误的价值观念和生命观念给严重误导了，心灵严重扭曲。有一首《不知足歌》就是这么描写我们的，描写大家的：

终日忙忙只为饥（这是讲，刚开始欲望很简单，但求果腹、吃饱饭而已），

才得饱来便思衣（吃饱之后就想要穿暖了，这个还属于正常范畴）；

衣食两般俱丰足，

房中又少美貌妻（所谓饱暖思淫欲，有条件了就想娶个漂亮老婆了，丑的还不要）；

娶下娇妻并美妾，

出入无轿少马骑（有了娇妻，甚至连美丽的小妾、二奶三奶都有了，这还不够，他开始考虑要买什么轿车的问题了）；

骡马成群轿已备，

田地不广用不支（等到奔驰宝马都好几辆了，就想要进军房地产，买别墅了）；

置得良田千万顷，

又无官职被人欺（富了还想要贵，有钱了还想要有权，想当官）；

五品七品犹嫌少，

三品四品仍嫌低（当了市长省长以后呢，还想进中央，进政治局常委）；

一品当朝为宰相，

又羡称王作皇帝（当了总理副主席以后又不满足了，还想做上总统皇帝的位子）；

心满意足为天子，

更望万世无死期（到了权力顶峰了，又期望自己永远不死，万岁万岁万万岁）；

种种妄想无休止，

终归化作一堆灰（这种种的贪嗔痴妄想，被世间人称为是出人头地的理想，还没来得及实现，就进火葬场了，人这一辈子，终究不过是一堆灰土而已）。

这首《不知足歌》听说过吗？世间人就是这样的搞笑，所谓“人心不足蛇吞象”，这首歌讽刺得真是入木三分！

那么，什么叫做知足？什么才是真正的知足？过去有一个人，一大早骑驴上街，突然后面上来一个骑马的人，很拉风地就超过他了。他低头看看自己的驴，就连连感叹不已：“我如果能像他这样骑的是匹骏马，那该有多威风啊。”但这时他回头一望，正好看到一个拉着一大车东西的人，赤着背、一身大汗，气喘吁吁的，他心里一下就舒服了，他就很感慨地说了四句话：

他人骑马我骑驴，仔细思量我不如；

回头又见推车汉，比上不足下有余。

这就好比我们现代人，自己有辆丰田，看见人家开奔驰宝马的，羡慕嫉妒自卑得不得了，但一看见那些开桑塔纳的，立马心里就恢复正常了，你们认为这种心态是知足吗？其实这是一种典型的自我平衡，阿Ｑ精神，虽然不错，但还不是真正的知足。

真正的知足是“半池荷叶衣无数，满树松花食有余”，是“一箪食一瓢饮，回不改其乐”，是不用去跟别人比的，自得其乐就足够了。在我们佛教史上，曾经出现过很多国师级的高僧大德，他们受到帝王将相的供奉、恭敬，福报大得不得了，但是他们并没有因此而迷失方向，他们的心始终安住于内在，在日常生活中任运随缘，过得还是那么的淡泊，并不追求什么特别的享乐，这个才是真正的知足。所以那些真正有智慧的修行者，他们是永远也不会跟随外境而转的，无论他们是身穿锦缎，还是身穿破衣，无论他们是住在宫殿，还是避居荒野，最重要的，是他们永远都能保有朴实的精神和一颗自由自在的心。

在我们中国儒释道儒的文化传统里，自古以来，都非常赞叹这种知足乐道的生活方式。按照东方圣贤的描述，只有知足常乐的人才能找到人生的幸福。近几十年来，我们中国人深受西方文化的影响，那个眼光变得是越来越短视，生活的目标也变得越来越现实。很多人以为依赖外物就能得到快乐幸福，所以拼命地追求物质享受，追求物质刺激，但结果呢，快乐却像烟花一样的，总是乍现就凋逝，刺激过后，享乐过后，那种想象中的幸福，咦？居然还是没来。其实所谓的幸福是没有什么绝对标准的，大家要知道，当衣食住行、吃喝玩乐上的物质需求达到某种程度后，就不会再带给人快感了，那时候体验到的往往是极度的空虚。反而是那些心灵上时时知足，处处感恩的人，可以经常体验到幸福的感觉。至于那些心灵解脱的圣者，他们更是永远活在一种平安喜乐的境界里。他们心灵的翅膀，永远都是高高在上的，永远都翱翔在自由自在的天际。

这个少欲知足的话题如果展开的话，可以整出一大篇文章来，比如少欲知足和物质文明之间的关系，少欲知足的人应该怎样处理金钱等等，都是很实际的和我们切身相关的问题，但是现在只能打住，暂且打住，我们不能再发挥了，否则这一品就不知道要讲到猴年马月了，以后有机会再和大家闲聊。

不坏威仪，而能随俗。这是讲，菩萨在日常生活中，保持一种威仪状态的同时，又能够无拘无束地随顺世俗，广结善缘。换句话说，菩萨能够随顺世间法的游戏规则，和你一块儿抽烟喝酒可以，打牌闲聊可以，但不会和你一块儿杀人放火、奸淫掳掠，同流但不会合污，这个是有底线的。除非他化现为大魔王、化现为阿修罗的样子，那可能就另当别论了。如果菩萨化现为出家人的身份，为了提持正印，弘法利生，那么他的行持一定是有底线的。

像禅宗有一则非常著名的公案，讲的是“破山吃肉”的故事。破山禅师是明朝末年我们四川一带的高僧，当时正是战乱年代，张献忠的部下李定国攻打四川，杀人无数，破山禅师为了救护一方百姓，他就冒着自己可能会被杀害的危险，主动去见李定国，去见这个杀人魔王。他要求李定国戒除不必要的杀业，李定国也听说过破山禅师的大名，知道他是一位严持戒律的高僧，所以就叫人拿来了羊肉、猪肉和狗肉，刁难禅师说：“老和尚你只要敢吃肉，我就封刀不再杀人！”破山禅师一听，立刻就说：“老衲为救百万生灵，何惜如来一戒！”他马上就和李定国订约，然后大开酒肉之戒，当场就吃给他看，李定国一看也服了，只好依照承诺封刀。这个就是“不坏威仪，而能随俗”的智慧表现，破山禅师的这个举动在当时不知道救了多少人，一时传为美谈。

从此以后，破山禅师就常常在说法的时候，举这个酒肉公案来说明戒律和佛法的真正精神。曾有人问他，双桂堂有何禅法？双桂堂就是他住持弘法的地方，据说四川现在还有、还在，破山就很干脆地回答说：“老僧门下，终日朝酒暮肉，不用造作安排，随家丰俭，听其自然。”所谓“道在日用平常间”，只要心无取舍、无住无执无分别，则一切法皆是佛法——善法恶法同归空性，了不可得！当时，破山禅师住持的地方被称为“醉佛楼”，他超越常规的那种特殊传法方式，闻名天下。你们不要以为他是乱来的哦，破山禅师在他那个时代，是被人尊称为“小释迦”的一代大德，也只有他才能做那样的事，我们不要乱学。

起神通慧，引导众生。又讲到神通了。这是讲，菩萨能够很方便善巧地运用神通智慧，对机说法，对症下药，让众生对佛法生起敬仰和信心，进而再慢慢引导他们悟入佛的知见。菩萨示现神通一定是为了教化众生的目的，大家要清楚，不是为了炫耀，更不是为了名闻利养，这个我们以前说过的。

对于神通，我们中国佛教界历来是一种比较排斥、比较反感的态度，原因我们以前也说过。但在我个人看来，这种对神通的防备心理有点矫枉过正了。长期以来，佛教界流传着一种“神通非道”的说法，这个见地是正确的，但是让很多人一谈到神通就嗤之以鼻，甚至认为搞神通的人都是邪魔外道，像这种，就是谨慎过头变成偏激了。我估计这里面多少也有一些酸葡萄的心理：我都没神通，凭什么你有啊！人性就是这样的。但实际上，我们看佛经就知道，随便翻开哪一本经典，都可以看到佛菩萨示现各种神通的故事，所以神通在佛法中的位置是显而易见的。

神通固然不能代表大道，但大道一定包含了神通，大道的无上妙用有时候正是通过神通的神奇才展现出来的。所以我祝愿天底下每个学佛的人，在你们拥有正知正见、拥有解脱智慧的同时，你们还能拥有了不起的大神通，最好能像佛菩萨那样子示现给众生看，为佛法的真实不虚作证明！这里大家要注意，本经传达的意思是非常明确的，“神通慧”，如果仅仅有神通就不对了，神通和智慧是缺一不可的，有智慧地运用神通，才能引导众生进入佛法的解脱大海，要不偏不倚，才是中道，这个才是正知正见。

得念总持，所闻不忘。菩萨在行住坐卧中，如果能够正念不失，那么他对于所见所闻，就能总持不忘。这个总持在梵语里读为“陀罗尼”，有总纲的意思，咒语也叫陀罗尼。我们大家之所以脑子昏沉，听东西、看东西很快就忘了，就是因为没有得到这个念总持。一旦证得念总持，脑力自然就会好起来。像阿难尊者就是修这个念总持的，他在这个法门上有大成就，所以他才能把佛陀几十年来说的法，记得一清二楚，过耳不忘。

像我们有时候连昨天，甚至两个小时前的事都记不得，那怎么可能会记得前生的事呢？如果大家想要记得自己的前尘往事，记得自己的过去生，那就要修到念总持的境界才行，那时自然就能“所闻不忘”。如果运气好的话，还能突破时空的局限，打开我们阿赖耶识中收藏的所有记忆种子，于一时中，看到自己乃至所有众生的过去未来，这就是开发出宿命通了。

这个是实证的真功夫，我们可以拿这个做标准来检验自已的修行成果。大家要知道，记忆力也是智慧的一种具体表现，博大精深的佛法是要有第一流智慧的人才学得成的，悟性和记忆力缺一不可。所以我们打坐念佛的时候就要懂得祈求佛力加庇了，祈求佛菩萨加庇我们的脑力越来越好，悟性越来越高，不管什么学问，一接触就能理解，一接触就能就记得。这是个很管用的方法，只要你信心和定力具足，就绝对能得加庇，绝对能得加持。

善别诸根，断众生疑。以乐说辩，演法无碍。因为菩萨是负责教化的，所以他必须善于观察了解，要把众生的根器搞清楚了，比如说这人悟性怎样，有没有善根，性格能力如何？然后才能灵活施教，对症下药，该念佛的念佛，该修禅的修禅，该学密的学密，该学经忏的学经忏，法无定法，慢慢地引导他走上正途，走上正路，帮助他断除种种的无明疑惑。所以菩萨还得善于说法，要能见人说人话，见鬼说鬼话，什么场合说什么话。菩萨必须要具足这样无碍的辩才，才能开演无碍的法音，要使一切众生都喜欢听、愿意听，还要听得懂才行，这样才能帮助他们得到解脱。

像这样的法师有很多，西天东土历代祖师都是，现在台湾的慧律法师、法藏法师、海涛法师，我们大陆的妙华法师、大安法师、济群法师，藏地的蒋扬钦哲仁波切、索达吉堪布等等，他们统统都是“以乐说辩，演法无碍“的转法轮僧，此外还有很多出家在家的老前辈，这里难以一一列举了，他们在弘法利生上的功德真是不由得你不钦佩，值得我们每一个人顶礼赞叹。

净十善道，受天人福。修四无量，开梵天道。菩萨修习十善业道，自行化他，教导一切众生要先把这个基础的法门修好了，要先把人给做好了，才能去谈其它。十善业道修得好的人，有因就有果，就能感招来天上人间的殊胜福报，就能让一切众生看见后心生羡慕欢喜，从而对佛法产生信心。进一步，菩萨会为那些根基已经比较成熟的众生开显大梵天道，以慈悲喜舍四无量心来教化他们。这个四无量心是修习菩萨道的基础，这个修好了，就能超越欲界天人的果报，趣入色界大梵天的境界，所以修行四无量心的功德福报，要比修行什么十善业道大得多，大很多。

但实际上，还是我们念佛人的福报最大，古德曾有偈子说：

六欲诸天受五衰，三禅尚自有风灾；

假饶修到非非想，不如西方归去来。

所以天道虽好，还是比不上往生净土的解脱之乐！有人还说：“不用三祇修福慧，但将六字出乾坤。”一句佛号，六个字，就已经具足圆满一切福慧功德，用不着修行三大阿僧祇劫那么辛苦，只要一句佛号，就能倚仗佛力，横超生死。在净土的经典里，佛陀他老人家给我们开示的是大实话，所以我们干嘛不信？干嘛不去？因此天道再好，也非我所求，你们有人想去天道吗？要去就自己去好了。

劝请说法，随喜赞善，得佛音声。这是讲，菩萨最爱干的一件事，就是常常劝请善知识讲说正法，弘扬教化，对所有大转法轮的佛菩萨，他都能发自内心的随喜赞叹。由于这种劝请说法，随喜赞叹的功德，菩萨生生世世就都能感得六十种微妙的佛音，也就是说他的声音会变得很好听，很有魅力，让人一听就心生欢喜。佛陀的声音我们一般人是没有福气听到的，但是如果你念佛念得好，或者你修定修到某个程度，那就能亲耳听到十方诸佛说法的声音，那个声音很微妙，遍及十法界，所谓“大音希声”，普通人的耳朵是听不到的。不过要注意了，这种境界有真有假，修行者要懂得分辨，最好不管真假都不要执著。据佛经上讲，佛陀的声音具有不可思议的加持力，修行者一旦听闻是可以得定、甚至开悟的，这个是他老人家千生万劫清净口业感来的力量。

说起来，这个声音严格讲也算是一种相，内在无形之相，那些真正懂相术的人不仅要会看色相，还要会看声相。像有的人相貌看上去不错，但是一辈子很倒霉，为什么？因为他的声相不好，声音难听，甚至很破，那就破了福气了。我们国家有很多歌唱家、播音员和配音演员的声音都非常好听，那可能就是他们前生都曾经诵过经念过佛，或者随喜赞叹过别人，这种果报往往都是善心善行感召来的，不是碰巧。

不过有的人只能听听声音，光听声音你会爱上他，但是千万不要去看他本人，看人那会吓死你。我们那边，我以前住的城市南宁，以前就有这样一个电台的节目主持人，他的声音浑厚性感，好听得不得了，很多粉丝就慕名而去，结果一见之下偶像就破灭了，想象很美好，现实很残酷！有的女孩子还为此伤心流泪，说你怎么可以长成这样，我本来打算非你不嫁的！（众笑）很好笑吗？像老衲我也是这样，听声音还凑合，见人就不行了，一不留神就能把人给吓出毛病来。

说实话，这个讲经说法、教化众生并不是一件很好玩的事情，所以善知识有时候会有懒得说法的心理，那就需要劝请，也需要鼓励了。像菩萨戒中就有这么一条，说四十里之内如果有善知识在讲经说法，如果你是受了菩萨戒的，你明明知道了却不去随喜赞叹，那就犯戒了，除非你有什么特别的原因，可以另当别论。不过我们现代社会的交通这么发达，信息也发达，到处都有善知识在说法，到处都有书籍光碟在流通，所以也就没有什么必要死板板遵守了，但是只要一有机会，我们还是要多多劝请善知识说法，要多多随喜赞叹才对，是这个道理。

身口意善，得佛威仪。这是讲，菩萨如果能把身口意三业修转过来、修清净了，那么他的起心动念和外在行为就能达到一种“止于至善”的境界，就能感得如同佛陀一样的无量威仪，无量庄严。那么时时处处，不管是行住还是坐卧，菩萨都能“随心所欲而不逾矩”，他的身上会自然就会散发出一种解脱自在的摄受力，让众生一见之下，就能心生恭敬，信心欢喜。

深修善法，所行转胜。菩萨生生世世广修一切善法，利益一切众生，这个发心坚固不退，这就叫做“深修善法”。在漫漫的时间长河中，菩萨不舍一切善行，不住一切功德，从来没有因为他人的赞叹生起过我慢，也从来没有因为他人的毁谤而退失道心，当菩萨的心境达到这种程度后，他所有的修持就会转入一种良性循环的状态，换句话说，他不会再退转了，这就叫做“所行转胜”。

以大乘教，成菩萨僧。心无放逸，不失众善。行如此法，是名菩萨不尽有为。菩萨修行我们上面讲的种种大乘法门，并能以这些教法去自觉觉他，自利利他，那么，即使他没有出家，没有现所谓的僧相，那也可以称之为菩萨僧。因为他的身心都已经修得很清净了，只是还没有剃头、没披袈裟而已。北宋的大诗人黄庭坚曾经写了一首偈子说：

似僧有发，似俗无尘；

作梦中梦，见身外身。

像这样的菩萨僧可以说是我们一切众生的大善知识，是人天导师，堪作众生的福田，所以他是可以承受我们顶礼供养的。同时，这样的菩萨，他并没有因为受到众生的顶礼供养，就觉得自己很了不起，就放逸了，所以他能够生生世世不失众善，内心清凉，他永远也不会再退堕了。像以上这些，就是大乘菩萨不尽有为的无上法要。

菩萨的无为无不为

那么，何谓菩萨不住无为？佛陀把菩萨不尽有为的修法讲完后，紧接着就开始讲述“不住无为”的道理。这个无为就是寂灭之道，就是涅槃清净，那菩萨为什么不住在那个境界里呢？以下的答案共有十六句，佛陀从各个角度广泛阐述了什么是不住无为。

谓修学空，不以空为证。修学无相无作，不以无相无作为证。修学无起，不以无起为证。佛陀首先举了三解脱门作为例子，这个空、无相、无作就是我们大乘菩萨道的三解脱门。菩萨修行空观法门，成就了，就能洞察到一切法本来空寂的真相，这个诸法空性不是修来的，修也是这样，不修也是这样。所以我们心中千万不要执著一个什么空的境界，不要停留在那种空寂的、想象中的清净状态里，而是要在诸法空性的基础上，生起无量无边的妙行妙用。“何期自性能生万法”，我们要善用自性的这种伟大的创造力，开发出自己慈悲广大的愿力，深入六道幻境，干什么？去积极救度一切众生，去唤醒大家同登觉岸，下面讲的无相无作也是同样的道理。

当代印度的大成就者、著名的阿瓦塔美赫巴巴，老人家曾说过一句很经典的话，他说，我不是来说教的，而是来唤醒！佛菩萨也正是这样，此心同此理同，他们深入我们的梦境，不是来说教的，而是为了来唤醒我们。“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，佛菩萨明明知道一切是空的，但是绝对不入空；明明知道一切无相，但是绝对不住无相；明明知道一切无作，但是绝对去作该做的事，不问代价，也不求回报，做完就完了。所以菩萨在三解脱门修行成就以后，还要继续修学无起不动心的法门，但他不会把自己搞成死水一潭，死气沉沉的，他不会这样，他会自觉自愿、很主动地发起无上的菩提心，积极去修行一切福慧资粮，最终成就净佛国土，成就众生。

所以做菩萨是很辛苦的，但其实也是最好玩的，三界六道，十方法界，都是菩萨自在游戏的场所，而且这个游戏还是三维立体的，看上去真实得不得了，所以很好玩！像我们现在讲经，你们听经，三维立体的；你们没事回去折腾老公老婆，搞点烦恼找点乐，三维立体的；白吃白喝白拉，最后一把火烧掉，三维立体的，好玩得很！你们觉得自己这一辈子好玩吗？好玩就对了，如果不好玩，那就有问题，自己要找找看问题在哪里？

观于无常，而不厌善本。菩萨虽然了知世事无常，但是对于行善去恶却不会厌倦。换句话说，菩萨知道一切生不带来，死不带去，但却不会因此而消极厌世，因为大悲心的缘故，他反而会更加积极地去修习一切善法。

观世间苦，而不恶生死。菩萨虽然知道娑婆世界很辛苦，但是因为他已经证得了心无所住的空性解脱，他当下就能吃苦了苦，念念无苦，所以菩萨才能够深入轮回，生生世世、反反复复地再来，不畏惧苦难，也不厌恶生死，只以教化救度众生为唯一目的。

观于无我，而诲人不倦。这是讲，菩萨观察到一切法无我，他已经破除了对于人我自他的分别心，他清清楚楚地知道“天地同根，万物一体”，他知道这个真相，从而生起了同体大悲之心。所以菩萨虽然知道无我无人，没有说法者，也没有听法者，但仍然诲人不倦，教化众生没有疲厌的时候。

观于寂灭，而不永寂灭。这是讲，菩萨虽然知道一切法本自寂灭，但却不允许自己像小乘行者那样，永远住在寂灭涅槃的境界里，因为众生无边，烦恼无尽，菩萨的四弘誓愿尚未圆满，无上佛果尚未究竟，所以菩萨必须要很努力再努力地去修行做事，没有偷闲躲懒享清福的时候。

你们可以去观察，那些为了利益众生而忙得屁股不着座、片刻不得闲的人，很有可能就是菩萨的化现、菩萨的化身。不像我们，经常偷懒不说，就算偶尔忙一下，忙的也是是非烦恼，忙造业，那和菩萨就不能相比、不可为比了。

观于远离，而身心修善。佛经上讲的远离大概有三种：第一是远离人间的五欲；第二是远离烦恼；第三是远离诸法性空。本经这里讲的远离是第三种，远离在这里是无为的别名。菩萨虽然证得寂灭无为的空性，早就能够超越生死，超越一切有为造作的世间法了，但是他仍然不舍万善，“万行门中不舍一法”，他的身心还在积极修善，不像小乘那样住在空性里就不想动了，这是两种区别。

观无所归，而归趣善法。这是讲，菩萨观一切法无所从来，亦无所去，更无所归，虽然如此，在具体的修行实践中，菩萨依然要随缘度众生，要归趣善法，要修行一切善心善行，以期能够尽早的圆满无上菩提。

讲到这里，想起禅宗有一个话头，是禅和子们经常参的，叫做“万法归一，一归何处”？据说找到这个问题的答案就开悟了，我现在提示你们，答案就在我们这部《维摩诘经》里，你们不妨自己去找找看？

观于无生，而以生法荷负一切。菩萨观察到一切法都是当处出生、随处灭尽的，生无生相，灭无灭相，所以他了知诸法生生不已、本来无生的真相。虽然如此，菩萨却愿意发大菩提心，心生种种法生，积极地去修习菩萨万行，去挑起利益一切众生的担子，去承当教化一切众生的责任。这个就是典型的自找苦吃，“荷负一切”，说得轻巧，哪有那么简单！但菩萨伟大就伟大在这里！

这里的“荷负”是勇于承担的意思。在我眼里，像你们就是这样“荷负一切”的大菩萨，我不是在说反话，呵呵，瞧你们某些人的那种眼神，什么态度嘛！你们能荷负家庭，荷负老人，荷负孩子，荷负种种难言的辛酸苦痛，现在来听师父讲那么枯燥的经典，这又荷负了我，这么多重担，你们却荷负得乐此不疲，兴高彩烈，这种境界只能用一句话来形容，那就是：高！真高！实在是高！所以你们都是很伟大的菩萨，老衲心悦诚服、心甘情愿地向你们顶礼！你们真的不知道自己有多伟大吗？那就更伟大啦！（众笑）

观于无漏，而不断诸漏。这个“漏”，简单的说就是烦恼的意思，包括了生理和心理上的种种波动和泄漏。菩萨观照一切法，自性不生不灭，空而无漏，他自己虽然已经证到了这个无漏的果位，明明有能力彻底切断诸漏，却偏偏不断，而是“留惑润生”——这个词我们讲过很多遍了，留点无明惑业，以此为缘，深入六道去滋润、教化众生，这就叫做“留惑润生”。所谓“任心无所住，随缘起妙用”，因为只有在生死中，才能修习六度万行，广利人天，所以菩萨是不断诸漏的，但菩萨同时也没有被诸漏给染污了，这点大家要了解、要清楚。

观无所行，而以行法教化众生。菩萨观一切法行无所行，虽然明白万行皆空、一切了不可得的道理，但是他们却又能心怀大悲，运用缘起如幻的种种具体方法，像什么四摄六度，三十七菩提道品等等，实实在在地去做去行持，以这些善巧方便去教化众生。

观于空无，而不舍大悲。菩萨观一切法空无所有，他们明白无我、无人、无众生的道理，但是仍然能够发起无有限量的大悲之心，不舍如幻众生，成就空花佛果。

观正法位，而不随小乘。菩萨观照一切法本自涅槃，不假修证，法尔如是，也没有另外一个涅槃可得，这就叫做入正法位。这个时候修行者的发心最关键，一执著涅槃的境界就变成小乘了，所以要发大菩提心，要发大悲心积极救世才是大乘的正道，才能圆满佛果，这个是大小乘的一个根本分水岭。

观诸法虚妄，无牢无人，无主无相，本愿未满，而不虚福德禅定智慧。修如此法，是名菩萨不住无为。这是讲，菩萨谛观一切法虚妄不实，无常速朽，无我无人，没有一个真实的主宰，没有不变的形色，在刹那生灭中，其实无主无相。虽然如此，菩萨在自己发的四弘誓愿还没圆满完成之前，他却绝对不会因为看透了福德是虚幻的，功德是无智亦无得的，从而就放弃对福德禅定智慧的修持，他反而会更加地勇猛精进。上述的这种种修法，就是所谓的“观于真谛而不舍俗谛”的不二法门，又叫做“以出世之心行入世之法”，同时没有什么出世入世的分别，这个就是菩萨不住无为的无上妙道。

我们都知道，佛陀号称是两足尊，他老人家的福德和智慧已经是大圆满的境界了，无缺无漏，但大家知不知道，佛陀的功德不是从天上掉下来的。我们打开经书经常能看到这样的记载，地脏了，佛陀会去扫地；衣服脏了，佛陀会去洗衣；看到老比丘老眼昏花，穿针缝衣服，眼睛看不清，佛陀会去帮他穿针缝衣——这是《阿含经》上面记载的。当时那个老比丘很感动地说，世尊啊，我可不敢劳累您！佛陀却说，我也要修福的。那老比丘觉得很奇怪，就说，世尊啊，您老人家的福报不是早就已经圆满了吗？为什么还要修福啊？佛陀说，当然啦，我的福德之所以圆满，就是从这些小地方修积而来的，所以我很珍惜这种修福的机会，十方三世一切诸佛也都是这样做的。

佛陀的这番话就传达了一个意思，一个人的命运的好坏，福分的大小，其实都是靠自己无始以来，一点一滴累积起来的。像佛陀这样的无上大圣都要抓住机会不舍小善，我们这些凡夫就更应该向佛陀学习了，不但大福要修，小福也不能舍，“勿以善小而不为”，这个就是佛法的精神——应当要做的，你不做就错了，就犯菩萨戒；应当是你承担的，你不承担，那就错了，就违背了佛法的精神。如果舍了小善不做、小福不积，好高骛远，又哪里会有什么大福报呢？所以，以这样的精神积极地去修行一切福德禅定智慧，就叫做菩萨不住无为。

不住无为 不尽有为

又具福德故，不住无为。具智慧故，不尽有为。这是佛陀最后的总结，他说，因为菩萨要具足一切福德的缘故，所以他不会住著在那种无为涅槃的、空的境界里。又因为菩萨要具足一切智慧的缘故，所以他才会不尽有为，仍然永无止尽地去广修一切有为善法。

这里大家要注意了，上一句讲的不住无为是“有”，第二句讲的不尽有为也还是“有”，所以真正的菩萨道是：

心里了空，嘴里讲无；

时时起用，处处妙有；

打破乾坤，踢翻北斗；

吃饭困觉，菩提萨埵。

听得清楚吗？这个就是菩萨所行的不二法门。

大慈悲故，不住无为。满本愿故，不尽有为。菩萨因为大慈大悲的缘故，所以不会住著在那种无为的空境里；因为要圆满度尽众生的本愿，所以他不尽有为。佛陀这样反反复复、说来说去的，其实就是为了要菩萨道的修行者悲智双运，不要只顾自己，而是要积极主动地去救世救人，否则学佛来干什么？修行来做什么？定在那里一动不动几百天很了不起吗？那木头石头也可以啊，定得还更久，学佛又不是学植物人。所以我们越学佛，就越会佩服佛菩萨的这种精神，佩服这种精神的伟大，这个才是我们大家要效法的，见贤要懂得思齐。

集法药故，不住无为。随授药故，不尽有为。这是讲，菩萨是“法门无量誓愿学”的，从来不会得少为足，这叫做修集法药，因为知道的越多，就越能更好的帮助众生，所以菩萨不住无为。一旦众生有任何需求，比如说有谁想要学佛了、求解脱了，菩萨就能对症下药，对机说法。所以菩萨济度众生的法药是无有穷尽的，这就是不尽有为。

知众生病故，不住无为。灭众生病故，不尽有为。因为菩萨必须要和其光、同其尘，才能感同身受，了知一切众生的各种病痛烦恼，所以他不会住在那种无为的空境里，不会进入涅槃。而菩萨因为要善用四摄六度的佛法给我们众生治病，“若一众生未得度，我佛终宵有泪痕”，所以他不尽有为，没有休息的时候。

诸正士菩萨已修此法，不尽有为，不住无为，是名尽无尽解脱法门，汝等当学。佛陀最后就概括说，我们娑婆世界诸位正知正见的大菩萨，早就已经修习这个法门很久了，这个不尽不住的中道修法，就叫做尽无尽解脱法门，你们大家都应该好好地修学。这句话的潜台词其实是说，革命尚末成功，同志仍需努力，所以大家要加油好好干了。

那么，我们这一路下来谈玄说妙，有为无为的，大家可能都被绕昏头了吧？呵呵，要的就是这个效果。所谓无为是空，有为是有，这个空有之间的修行奥妙无穷，真要做到空有无碍的境界说实话是很难的。空的时候要“有”似乎还不太难，因为我们从来就没有真正空过，我们习惯的是有，所以我们的“有”一旦起来，贪嗔痴烦恼一旦起来的时候，想要当下空掉就不那么容易了。有一个人，他有一天坐公交车去办事，外面正在下雨，乘客挤得像罐头一样的。他正在不耐烦的时候，突然感觉某个人的雨伞尖碰到了他的脚踝，当车子摇晃的时候，那个雨伞尖就刺得很重，这样他心中的怒火就逐渐升高，最后他心想，我非好好教训那家伙一顿不可——嗔心大起。所以他转过身来，恶狠狠地怒视着那个“不长眼”的家伙，正准备开口教训人的时候，却发现对方竟然是一个盲人，刺到他脚踝的是那个盲人的拐杖。这一下，他心中原本难以压抑的怒火，突然就消失了。

庄子也讲过类似的一个故事，在一个大雾弥漫的早晨，有一个人在河里划着船逆流而上。突然间，他看见有一条小船顺流直冲向他，眼看这条小船就要撞上他了，他就高声大叫：“小心！小心啊！”但那条小船还是直冲过来，他的船差点就被撞翻了。于是这个人暴跳如雷，就开始骂娘，向对方怒吼。这样骂了半天，大雾突然散了，这个时候他才发现，他暴跳如雷骂了半天的，原来竟是一条空船！得，白骂了，就在他看清楚真相的那一瞬间，怒火消失了。从此以后，这个人就很少再发脾气，因为他已经明白、学会了一点，那就是把每个人都当成是“无人的空船”。

这个道理我会讲，但是我的脾气就不行啦，即使是空船，我也会很生气。像去年，前段时间我正在写东西的时候，电脑突然自动重启，你们知道这意味着什么吗？我辛辛苦苦写了半天的东西全没了，因为我还没来得及保存，那个破电脑突然来这么一下，就像神经病，这样的事有好几回了。把我气得啊，大虚很生气，后果很严重！我当时杀人的心都有了，我差点就想把那台电脑给砸了，但是想想又舍不得。不知道你们有没有体会，这种找不到发泄对象的怒火是最郁闷的，胸口这里堵得，就想打人砸东西。所以我就去找我的师弟体真法师，当时他跟我住在一起，恳求他给我打一顿，他居然不干！给钱都不干！（众笑）这佛学的，太没有慈悲心了！你们不要笑，面对这种“空船”，能不起嗔心那真是很不容易的，这是我的个人体验，提供给大家做借鉴。现在我已经被家里的那台电脑搞得有点神经质了，我现在是写好一点东西就马上保存，写好一点东西就马上保存，神经紧张得不得了，因为不知道那台电脑什么时候会发病。所以你们也很不幸，因为你们正在听一个有神经病的师父讲经说法，呵呵，好惨！不过大家也不要太担心，电脑的事情现在已经解决了，所以师父的神经病已经不药而愈。

其实比这更惨的事情都还有，我也碰到过。以前曾有一个居士跑来跟我讲——就不点名了——她说师父师父，我做了一个梦，我梦到你啦。我心想，不错嘛，做梦还能想到师父，是个好同志，有前途。没想到她对我说，师父啊，我梦到你的朋友来找你的时候，给了你一根烟，你居然拿过来就抽了，还这样（做得意洋洋，吐烟圈状），我在梦里一看到就很反感。然后那个居士还说，师父，对不起，我不该做这样的梦，我向你求忏悔！（众笑）我一听就傻住啦，只好说，ＮＯＮＯＮＯ，应该是我向你求忏悔，我不应该到你的梦里去抽烟，下回一定注意！（众笑）我就纳闷了，这位同志怎么就不梦见我杀人放火、奸淫掳掠呢？唉，没办法，碰到这样活宝型的居士我也没辙，看来我在大家心目中的形象就是这么差劲的，阿拉要忏悔！所谓“梦中说梦两重虚”，人生本来就是一场大梦了，现在梦里居然还有梦，还要忏悔，所以我们就是这样地颠倒。

有点扯远了，我们来看最后的经文。

尔时，彼诸菩萨闻说是法，皆大欢喜，以众妙华，若干种色，若干种香，散徧三千大千世界，供养于佛，及此经法，并诸菩萨已。稽首佛足，叹未曾有，言：释迦牟尼佛，乃能于此善行方便。言已，忽然不现，还到彼国。佛陀关于大乘菩萨道的重要开示说完后，众香国的九百万大菩萨们个个心开意解，法喜充满，当下他们就变化出无量光色奇妙的天华，其中色香微妙，难以形容。这些天华遍洒三千大千世界，作为对佛陀的感谢和对无上经法的尊重供养，然后他们就再次顶礼佛足，赞叹了佛陀不可思议的智慧和方便，说完就忽然全部消失了。这个眼都还没来得及眨，再看他们，就已经全部回到了众香国。

真是很厉害，众香国的诸大菩萨来时忽然出现，去时忽然消失，这种自在无碍的境界，说明他们早就已经证入了尽无尽解脱法门。实际上，他们是不来相而来，不去相而去的。宇宙万有，十方法界，一切诸法，有情无情，包括我们，都是同样的不来不去、尽无尽相，如果有谁能明白洞达这个真理，随顺法性真如，不假造作，那当下就能无缚无脱，当下就在净土了。

所谓“不舍娑婆归极乐，敢叫火焰化红莲”，那么，今天这一品讲到这里就算是圆满了。

见阿閦佛品第十二

我们现在进入第十二品“见阿閦佛品”的学习。阿閦，是无动、不动的意思，这位佛陀八风吹不动，四魔难侵扰，所以阿閦佛又被称为无动佛、不动佛、无动如来、不动如来，怎么叫都可以。阿閦佛成就的净佛国土，按方向大概是在我们亚洲的东边过去，名叫妙喜世界，不是我们这个银河系的，甚至不是我们这个时空维度的，那个距离就不知道有多远了，反正不可以道里计。

阿閦佛的名号和阿弥陀佛的名号一样，都是发“阿”的音。这个“阿”字是开口音，正确的读法应该是我们汉语拼音中的ａ音。这个“阿”字也是华严字母的第一个字，也是宇宙三原音“唵阿吽”中间的一个音。阿字有无量无边、生生不息的意思，包含有无量功德，无量涵义，其中一个涵义就是无生，生而无生，不生不灭，这也代表了佛陀证到的境界。密教中说从这一个“阿”字里就可以出生一切陀罗尼，它是一切咒音的根本，这个声音的奥秘就很多了，以后我们有机会再慢慢说。所以这个字的读音是非常重要的，“阿”是开发的、上扬的音，代表了生命的生生不息，严格来讲不能读“哦”或者“俄”音，像电影电视上一演到和尚就是“哦”弥陀佛或“俄”弥陀佛，那一看就是外行，现在有很多出家人也这样读，我认为这个是不正确的。这个“哦”和“俄”，这两个音是从口腔中部发出的，是下沉音，轮回音，大家可千万别读错了。

我们其实只要做一个简单的试验就明白了，当我们有时候碰到惊吓，我们会怎样？我们会本能地“啊”的一声高声尖叫，尤其是女人，你们会发出“啊”的声音，而不是“哦”和“俄”。这个“啊”的声音是上扬、打开的，发出来很自然、很舒畅，你们试试看是不是这样？只有这样叫声音才出得来，但如果是发“哦”和“俄”音的话，那个声音就很憋闷了，它会很自然地往下沉，根本就叫不大声，甚至叫不出来，你们可以试试看。所以阿弥陀佛读“啊”应该是很明显的，这点大家要注意，不要盲听盲信被误导了。

那么前面一品，我们讲的是菩萨所行持的种种大乘菩提道法，“不尽有为，不住无为”，所以命名为菩萨行品，我们可以把它看成是因；现在我们讲的这一品以阿閦佛的圣号为名，经文里广泛阐述了如来“生而无生，动而无动”的不可思议境界，这可以看成是果。前因后果，这个经文之间的脉络很清楚，结构混然天成。

下面我们就一起来看经文。

怎样观佛 怎样见佛

尔时，世尊问维摩诘：汝欲见如来，为以何等观如来乎？当时，众香国的诸大菩萨已经返回了香积佛土，在法会现场只剩下了娑婆世界的人。佛陀就问维摩居士，你曾经对文殊菩萨说，可共见佛，你想要见佛，见到如来，那么你是怎样看待如来的呢？注意，这个问题也是在问我们，诸位大德，你们平常是怎么样去观如来的？你们是怎么样去看佛的？在你们心里佛是怎样的？你们把佛当成了什么？这个问题很关键。

修行者如果能修得所谓的慧眼的话，就能“见事入微，直得本质”，就能透过事物的表象看到本质，这个叫做“玄照”，是一种很玄妙的智慧观照的境界。不同的观照深度，看到的境界，得到的结果是不一样的。在我们佛教的修法里，观照如来的方法大概有三种，第一种是观形相；第二种是观法身；第三种是观性空。所以佛陀的问题其实是问，在这三种观法中，维摩居士，你是用哪一种方法来“观”佛的呢？

佛陀不问其他人，只问维摩居士，这是因为维摩居士在上一品的开头，曾经对文殊菩萨说“可共见佛”，一块见佛去，所以佛陀现在是明知而故问，目的是借这个因缘，开显如来法身的无上奥秘。这个法身就是我们一切众生的本来面目，也是我们无量光寿的自性天真佛，这里面就谈到了很多好玩的东西，对我们的修行非常重要，所以大家要留心听了。

维摩诘言：如自观身实相，观佛亦然。维摩居士就回答说，我通过观照发现，自己身体的实相其实是空的，我观照佛陀的身体也是一样，没有任何差别。我身佛身，平等不二，都是了不可得的缘起性空。

在维摩居士的这个回答里透露了一个重大信息，“如自观身实相”，如果我们能够看清楚自己身体的实相，那就和见到佛没什么区别了，见实相者即见如来。换句话说，佛陀不用去外边找的，真理并不在遥远的天边，这个所谓的实相真理就在我们每个人乃至一切众生的这个身心皮囊上，不离身心。这个实相就是“空”，谁能真真切切地见到这个，那当下就能见到佛了。要注意！这个不是什么理论思想，这是必须要修行者亲身去体验才能明白的伟大境界，空谈和想象都不算数的。

像有的人打坐的时候可以出神，看到自己的肉体坐在床上、垫子上，另外还有一个“我”飘在半空中，透明半透明的，有时还有光，可以飞、可以看，有人以为这个就是自己的灵魂，以为这个就是真正的自我。其实不是的，自我的实相绝对不是这样子的，这个不过是意识投射的心灵幻相而已，正是坚固妄想。自我的实相远远超越人类的想象，超越人类想象的极限，所以想也白想，不如不想，我们老老实实念佛，到时心开意解，自然就会明白了。

我观如来，前际不来，后际不去，今则不住。《金刚经》上也说“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来”，这是什么意思？如来来了并没有真来，等于没来，来是幻来；如来去了并没有真去，等于没去，去是幻去。来是幻来，去是幻去，就和做梦的境界是一样的。如来这个概念，说明了诸法实相是如如不动，不生不灭、不增不减的。而经文里面讲的前后今，也就是我们常说的过去现在和未来。在这里，维摩居士实际上是在说，如来的法身是没有什么过去、现在和未来的，因为过去、现在和未来都是缘起性空的幻相，就像海市蜃楼，虽然可以看见种种现象，但实际上并没有任何真实存在的东西。

所谓“前际不来，后际不去，今则不住”，这一句话看上去很简单，但实际上很不好懂，因为这个又是实证才能明白的境界，包含了时间、空间和生死的最大奥秘。如果有谁能把这个整明白，那估计差不多也就该悟道了，那时就会明白什么叫做实相念佛、唯心净土，那个时候，修行者就能契入实相念佛、唯心净土的境界，自然而然地契入。

不观色，不观色如，不观色性。不观受想行识，不观识如，不观识性。这个“色”字，在这里是指佛陀色身的种种形态，可以说是“有”。色如，是指色法存在的当下就是性空，可以说是“非有”。维摩居士在这里，他紧接着上面就说，我不是从色身差别相的角度来观佛的，也不是从色法性空的角度来观佛，更不是从色性非空非有的角度来观佛。受想行识亦复如是。总而言之，我从来就不从五蕴的某一个角度来观佛。我从来就不这样去观佛，什么道理呢？

若以色见我，以音声求我，

是人行邪道，不能见如来。

如果修行者执著了某一个观察角度，认为我这样看到的才是佛，其他不是，那就局限了法身，就会有分别取舍了。而真如法身、我佛如来，是绝对不可见、不可界定、不可局限、没有分别取舍的，那怎么办？这个不可见的如来要怎么见？很明显，维摩居士在这里讲了，不能在五蕴四大上去折腾，修行者必须要先让自己的心停止，停止所有的追逐和梦想，停止所有的疑惑和测度，不要去思维、计划或寻求了悟，“不依身，不依心，不依也不依”，古德就是这样说的。古德还有一副对联也说得非常好：

无人无我观自在，

非空非色见如来。

只有灭除了一切的妄想分别和有为造作，才能发现那个真正的自性如来。这就是从无始以来，一直陪伴我们，一直被我们埋藏在内心深处的自性真佛，它超越任何内在或外在的形式，它是一切，但一切却不足以形容它。

维摩居士在这里讲的东西，一路下来，实际上已经算是很具体的修法了，有兴趣修禅的同志不妨自己琢磨琢磨，好好体悟一下，说不定会有意外的收获。

非四大起，同于虚空。地水火风叫做四大，这是佛法的一个基本概念，它们是构成这个物质世界的四个基本原素。维摩居士在这里接着讲，这个如来法身无形无相，如同虚空，不是四大所能生起的，更不是四大所能妄造的。所以我们在寺庙里看到的塑像不是真佛，那只是表法的；我们打坐或做梦的时候看见的佛菩萨像，就算他会放光、会和你说话，那个也不是真佛，那个还是缘起如幻的示现，千万不要执著。

真正说起来，佛陀的应化身和我们众生一样，都是由四大假合而成，是有相的；但佛陀真正的身体——法身，却是由无量功德智慧开显出来的，清净无染，无形无相，同时含裹万相，就像虚空一样的，非思议所能及。如果修行者能够念佛念到一心不乱，念到净土现前的境界，那么就能同样证得这个无量光寿的清净法身，到时如人饮水，自然就会明白，自己就会明白。

六入无积，眼耳鼻舌身心已过。不在三界，三垢已离，顺三脱门。具足三明，与无明等。这个清净寂灭的如来法身，不是由六根相对六尘和合聚积而来的，它超越了眼耳鼻舌身意的认识范畴，超越了能所二元相对的境界，超越了生死和时空，所以它也不在欲界色界和无色界的局限内，不拘泥于三界。换句话说，如来法身是超越一切轮回束缚的，它根本就没有什么贪嗔痴三垢，它本来就是空、无相、无作的解脱境界，它自然而然就圆满具足宿命、天眼、漏尽三明，但又和所谓的无明一样，性相平等，同一空寂，

所以站在法身大觉的层面来看三界众生，那是当下即空，无缚无脱的：不见有无明可破，不见有明可求；不见有烦恼可断，不见有菩提可得；不见有生死可出，不见有涅槃可证；不见有三界可离，不见有三界可住。所谓：

绝学无为闲道人，不除妄想不求真；

无明实性即佛性，幻化空身即法身。

像这样无取无舍，无修无证，那当下就是安身立命之处！随时随地，就是安身立命之处！如果有修行者能够通达永嘉禅师的这首《证道歌》，那自然就会明白维摩居士在说什么了，大家自己好好琢磨琢磨。

不一相，不异相。不自相，不他相。非无相，非取相。这里的“一相”，是指宇宙人生的真谛之相，就是这个（竖一指）；“异相”是指世俗谛的万千差别相。维摩居士说，这个如来法身的实相是非真非俗，非一非异的，没有自我的概念，没有自他二相的分别，不是什么都没有的无相，也不是缘起幻化、如露如电的种种生灭相。换句话说，不是涅槃相，也不是生死相，那到底是什么？

你们不要以为刚才我竖这一指就是哦，（竖一指）呵呵，举高点。当年唐朝的时候，有一位禅师叫“俱胝和尚”，禅宗“一指禅”的典故就是因他而来的。这位大禅师，每逢有人问他什么是“道”的时候，他的回答很简单，每次都是举起一根手指说：“就是这个！”这个是什么？谁也不知道，你懂得也是这个，不懂得也是这个，多一句话他都不说，还真有很多人因为俱胝和尚这么一指就悟道了。我指了半天也没人悟道，唉，境界不同，师父不对，弟子也有问题。

那么有一天，俱胝和尚出门了，不在家，只留下一个跟了他很多年的小沙弥看庙。但这一天偏偏就有一个人来找老和尚问道，小沙弥因为经常看到人家给师父磕头、顶礼、求佛法，师父总是手一指——这个！小沙弥就说了，师父不在，不过我师父那个佛法，我也知道，你要问道就问我好了。那个问道的人就跪下来了，很虔诚、很有信心地就跪下了，说小师父，那请你告诉我，什么是道呢？小沙弥也学师父的样子，举起一根手指说：“就是这个！”这一下那个问道的人就开悟了，他很高兴地就给小沙弥顶了个礼。因为问道的人是真懂了，但这个小沙弥可真不懂，但是他也很高兴啊，原来师父的佛法就是这样的，就这么简单。

等俱胝和尚回来了，小沙弥就兴高采烈地把这件事情原原本本地告诉了师父。俱胝和尚听完报告后没出声，他转身就进屋去了。过了一会儿他背着手出来，俱胝和尚就对小沙弥说，你再说一遍你是怎么接引别人的？小沙弥又比划着伸出一根食指说：“就是这样！”这时俱胝和尚放在背后的手突然一挥，他手上拿了一把利刀，一下子就把小沙弥的那根食指砍断了。小沙弥的手指被砍，那当然疼得不得了，就大哭，这时候俱胝和尚就追问了他一句：“什么是道？”小沙弥条件反射般地伸出手指，但手指已经没了！这下子，小沙弥也悟道了，一根手指才换来了大彻大悟！值得吗？所以你们千万不要以为这个就是哦，小心我把你们的手指也咔嚓掉，让你们告状都没处告去。

本经这里讲的这个“不一不异、不自不他、非无非取”，其实就是很具体的修行心法，大家看出来了吗？所以这个佛法有时候真的很可恨，它可以把聪明人变成白痴，也可以把文盲变成解脱的圣者。越学越觉得里面奥妙无穷，越学越觉得自己很笨，有时候看到佛经那真是咬牙切齿，又爱又恨的，明明每个字都认识，但连在一起就不知道啥意思了，很可恶！对吧？你看我多理解你们！

下面，不此岸，不彼岸，不中流，而化众生。这个法身既不在生死的此岸，也不在涅槃的彼岸，更没有什么中流中道可言。十方三世一切诸佛菩萨，就是因为证得了这个远离所有二元分别、没有丝毫染著的法身，才能横说竖说、自在无碍地教化众生。

观于寂灭，亦不永灭。如来的法身是个很奇怪的东东，它创造了一切时间空间，创造了一切生灭幻境，但它本身却是超越一切幻境、不生不灭、没有时间性的。或者说，一切都在它之内，但一切却不是它，它是活生生的永远狂喜、永远极乐、永远慈悲、永远圆满、永远清净、永远寂灭的状态，同时又生生不息，它永远都在创造、在游戏，永远都有无限的可能。

不好懂是吧？说起来很无奈，每次师父不得已用语言来形容法身道境的时候，总是会觉得词语很贫乏，“无物堪比伦，叫我如何说”。所以师父姑且说之，大家姑且听之，只要带着信心来听就好了。绝对的信心，会带来绝对地恩典！绝对的信心，就会得到如来绝对地加持！就会得到自性如来绝对地加持！希望大家明白。

不此不彼，不以此不以彼。不可以智知，不可以识识。这个如来法身很令人费解，维摩居士说，这个诸法实相的境界，不是生死，不是涅槃，不是这个，不是那个，不可执著这个，也不可执著那个。这个境界不是用智力能想明白的，也不是我们人类的意识所能测度的。

宋朝的时候，从日本来了一个叫道元的禅师，他来到我们中国，跟随宁波天童寺的如净大师修习禅法，他开悟之后回到日本，就成为了日本曹洞宗的开山祖师。有人曾问他在天童那里悟了个什么，他就说：“没什么，只不过是认得了眼横鼻直的道理，从此再不受人欺瞒，便乃空手还乡，所以我这里一毫佛法也无。”这就是“不可以智知，不可以识识”的境界，所谓“满船空载月明归”，这也就是《心经》里面讲的，“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵”，都是一样地指向归趣。

提醒大家一点，听经归听经，光听没用的，我们关心地应该是怎样去做，我们要怎样做才能达到这个境界？我们该怎么办？难道又是凉拌吗？大家先别急，沉住气，先往下看，答案会在下边自己浮现。

一路“无”到底

无晦无明。无名无相。无强无弱。非净非秽。不在方，不离方。非有为，非无为。无示无说。不施不悭。不戒不犯。不忍不恚。不进不怠。不定不乱。不智不愚。不诚不欺。不来不去。不出不入。这一段经文念的时候最好能一气呵成念下来，不要拆散了念，多念几遍，你们就能体会到里面的加持力了，一种很玄妙、只能意会的加持力。维摩居士这一路下来，全部用的都是否定的表达方式，打破了所有关于如来法身的人为界定。他实际上告诉了我们一个道理，这个如来法身，不可思议！我们人类的身心感官和意识思维是我们探索世界的工具，但如来法身却不是这个工具能探索明白的，不可以有涯思无涯，不可以有限测无限，所以也不应该从某个角度、用某种观念来定义如来，为什么？

因为有定义，就会有执著；有执著，就会有分别取舍；有分别取舍，就会有偏见；有偏见，就会有限制；只要还有限制性的观念存在，就会有二元对立；在这种二元对立里，暗含着无明；而这个无明，最终会给我们带来无尽的痛苦，这个是一定的。所以必须要把所有二元相对的观念统统都打破、敲碎了，修行者才能见到这个涵容太虚、量周沙界的真如法身，了解吗？

下面给大家简单解释一下经文，所谓“无晦无明”，是讲这个法身既不是黑暗，也不是光明。它无所不知，觉照一切，所以是“无晦”，没有暗昧不明之处，但它也不是普通的觉明知性，所以是“无明”。

“无名无相”，这是说，法身是绝离名相的，它超越一切的语言文字概念。文字概念所能表达的东西都是有局限性的，所以这里讲法身“无名“。我们平常把法身叫做如来、大道、太一、真主、上帝，都对，但也都错了，因为法身不可定义。同时法身也是没有什么长短方圆、明暗对比之相的，所以叫做“无相”。

“无强无弱，非净非秽”，这个法身是绝待圆融的，没有任何的对立面，所以它无强无弱，不垢不净，没有什么强弱净秽的分别。

“不在方，不离方”，法身是超越三界的，没有什么特定的方位处所，所以是“不在方”，但它同时又遍及一切时、一切处，感无不应，所以是“不离方”。

“非有为，非无为”，法身是远离一切造作生灭的，但同时又能应化世间，示现生死，所以它既不是有为法，也不是无为法。

“无示无说”，法身的境界是一尘不染，一法不立的，但有言说，皆是虚妄。所以维摩居士才在“不二法门品”里一默如雷，所以《金刚经》上佛陀才否定说，我四十九年讲经说法，实际上从来没有说过一个字，如果有人说如来有所说法，即是谤佛！他老人家把自己的最后一点痕迹都扫掉了，扫得干干净净，这其实是为了让我们不要有任何执著的地方，这就是无示无说的道理。

“不施不悭。不戒不犯。不忍不恚。不进不怠。不定不乱。不智不愚。不诚不欺。不来不去。不出不入”，这是讲，一切法平等性空，如来法身是没有什么布施悭贪、持戒犯戒的，同理，也没有什么忍辱嗔恚、精进懈怠、禅定散乱、智慧愚痴、诚实欺诈、来去出入等等，法身没有这些二元相对的东西，没有这些概念。

在《圆觉经》里，佛陀也曾有过类似的开示：“一切障碍，即究竟觉。得念失念，无非解脱。成法破法，皆名涅槃。智慧愚痴，通为般若。菩萨外道所成就法，同是菩提。无明真如，无异境界。诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。众生国土，同一法性。地狱天宫，皆为净土。有性无性，齐成佛道。一切烦恼，毕竟解脱。法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。”佛陀也说了一大串，不过他在这里用的是绝对肯定的方式，斩钉截铁，不带商量的，维摩居士用的却是否定的方式。大家不妨把这两大段经文拿来对比一下，看看它们一个肯定和一个否定之间，这两者有什么不同吗？同还是不同？我已经给你们提示了。

下面，一切言语道断。维摩居士在这里小结了一下，总而言之，那个法身境界是“不可说、不可说、一说就是错”的，怎么说都不对，必须要实证才行。按照这个意思，我们前面讲的东西都白讲了，因为基本上说的全都是废话，我们的话才出口就已经把大道给活埋了，所以大家不要当真，我们只是在表演一出三维立体的戏剧，我演讲经，你们演听经而已。所谓：

共演一台戏，何尝真喜嗔；

缘散曲终后，谁是入梦人？

这个事实就是如此。

当年曹洞宗的开山祖师洞山良价禅师，他也是打小就出家了，所谓童真入道。有一次他跟师父一起念《心经》，当念到“无眼耳鼻舌身意”的时候，他就用手摸摸自己的脸，问师父：“我明明有眼耳鼻舌身意啊，为什么《心经》上说没有呢？”师父听了猛惊了一下，没办法解答，他师父很实在，就对他说：“我回答不了你的问题，当不了你的师父，你去找别的师父参学问问看吧。”于是洞山良价就离开了师父，他先后拜访了当时很多很有名的大禅师，但是都不得要领。他后来就去求见沩山禅师，请求开示，沩山禅师却说：“父母所生口，终不为子说。”就把他给堵了回去。这个就是禅师的慈悲，因为“一切言语道断”，所以非逼得你自己去求证答案不可，非逼得你回头、回到内心不可，否则从别人那里得来的东西，终究不是自己的。

我们已经习惯运用的这个语言文字的本身，其实是有着很大局限性的，所以仅仅凭语言文字是不可能圆满了悟真理的，因为真理“不可思议”，它存在于语言文字产生之前。所以，为了避免误导后学，为了避免这种错误，禅宗祖师在回答问题的时候常常会说：

叮咛损君德，无言最有功。

任从沧海变，终不为君通！

意思是说，就算把沧海都变成了桑田，我也不会把便宜答案告诉你，这就是言语道断的道理。所以像我这样的老婆禅其实是最害人的，婆婆妈妈，啰啰嗦嗦，一点都不像祖师大德那样干净利落，所以你们要小心，可别被我给误导了，事先说明。

非福田，非不福田。非应供养，非不应供养。非取非舍。非有相非无相。维摩居士刚说完言语道断，他自己就打破了，他老人家可能意犹未尽，所以他接下来又继续说了一大堆空话。还真的就是空话哦，菩萨不讲空话，众生不得真法，所以我们还是要静下心来，要仔细听才行。

维摩居士在这里还是接着破斥那些二元对立的概念名相，他说，这个如来的法身是不可执著的，对它不要有什么福田和不福田的想法，也不要有什么供养和不供养的观念，言下之意，不要贪著供养的福报功德，但也不是不供养。因为法身是超越一切取舍有无的，它不是有所得，也不是无所得，不是有相，也不是无相，所以一有执著分别就错了。

同真际，等法性。不可称，不可量，过诸称量。这个法身就是所谓的真理，等同法性真如，一切语言都不能描述它，所谓“穷诸玄辩，若一毫置于太虚”，我们就是说得再天花乱坠，对法身来说也不过是一根毫毛，所以这里说“不可称”；而一切思维也都不能去测度它，“竭世枢机，似一滴投于巨壑”，我们就是再怎么绞尽脑汁，也不可能穷尽法身的无量无涯，一滴水怎么可能明白大海的深广呢？所以法身是“不可量，过诸称量”的。

我们念佛人往生净土以后，那个身体据《无量寿经》上讲是“自然虚无之身，无极之体”，什么叫无极？就是这里讲的“不可称、不可量、过诸称量”，也就是无有极限！不过这个无量光寿的本来面目必须要实证才能了解，所以大家要好好念佛，千万不要错过了。

非大非小。非见非闻。非觉非知。离众结缚。这个如来法身的境界匪夷所思到了极点，它既不是大也不是小。你说它小嘛，虚空宇宙和它相比，也不过是“空生大觉中，如海一沤发”，就像大海里的一个小小泡沫，又像“片云点太清里”，就像一朵云在虚空里，那个大小不成比例；但你说它大的话，它偏偏可以“于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮”，完全颠覆了我们常人对时间和空间的理解，完全颠覆了我们常人的时空观和世界观。所以这个法身不管大小，都是非眼可见、非耳可闻、非身可觉、非意可知的，它是不生不灭的“无漏之体”，因此能够远离三界轮回的种种束缚。

等诸智，同众生。于诸法，无分别。这是讲，这个法身上等诸佛之智，下同众生之体，所以它和一切苦空无常的差别法其实是不二的，不管你什么善恶是非净秽高下，乃至生死涅槃，在如来如去中，统统了无分别。就像禅宗古德讲的，“斩却佛魔，吹毛靠天”，只有打破固执于自我的见解，停止一切分别妄想，连佛魔都不执著，这样才能见到我们的真如本性，这就是修行的法要！所以大家最好记住了，自己回去慢慢体悟。

一切无得无失，无浊无恼。无作无起。无生无灭。无畏无忧。无喜无厌。这个如来法身等同法性真空，清净本然，周遍法界，所以无所得，也无所失，既没有五浊恶世，也没有痛苦烦恼，无作无起，没有生灭，没有什么可畏惧忧虑的，也没有什么可欢喜厌离的。法身远离这一切造作和情绪的生灭。

无已有，无当有，无今有。不可以一切言说分别显示。这是讲，真如法身根本就不在时间的范畴内，所以它是没有什么过去、现在和未来的。总而言之，一切的一切，都是法身的如幻示现，但一切却又不是法身的真相。换句话说，它是一切，但同时又不是一切，所以到此境界是“言语道断，心行处灭”的，已经没办法用语言文字来表达了，再说就是多余了。

在历史上，裴休是唐朝的一代名相，但他同时也是一个大居士，有“宰相沙门”的美称。有一次，他在一座寺庙里看到一个出家人正在看经，就问：“你看的是什么经啊？”出家人就说了：“是《无言童子经》。”裴休就问了：“那这部经有几卷啊？”那个出家人就老老实实地回答说：“两卷。”这个时候裴休话就来了，他说：“既然是无言，那为什么还有两卷经呢？”呵呵，这个问题很刁钻，“既然是无言，何来两卷经”？这个居士搞鬼搞怪起来，比出家人还厉害，那个出家人就被问住了，傻住了。

后来有位悟道的禅师听说了这件事，他就代那个看经的出家人回答说：“如果真无言，岂止两卷经！”真是回答得太妙了。所谓“浩浩大千界，念念本寂了”，正是因为真如法身是无言性空的，所以它才会有那样周遍寰宇、森罗万象的大言和大美，那岂止是两卷经所能道尽的！这个不可思议的法身显现，超越了一切言说分别，但又不离一切分别言说，你们能了解吗？

维摩居士从“我观如来”开始，一大串下来都是在讲佛陀证到的法身境界，文字看上去很简单，但言简意赅，反而特别难讲，因为这个完全是要实证才能明白的境界。所以希望大家不要以我的粗浅解释为标准，我只是给大家小小引个头而已，你们必须要自己去亲身实践，实践才能出真知，实践才是检验真理的唯一标准。

那么，再给大家一个修法上的提示。维摩居士这一路的开示，破斥了从内到外所有的二元分别，实际上他讲的东西和密宗的大手印、大圆满窍决是一样的。维摩居士在这里揭示了超越分别、不再有二元对立的法身真谛，他直截了当地指出了那个不能被分别、不能被染污的内在觉性，那个就是我们众生的本来面目。他用的是否定的方法，一路“无”到底，把你的路统统挡住，其实彻底的否定有时候正是为了彻底的肯定。我们看经文如果懂得举一反三，就会明白了，那些被维摩居士否定的一切，什么“无”啊、“非”啊、“不”啊，其实正是法身大圆满空性的神圣呈现，正是“即此用、离此用”的神圣游戏！能了解这个的人，就会明白：一切事物的本然都是神圣的！“满街都是圣人”，这样讲能听懂吗？希望大家能懂。

在维摩居士说的这一连串开示里，其实隐藏了一个很伟大的、大圆满大自在的修法，你们有兴趣的不妨自己去挖掘挖掘，师父就不多说了。

世尊，如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观。若他观者，名为邪观。维摩居士最后就总结说，世尊啊，如来的法身就是如此，修行者应作如是观。要像我说的那样去观照佛身才是正确的，否则就是错误的邪观。那听了这话我们就要懂得反省了，要懂得拿这个来衡量自己，我们是怎样观照如来的？我们是不是邪观啊？这个“观”有“念”的意思，实际上维摩居士在这里传授了一个念佛法门，而且还是最高的实相念佛法门。这个法门如果修成的话，十方法界，诸佛净土，修行者就可以随意往来了，不会有任何障碍，所以大家要特别留意。

我们现在看的这一品叫做“见阿閦佛品”，要想见到这个真佛，那就必须要先知道怎样观佛才是正确的，所以维摩居士才辛辛苦苦地费了大量的口舌来阐述，不可以这样见佛，不可以那样观佛，不是这，也不是那。透过这些文字，我们大概可以领悟到法身超越一切事相，但又不离一切事相的真义。维摩居士真的是很用心良苦，因为在下文中，他又再次显现了不可思议的神通力，他把东方妙喜世界整个都搬到了娑婆世界，他生怕我们这些小根小器的人，看到妙喜净土后，见色求声，迷昧了大乘的宗旨，“是人行邪道，不能见如来”，所以他老人家才老婆心切，苦口婆心，先帮我们把如何观佛的方法给明确了。

佛法到底有多了不起

尔时，舍利弗问维摩诘：汝于何没而来生此？这时，舍利弗见维摩居士在佛陀面前口若悬河，说法无碍，就猜想他来头一定不小，于是他就向维摩居士请教说，请问，您是从哪一个佛国命终之后，才来到我们这个娑婆世界的呢？

维摩诘言：汝所得法有没生乎？舍利弗言：无没生也。若诸法无没生相，云何问言，汝于何没而来生此。维摩居士就反问舍利弗说，你所证得的阿罗汉道是有生灭相的吗？舍利弗就回答，我所得法，是没有什么生灭相的。维摩居士这时一棒子就敲下来了，既然一切法都是没有生灭相的空相，那你为什么还要问我是从哪个佛国“来”的呢？

这个问题严重了，既然一切法本来空相，不假修持，那么依理推之，我们又何必修什么行，持什么咒，念什么佛呢？这个问题的答案在下边。

于意云何？譬如幻师幻作男女，宁没生耶？维摩居士又问了，舍利弗，不知你意下如何，好比大魔术师在表演的时候，变化出许多男人和女人，表演完后他们就消失了，你认为这些男人和女人是有生灭的吗？

舍利弗言：无没生也。汝岂不闻，佛说诸法如幻相乎？答曰：如是。舍利弗回答说，他们是幻化的男女，那当然没有什么生灭啦。维摩居士就又问了，你难道没有听佛陀说过，一切法缘起性空，一切生灭之相都是幻相吗？舍利弗只好老老实实地承认说，是的，维摩居士，佛陀是这么说过。

若一切法如幻相者，云何问言，汝于何没而来生此？维摩居士那是一点面子都不给，他追着舍利弗就又将了一军，你既然知道一切法如梦如幻，那你还问我是从哪个世界命终了才生到这个世界来的干什么？潜台词是，你吃饱了撑的啊？我估计舍利弗这个时候，恨不得拿条胶布把自己的嘴巴给封住，惹谁不好，敢惹维摩居士！

大家注意！维摩居士从妙喜世界来到我们娑婆世界是“无没生”，反之亦然，我们念佛往生净土也是“无没生”。在娑婆世界我们没有死，在极乐世界我们也没有生，还记得以前讲过的那两句话吗？“去则实不去，生则决定生”，你们如果能了解这个道理，那往生净土的品位就可以“芝麻开花节节高”了。

舍利弗，没者为虚诳法，坏败之相。生者为虚诳法，相续之相。这一段非常重要！维摩居士在这里说，舍利弗，一切生灭法都是虚妄的幻法，并没有什么东西会真的死亡或消失了，那只是因缘幻灭的表面现象而已。像那些在天灾人祸中死去的人就是这样，并没有人会真正地死去，反之亦然，并没有什么东西会真地无中生有。像我们、包括你们辛辛苦苦生养长大的孩子，好像是真实的存在，明明看得见摸得着，又能吃又能拉的，但实际上我们都是刹那生灭的虚影，都是“当处出生，随处灭尽”的幻相，“何须待零落，然后始知空”，万事万物不过都是缘起相续的假象而已，我们其实正在出演一场精彩的好戏！迟早有一天，大家会了解我们正踏足的这个物质宇宙、这个娑婆舞台到底有多伟大！

现在就由师父来告诉你们，佛法到底有多了不起！大家都知道，在近现代，一百多年来，有很多科学家是专门研究宇宙的形成和发展的，他们在研究宏观和微观世界的时候有三个很惊人的发现，居然和佛陀在两千多年前所讲述的宇宙真相非常相似，这个你们可能就不知道了吧？科学家的发现，证明了佛陀在《华严经》、《楞严经》、《维摩诘经》、《无量寿经》等等大乘经典里描述的东西都是真实不虚的。

科学家的第一个发现是：时空是假相。在某种条件下时空会消失，等于零，空间没有了，时间也不存在。而我们佛法里讲，时间和空间都是幻相，是由于我们众生的妄想、分别和执著才产生的，这个跟现代科学讲的几乎完全相同。根据爱因斯坦的理论，物体的大小、长短、距离在光速状态下会统统消失。打个比方，在光速条件下，我们会看中国和美国之间是没有距离的。换句话说，在光速条件下，我们可以同一时刻在地球和火星上出现，因为地球和火星的距离在光速条件下就不存在了，没有了！美国著名的太空物理学家奥顿沃博士——他是博士，不是传教士——像他就讲过，一个物体可以在不同的地方同时出现，远近的距离不是绝对的。他说，其实光速还不是最快的速度，但这样就已经可以突破时空了。据我所知，宇宙中还有很多比光更快的东西，比如说我们的心念。

在古今中外的很多修行记录里，我们经常能看到这样的记载，当某某修行者处于深度禅定状态的时候，往往就能突破空间和时间的束缚，体验到某种近乎神话的经历。像我们以前讲的智者大师就是一个典型案例，还记得吗？他读《法华经》入定了，亲眼看见灵山一会俨然未散。虚云老和尚也曾在禅定中突破空间，他到了欲界天的兜率内院，亲身拜见过弥勒菩萨，弥勒菩萨还给他讲了很多开示，这个是老和尚一百二十岁临往生前留下的真实记载，禅和子们一般都知道。

在佛经上也有很多这样的描述，佛菩萨们一般都有这种超越时空的不可思议大能。像《普贤行愿品》里就讲：

普贤行愿威神力，普现一切如来前；

一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。

在《阿弥陀经》里也说：“其土众生常以清旦，各以衣械盛众妙华，供养他方十万亿佛，即以食时，还到本国。”供养他方十万亿佛那是同时供养，不是挨个供养哦，否则要供到猴年马月啊？这个就是超越空间。还有超越时间，像《普贤行愿品》里普贤菩萨说自己：

我能深入于未来，尽一切劫为一念；

三世所有一切劫，为一念际我皆入。

这个不是在夸张，不是在说神话。而《无量寿经》中也说：“如来正觉，其智难量，无有障碍。能于念顷，住无量亿劫。身及诸根，无有增减。”这就是佛菩萨的能力，他们能同时返回无限的过去和进入无限的未来，什么道理？因为这个心性心念是超越光速的，在那种禅定或空性的状态里，空间和时间压根儿就不存在。空间没有了，也就无所谓什么远近距离，西方极乐世界就在目前；时间没有了，那过去和未来就都在当下，你能看到过去，同时也能看到未来，“一时佛在”，了解吗？所以大家要晓得，大乘佛经上讲的东西，都是佛陀对事实真相的直接描述，不是夸张，更不是神话。如果我们好好念佛，好好修行，证到佛菩萨的这种定慧境界后，就会同样了解心念超越光速的道理，所以佛菩萨这种时空无碍的能力讲白了并不稀奇，那是我们一切众生本来就有的能力。

在佛教的法相唯识宗里，把空间和时间归类为“心不相应行法”，这个“心不相应行法”用现在的话来说就是抽象概念，并不是真实永恒的东西。所以科学家也讲空间和时间是可变的错觉现象，在一定条件下，空间和时间可能会完全变样。根据美国太空物理学家的说法，在黑洞中的时间和空间是可以互相替换的，这意味着空间可能会变成时间的样子，时间也可能会变成空间的形状。这个发现很了不起，给我们佛法做了一个很有力的证明。

那么，科学家的第二个发现是：无中能生有。宇宙万有是从哪里来的？现在科学家们发现“有”是从“无”中来的。他们发现，在一定的条件下，能量可以从一无所有的真空中变现出物质，物质的质量也可以分解为无形的能量。换句话说，可以无中生有，有又还归于无。事实上，在量子力学的微观世界里，科学家们就经常观察到物质在虚空中突然出现，又突然消失。宏观世界也是一样，我们的物质宇宙，包括其它无数宇宙，都在不停地运行，不停地纷纷形成，纷纷毁灭，重归于“空”。“空”又再生“有”，从“空”到“色”，从“色”到“空”，永远循环不停。所以《华严经》里才说：“世界此生彼灭，此灭彼生，永无休止。”这个是佛教对宇宙的真知灼见之一，居然早在两千多年前，佛陀就已经很明确地指出了宇宙万法的生灭原理，我们人类却要到将近二十一世纪的时候才得以发现！古代的佛陀，如果他老人家不是真正了解宇宙的人，他怎么可能会在那么多部佛经里都讲得出宇宙的奥秘？难道是光凭丰富的想象力吗？真是开玩乐！

像那些认为佛经里讲的超自然时空都是“神话”的人，你们最好先去学习一下现代的太空物理学再来说话！千万不要自以为是，固步自封，更不要不懂装懂，开口就乱道，一旦造作了谤佛谤法的极恶重罪，那你就等着倒霉吧！在我认识的一些朋友里，就有这样的蠢蛋，平常看上去挺聪明的一个人，长得也挺帅的，也挺有思想，能画一笔好画，但一谈到佛法就不行了，那个观点阴暗偏激得一塌糊涂。以前我还会去辩论两句，解释一下，但现在不会了，因为说不通的。佛法是必须要靠实证的，像那些玩弄逻辑推理找漏洞的人，自以为聪明，这种人怎么可能真正明白佛法的伟大？所以“你傻任你傻，我自看笑话”，现在我是这种态度，现在只要一碰到这种人，我的慈悲心就消失了，没办法。

回过头来继续讲“无中生有”，这个科学的发现，证实了《心经》里讲的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”的道理。这个“色”就是“有”的意思，不是美色的“色”，不要搞错。这个“有”是从“空”中突然变现出来的，变现出来之后又回归于空，我们的身体乃至所有物质就是这样刹那生灭，变化无常的。那么，这个变化的速度有多快呢？佛陀曾经以一种高度专注宁定的心灵状态，也就是禅定状态，深入观照过自身的本质，他发现我们的身体都是由极其微小的次原子微粒组成的，而且这些肉眼难见的次原子微粒每时每刻都在不断地生灭变化着。佛陀说，在一弹指或一眨眼之间，每个次原子微粒就已经有上百万兆次的生灭了，乃至这百万兆次的生灭都是虚妄不实的，所以佛陀才会说“五蕴皆空”、“诸法空相”，这是他老人家亲身体验到的境界。

那些自以为是的人，任何只看到身体表相的人，都会对佛陀的这个说法觉得很不可思议，嗤之以鼻，一笑了之，因为这个臭皮囊看上去是这样的坚固真实，但很不幸的是，现代科学已经证实了佛陀的说法是完全正确的。在很多年前，有一位获得诺贝尔物理奖的美国科学家发明了一种仪器，可以测量出次原子微粒生灭的速度，他测量出次原子微粒的生灭速度是多少？你们猜猜看？打死你们也猜不出来！一秒之内，次原子微粒居然生灭了１０的２２次方，也就是在１的后面要加２２个０，那是多少？你们自己算去，我到现在都还没有算清楚。这个速度实在是太快了，所以我们凡夫根本就没有办法去体会到自己身体的生灭，我们的心太粗了，这个速度之快，我们完全没有办法想像。

像爱因斯坦就认为，物质只是我们人类的错觉而已，他也很了解佛法的，他对佛法非常推崇，他承认“色即是空”的道理是对的。关于这一点，在我们佛教中有很多实证的记录。像圆瑛法师，我国近代的著名高僧，中国佛教协会第一任会长，他有一次闭关，正在房间里打坐入定好好的，忽然就动了一个出去的念头，回过神来的时候，发现自己已经站在房间的外边了。但回头一看，大门上却是锁着的，根本就没有开门，他就出来了，旁边护关的人都愣了。圆瑛法师后来自己回忆说，他当时出来的时候，根本就没有感觉到任何的物质障碍。这个案例就足以证明物质的确是空的，是虚妄的错觉，这种案例有很多。

第三个发现是关于宇宙的起源。科学家认为，宇宙是从空无中产生的。美国太空物理学家奥顿沃博士，就是前面提过的那位，他说：“当物理学家讲到这个‘空’的时候，他们其实是在玩弄一个文字游戏，因为在一般人的观念中，真空就是什么都没有，但实际上，物理学家很清楚，真空还不是真正意义上的‘空’。早在宇宙形成以前，那个状态是既没有时间，也没有空间，甚至连真空都没有的。那个状态，并不是一般人心目中想象的空无一物。” 这是科学家讲的，他还说：“物理学家目前还没有一套完整的数学理论来描述这个宇宙形成之前的状态，但是可以推断它是多维度多次元的。产生现在这个大宇宙的空无状态并不是毫无一物，也不是我们今天所懂得的任何一物。我们运用‘空无’这个词，完全是不得已的说法。”。

在佛经上，佛陀是用自性、佛性、法性或空性来表达宇宙本来的那个状态。因为它没有任何可供语言描述的形相，但又确实存在，没办法才称之为空性。这个空性就好比是磁铁的磁性，磁性是看不见、摸不着的，但你不能说它没有。龙树菩萨就曾经用八个“不”来描述这个空性的状态，所谓：“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去。”我们佛教认为这个空性是活泼泼的，能生妙有，能现宇宙万相。佛陀早在两千多年前就已经指出了，这个伟大的空性正是我们的心性。《楞严经》就说：“诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体。”这里所讲的“心”，就是空性，也就是我们的自性，我们的本来面目。

科学家认为，我们的宇宙是大约一百到一百五十亿年以前，在一个宇宙大爆炸中产生的。大爆炸以前，没有空间，也没有时间。那种状态不是我们能想像出来的，许多宇宙的定律在那个时候也不适用。佛陀就用“不可思议”来形容这种状态，科学家们也承认这种状态是我们人类的思维永远都不能理解的。但是，科学家没有办法，我们的佛陀却有，佛陀告诉了我们一个“不思不议”的禅定方法，当精神意志高度宁定的时候，一切念头放下，心海澄澈，所有幻相消失，那时宇宙和生命的真相就会完全呈现，这种境界被称之为“开悟”或“明心见性”，或者“花开见佛”。

那么根据科学家的计算，我们这个宇宙在诞生之前，那个大小大概只有十的负三十三次方厘米，也就是０．００……００１（中间要３３个０）厘米。这是一个极其微小的数字，有多小？我们打个比方来说明，如果一根头发的直径是０．０１毫米，把这根头发切断了，就会出现一个直径平面，如果把我们前面讲的这个宇宙原点放到这根头发的直径平面上，那可以放多少个这样的原点呢？通过计算，我们可以放一百万亿亿亿个这样的宇宙原点！一百万后头加三个亿！

大家要晓得一点，我们现在这个看上去广阔无边的宇宙，宇宙中所有的时空，所有的星系，包括过去、现在和未来，也包括我们，所有的一切，原来就蕴藏在这样一个渺小至极的、等同于不存在的微粒中！换句话说，我们身上的一根头发就能放下这么多亿亿亿个宇宙！这也太让人难以接受了，但佛陀就说过，无限大和无限小其实是没有差别的，“大小平等不二”，《华严经》里也讲过“一多相容”，《普贤行愿品》里也讲“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛”。善财童子当年参访普贤菩萨的时候，就亲眼看到普贤菩萨的每一个汗毛孔中都有不可说不可说的世界海存在，而且诸佛充满，每尊佛都有不可说不可说的大菩萨众以为眷属——这种境界如果不是亲身经历的话，有谁能凭空想象得出来？你能吗？

此外还有一个不可思议的现象，那就是，从这个小小的微粒扩张成宇宙，所需要的时间非常短。太空物理学家说，在十的负三十三次方秒内，这个微粒就可以扩张１０２６倍。按照这样的速度，在千分之一秒内，这个渺小的微粒就已经扩张得比我们的太阳系还要大了。我们平常看电影，放映机的底片一秒钟换二十四张，我们根本看不出来那个画面是分断的。按照科学家的讲法，宇宙的诞生是瞬间完成的，宇宙的这种扩张速度比放电影快了不知道多少倍，所以我们才觉察不到。佛陀也讲过，大千世界是“一时顿现”的，这是原话，这个“一时顿现”是什么时候？就是当下！永远是当下！宇宙全体一时顿现，顿现之后，又顿然消失，然后又顿然出现。举个生活中的例子，大家可能会比较容易理解，在黑暗的大厅里一开灯，厅内的一切一时顿现，一关灯，一切就顿消了。宇宙万法的生灭也是这样，《楞严经》里就说：“一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。”这句话我经常引用，经典里描述的完全就是事实的真相，真得不能再真的真相！

那么，关于这个宇宙原点，科学家们只有一个数学的描述，他们并不知道它到底是什么，也不知道它是为什么产生的。但佛陀对此却有非常明确的讲述，他老人家在很多大乘经典上都说过，这个微粒其实只是一种无明妄动的幻相。本来在清净无染的觉性的海洋里，忽然起了一念妄想，产生了幻相，然后由细的幻相进入粗的幻相，宇宙世界才随之展开。实际上整个宇宙是本无所有，了不可得的，当下就是涅槃性空。

此外，在我们这个宇宙之外还有其它的宇宙吗？答案是肯定的。佛陀在《华严经》里就介绍说，宇宙和宇宙、时空和时空是重重无尽的。我们之所以不能看到其它宇宙，不能看到佛国净土，那完全是因为我们有太多妄想执著的缘故，是我们自己的心挡住了我们自己的视野。如果我们能将所有的妄想执著通通放下，就能“净极光通达，寂照含虚空”，这个心清净到了极点，我们自性本具的大智慧光明就会显发，照天照地，通达无碍，而且含裹太虚，量周沙界，那个时候我们就能和佛菩萨一样，清清楚楚地看见所有的宇宙，所有的时空——佛陀在经典上就是这么说的。

哦，这时你才晓得，原来早在两千多年前，佛陀就已经为我们揭示了宇宙和生命的真相，而且还为我们指出了证悟这个真相的方法，所以真是“天上天下无如佛”，真的是太感激了！大家可以仔细想想看，慈悲和智慧到了这种程度的人，他说的话我们有什么理由不相信吗？我们有什么理由不好好念佛？所以不信是笨蛋！不信那才是傻了呢！

情不自禁又扯远了，但我不是瞎扯哦，懂得听的人就会从里面学到很多好东西，这些东西一般人我还不告诉他，二般人才说！现在我们回过头来，继续看经文。

超越生死的牛人

菩萨虽没，不尽善本。虽生，不长诸恶。我们现在书接上回，因为菩萨已经洞察了生命的真相，所以他们虽然明知一切法本来空相，但还是“处空常万化”，大作梦中佛事，成就如幻众生，这就叫做“不尽善本”。但是菩萨就算在轮回中示现生死，他们也不会像凡夫那样地去放纵自己的贪嗔痴，去造作各种恶业，他们很善于利用各种垢净的因缘去教化众生，自己却不会因此增长任何垢净分别的恶法，这就是所谓的“出污泥而不染”。

那些洞察了生命真相的菩萨是很潇洒的，因为生死对他们来说不过是一场春梦而已，就像前面维摩居士讲的“没者为虚诳法，生者为虚诳法”，所以菩萨在生死之间那是一点负担都没有的。像僧肇法师就是一个典型的例子，僧肇法师是鸠摩罗什大师的高足，当年后秦的皇帝姚兴不知道为什么，不知道发了什么疯，他下命令要僧肇法师还俗。这位姚兴皇帝是个很奇怪的人，他已经逼得鸠摩罗什大师收了十几个女人了，现在又来逼人家的徒弟，那僧肇法师当然不干啦，死也不干，姚兴火大起来就说，那你就去死吧，成全你！这样就判了僧肇法师的死刑。但是临刑的时候，僧肇法师却很轻松，他还很悠然地说了一首偈子：

四大元无主，五阴本来空；

将头临白刃，犹似斩春风。

这才是真正的牛人啊！也只有那些已经真正明白生死虚妄的人，才会这么地从容赴死。据说，当刽子手一刀砍下去的时候，僧肇法师的脖子里，那个喷出来的血居然是白色的，这说明了什么？说明他是外星人？不是的，这说明他的修持已经转了。皇帝老儿这才知道杀错了高僧，后悔莫及，但是后悔已经晚了。

在禅宗，很多祖师也干过类似的事，比如宋朝末年，蒙古铁骑攻占了浙江的温州，当时温州能仁寺的僧侣几乎能逃的都逃光了，只留下了一个叫做无学祖元的禅师。元军围着他，刀剑都搁到脖子上了，但无学禅师仍然面不改色，他很坦然自若地就说出了一首偈子，古人特爱吟诗说偈子，他就说：

乾坤无地卓孤筇，且喜人空法亦空；

珍重大元三尺剑，电光影里斩春风。

元军首领听了觉得大异，他们也是信佛的，不过信的是密教，他们知道这是高僧，不敢乱来，这样就老老实实地撤出了寺庙。无学禅师这一句“珍重大元三尺剑，电光影里斩春风”，实在是涵盖乾坤、超越生死的道者才能说得出来的，那个气概之大，令人一闻之下，只觉得胸中块垒顿消，实在是舒畅无比！

像宋朝的大思想家沈括，在他写的《梦溪笔谈》里，记载了一个江南人郑夷甫的故事。郑夷甫是沈括的亲戚，这个人很年轻，而且相当有学问，但是有一次他碰到了一个算命看相的，说他会短命，命不长矣，这下子他就背了思想包袱了，非常苦恼。后来他偶然听说了一件事，说金山寺有一位修行很好的出家人，预知时至，提前约了不少朋友来告别，和朋友聊完天后，在蒲团上一打坐就走了。他听说了这件事，心想既然我注定了会短命，但是如果我能像这个出家人那样生死自在，那么死亡也就没有什么好怕的了。从此以后，他就开始非常认真地学佛念佛，逐渐明白了生死的道理。后来他被调到一个县里担任税务官，不久也预知时至，他就通知了大家。到了那一天，他斋戒沐浴之后，就带领手下打扫环境，还搞卫生。当时他正站在花园的亭子里指挥工作，突然之间就没声音了，大伙儿一看，原来他已经站着往生了。这件事轰动了全县，有很多人慕名都去参观，看到的人没有不称奇赞叹的。

还有一个故事，呵呵，讲上瘾了。在我们四川的荣县，荣县在三十年代的时候，佛法非常盛行。当时荣县有一个佛学社，专门办了一个《佛教月刊》。领导大家学佛的都是很有学问、很有修养的大居士，他们带领大家念佛修行，其中有不少人往生的时候都有瑞相。例如，有一个从荣县到日本留学归国的大学生，在四川省政府做秘书，工作了几年后，他突然就不想干了，也不知道为什么。

当他回到家乡的时候，看到很多亲朋好友都在认真学佛，于是他就皈依了，也开始学佛。他学佛学得非常认真努力，后来也是预知时至。因为他比较有钱，所以他就特地举办了一个很有规模的告别宴会，还专门印刷了很多很精美的请贴，请贴上印了四个大字“西归辞行”，他就邀请了很多同修道友和亲戚朋友来参加。宴会上他就说：“我回乡后受到诸位前辈的教导和影响，这些年来学佛很有收获，不久我就要往生净土了。我今天特地把我学佛的体会告诉大家，奉劝大家都要走学佛这条路。这才是一条真正究竟的道路，懂得了人生的价值，懂得了因果和生死的关系，那么死亡就一点也不可怕了。”在席间他谈笑风生，异常地潇洒，根本看不出要死的样子，但几天之后他就很安祥地往生了。当年这件事情也曾在俺们四川佛教界引起轰动，很多人都受到了他的影响，感动不已，纷纷发愿念佛求生净土。

所以你们看，像这些故事里的菩萨，个个都看破了生死，他们化现世间，无论是出家还是在家，无论是学禅还是学净，他们都能“不尽善本，不长诸恶”，给我们众生做了非常了不起的示现和榜样。他们的行持是那样地潇洒自在，让人看了不心向往之都不行。大家羡慕吗？羡慕的话那就要好好念佛，相信我们大家以后也能做到同样的潇洒。

是时佛告舍利弗：有国名妙喜，佛号无动，是维摩诘于彼国没，而来生此。这时候，佛陀为了满足众生的好奇，就岔进来告诉舍利弗说，有一个世界叫作妙喜，那边佛陀的名号叫做无动，也就是不动如来阿閦佛，维摩居士就是在那个佛土示现灭度后，才来到我们这个娑婆世界的。换句话说，维摩诘在我们这个世界是一位在家居士，但他原来其实是妙喜世界的大菩萨。在别的经典上也说过，维摩居士早就成佛了，他的前身是金粟如来，因为发愿要救度秽恶众生，所以才化身来到了我们这个世界。

舍利弗言：未曾有也！世尊，是人乃能舍清净土，而来乐此多怒害处。舍利弗听了就感叹说，真是稀有难得啊，世尊，这位菩萨居然能够舍弃清净庄严的佛土不住，而欢喜投生到我们这个充满烦恼秽恶的世界，这实在是太难得了。

舍利弗尊者的感叹是有道理的，我们娑婆世界的众生祈求佛力加庇，礼佛念佛都是为了要早日脱离这个世界的污秽和烦恼，乃至往生他方净土。这当然是无可厚非的，因为离苦得乐、厌秽求净是人之常情，但心量智慧毕竟小了点。这就有对比了，反衬出了菩萨不舍众生的愿力有多宏大，这个一小一大，相形之下，境界高下立判。

维摩诘语舍利弗：于意云何，日光出时，与冥合乎？答曰：不也。日光出时，则无众冥。维摩诘言：夫日何故行阎浮提？答曰：欲以明照，为之除冥。维摩诘言：菩萨如是，虽生不净佛土，为化众生，不与愚闇而共合也，但灭众生烦恼闇耳。这里的“冥”，是黑暗的意思。阎浮提，是我们娑婆世界的另外一个名称。维摩居士为了要破除舍利弗的疑惑，他特意用比喻说，太阳出来的时候会和黑夜合在一起吗？太阳为什么要照耀世界？菩萨的精神、慈悲、智慧、福报就像太阳，他们投生到这个世界，只是为了要去除这个世界像黑暗一样的“愚痴“和“烦恼“。菩萨的境界，他们的所作所为是同流而不合污，和光而不同尘，所以用莲花“出污泥而不染”来形容菩萨，那是最恰当不过的。

掌控时空的大神通

是时，大众渴仰，欲见妙喜世界无动如来及其菩萨声闻之众。这时候，现场的大众听闻了前面讲的这些生而无生的至理，又知道了维摩居士是从妙喜世界来的，那当然就心生渴望，就心向往之了，大家就都想亲眼看到妙喜世界的无动如来和诸大菩萨、诸大罗汉，所谓一睹为快，眼见为实也。

佛知一切众会所念，告维摩诘言：善男子，为此众会，现妙喜国无动如来及诸菩萨声闻之众，众皆欲见。佛陀也有他心通，老人家知道了大家的心意，就请维摩居士去把这件事给办了。如此一来，既满了大家的愿，让大家开了眼界，同时也彰显了维摩居士不可思议的神通道力，这对大家来说无疑是最好的激励和加持。

于是维摩诘心念：吾当不起于座，接妙喜国。铁围、山川溪谷、江河大海、泉源、须弥诸山，及日月、星宿、天龙、鬼神、梵天等宫。并诸菩萨、声闻之众。城邑、聚落，男女、大小。乃至无动如来，及菩提树、诸妙莲华，能于十方作佛事者。三道宝阶，从阎浮提至忉利天。以此宝阶，诸天来下，悉为礼敬无动如来，听受经法。阎浮提人亦登其阶，上升忉利，见彼诸天。妙喜世界成就如是无量功德。上至阿迦尼咤天，下至水际。以右手断取，如陶家轮。入此世界，犹得华鬘，示一切众。这一大段是一个整体，不好分开来解释。对于佛陀的委托，维摩居士当时心中就生起一念，动了一个念头，他这一念可不是我们的胡思乱想哦，他这是和根本智相应的方便智。他就想，我应当不离法座，不起于座，就把妙喜佛国的一切都接引到这里来，还应该有三道宝阶从地涌出，沟通人天，我要显现妙喜世界成就的无量功德，我要把妙喜世界上至色究竟天，下至水轮边际的大地，都统统截断拿取过来，而且只用一只右手，我要把妙喜世界的境界带到娑婆世界，就像拿着一朵花蔓，展现给这边的众生看。

这些都是维摩居士心念之中的想法，他思想中描绘的妙喜世界，好像和我们这个世界也差不太多，有山有海，有男有女，他老人家举重若轻，就想把这整个妙喜世界除了无色界外都搬到娑婆世界来，你们说维摩居士是不是在开玩笑啊？这都敢想。

这里解释一下什么是阿迦尼吒天，它是色界十八天的最高一层天。在这里，在这一层天，生命是以无比灿烂的光的形象出现的，据说这里的天人寿命长达百劫到一万六千大劫，一大劫的时间是１３．２８亿年，他们的身量非常高大，高达一万六千由旬左右，那好像比地球还要大。他们是三界轮回中所有还有形色的生命的最高境界，所以叫做色究竟天，又叫做有顶天，到顶了。此天乃是修行最上品四禅，有大成就的修行者往生的地方，果报在一切有色世界中最为殊胜。这一天的天主叫做摩醯首罗，又叫做大自在天，他也是三千大千世界的真正主宰，三目八臂，经常骑一头大白牛。因为崇拜他的缘故，在印度传统中牛就被视为了神圣，那是不允许杀害的。佛经上说大自在天主往往是十地菩萨的化现，密教里则把他看作是大日如来的化身之一。看下面的经文我们就知道，这么了不起的大菩萨都被维摩居士不当回事的愣搬过来了，可见维摩居士有多厉害！

作是念已，入于三昧，现神通力。以其右手断取妙喜世界，置于此土。事实证明，维摩居士不但敢想，而且敢干。他想清楚之后，立刻就入了三昧正定，显现神通之力，用他的右手就这么一切，就把妙喜世界拿过来了，拿进了我们这个娑婆世界。

彼得神通菩萨及声闻众并余天人，俱发声言：唯然！世尊，谁取我去？愿见救护。妙喜世界中那些有神通的菩萨、罗汉和天人，他们立刻就感觉到世界被移动了，不知道出了什么事。有的人估计是吓坏了，就很紧张地向无动如来呼救：世尊啊，怎么回事？是谁把我们这个世界搬走了？是谁动了我的奶酪？希望您老人家赶紧救救我们！

无动佛言：非我所为，是维摩诘神力所作。碰到这种事情，我估计无动如来也乐了，他老人家可能脸上带着笑，但是很平静的告诉大家，不要慌张，不是我干的，也不是大虚干的，也不是有人要伤害你们，而是娑婆世界的维摩诘显现神通，邀请我们到娑婆世界去做客。我们不妨趁此机会集体旅游一番，促进一下佛国和佛国之间的友好团结，这多好！所以大家不必害怕。

呵呵，这个真的很好玩，你们觉得好玩吗？改天师父带你们也去拜访一下妙喜净土好不好？嘿，别点头啊，你们连客气话都听不出来啊。去妙喜世界的飞机票太贵，我们还是随便去去什么四大名山拜拜就好了，不要打妄想。我又不是维摩居士，没有那么大的本事啦，大家就认命吧。

其余未得神通者，不觉不知己之所往。妙喜世界虽入此土，而不增减，于是世界亦不迫隘，如本无异。这是讲，那些没有神通的凡夫，根本就不知道自己已经被挪动了，他们没有察觉到任何的异样。妙喜世界虽然被搬了过来，但我们这个世界却并没有任何改变，娑婆世界没有变大，妙喜世界也没有变小，两个世界不相妨碍，居然都和原来一样。

在前面第六品“不思议品”中，维摩居士曾说过这么一句话：“住不思议解脱菩萨，断取三千大千世界，如陶家轮，著右掌中，掷过恒沙世界之外，其中众生，不觉不知己之所往。”还记得吗？现在维摩居士断取妙喜世界，来入娑婆，证明了他在前面说的“不可思议”是真实不虚的，不是空谈。

到目前为止，维摩居士已经示现过很多次神通了，大家还记得几个？像什么找须弥灯王佛借狮子座，小小的房间里小能容大，化身菩萨找香积佛化饭，一个手掌就把大伙全带去见释迦牟尼佛，等等。但唯有这一次，他显现的神通是最殊胜、最不可思议的！为什么？因为他显示了掌控时空的能力，能掌控时空，就能掌控轮回，能掌控轮回，就能创造生命，这种不可思议的大神通是最难信难解、最令人敬畏的。如果修行者没有大慈大悲、没有大智慧的话，那绝对不可能达到这样的境界。慈悲智慧和这样的大神通是紧密联系在一起的，我们的慈悲和智慧成就了，那这样的大神通就会顺理成章，也自然成就。

不知道你们注意到一个细节没有？维摩居士显现这种神通的时候，用的都是右手，他特别强调的是右手，这里面是有密意的，什么密意？在古印度有一个传统，他们认为人的左手是肮脏卑贱的，右手是清净高贵的，你如果用左手拿东西给别人的话，那就是一种侮辱，所以在瑜伽的传统里，用右手表示善法，表示正道，而左手则代表了邪道、魔道，又叫做“左手之道”，代表了恶法。这个左右善恶的界定，咋一看好像是人为设计的无稽之谈，但实际上它还有更深一层的密意，跟我们的身心气脉和业障因果有关，属于密法的范畴，所以我们大略一提就好，不多说了。

倒是可以说一个故事，我以前曾经做过跟这个右手有关的一个梦。那是２００２年的事了，那一次是因为听别人讲述了晋美彭措法王的殊胜功德，当时我心里就升起了一种很强烈的赞叹和敬信之情，结果当天晚上我就梦到了法王。我梦见自己也穿着一身红色的喇嘛服，感觉好像是曾经跟着法王修行了很久的样子，在梦里是这种感觉。当时我好像是要离开那个地方去哪里的样子，我是跪下的，然后梦里法王就拉着我的右手说了一句话：“我加持你的右手，让你的右手做一切事都能心想事成！”我当时梦里还心想，咦？为什么只加持我的右手，不连我的左手一块加持呢？然后就醒了，这个梦我记得非常清楚，醒来之后想了很久也想不明白，这个加持右手是啥意思？

后来是在一个很偶然的因缘里，我才突然明白了那个梦境给我的提示，明白了内在上师传达给我的信息。很简单，右手代表善法，我只要做好事，做符合佛意的事，就会得到加持，做坏事，做不符合佛意的事，那就得不到了。推而广之，所有众生其实也都一样，你们也都跟我一样，做好事就会得到佛菩萨的加持，做坏事就不行了。答案就是这么简单，你们听懂了吗？

尔时，释迦牟尼佛告诸大众：汝等且观妙喜世界无动如来，其国严饰，菩萨行净，弟子清白。皆曰：唯然！已见。这时佛陀告诉大家说，你们要把握机会，好好用心观察妙喜世界的不动如来，他的国土是这样的庄严壮丽，诸大菩萨的心行是那么的纯净无染，声闻弟子们的身心也如此的清净端严，所以他们才会感得这样殊胜的环境。你们都看到了吗？大家都回答说，Ｙｅｓ，ｓｉｒ！我们已经看到了。

佛言：若菩萨欲得如是清净佛土，当学无动如来所行之道。现此妙喜国时，娑婆世界十四那由他人，发阿耨多罗三藐三菩提心，皆愿生于妙喜佛土。佛陀说，如果你们想要证得这样的清净佛土，那就要注意了，应当好好修学无动如来所行持的大道！无动如来行的是什么道？就是前面那句经文讲的“菩萨行净，弟子清白”，也是维摩居士在上一品说的“尽无尽解脱法门”，这个是菩萨成就净土的因地之行。维摩居士以神通力显现妙喜世界的时候，我们这个娑婆世界有十四那由他的众生，都发起了追求无上正等正觉的菩提心，而且都发愿要往生东方妙喜佛土。这里的“那由他”是一个数量单位，表示很多很多不可计数的意思。

释迦牟尼佛即记之曰：当生彼国。佛陀就为那些发愿往生的人授记印证说，你们发了这个心啊，一定可以如愿以偿。佛陀这样一说，就更加坚定了大家求往生的心。

春天月夜一声蛙

时妙喜世界于此国土所应饶益，其事讫已，还复本处，举众皆见。这个时候，妙喜世界在娑婆世界教化众生的因缘已经圆满，所以维摩居士可能把手一松，妙喜世界就回到原来的时空了，所有人都亲眼看见了这整个不可思议的过程。其实，无动如来和妙喜世界都是动而无动，无来相、无去相的。在这一次星际旅行里，无动如来他还真的就是一动都没动，连嘴巴都没张一下，那里的菩萨和我们这个世界的众生也没有什么交流，但十四那由他的众生一看到妙喜世界就发大菩提心了，所以这个又是一次“此时无声胜有声”的示现。

在宋代有一个大居士叫张九成，他同时还是朝廷的高官，他开悟的经历也很特别，很有意思。他是在如厕、上厕所的时候听到青蛙的叫声开悟的，这个应该算是历史上最有“味道”的开悟了。张九成就因此写了首诗说：

春天月夜一声蛙，撞破乾坤共一家；

正恁么时有谁会，岭头脚痛有玄沙。

后面这两句我们不用管，前面两句才是最重要的。张九成悟到的境界，跟无动如来动而无动的奥秘有关，所谓“春天月夜一声蛙，撞破乾坤共一家”，这个也是你我心性的最大奥秘。这是一个很大的大话头，但师父、阿拉、老衲决定就此打住，不再多说了，“任从沧海变，终不为君通”，师父也不能太老婆禅了。

其实，讲到阿閦佛，在《阿閦佛国经》、《法华经》和《悲华经》里，都有对阿閦如来和妙喜净土的描述，这个位于东方的不动净土非常的简朴，不像其它净土那么神奇不可思议，反而和我们人世间非常接近。这个净土中有女人，也有生育，所不同的是，那里的女人基本上没有什么欲念，所以她们怀孕生产的时候是没有痛苦的，也没有什么月事之类的东东。和西方极乐世界相比，妙喜世界多了一分平淡，少了一分神圣，可能有的人会更愿意求生这样的净土。但是这个净土别看表面简单，你想要求生这个净土，那就必须要发大愿修行菩萨六度，还要诵读跟阿閦佛有关的经典才能往生，这个难度就比较大了，而且摄受面也比较窄，所以历史上阿閦佛的净土始终没有广泛地传播开来，我这么多年、十几年都没听过有谁发愿求生那里的。当然，如果有谁愿意求生阿閦佛净土的话，相信也不会有人反对，但我们要大力提倡的还是弥陀净土，因为易行道比较对机，明白吗？还是要以此为主。对求生其它净土的修行者，我们包容理解，然后随喜赞叹就好了。

那么，在前面，在维摩居士的神通示现中还隐藏了一个修法，次第分明，有人留意到吗？我暗示过的，你们光听我讲，自己不动脑筋，不觉得憋得慌吗？小心小脑萎缩！你们回头再看看经文，维摩居士把妙喜世界搬过来前，是不是先入的观想？他想清楚了，才进入的禅定三昧，然后他从禅定空寂的状态中生起了神通力，把自己先前所观想的境界变成了现实，而且让所有的人都现量目睹了。这个次序很清楚，我们重复一遍，先观想，后入定，再起用，大众同观，ＯＫ？维摩居士的这个修法和观想法门多少有点关系，喜欢修习观想的同志可以借鉴一下，或许对你们会有帮助。这个观想法门一旦真正修成，就能像维摩居士那样，起心动念之间，心想事成，不管是佛像还是莲花，还是别的什么，都能让别人同时看到，所以光自己一个人才晓得的神通境界，严格来讲还是不算数的。

佛告舍利弗：汝见此妙喜世界及无动佛不？妙喜净土返回原位后，佛陀就问舍利弗了，你看见妙喜世界和不动如来的庄严德相了吗？

唯然！已见，世尊。愿使一切众生，得清净土，如无动佛。获神通力，如维摩诘。舍利弗就回答说：是的，世尊，我已经看到了。但愿一切众生都能证得自己的清净佛土，但愿一切众生都能成就福慧如同无动如来，但愿一切众生都能获得像维摩诘一样的大神通力！这就是舍利弗的心愿。

世尊，我等快得善利，得见是人，亲近供养。其诸众生，若今现在，若佛灭后，闻此经者，亦得善利。况复闻已，信解受持，读诵解说，如法修行。舍利弗继续说，世尊，我们今天真是太幸运了，能够有这么好的因缘，接触到这么了不起的大法，得到了解脱的大利，而且还能见到不动如来和维摩居士他们，并且得以亲近供养。至于其他的众生，不论是现在的，还是佛灭度以后的，如果仅仅只是听闻或读到了这部经典，这样的人也会得到无量福德。何况是那些听闻之后就绝对相信理解，受持读诵的人呢，乃至那些能为他人解说经义，自己又能如法修持的人？那就更不用说了，当知他们必得大利。

若有手得是经典者，便为已得法宝之藏。若有读诵，解释其义，如说修行，则为诸佛之所护念。其有供养如是人者，当知即为供养于佛。其有书持此经卷者，当知其室，即有如来。若闻是经能随喜者，斯人则为趣一切智。若能信解此经，乃至一四句偈，为他说者，当知此人，即是受阿耨多罗三藐三菩提记。舍利弗尊者是在为我们说明这部《维摩诘经》的珍贵和无上功德。他说，如果有人得到了这部经典，那么这个人就等于是得到了佛法的宝藏；如果有人能读诵并理解其中的含义，还能如法修行，那么这个人一定能得到十方诸佛的护念；如果有谁能够恭敬供养这样的人，那么就等于是供养了佛；如果有人能够书写持诵这部经典，那么这个人所在的房间里，就等于是有佛；如果有谁听到这部经典能够随喜赞叹的话，那么这个人迟早必将证得解脱一切的大智慧；如果有谁能够信解这部经典，乃至信解一句四句偈，还能够为他人解说的，那么这个人就等于是得到了佛的授记，当来必定成佛无疑。

舍利弗尊者赞叹完毕，我们这一品也就要结束了。问大家一个问题，你们认为舍利弗尊者会打妄语吗？当然不会！那么大家就要各自珍重了，“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，我们如果没有无量劫修来的大善根福德因缘，这辈子是不可能听闻到这样一部圆觉甚深了义经典的。一个城市里有那么多人，那么多居士，有几个能听到啊？在下面两品中，我们将会进一步了解到这部经典的伟大殊胜之处。

这一品比较短，没那么多好玩的故事，更多的是讲到了具体的修法，不知道你们中间有几个人听明白啦？“春天月夜一声蛙”，那一声蛙鸣你们有谁听到心里去了吗？当然，可能是师父管得太多了，所谓“好将一点红炉雪，化作人间照夜灯”，希望所有有缘听闻正法的人，都能由此文字因缘，点亮心灯，得入如来大智慧海。

如果真能这样的话，那这一品的功德也就大致圆满了。

法供养品第十三

现在我们进入第十三品“法供养品”，本次讲经就快要结束了。这个所谓的“法供养”，大概有自利和利他两种，自利就是听经闻法，发菩提心，然后理论联系实际，好好修证自己，这也叫做内供养；而利他就是随顺众生的根器，弘通正法，绍隆三宝，帮助众生断除无明烦恼，得到究竟解脱，这个叫做外供养。修行者如果能修习这样的法供养，自利利他地去行持菩萨道，那么就能“上报四重恩，下济三途苦”，太虚大师说这个是第一孝顺于佛。那么下面，我们就一起来看看这个无比殊胜的修法到底是怎样的。

自在神通大风流

尔时，释提桓因于大众中白佛言：世尊，我虽从佛及文殊师利闻百千经，未曾闻此不可思议自在神通，决定实相经典。释提桓因就是我们欲界忉利天的天主，又叫做帝释天。这个时候正好舍利弗的话讲完了，他就接过了话头对佛陀说，世尊啊，我虽然从您和文殊菩萨那儿已经听讲过很多次经典了，但是从来没听到过这样一部讲述不可思议自在神通，讲述绝对实相的经典。这个决定就是绝对的意思，实相是指真如不二境界，也就是我们众生生命的本来面目。

帝释天第一句话就赞叹了大乘佛法的不可思议。大家注意，这是他以身作则，告诉我们要懂得修行赞叹法门。

顺便给大家说一下自在神通的问题。这个不可思议的自在神通其实我们人人本具，个个现成，每个人都有的。像唐朝很有名的一位大居士庞蕴，他是开了悟的，他说过一句很有名的话：“神通及妙用，运水与搬柴。”这是他的体悟经验。运水搬柴、吃饭睡觉、拉屎拉尿，我们不会吗？个个都很通啊！但是我们被无明烦恼覆盖住了，不认为这个是神通，更不晓得这里面有道。那么，我们的身体在一秒钟内就生灭了不知道多少百万次，这个够不可思议了吧？所以，我们是揣着宝贝当乞丐，揣着明白当糊涂，“百姓日用而不知”，我们不晓得自己的神通力量有多伟大，反而滥用这个力量来造作恶业，甚至创造了一个分离生灭的幻象，愣把自己从原本无限合一、不生不灭的大道中分隔开来，变成了现在的业障凡夫。当然，我们从这个幻象中也学到了很多宝贵的经验和智慧，但现在应该是到觉醒的时候了。这个心灵一旦觉醒啊，原来无比痛苦的生死轮回，就会变得非常精彩、非常好玩了。

有多好玩？给大家讲一个故事。性空妙普禅师，南宋的高僧，他因为仰慕船子和尚的遗风，就在秀水河畔的青龙岗上搭了一个茅蓬做庵堂，每天啥也不干，只管吹弄一根铁笛，自娱自乐，他写有很多脍炙人口的诗偈，非常棒，一直流传到现在。在建炎初年的时候，有人起兵造反，杀人盈野，那时性空禅师刚好云游到了浙江的乌镇，就被那些造反的贼兵给抓住了。贼兵首领看这和尚不顺眼，怒气腾腾地要杀他，性空禅师就说：“大丈夫要杀便杀，要头便砍去，何必如此暴怒？我一个和尚死就死了，也没什么了不起的，不过能不能让我吃饱了再上路呢？”那些贼兵看到性空禅师气定神闲、毫无畏惧的样子，心下也有些佩服，就叫人拿了一碗肉食和米饭上来给他。性空禅师就像往常一样地先出食供养，嘴里咒语呼噜呼噜地念了一大堆，贼兵在旁边都看呆了，然后禅师拿起筷子就把饭菜全吃了，吃得干干净净。吃完后禅师就大笑道：

劫数既遭离乱，

我是快活烈汉；

如今正好乘时，

便请一刀两段！

说完就把脖子一伸，大喝道：“快斩！快斩！”哇，真厉害！贼兵首领见状大骇，估计他从没见过这样视生死如儿戏的人，还算他聪明，知道这是高僧杀不得，算他有善根，那个态度当时就完全变了，他还带着喽罗们赶紧就顶礼磕头，然后恭恭敬敬地护送禅师离开了。可能性空禅师还和他说了什么，后来这些贼兵也都离开了乌镇，没有搞破坏，乌镇由此避免了一场劫难，老百姓得以保全。

那么，到了绍兴十年的时候，性空禅师预知时至，知道自己要走了，所以他就叫人帮他修造了一个大木盆，木盆底下挖了一个大洞，再用木栓给塞好。然后他写信告诉雪窦寺的道友岁持禅师，就说自己打算像船子和尚一样示现水葬，意思就是要在水里死去或死了丢水里去。这样过了两年，他还没死，岁持禅师过来玩耍，看到性空禅师依然谈笑风生，活得好好的，他就做了一首偈子嘲笑说：

咄哉老性空，说要喂鱼鳖；

去不索性去。只管向人说。

呵呵，这些禅师都很好玩！性空禅师听了哈哈一笑，就说：“我正等着你来给我印证呢。”于是就集合四众弟子，性空禅师就为大家最后开示法要，然后说了一首偈子：

坐脱立亡，不若水葬，

一省柴烧，二省开矿；

撒手便行，不妨快畅，

谁是知音，船子和尚。

高风难继百千年，一曲渔歌少人唱！

性空禅师偈子里讲的船子和尚是晚唐时代的一位大禅师，也是我们四川人，他在浙江的华亭隐居，每日泛舟，直钩垂钓，随缘接引众生。当年夹山禅师就是在他的点化之下开悟的，点化完夹山后船子和尚就跳到水里不见了，也不知道他是往生了还是躲起来了。这是禅宗史上一个很著名的公案，以后有机会再和大家说。船子和尚曾经写过一首很美的偈子，所谓：

千尺丝纶直下垂，一波才动万波随；

夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。

这首偈子很美，里面隐隐藏有船子和尚的功夫和悟境，大家最好不要等闲听过去了。

回过头来我们再讲性空禅师，他给大家说完开示后，就盘坐在他造好的大木盆里，随波逐流而下，四众弟子们就一直追着他到了入海口，都不舍得他走。这个时候性空禅师又玩了一个把戏，他竟然把大木盆里的塞子给拔了，木盆底下不是有个大洞吗？那塞子拔了还不得进水沉喽，但是他坐着木盆居然又绕回来了，弟子们都围着他看，就发现盆底虽然一个大洞，但盆里一点水都没进。这时性空禅师再次挥手和他们告别，顺流向远方飘去，大家都听到铁笛幽幽，不吹自响，每个人也都听到禅师在高声歌唱，当然我不会唱啦，我只能把他唱的内容告诉大家，所谓：

船子当年返故乡，没踪迹处妙难量；

真风遍寄知音者，铁笛横吹作散场。

笛声呜咽，歌声悠然，大家在烟水苍茫中，就看到性空禅师把铁笛一抛，就连人带着木盆沉到水里去了，这回进水了。弟子们又是感动又是难过，哭得那是一塌糊涂。三天后，有人就在一处沙滩上发现了性空禅师的遗体，禅师正盘腿跏趺端坐着，容色栩栩，有如生前，于是无论道俗，有上万人都争着去迎请禅师的遗体。过了几天，大家就给禅师举办了一场很隆重的荼毗火化仪式，得到舍利无数，而且当时还有一个瑞相，有两只白鹤一直在荼毗现场的上空盘旋徘徊，直到火化完毕了，才依依不舍地飞走。

这个就是觉醒之人的智慧游戏，自在神通，大家觉得好玩吗？这个才是真正的大风流、大神通！我相信以后大家都能做到——所以赶紧回家去造个大木盆吧。

降魔和守护

如我解佛所说义趣，若有众生闻此经法，信解受持读诵之者，必得是法不疑，何况如说修行？斯人则为闭众恶趣，开诸善门，常为诸佛之所护念。帝释天就继续说，以我对佛陀所说义趣的理解，如果有众生听到这部经典之后，还能深信理解、受持读诵的话，那么他现前当来，总有一天必将证得这部经中所讲的不可思议自在神通和解脱实相，这个是毫无疑问的，至于那些能够依法认真实践的人就更不用说了。这样的人可以关闭一切恶道之门，开启一切善法之门，帮助众生趣向解脱，所以他们也经常会得到十方诸佛的守护和加持。

你们有人不是很关心怎么样消灾免难吗？答案就在这里，如果你们能按照帝释天所说的做到了，自然就能“常为诸佛之所护念”，那当然就能消灾免难了。至于消什么灾？免什么难？请继续往下看。

降伏外学，摧灭魔怨。修治菩提，安处道场，履践如来所行之迹。那些得到诸佛护念的人，就能降伏外道以破邪显正，摧灭魔怨以利益众生。他们修行一切菩提正法，随时随地都能安住于道，百丈怀海禅师曾写了一首诗说：

幸为福田衣下僧，数声清磬一闲人；

有缘即住无缘去，一任清风送白云。

对这样的人来说，青山古刹、万丈红尘，何处不是安身立命的菩提道场？这些菩萨实践如来所行，追随佛陀的足迹，就像佛陀一样运用各种善巧方便的智慧神通，成就众生的同时也成就了自己，这就是世界上最尊最贵最难得的菩萨道的法之供养。

对真正的修行者来说，其实并不存在什么魔害灾难的问题，因为一切恶知识都是难得的善知识，一切逆境都是宝贵的助道因缘。听清楚，所有已经发生的如意和不如意的事情，其实都是为了一个目的：那是为了帮助我们走得更高，走得更远！只有那些具备真实智慧的人，才能了解这个更高的真理；也只有那些心怀慈悲的人，才会相信宇宙中的万事万物都是至善和至美的！如果我们的心灵能够坚信这点，那万事万物就真的会是如此了。因为一切唯心造，明白吗？那种积极向上的光明的心念，会创造出支持、教育和养护我们的那种善意的环境，如果我们能对身处的这个世界常怀感恩和赞美之情，没有半点敌意，那么所有负面性的能量，就会失去伤害的力量。我说的够清楚吗？

希望大家了解一点，我们看待世界的方式，决定了我们在这个世界的体验是苦还是乐。很多人只要一碰到所谓的倒霉事，往往就会在那忧心忡忡、自怨自艾地瞎想：“怎么每件事好像都在跟我作对？怎么每个人都想害我？”“我怎么就这么衰？我真是太倒霉了！”与其这样自己折磨自己，倒不如从更高的视野、换个角度来看问题，只要我们愿意相信并试着去了解真理，那么所有发生在我们身上的“坏事”，就都可以变成好事，因为我们从中学习到了教训，我们从中学习到了正面向上的东西，学会了宽容和慈悲，因为我们越挫越强！

人这一辈子，有时候碰到些障碍压力其实也未尝不是件好事。曾经有这么一位经验丰富的老船长，有一次，他的货轮卸货以后，空船在返航的时候，大海上突然刮起了大风暴，在茫茫大海中遇到风暴，这是最可怕的事情。水手们个个惊惶失措，老船长就非常果断地命令水手们立刻打开货舱，往里面灌水。大家都想，船长是不是疯了，往货舱里灌水只会增加船的压力，使船下沉，这不是自寻死路吗？年轻的水手们都心怀疑虑，但是看看老船长严厉的脸色，大家还是照做了。于是开始往货舱里灌水，随着货舱的水位越升越高，随着船一寸寸地下沉，依旧猛烈的狂风巨浪对船的威胁却一点点地减少，很奇怪，货轮居然渐渐平稳了。这时候，老船长才对松了一口大气的水手们说：“百万吨的巨轮很少有被打翻的，被打翻的常常都是那些根基很轻的小船。船在载货的时候其实是最安全的；那些没有负重的空船才最危险。”

这个就是“压力效应”。那些混吃等死，得过且过，不愿面对一点压力考验的人，就像是暴风雨中没有负重的空船，往往一场人生的狂风巨浪就把他们给全打翻了。所以修行者完全没必要害怕什么魔害灾难，古德说得好“修行不求无魔”，有这样的气魄，那些灾难什么的自然就会不消而消，不免而免了。所以我们要学会利用魔障，把那些苦痛的经历统统变成我们压舱底的财富，这样就不至于成为一艘不能负重的空船了——这个是来自于我们灵魂深处的解脱智慧，“春天月夜一声蛙”，（弹指）大家可别听而不听哦。

世尊，若有受持读诵，如说修行者，我当与诸眷属，供养给事。所在聚落城邑，山林旷野，有是经处，我亦与诸眷属，听受法故，共到其所。其未信者，当令生信，其已信者，当为作护。这是释提桓因在佛前发的护法大愿。将来在任何一个地方，只要有这部经典，只要有依法修行的人，天帝都会带领他的眷属，那些天兵天将们前往供养、守护；只要有讲解这部经典的地方，不论是在城市乡村，还是山林旷野，他们都会前往听法。而且对那些没有信心的人，他们会影响他，令他生起信心；对那些已经生起正信的人，他们则会予以保护。

我们在讲这部经的时候，有些居士来跟我讲，他们的身体都有异常反应，这里热那里疼的，有的居士觉得自己越听越爱听，越听越明白，这些大致都跟护法龙天的加持有关，这是真的！现在我们佛堂中有这么多部《维摩诘经》，我们也正在讲经，大家有没有看到他们啊？赶紧四面找找看，小心哦，说不定他们现在就站在你们的头顶上！“举头三尺有神明”，所以你们要老实听经，脑子里不要胡思乱想，你们想什么他们都知道哦！不知有没有哪位神仙愿意显现一下，给大家做个证明？没有，那大家可以放心地胡思乱想了。（众笑）

佛言：善哉！善哉！天帝，如汝所说，吾助尔喜。此经广说过去、未来、现在诸佛，不可思议阿耨多罗三藐三菩提。是故天帝，若善男子善女人，受持读诵供养是经者，则为供养去来今佛。佛陀听了释提桓因的护法大愿，就对他赞叹不已，说善哉！善哉！天帝啊，如你所愿，我随喜你成就这样的功德（我们聪明的，赶紧一起随喜，这个功德是一样的）。因为三世诸佛不可思议的菩提道法，尽在此经，所以天帝啊，将来如果有善男子善女人，他们能够受持读诵供养这部经典，就等于是供养了十方三世一切诸佛。

听经修法的大福德

天帝，正使三千大千世界，如来满中，譬如甘蔗竹苇，稻麻丛林。若有善男子善女人，或以一劫，或减一劫，恭敬尊重，赞叹供养，奉诸所安。至诸佛灭后，以一一全身舍利，起七宝塔，纵广一四天下，高至梵天，表剎庄严。以一切华香、璎珞、幢旙、妓乐，微妙第一，若一劫，若减一劫，而供养之。天帝，于意云何，其人植福，宁为多不？这一大段也是一个整体，所以用不着分开来一点点地讲。佛陀对天帝说，假设三千大千世界里有无数的如来，如果有善男子善女人在一劫那么长的时间里，对无数的如来都能恭敬尊重赞叹供养，乃至在无数的如来灭度后，他们又为所有如来的全身舍利，造了无数个无比高大庄严的七宝塔，然后又用一劫的时间，用一切最好、最微妙的东西，来供养这无数的七宝塔，天帝啊，你说说看，这样做的人，他培植的福报和功德多不多？ 佛陀现在说的这种修法是属于有为造作的事供养，还不是法供养。

释提桓因言：甚多，世尊。彼之福德，若以百千亿劫说不能尽。释提桓因就回答说，世尊啊，如果真有这样的人，那他的福德就太大了，就算用百千亿劫的时间也说不完。

佛告天帝：当知是善男子善女人，闻是不可思议解脱经典，信解受持，读诵修行，福多于彼。所以者何？诸佛菩提皆从此生。菩提之相，不可限量，以是因缘，福不可量。佛陀告诉天帝说，你要知道，如果这个善男子善女人，听闻了这部不可思议的解脱经典，并且信解受持读诵修行的话，那他的福德就更大了，要远远大于上面所说的那些福德。什么原因呢？因为此经是诸佛菩提之母，十方诸佛皆从此经生，而菩提觉性之相，也就是所谓的空性实相是竖穷三际，横遍十方，不可限量的，所以此经功德也不可限量。诸位大德，你们现在能够信解受持这部经典，如法修行，那福德可不得了，要比那些修造舍利塔的善男子善女人大多了。

佛陀现在说的就是这一品的主题：法供养。如果我们能好好地修行事供养，那已经算是很不错了，能得到很大的人天福报，但是和修行法供养所得到的解脱大利相比，无论是质还是量，那就差得太远了，两者不可同日而语。在《坛经》里五祖大师也说过：“汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？”这是说，这个事供养修得再好，福报再大，也不可能超越生死。福报一旦享完了，那该怎么苦还得怎么苦，该怎么死还得怎么死，甚至死得很难看、很痛苦也说不定。

像梁武帝就是一个例子，他当年问达摩祖师：“朕一生弘扬佛法，造寺度僧无数，不知有何功德？”梁武帝这个人，好不容易见到祖师了，却不珍惜机会，不但没想到求法了生死，却还要显摆自己的功德。这就像现在某些所谓的大护法，他们经常爱跟别人讲：“你们知道吗？我是最护持佛教的，我供养了三宝多少多少钱。”其实他去花天酒地那个钱，可能比供养三宝要多多了，那个他不讲，他只说他供养三宝了，花天酒地的钱也说是供养三宝了，你们说颠倒不颠倒？真有这样的人，这些人都是梁武帝的徒子徒孙。换了普通人听见皇帝这么讲，肯定会说：“您的功德真是太大了！您的功德世界上没人能比。”一般人都会这样讲，换了我们可能也会这样讲，但是达摩祖师一听，他是祖师，根本就没有奉承拍马屁的心，所以他就实话实说了：“没有功德，这个不过是人天小果，有漏之因，就像随形的影子，看上去好像有，但实际上并没有真正的东西。”梁武帝当时一听这话就不乐意了，所以达摩祖师后来再讲什么妙法，他也听不进去了。

其实达摩祖师说的话是对的，因为他知道梁武帝的发心不正，梁武帝这一辈子只知道沽名钓誉，却不知道追求正法。“造寺度僧，布施设斋，名为求福”，这些都是求福的修法，是好事，但不可以执著，一执著福报功德反而有限，反而没了。达摩祖师本来是出于慈悲，想帮梁武帝破掉这种执著，但梁武帝不接受，那他也没辙，所以只好算了。历史上梁武帝的结局很悲惨，他是被造反派攻破都城，最后是活活饿死的。大家可以想一想，如果他真的有功德，那怎么可能会被饿死呢？

通过这个故事，相信大家应该能了解事供养和法供养的差异了吧？这是很经典的一个案例，足以警醒我们后人，引以为诫。

佛告天帝：过去无量阿僧祇劫，时世有佛，号曰药王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。世界名大庄严，劫名庄严。佛寿二十小劫，其声闻僧三十六亿那由他，菩萨僧有十二亿。佛陀在这里开始举例说明法供养，他就告诉天帝说，在过去不可说不可数的久远劫前，当时有一尊佛陀出世，名号叫作药王如来，后面这十个名号我就不重复了。那时的世界名为大庄严，劫数的名称叫做庄严劫，这位药王佛的寿命很长，住世的时间长达二十小劫，他老人家所教化的小乘出家众有三十六亿那由他那么多，大乘菩萨僧有十二亿，这个肯定不是我们地球的时空。

转轮圣王有千子

天帝，是时有转轮圣王，名曰宝盖。七宝具足，主四天下。佛陀说：在那个时候有一个非常贤明的转轮圣王出世，名叫宝盖。这个转轮圣王七宝具足，所谓的七宝第一个就是轮宝，转轮圣王拿在手里的一个金色轮状的东西，据说能够降伏四方，威伏一切；还有玉女宝，形容端正，微妙第一，代表贤惠美丽的皇后；象宝，白色的大象，很庄重威严，代表最好的交通工具；马宝，身体颜色像火焰一样的宝马，鬃毛和尾巴是金色的，代表最厉害的战争工具；摩尼珠宝，这是人世间最难得最珍贵的宝贝，代表财物丰盈，福报很大；主藏宝，又叫做居士宝，这是一个财宝无量的超级巨富，代表很能干的财务大臣；此外还有主兵宝，代表有勇有谋、能征善战的大将。佛经上说这七宝都能随心如意、变化无穷。现在佛陀讲的这个宝盖转轮圣王统治着须弥山的东西南北整个四天下，包括了东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲和北俱卢洲。

这个转轮圣王的概念可以说是我们佛教的社会政治理想，有金、银、铜、铁四种不同。金轮圣王统治四天下，银轮圣王统治东南西三天下，铜轮圣王统治东南二天下，而铁轮圣王呢，就只管南瞻部州了。各大时空体系的须弥山，它的四个方向都叫什么东胜神洲、西牛贺洲，这是一个统称。像我们地球就属于娑婆世界的须弥山，属于这个体系的南瞻部州。如果地球上所有国家都统一了，出现一位共同的王，那就可以说是铁轮圣王。按照这个说法，本经的宝盖王应该算是金轮圣王，因为他统治了四天下。金轮圣王可以说是世间第一有福之人，比普通帝王那是高明得太多了，据说至少要到人寿高达八万四千岁的时候，他才会出现，那是我们众生的福德所感。金轮圣王具足四种大福报：第一、宝藏丰富，天下第一；第二、形貌庄严，他和佛一样，也有三十二相；第三、身体健康，无病无痛，安稳快乐；四、寿命长远，那也是天下第一。这样子的金轮圣王也许要好几千年、几万年才能出一个，甚至更久，他一旦出现世间，则天下铁定太平，人民安乐，绝对不会有什么天灾人祸。

《华严经》上就讲，真正治世的金轮圣王往往都是十地菩萨化现的，他的功德很大，几乎和佛一样。这一点就很有意思了，真正治世的金轮圣王是十地菩萨所化，真正五逆十恶、作恶多端的大魔王，也是十地菩萨所化。他们一个是走善的路线教化世间，一个是走恶的路线教化世间，虽然善恶教化不同，但都必须是十地菩萨才有这样的资格，才有这样的本事。

根据佛经里的种种记载，严格来讲，转轮圣王应该算是一个修行者、修道人，他已经不能算是一个普通人了，不能算是普通的帝王。他能以禅定神通力出入诸天境界，和忉利天王平起平坐。而且，转轮圣王多生以来勤修一切善法，所以他的福德智慧各方面都相当圆满。因此佛经里常说，转轮圣王如果生于人间，在家肯定能做明君，出家则肯定能成佛。

传说，古印度历史上最著名的阿育王，他就是四分之一的铁轮圣王，他曾经得到鬼神相助，一夜之间在全世界树立了八万四千座佛舍利塔，这个是真的！据说我们中国有十九座，西安的法门寺塔就是其中之一，宁波的阿育王塔也是，佛舍利到现在都还在，我记得云南的大理好像也有。有佛舍利的地方经常会看到瑞相，像山东汶上的宝相寺前几年发现的佛舍利塔最近就年年放光，照片网上都有，我们那边的居士就亲眼看到过，那个光一看就知道不是什么天气现象、或者光学现象，非常殊胜。所以阿育王一个铁轮圣王都已经那么厉害，金轮圣王那就更不用说了。

王有千子，端正勇健，能伏怨敌。这是讲，这位宝盖圣王他有一千个儿子，个个都长得相貌端正，很帅，而且勇敢强健，无人能敌。这位菩萨化现的转轮圣王看来很厉害，后宫很大，要不怎么可能生这么多儿子，对吧？打打妄想。这里没有提到女儿，但估计也有，也不会少。

尔时，宝盖与其眷属，供养药王如来。施诸所安，至满五劫。过五劫已，告其千子：汝等亦当如我，以深心供养于佛。于是千子受父王命，供养药王如来，复满五劫，一切施安。当时，为了让药王如来和他的出家弟子们能够安心办道，他们日常的一切用度，都是由宝盖圣王和他的眷属们供养的，足足供养了有五劫的时间。五劫过后，可能宝盖圣王要往生了，他就吩咐他的一千个儿子，你们也要和我一样，至诚恭敬地供养佛陀。于是这一千个儿子就按照父王的命令，继续供养药王如来，一切布施照旧，也供养了足足五劫。

其王一子，名曰月盖，独坐思惟：宁有供养殊过此者？宝盖圣王的一千个儿子当中，有一个王子名叫月盖，他比较喜欢思考，这天他又一个人开始了静坐思考，他就想，不知道还有没有比衣食住行这些供养更加殊胜的供养呢？

以佛神力，空中有天曰：善男子，法之供养，胜诸供养。因为佛陀威神加持的缘故，这时空中就有一个天人现身告诉他说，善男子，一切供养之中，真正的供养、最殊胜的供养是法的供养。

即问：何谓法之供养？天曰：汝可往问药王如来，当广为汝说法之供养。实时，月盖王子行诣药王如来。稽首佛足，却住一面，白佛言：世尊，诸供养中，法供养胜，云何名为法之供养？月盖王子立刻就问天人，什么叫做法供养？天人就告诉他说：你可以去请教药王如来，他老人家会为你详细地解说什么是法之供养。听到天人的指引，月盖王子马上就依言向药王如来请开示去了，顶礼完后就问，世尊，到底什么是法供养？从这里我们可以看出，这个月盖王子的善根福德非常深厚，好像比他的九百九十九个兄弟都要强一些。

清净微妙法供养

佛言：善男子，法供养者，诸佛所说深经，一切世间，难信难受，微妙难见，清净无染，非但分别思惟之所能得。这位药王如来就对月盖说：善男子！所谓法供养，就是明了诸佛说所的不可思议大乘了义经典，这些经典所开演的实相真谛，义理都非常的深奥玄妙，想凭有所得、有所求的凡夫心是很难了解的，所以对这样的了义佛法，世间众生往往都难以相信，难以接受；那个是智力不能知，意识不能见，微妙无比，不垢不净，一切烦恼都不能染污的境界，不是分别妄想的意识思惟所能测度的。

菩萨法藏所摄，陀罗尼印印之。至不退转，成就六度。善分别义，顺菩提法，众经之上。这个所谓的“陀罗尼印”，就是万法总持、一实相印。诸佛所说的一切了义经典，比如这本《维摩诘经》，就是大乘菩萨道的珍贵法藏，也是陀罗尼印的实相总持法门，只有那些见到了真如法身的菩萨大士才能真正了解它的奥秘；它能帮助菩萨证入永不退转的大菩萨境界，成就六度波罗蜜，达到“能善分别诸法相，于第一义而不动”的不二境界，直至圆满佛果。这些随顺菩提正法、开阐真理的了义经典，超越了其它的一切经典，远远不是小乘和外道的经法所能比拟的。

入大慈悲，离众魔事及诸邪见，顺因缘法，无我、无人、无众生、无寿命，空、无相、无作、无起。这些实相了义经典，能够帮助修行者证入无缘大慈、同体大悲的平等法性，清清楚楚地彻见法性真空。见到空了，那自然就能远离一切魔事和六十二种邪见，自然就能随顺缘起无自性的佛法，破除我相、人相、众生相、寿者相的四种执著，得到空、无相、无作、无起的究竟解脱。这些名词概念我们以前都解释过，这里就不重复了。

这里讲到邪见，那邪见就太多了，佛经上归纳为六十二种，讲不完，那我们就反过来讲讲什么是正见好了。真正的正见只有一个，那就是维摩居士的一默如雷，（沉默）听到了吗？再次一点的，就是《楞严经》里讲的“知见无见，斯即涅槃”，顿超法门。如果这个听不懂的话，那还有另外一个稍微再差一点的正见，那个比较好懂，你们想不想知道啊？（众答：想）好，那师父就慈悲一回。曾经有这么一个政客，他是一个部长，他去找他的师父，一个开悟的师父，他就问师父说：“你叫我修禅定，静心和祈祷，这样和那样的，我都照做了，但是并没有什么了不起的启示发生，我并没有开悟！”言下之意，就像周星驰的那句著名台词，“你有没有搞错？”这就是邪见！你们知道他邪在哪里，错在哪里吗？如果你们不知道，那说明你们可能有和他一样的邪见哦。“春天月夜一声蛙”，建议大家得空啊，可以经常去厕所听一听蛙声。

那么，那个师父听他这么一说，就看看他，然后就吩咐说：“你到外面去，站在街上十分钟。”当时外面正下着很大的雨。那个政客就说：“雨下得这么大，你叫我站到街上去？” 师父就说：“对头！你最好快点去！那个伟大的启示很快就会出现了。” 那个政客一听就琢磨开了：“如果那个启示能够很快就来的话，那倒值得试一试，站在雨中十分钟并不是什么大不了的事情。”所以他就出去了。

雨很大，知道吗？那个政客站在雨中淋雨的样子，看起来很蠢，每个路过的人看到他都很奇怪：“我们的部长在做什么？”他是这个小城市的部长，大家都认识他。所以这位部长同志就把眼睛闭起来不看大家，他一再一再地等着他的启示，等着他的开悟，在雨里淋十分钟，变成了一个很漫长、很煎熬的过程。这个时候有一群人就围了过来，大家都觉得很好笑，同时又觉得很疑惑，这个部长大人到底是怎么了？

部长被人指指点点终于受不了了，他冲进屋子里就冲着师父大吼大叫说：“什么启示都没有！什么事情都没有发生！你欺骗了我！” 师父就说：“告诉我，你站在外边的感觉如何啊？” 他就说：“我觉得自己好像是一个大傻瓜！我傻乎乎地站在那里，真的是笨死了！” 没想到师父却乐了，师父就告诉他说：“这真是一个很大的启示！你没发现吗？仅仅只用了十分钟，你就知道了你是一个大傻瓜，难道你不认为那是一个很大的启示吗？”（众笑） 哦，真是气死了！

这就是正见！知道自己是一个大傻瓜，这就是很了不起的一个大发现！你们知道我在说什么吗？我可没空和你们开玩笑！知道自己是笨蛋，不自作聪明，不胡思乱想，那正好可以老实参禅、正好可以老实念佛了，一切般若智慧皆从此一正见出，希望你们能明白我在说什么。

能令众生，坐于道场，而转法轮。诸天、龙神、乾闼婆等所共叹誉。能令众生入佛法藏，摄诸贤圣一切智慧。说众菩萨所行之道。依于诸法实相之义，明宣无常、苦、空、无我寂灭之法。能救一切毁禁众生。这是说，这些实相了义经典，能令修行者安住于自心寂灭道场，“心安处处安”，并由此自觉觉他，转大法轮，摧邪显正，从而就能得到天龙八部的赞叹和守护。

这些实相了义经典能令我们众生进入诸佛的解脱宝藏，里面包含了所有大成就者的圆满智慧，讲述的都是大乘菩萨所行持的无上法道，阐发的也都是诸法实相的究竟义理，它们很明明白白地宣说了苦、空、无常、无我的生死轮回，当下就是寂灭清净的不二实相。换句话讲，我们在做梦，梦里苦空无常，造业受罪，甚至五逆十恶，但它不是真的，梦本来就是假的！你当真了，越当真就越执著，越执著就越受苦，那恶梦就会一直做下去，一个恶梦就是一生。不当真，你就解脱了，当下就解脱了，其实根本就没有什么解脱不解脱的，梦是假的东西，本来就没有什么真的东西束缚了你，你和你的烦恼根本就不存在！

我们的心念相续，就像是一条河流，你只要在这个心相续的河流中把执著看破，把贪嗔痴看破，然后把分别心和负罪感轻轻放下就好了。其实也没什么好放下的，你什么都不用干，只要静静地看着就好——只要看着，不加评判，做个全然的旁观者，机缘一旦成熟，某种深刻地了悟就会不请自来。所谓“地狱天宫，同为净土；得念失念，无非解脱”，了义经典里面反反复复说的其实就是这些，只不过每次说的角度不同而已，（弹指）明白吗？不明白？那就好好念佛吧！

这样的无上了义大法能够救护所有毁戒破戒的众生，只要他们了解缘起如梦，自性本空，罪福亦空的道理，修行无相忏悔，那么一切恶业罪业就会完全烟消云散。那像鲁智深就是一个例子，“平生不修善果，只爱杀人放火”，但他一旦从梦里觉醒，明白屠刀本空，无人无我，那当然就能超越恶梦了。像前几年缅甸风暴，死亡失踪了二十多万人，当时的新闻报道说，如果救灾不得力的话，可能死亡人数最终会高达五十万人，这是什么概念？那等于是打了一场大仗、恶仗。前两年的四川汶川大地震，有点像当年的唐山，后来统计死亡了近十万，没有缅甸多，但不论多少，生命都是一样的珍贵！希望大家能够多多念佛回向给所有死难的众生，希望他们都能就此解脱。我还听说，具不可靠消息，今年除了西南大旱之外，我们南方一带可能还会有些麻烦事，具体是什么不好说，希望这个消息是假消息。

像我讲的这些，所有这些都是我们大梦的一部分。有朋友问我最近这些灾难意味着什么，我说这意味着无常，意味着佛说的无常是对的，意味着我们还在梦里，那么现在有人觉醒了吗？要真醒了才行，了解这一点对我们求生净土的修持非常重要。

诸魔外道及贪著者，能使怖畏。至于那些邪魔外道以及贪著诸法为真实的人，他们突然听到一切法缘起性空、了不可得的真相，因为他们心里有许多看不破、放不下的东西，所以就会生起惊疑怖畏的心理，不愿相信也不愿接受，那当然就不得解脱了。因缘不到，那也是没有办法的事。

诸佛贤圣，所共称叹。背生死苦，示涅槃乐。十方三世诸佛所说。若闻如是等经，信解受持读诵。以方便力，为诸众生分别解说，显示分明。守护法故，是名法之供养。这是讲，这些实相了义的微妙经典，它们能够妙契法身，所以能得到十方诸佛乃至一切圣贤的共同赞叹！它们能帮助众生彻底超越生死苦海，示现圆满究竟的涅槃极乐，这是十方三世诸佛都共同宣说的无上法门。如果有谁听闻了这样的了义经典，能够信解受持读诵，然后还能善用时代的语言为众生方便解说，要能说清楚、说明白，不能说错了，像这种守护正法的行持，就叫做法供养。所以我们现在讲经说法就是法供养，这是第一种法供养，但还不是最殊胜的。

虽然还不是最殊胜的，但这种法供养可不容易修好，说法者必须要能结合当时当地的语言文化背景，结合环境和听众的现实，创建一个互相交流沟通的平台，否则讲也白讲，甚至辞不达意闹笑话，那就不但无功，反而有过了。以前哈佛商学院有一位很有名气的教授，他名气大到连非洲的一个土著部落都知道他。这个土著部落就向他发出了一份请柬，一份不知道用什么骨头制作的请柬，邀请他到非洲讲授一下部落的管理和竞争力战略。教授为了表示对土著人的尊敬，他就很特意很精心地准备了好几套西服上路。而土著人呢，为了表示对文明国度知名教授的尊敬，他们也准备按照部落传统的最高礼节来欢迎他。

到了讲课的第一天，教授西装革履地出现在土著人的面前，讲了不到半分钟，他身上就开始猛冒汗了，“尼加拉瓜瀑布汗”，讲了半天，他就冒了半天的汗，为什么？原来土著人为了表示欢迎，所有人都正在以最高礼节来听课——男女老幼全部一丝不挂！禅宗最高境界：一丝不挂！（众笑）他们充其量戴了个项圈，所有人的私处只遮盖了几片树叶，在下面黑压压地站了一大片，那个壮观啊，教授的心脏病都快发作了。

第二天，教授就学聪明了，他入乡随俗，同样也脱得一丝不挂，只戴着项圈，下面也只遮着树叶。但糟糕的是，土著人为了照顾教授的感情，吸取了头一天的教训，这回他们全部西装革履了。教授一上台，那个气啊，“成吉思汗”狂流，所有人都笑歪了。直到第三天，双方做了很好的沟通，台上台下全穿西装，教授的讲课才得以顺利完成。

这个笑话其实告诉了我们一个和人沟通交流的道理——有效的沟通需要符合实际，需要一个统一对等的平台。否则效果保证不好！如果以后你们有谁想要弘法利生，守护正法的话，那这些地方就必须要注意了，千万不要穿树叶。

伟大的四依四不依

又于诸法，如说修行。随顺十二因缘，离诸邪见，得无生忍。决定无我，无有众生，而于因缘果报，无违无诤，离诸我所。这是讲，要依教奉行和依法实践，这个才是最殊胜的法供养。药王如来在这里讲的是大概的修行次第，具体内容在前面几品中都有阐述，这里我们简单说一下就好了。总而言之，我们在实际修行的时候，要懂得观察、随顺十二因缘，因缘如幻，那就即幻而离幻，当下即是，不从他求，要远离各种二元分别的邪见，换句话说，要有中道正见，这样才能洞明心性，证入无生法忍的不退转境界。

这时的修行者虽然已经融入了空性的大海——空性大觉的海洋，明了无我无人、无作无受的真相，但不会拨无因果，不坏善恶果报，这个是最重要的。如果修行者在面临一切因缘果报，尤其是在面临恶报的时候，能够坦然承受，无所畏惧，没有抗拒，也没有争辩，甚至没有嗔心，那就能够超越我和我所的分别执著，超越这个世间的生灭幻相，得到究竟解脱。这样的例子我们前面讲过很多，要被砍头了，也不过“犹似斩春风”而已，但这个很难很难，说实话不是一般的难。面临生死的考验，如果没有绝对的信心，没有正知正见，没有真实的对空性的体验，我们普通人是不可能放下对身体的执著，放下恐惧，做到“无违无诤，离诸我所”的，所以大家要小心。

今天是我们讲《维摩诘经》的最后一堂课，就要大圆满了，想来对我们彼此来说，这都是一个令人兴奋的日子，大家就要解放了。今天看到了一些熟悉的老面孔、老居士，看来有些居士是属龙的，属神龙，讲经的第一天和讲经的最后一天他们才出现，就像神龙或见首，或见尾，但就是中间看不见。（众笑）不过不管怎样，都要感谢大家在百忙之中抽出时间来听经闻法，来给师父加油，非常感谢！阿弥陀佛！

那么，请大家翻到本经的第十七页，我们已经讲到了第十三品“法供养品”，倒数第三段。

依于义，不依语。依于智，不依识。依了义经，不依不了义经。依于法，不依人。这个就是有名的“四依四不依”，非常非常的重要，我们以前也讲过的。这个“四依四不依”就是出自于这部《维摩诘经》，这是我们大家在实际修行中必须要把握的最根本原则——听清楚哦，是最根本原则，是药王如来的谆谆告诫，大家最好能把它背下来，牢牢记住，要随时拿来衡量和提醒自己与别人。

所谓“依义不依语”，是说要依第一义谛的实证体验，才能真正的深明义理，不可以把佛陀为了破除执著而说的语言文字当作第一义。换句话说，不能把指向月亮的那个手指当作是月亮本身。经文就是那根手指，它本身并不是月亮。否则纵然我们能够把佛经倒背如流，说得天花乱坠，那也是错误的。所以我们不要把佛经当做学问来研究，不要停留在语言文字的境界上，那种功夫考博士拿学位可以，考文凭可以，但拿来了生死就半点用也没有了。

所谓“依智不依识”，是说修行者在具体面对内外一切境界的时候，要以实证的般若无分别智为判断标准，要以无分别智来处理事情，不能相信我们这个分别妄想的自我意识。这个分别意识已经习惯了二元分别的状态，二元隔离的状态，如果我们相信它的话，那就会继续停留在二元分别的幻相世界，不得解脱。

所谓“依了义不依不了义”，是说要依第一义谛的实相了义经典来修行，而不要依权巧方便的不了义经典来修行，意思很清楚。我们佛教的三藏十二部浩如烟海，其中有很多是不了义的经典，都是佛陀的方便说法，是对机的，义理说得不够圆满透彻，有很多小乘的经典就属于这一类。那么，所谓的了义经典也有很多，像什么《楞严经》、《楞伽经》、《金刚经》、《圆觉经》、《华严经》、《法华经》、《无量寿经》等等，太多了，我们这部《维摩诘经》也是，大家力所能及的话，应该尽量都看，要尽量地广博闻思。

所谓“依法不依人”，是说要理性、理智地依于法，而不要感性的依于人。佛经里有很多法，有些不是佛陀亲口说的，有些是菩萨说的，有些是天人说的，甚至还有野干、也就是野狐狸说的，还有些是历代祖师的诠释，但只要他们说的符合佛陀说的三法印，符合了义真谛，符合中道第一义谛，那么就可以照着修行，而不必在乎是谁说的。反过来，一个人，不管他再怎么有名有地位，不管他头上笼罩了多少“大师”、“上师”、“活佛”、“法王”的光环，只要他说的东西和佛陀说的了义经典相违背，那么毫无疑问，是他错了，要以了义佛经为准。不能因为你喜爱尊重你的师父，就感情用事。

感情用事的结果，很可能就是“我眼本明，因师故瞎”，甚至牵手入地狱！以前有一位修行者，他跟过很多师父学法，辛辛苦苦修了一辈子，换了很多位师父，最后他好不容易悟道了，但是也耗费了他几十年的功夫，走了很多冤枉路。他在悟道之后，就毫不客气地对他以前的那些师父说：“我眼本明，因师故瞎！”这句话的意思是说，我本来挺聪明的，结果被老师你教傻了！我本来有一双慧眼，结果被老师你误导了！有志于大道的人，有志于超越生死的人，请你们一定要心生警惕啊，师父不一定是正确的，不要把学佛修道搞成盲目的信仰，信仰跟真理是不能划上等号的，否则你们一不留神“因师故瞎”，那很可能真的就是百千万劫的大恨事、大憾事了！

有必要跟大家重点谈谈这个问题，别嫌师父啰嗦！这个所谓的“师”，范围其实很广，除了修行上的师父，学校的教师之外，各行各业都有老师。如果这个老师的智慧有限，本身就是糊涂蛋，或者私心太重，或者品行不端，那么就极有可能会误导弟子学生。这种误导大概会体现在四个方面：

第一是观念误导。不合格的老师会将一些错误的观念灌输给学生，导致学生的智慧急剧下降。比如过去的老师为了鼓励学生努力学习，经常说什么“万般皆下品，惟有读书高”。学生一听，既然干什么都不如读书好，那就只管读书喽！结果读来读去，读得肩不能挑，手不能提，“四体不勤，五谷不分”。当然也有极少数人读出了名堂，但大多数人都读成了“废物点心”。历史上就有很多废物儒生误国的案例，本来很圆融博大的儒学，到了一些所谓儒生大家的手里就完全变味了，像罢黜百家、独尊儒术的董仲舒就是一个政治疯子，还有朱熹，这个儒生自称什么大家，搞什么理学，彻底把儒学变成了我们中国人头上的紧箍咒，彻底开始了愚民政策，他们重农轻商，鄙视可以富国强兵的经济之道，鄙视奇巧淫技，几乎障碍了所有科学技术的发展，是他们使中国在宋明开始的资本主义萌芽被扼杀，遭到了遏制，使中国错过了第一次工业革命的机会。历史上每逢异族入侵，当汉奸最多的也是那些所谓的儒生，有句老话讲“仗义每多屠狗辈，负心多是读书人”，一点没错！国家危亡的时候，很多儒生只能抱着小皇帝跳海，类似的故事有很多。像这种一代又一代的刻意误导，居然长达千年之久，所以千余年来，没有被整瞎眼睛的人实在是太少太少了。

像国外的罗马教廷也干过很多类似的蠢事，他们假借上帝之名，烧死了多少提出真理学说的科学家？不知道了。所以我们人类愚蠢残忍起来，那真的是比任何毒蛇猛兽、比任何妖魔鬼怪都可怕，不但要把你的眼睛搞瞎，把你的灵智抹掉，还要把你的肉体人间蒸发！上帝保佑！阿门！幸好现在已经没有这样的事了。

第二是目标误导。作为老师，有义务了解学生的兴趣，帮助他们确立一个可以终生追求的目标。你们中间做父母的要注意了，你们也一样要了解孩子的兴趣能力，帮助他们确立一个目标，但并不是目标越远大就越好。我们佛教在这方面就做得比较好，学佛不见得这辈子就一定要明心见性，不见得这辈子就一定要即身成佛，对不对？求生净土可不可以？不求解脱，先做好人可不可以？当然可以啦，要因材施教才对！再说了，这辈子不行还有下辈子、下下辈子，直到几百上千万年之后还有机会。这辈子不能成佛，修到菩萨境界也行啊；菩萨不行，修到阿罗汉也行；阿罗汉不行，修到须陀洹也行；再往下，当个普通僧人总行了吧？如果还不行，那当个守戒居士也行；如果还不行，那说明你对佛法根本不感兴趣，干脆卷铺盖走人算了。

我们那个时代的老师，以前经常鼓励我们要树立什么所谓的高尚目标、崇高理想，什么当科学家、数学家、文学家，这家那家的，这种目标对大部分学生来说其实是不合适的。我们老师肯定没有想到在他的学生里，有人什么家都没当，出家了。（众笑）最近十来年，学校的老师基本上不谈这么高尚的目标了，如果要谈的话，也只谈考名牌大学、找高薪工作，越来越现实，相比之下，反倒是原来那种理想主义还可爱一些。

第三是知识误导。有的老师对知识掌握不够准确，理解不够透彻，这虽然会造成误导，但还不是最严重的。有时候，老师会根据自己的想法故意扭曲歪解知识，那可能就会造成比较麻烦的后果了。比如，曾有一个中学生说：“不知道从什么时候起，老师们经常爱用爱迪生的名言来教育我们，什么天才等于９９％的汗水加１％的智慧。但老师却始终没有把爱迪生的原话完整地告诉我们。”爱迪生的原话是：“天才等于９９％的汗水加１％的智慧，但那１％的智慧却比９９％的汗水要珍贵重要得多。”老师把后面那半句话给省略掉，意思就完全变了。老师为什么要这样做呢？因为我们中国人以勤劳为美德，而爱迪生这句话猛一看好像是反勤奋的，但老师这么一省略，学生得到的只能是被曲解的东西。

第四是行为误导。老师身教的影响，可能更大于言传。老师在为人处世方面不过关，在品德修养方面存在严重缺憾，那对学生的伤害将是难以估量的。这方面的例子就很多了，各行各业、包括各大宗教都有这样的邪门歪师，我们以前也讲过一些案例，现实生活里也碰到过这样的人，这里就不重复了。

那么，我们讲了老师的这么多坏话，但实际上学生的眼睛被弄瞎，却不光是专业老师的责任。从广义上来说，在一个孩子成长的过程中，每一个对他施加过影响的人，都做过他（她）的老师。比如家长、邻居、朋友、同事、新闻媒体等等，都要对他（她）的失明负责。包括我在内，本意是想让你们的眼睛变得更加明亮，但很可能一不小心却把你们的眼睛给弄出了毛病。

从某种意义上来说，婴儿刚出生的时候是最明慧的，最接近佛道，个个都像一尊小菩萨，待人绝无心机，更无害人之心，也没有过多贪欲，想哭就哭，想笑就笑，一切纯出自然。但越长大就离佛越远了，苦恼也越来越多，每天都沉着脸，几乎连笑都不会了。有人曾经统计过，每个婴儿平均每天笑三百多次，整个一欢喜弥勒，小弥勒，等到长大成人，平均每天就只能笑十几次了——是不是苦笑、假笑还不一定。这就是眼睛已经不行的缘故，看不到令人高兴的事情。

不过话说回头，我们的眼睛之所以瞎了，也不能完全责怪老师，我们自己也有责任。如果我们不盲从、不迷信，如果我们有独立思考和勇于探索的习惯，有这样的精神，那就绝对不会轻易地被误导了。像西方大哲亚里斯多德就是一个例子，他十七岁的时候就拜柏拉图为师了，时间长达二十余年。他非常崇敬自己的恩师，曾经专门写过一首长诗来赞美柏拉图。但是，在探究真理的道路上，亚里斯多德却不畏权威、不畏传统，他毫不掩饰自己在哲学思想上和恩师存在严重的分歧，他甚至毫不留情地批评恩师的错误，以至招来一片指责声，骂他不敬师长。对此，亚里斯多德的回答是：“我爱我师，但我更爱真理！”这是一句名言。如果我们也有这种“我爱我师，但我更爱真理”的信念，那眼镜片的度数就不会因为老师而增加了，我们的眼睛也会变得越来越明亮！

这个“四依四不依”的原则大家最好能背得，而且要正确圆融地理解它，拿这个来作为我们修行的参照，这样就不会“因师故瞎”了，ＯＫ？！

最高最上的法供养

随顺法相，无所入，无所归。无明毕竟灭故，诸行亦毕竟灭。乃至生毕竟灭故，老死亦毕竟灭。作如是观，十二因缘无有尽相，不复起相，是名最上法之供养。这是讲，修行者能够做到四依四不依，就能随顺诸法寂灭之相，无所谓证入了什么境界，也无所谓能归所归，到此境界就能洞达无明实性当体即空，就能明白一切诸法毕竟寂灭的真相。《心经》也讲“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”，和这里讲的道理是一样的。修行者能作这样的观照，就会发现在十二因缘里流转不息的万事万物都是生生无尽，永远没有断灭相的；同时，这生生无尽的万事万物都是生而不生，灭而不灭的，实质上根本就没有什么真正的起灭相，没有生死，起灭毕竟是空。体证到这一点的修行者，当下就能超越轮回和涅槃的所有分别妄想，超越一切束缚，得大解脱，这个就是最殊胜的法之供养。

实际上药王如来他老人家说的是，你悟道了，大彻大悟解脱了，这个就是最好的法供养。所以关键问题在于，要怎么样才能悟道？其实这个问题本身就是错误的，因为这个问题里面隐含了时间的陷阱和对方法的执著，但我也只能这么说，没办法。所谓“无门为法门”，是有一个不是方法的方法，想知道吗？唉，我突然发现我太老婆禅了，真是欠债就要还债啊，没有办法。

从前，在印度有一个叫做拉比亚的老太太，她和我们唐朝的那些老太婆一样，都是开悟的圣者，但是老百姓不知道，因为她平常有很多疯言疯语，大家都以为她只是一个疯疯癫颠的老女人。有一天，大家就发现拉比亚正在大街上疯跑，从这头跑到那头，又从那头跑到这头，她一只手里提着一壶水，另一只手里拿着一支熊熊燃烧的火把，来回地跑。大家都很好奇，就聚集在一起问她：“这到底是怎么回事？你跑来跑去地干什么？为什么你的手上拿着火把和一壶水啊？” 老太太就用尽全身的力气大声喊道：“我要用这水淹没地狱，我要用这火烧掉天堂！除非这两样东西全部被摧毁，否则你们永远也无法知道真理是什么！”哦， 这个老太太真了不起！

除非你们能把你们的爱憎、分别、取舍之心去掉，除非你们能把你们的地狱和天堂毁掉，否则你们永远也不会明白什么是真理，你们永远也不会明白“无所入，无所归”乃至“无有尽相，不复起相”的真理！其实说太多也没什么用，大家自个回家去，慢慢琢磨吧。

佛告天帝：王子月盖，从药王佛闻如是法，得柔顺忍。即解宝衣严身之具，以供养佛。白佛言：世尊，如来灭后，我当行法供养，守护正法。愿以威神，加哀建立。令我得降伏魔怨，修菩萨行。佛陀告诉天帝说，当时那位月盖王子从药王如来那里听到这个微妙法门后，立刻就证得了柔顺忍的境界。心平气和是柔顺，由心平气和进而万念皆空就是柔顺忍，实际上并没有什么忍不忍的概念。月盖王子还把身上穿的宝衣脱下，把身上戴的种种珍宝取下，供养药王如来，并且在佛前发愿说：世尊，等如来灭度以后，我将依照您的教导好好修行法供养，护持正法。希望佛陀能以威德神力给我加庇，成就我护持正法的愿望，使我能够降伏一切魔怨障碍，广修一切菩萨所行。

这里又提到了魔怨，其实修行的时候碰到一些魔怨障碍不见得是件坏事，只要你懂得利用，那烦恼就可以变成菩提，魔怨就可以变成善知识，这些道理前面我们都讲过。那么再讲一个故事，从前有个渔村，家家户户都是以打渔为生的，那个地方盛产金枪鱼，但是很多人打的金枪鱼常常在运往市场的路上就死掉了一半。只有一位老渔翁打的金枪鱼，每次到了市场都还是活蹦乱跳的，所以总能卖到好价钱。有人观察他观察了很久，也没发现什么特别的地方，后来忍不住了就去问他，老渔翁就笑了，倒也没藏私，就把他的秘诀公开了，原来在每次运输前，他都要往装鱼的大仓里放上几条对金枪鱼有杀伤力的鲶鱼，这样一来，本来在“和平环境”下惰性十足、很容易死亡的金枪鱼，立刻就充满了活力，这个秘诀就是这么简单！所以菩萨道的修行者是不求无魔的，有的菩萨甚至是“以诸魔为法侣”、“以诸魔为眷属”，以此来磨练自己，其中道理就在这里。

佛知其深心所念，而记之曰：汝于末后，守护法城。当时药王如来知道月盖王子心念真诚，不可动摇，所以就为他授记印证说，你在我灭度之后的末法时代，将担当守护正法的大任。这可是很重的一个担子，大家知道吗？实在不是好挑的。

天帝，时王子月盖，见法清净，闻佛授记，以信出家。修习善法，精进不久，得五神通，具菩萨道。得陀罗尼，无断辩才。于佛灭后，以其所得神通、总持、辩才之力，满十小劫。药王如来所转法轮，随而分布。释迦牟尼佛对天帝说，当时月盖王子得到药王如来的加庇，见到了清净无染的法相，又听到佛陀为他作了授记，于是就以正信出家了，不是迷迷糊糊的出家。他出家后勤修一切善法，精进不懈，不久就证得了五种神通，具足菩萨万行，得大总持，讲经说法的时候辩才无碍，善说法要。等药王如来灭度后，他凭借神通、总持、还有无碍辩才的力量，维护正法长达十个小劫，一小劫大概有１６７９．８万年，那十个小劫有多长？大家自己算算。药王如来传授的教法，就因为月盖比丘这样的弘法力度，而得以长久住世，弘传天下。

月盖比丘以守护法，勤行精进，即于此身，化百万亿人，于阿耨多罗三藐三菩提立不退转，十四那由他人，深发声闻辟支佛心。无量众生，得生天上。因为月盖比丘守护正法，勤行精进的缘故，在他住世的时间里，他一个人就教化了百万亿的众生，帮助他们统统证得了永不退转的菩提正觉。还有十四那由他的众生，也受他影响，发起了坚定的追求出世解脱的声闻辟支佛心。其次，还有无量的众生因为他的教化而往生天道去了。这个真是太了不起了！这个月盖比丘的功德实在是太大了，赶紧随喜先！随喜的功德和修法实证的功德是一样的，所以赶紧随喜！

天帝，时王宝盖岂异人乎？今现得佛，号宝焰如来。其王千子，即贤劫中千佛是也。从迦罗鸠孙驮为始得佛，最后如来号曰楼至。释迦牟尼佛假借药王如来的口，把法供养的道理都说完了，他就问天帝，当时的宝盖圣王，你知道他是谁吗？他现在早已证得佛果，号为宝焰如来。他的一千个王子，也就是我们贤劫已出世和未出世的一千尊佛。从拘留孙佛开始是贤劫第一尊佛，释迦牟尼佛是第四位，后边第五位是弥勒佛，千佛中最后一位成佛的就是我们的韦驮尊天菩萨，佛号是楼至佛，韦驮菩萨曾经发愿要为前面的九百九十九位兄弟、九百九十九位佛陀护法，所以他最后才成佛。

月盖比丘则我身是。那个月盖王子、月盖比丘是谁呢？原来就是我们的释迦牟尼佛。月盖比丘就是释迦牟尼佛的前世，绕了一大圈，原来佛陀是在说自己的故事。佛陀在这里埋了一个小伏笔，你们发现了吗？是什么？我们先看最后的经文。

如是天帝，当知此要，以法供养，于诸供养为上为最，第一无比。是故天帝，当以法之供养，供养于佛。这是讲，如果没有当初月盖比丘修行的法之供养，那肯定就不会有今天释迦牟尼佛的圆满佛果，这就是佛陀之所以拿自己来讲故事的原因，这是他的伏笔。所以佛陀最后告诉天帝说，佛法的关键要点是修行法的供养，在所有的供养中，法供养是最上乘、最殊胜、最无与伦比的，是第一。因此，你也应当修行这个最殊胜的法门，这个才是对佛陀的真正供养。

对我们出家人来说，如果想要做个有用的人，那就要好好闻思经教了，以后走弘法的路线，要不就是好好实修实证，身心解脱，这个就是法供养，不要两头不靠，空费草鞋钱。佛陀就是我们的标准示范，佛陀四十九年在干嘛？你们说说看，佛陀四十九年在干嘛？他绝对没有像我们现在这样的，到处放生、开光、做法事、赶经忏、超度亡灵、忙碌这个、忙碌那个，绝对没有！佛陀一生一世的所作所为，就是我们出家人的榜样，他老人家实修成就以后，一辈子就是讲经说法、转法轮而已。我们看经典，你们在哪部经典上看到过佛陀会应众生的要求做经忏、拈香，然后跟你们在那唱半天的？佛陀只管说法，把道理和方法都说完了，至于具体怎么修那是你们的事，对不对？

经忏唱念可以做，但不要把它们当作主修的功课，不要迷失在形式里，爱迪生那百分之一的智慧才是最重要的，要在这里（指心）用功，不要把方向搞错了。所以——我这个话是对已经出家或即将出家的人讲的——我们既然现了僧相，那就应该全身心投入好好修行，然后转法轮，这两件事才是我们出家人真正该干的。只有这两件事，修行，转法轮，没有别的。其它那些杂七杂八的事全是后人添加的葛藤，全是不得已的方便，全是障眼法，不是我们佛教本质的东西，那都是方便。现在很多事都搞颠倒了，出家人忙的俗事比在家人还多，都不知道当初出家来是干嘛的！所以现在佛教的兴盛只是表面的，大家都喜欢追求形式化的东西，这个不见得是件好事。那么真正有志于修行解脱的人，你们就要留心了，自己要懂得什么才是正确的，要懂得判断和选择。

这个法供养的修法在很多大乘经典上也都提到过，像《普贤行愿品》里就有，普贤菩萨也赞叹过法供养说：“诸供养中，法供养最！”所以施人以物，不如施人以法，因为财物布施总有穷尽的时候，而法的智慧却能陪伴我们生生世世，财物带不走，但法的智慧却能带得走，它能帮助我们走向解脱，永远都不会有枯竭的一天。

我们最后来小小总结一下，药王如来在这一品里说的法供养共有两种，两个层次，一个是讲经说法，弘扬实相了义经典；第二个是真修实证、依教奉行。简单地说，就是一要宣传真理，让更多的人都知道；二是要实践真理，“能说不能行，不是真智慧”，这两者不可偏废。像月盖王子已经给我们作了很具体的示现，大家可不要轻轻看过去了。

那么，这一品到此为止，我们准备进入最后一品，也就是说，“青山常思远，碧海潮不归”，我们准备要挥手说再见了。

嘱累品第十四

对弥勒菩萨的叮嘱

万里长征，我们终于走到了最后，能坚持从头到尾听下来的人可真不容易，非常感谢诸位“粉丝”、诸位大德菩萨的护持，感谢你们的临终关怀，（众笑）我要对你们说一句：爱老虎油！——听得懂吗？呵呵，这是外星话。曾经有居士菩萨说我是怀胎十月，然后又坐月子，才终于把这部经典的讲解给整了出来。这个比喻说实话很形象，我自己也感觉很不容易，一边讲一边写，一边写一边讲，中间差点难产，幸好后来剖腹产，其实是得到了佛菩萨的加庇，是得到了大家的加持，才写得越来越顺。现在这部“世界名著”终于完成，老衲总算也可以舒一口长气了。衷心希望，一切有缘听闻这部经典的众生都能从中受益，那师父就没有白忙、白辛苦了。

那么，我们现在进入《维摩诘经》的最后一品“嘱累品”，很多佛经的最后都是这个品名。嘱，是付嘱的意思，累，是凭累、担累，佛陀以如来家业相托付，这是何等的重责大任啊，这个担子可真够重的，所以这里说是“累”。这一品在全经中属于流通分，很短，是最短的，但它的地位就像我们人的双脚，本经能够在未来保持法水长流，滋润群生，完全就有赖于它，所以这一品非常重要。

于是佛告弥勒菩萨言：弥勒，我今以是无量亿阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法，付嘱于汝。如是辈经，于佛灭后，末世之中，汝等当以神力，广宣流布于阎浮提，无令断绝。佛陀讲完法供养的道理后，就转过头来叮嘱弥勒菩萨说，我现在把过去无量亿劫以来修持累积的这个无上正等正觉、实相了义的法门，交托给你了。像这样的圆顿经典，在佛陀灭度后的末法时代，你要运用自己的神通力量，在这个五浊恶世中守护它，并且广泛地宣传弘扬，千万不要让正法断绝了。

因为弥勒菩萨将来、未来要到我们这个世界示现成佛，所以佛陀才特别把这部经典交待给他，命令他负责守护，这件事情在情在理。而且，弥勒菩萨是十地等觉的大菩萨，他老人家也的确有足够的能力，担当这个重责大任。

所以者何？未来世中，当有善男子、善女人，及天、龙、鬼、神、乾闼婆、罗刹等，发阿耨多罗三藐三菩提心，乐于大法。若使不闻如是等经，则失善利。如此辈人，闻是等经，必多信乐，发希有心，当以顶受。随诸众生所应得利，而为广说。佛陀就继续交待弥勒菩萨说，将来末法时代的众生，像什么天龙鬼神人非人等，里面会有很多发菩提心并且乐于接受大乘佛法的人，如果他们没有机会听到《维摩诘经》这样的经典，那就会失去最大的利益。什么是最大的利益？那就是究竟解脱。像这些众生，一旦听闻了这部经典，就算听不懂，也必然会欢喜相信，生起稀有难得的心理，会接受它是至高的真理，顶礼受持。所以弥勒菩萨，你要为未来众生的利益而好好守护弘扬这部经典。

新菩萨和老菩萨

弥勒当知，菩萨有二相。何谓为二？一者，好于杂句，文饰之事。二者，不畏深义，如实能入。若好杂句文饰事者，当知是为新学菩萨。若于如是，无染无著。甚深经典，无有恐畏。能入其中，闻已心净。受持读诵，如说修行，当知是为久修道行。佛陀就进一步说，菩萨有两种不同，一种是喜欢在文字上用功夫，喜欢把佛法当作文化知识来研究，追求博学多闻，文辞华美，犯了“依语不依义”的毛病。另一种菩萨却不害怕艰深的大乘义理，他们把自己的身心性命全部投入到佛法的实证修持里，亲身去体验真理。那么，这第一种菩萨就属于新学菩萨，像有些人只喜欢研究佛学，看很多书，甚至自己也写了很多著作，但你要他三皈五戒，扎扎实实地去修行他就不干了，他就会找各种理由，我就有这样的朋友，像这些就是刚开始上路的新菩萨。第二种菩萨则属于老菩萨、老修行，他们听闻了大乘了义经典，不但没有丝毫的畏惧，反而能全身心地投入其中，心里只觉得欢喜和清净，然后老老实实地受持读诵，依教奉行，这一类人，往往都是多生多世有过一定修持的再来人。

古往今来，像这样的人就太多啦，现在也多得是，“满街都是再来人”！只不过我们汉地的文化传统向来讲究谦虚，谦虚到虚伪，不像藏地那么注重宣传，宣传到夸张而已，这两种文化都有它流弊不足的地方。

弥勒，复有二法，名新学者，不能决定于甚深法。新学菩萨里面又有两种类型，或者说，又有两种状态，让他们不能深入正法，起决定信。

何等为二？一者，所未闻深经，闻之惊怖生疑，不能随顺，毁谤不信，而作是言：我初不闻，从何所来。这是第一种状态，对于那些从来没有听闻过的大乘了义经法，听了心里害怕，于是疑惑不信，甚至妄加毁谤，说什么我从来就没有听说过这样的经典，这样的道理，这是从哪里来的？这类人很明显是属于那种善根福德比较差的，所以信心和智慧都没有，那怎么办？只有耐心点慢慢来了，等待因缘。

二者，若有护持解说如是深经者，不肯亲近供养恭敬，或时于中，说其过恶。有此二法，当知是为新学菩萨，为自毁伤，不能于深法中，调伏其心。这个是第二种状态，对于那些能护法说法的善知识，这些新学菩萨不但不愿意亲近，更不愿恭敬供养，反而经常挑剔善知识的毛病，乱说善知识的是非。有这两种状态的人，往往都是初学者，刚刚学佛，什么都不懂。这样的新学菩萨其实是在自己伤害自己，他们虽然一边学佛，但同时也一边在造业。这样的菩萨，如果不能把自己的我执、我慢、我见之心调伏好，那就永远也别想解脱了。

我们现在就要自己反省一下，如果你对了义经典没有信心，尤其是对善知识没有信心，那你的修行程度就不用讲啦，用脚指头想都能想得出来。相比之下，善知识有时比经典更为重要，因为善知识是活的，善知识就是活的经典。在这点上密宗做得比较好，他们特别强调对上师的信心，强调这是一切成就的基础，这是对的。我们不能因为出了一些辜负弟子信任的假上师，就全盘否定了这个方法的殊胜，那就太偏激了。对那些真正的金刚上师和真正的求法弟子来说，绝对的信心，绝对的臣服是必须的，否则就不可能有真正的大成就。其实任何宗教、任何法门也都是这样的，没有信心就不要谈其它。

我记得这么一个故事，以前，有一个叫做庄内德的修行者和他的师父一起生活，他的师父性格很特别，非常古怪，很喜欢和人争论、唱反调，喜欢和人对着来，无论你说什么他都会立刻否定。如果你说：“这是白天。”他就会说：“这是晚上。”但他说的是错的，因为很明显是白天。他师父就是这样一个人，和某些女人很像，所以无论庄内德说什么，他的师父总是反对。每次庄内德都只是低下头、鞠个躬，说：“是的，师父，这是晚上。”终于有一天他师父竖起白旗，认输了，就说：“庄内德，你赢了，我无法在你的内在制造一个争论的心。我是如此明显地弄虚作假，任何人都会说，真蠢！这个是白天，这是不用争辩的事实。但你却总是说，‘是的，师父，这是晚上。’你对师父的信任是无以伦比的。那么现在我决定停止和你的争论，我将要为你开显真理之门，因为你已经准备好了。”

所以你们看，就是这样简单，只要停止你那颗争论不休的心，只要对善知识有绝对的信心，那就能打开那扇通往真理的门，很简单吧？但我们就是做不到！包括我在内，要忏悔！

弥勒，复有二法，菩萨虽信解深法，犹自毁伤，而不能得无生法忍。那些信解大乘佛法的老菩萨也有两种不好的状态，会让他们自己伤害自己，从而不能证得无生法忍，不能证到那个空性解脱不退转的境界。

何等为二？一者，轻慢新学菩萨，而不教诲。二者，虽信解深法，而取相分别。是为二法。第一种状态是轻慢那些刚刚学佛的人，心胸狭隘，不肯以慈悲之心去教诲帮助他们，这就犯了菩萨戒了。在戒律里面，有三种人我们不能轻视，王子虽小不可轻视，王子虽小，他将来可能会做国王，所以不可轻视；沙弥虽小不可轻视，沙弥刚剃度，但他将来可能会做大法师，可能会解脱成佛，所以沙弥虽小不可轻视；还有龙子虽小不可轻视，小龙会长大，会翻云覆雨，翻江倒海，所以不可轻视。这三个都不可以轻视，其实任何人都不可以轻视，你轻视就犯戒了，就是自己在伤害自己。

第二种状态，是讲有的菩萨虽然信解甚深佛法，但他们只是停留在语言文字的层面，在实际生活中做人做事的时候，还是和凡夫一样的取相分别，那个执著起来比谁都厉害，分别心比谁都重。想我们就是这样啊，你不好他不好，只有我好；你不对他不对，只有我对！有这两种状态的人，自己检查不出来，那说明你并没有在心性上真正地下过功夫。像这两类人，他们有的只是表面文章，属于那种让人看了就头疼的好人，我的朋友里面就有好几个这样的人，我自己有时候也是，半斤八两，说起来真是惭愧得很，所以我们都还不能算是真正的修行人。

这个实际上是释迦牟尼佛给我们后人的慈悲提醒，很严重！严格讲起来，我们都还算不上是什么善男子善女人，都还不够标准、不够资格，所以大家一定要各自反省警惕，因为这些毛病是我们一不留神就会犯的，要认真忏悔。

守护和加持的誓愿

弥勒菩萨闻说是已，白佛言：世尊，未曾有也。如佛所说，我当远离如斯之恶，奉持如来无数阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法。弥勒菩萨聆听了佛陀的教诲，就向佛陀禀告说：世尊！这样了不起的实相经典，真是太稀有难得了！请您放一万个心，我会遵照您的教导，远离所有过失，我一定会好好守护如来无数亿劫所累积的无上大法。

若未来世，善男子善女人，求大乘者，当令手得如是等经。与其念力，使受持读诵，为他广说。这是弥勒菩萨在发愿，他说，在未来世中，如果有善男子、善女人希求大乘佛法的，那么我会保证让他们得到《维摩诘经》，得到这一类的大乘法宝，我也会以神通力加持他们，让他们能够受持读诵，并且能够广为他人解说。

世尊，若后末世，有能受持读诵，为他说者，当知皆是弥勒神力之所建立。这句话很重要！在未来世中，那些能够受持读诵本经，并且广为他人解说的人，都是得到了我——得到了弥勒菩萨不可思议神通力量的帮助，完全是因为得到了弥勒菩萨的加持，这是弥勒菩萨自己说的。

这个是真的！不然，你们以为师父为什么会莫名其妙地给你们重复开讲这部至圆至顿的了义经典啊？说实话这完全是因为弥勒菩萨在冥冥中地驱使和加持，所以师父只是一个传声筒而已。大家现在能听到这部经典，我们能把这部经典顺利讲完，中间没有什么太大的魔障，这完全就是因为弥勒菩萨的加持，所以我们每个人都要好好地感谢他老人家！

佛言：善哉！善哉！弥勒，如汝所说，佛助尔喜。对于弥勒菩萨的承诺，佛陀听了就赞叹说，善哉！善哉！你所立的志愿，诸佛都会成就你，你的发心，诸佛都会随喜你。

于是一切菩萨合掌白佛：我等亦于如来灭后，十方国土，广宣流布阿耨多罗三藐三菩提法。复当开导诸说法者，令得是经。尔时，四天王白佛言：世尊，在在处处，城邑聚落，山林、旷野，有是经卷，读诵解说者，我当率诸官属，为听法故，往诣其所，拥护其人。面百由旬，令无伺求，得其便者。在场的所有菩萨也都发愿要尽未来际，大力弘扬无上解脱之道，弘扬这部经典，这个也是我们的愿望，是所有佛子责无旁贷的责任。四大天王则发愿要守护研读、讲说这部经典的人，不让妖魔鬼怪有伤害修行者、伤害善知识的机会。这个四大天王其实就是你们，你们只要发愿护法，那就都是四大天王，或四大天王的眷属。这里的文字比较简单，一看就懂，没有什么太多的深义，我们就不过多解释了。

是时，佛告阿难：受持是经，广宣流布。阿难言：唯！我已受持要者。世尊，当何名斯经？佛言：阿难，是经名为维摩诘所说，亦名不可思议解脱法门，如是受持。因为阿难将来是负责讲述经典的人，所以佛陀最后就吩咐他说：你要好好地受持这部经典，将来广为流通。阿难就回答说：遵命，我已经领会记住这些甚深法要了。那么，世尊！这部经应该叫什么名字呢？佛陀就说了，这部经应该叫做《维摩诘所说经》，也可以叫做《不可思议解脱法门经》，阿难你要好好记住了，要好好受持。所以，我们这部经的名字是佛陀亲自起的。

下面到最后一句了，佛说是经已，长者维摩诘、文殊师利、舍利弗、阿难等，及诸天人、阿修罗一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。佛陀讲经完毕，大家都皆大欢喜，信受奉行，向佛陀作礼后就都散了。几乎所有的佛经到最后都是这八个字“皆大欢喜，信受奉行”，我们现在也是“皆大欢喜，信受奉行”，皆大欢喜是真的，信受奉行就未必了。我们平时念经念到这里的时候，往往都很开心，因为终于可以解放，可以去Ｈａｐｐｙ了，对不对？你们敢说不是？

最后一颗宝石

不过别着急，老衲比你们还更想去游山玩水呢，这些天把我累的。再免费奉送大家两个小故事，不知诸位大德意下如何？（众鼓掌）的确，没人鼓掌讲起来就没劲了！

有一天的凌晨，太阳还没有出来，到处都还黑乎乎的，有一个渔夫莫名其妙睡不着，就一大早来到了海边。他走在海边的时候，突然感觉自己脚下好像踩到了什么东西，他捡起来一看，天黑看不见啊，但是摸得出来，原来是一袋小石头。他就拿着袋子，把渔网放在了一边，坐在海边的悬崖上等待日出。他要等待黎明来了，才能开始一天的工作。等待很无聊，所以他就懒洋洋地从口袋里摸出小石头开始丢到海里玩。“咚”，一块，“咚”，一块，一块接一块，他慢慢地丢着，借此打发时间。

渐渐的太阳升起了，大地一片光明。这个时候，渔夫的手里只剩下了一块石头，最后一块，其它的都丢光了，这最后一块石头就在他的手里。在他将丢未丢的时候，他借着阳光看清了他手里的石头，哇，他的呼吸、他的心跳一下就停止了，为什么？因为那是一颗宝石，一颗非常珍贵的宝石！但只剩下了一颗。原来在黑暗中，在不知不觉中，他把整袋宝石都丢光了！那渔夫当然是后悔万分，顿足捶胸，嚎啕大哭，他难过得几乎想杀了自己。他在无意中碰到的财富本来足够让他的生活变好几万倍，然而在黑暗中，他居然把它们都丢光了。不过他还算是幸运的，还有一颗宝石留了下来，在他将那颗宝石丢掉之前，天已经亮了。一般来说，绝大多数的人都没有他那么幸运。

那么我们——诸位菩萨，我们就是这个渔夫。我们的世界一片漆黑，一片无明，时间又过得飞快，在心灵的太阳升起之前，我们往往已经浪费掉了生命中几乎所有的宝石。生命本来是一个巨大的宝库，但是由于我们的无知，由于我们的无明，我们却自己把它丢掉了。等到我们知道生命的重要性，等到我们想要珍惜的时候，所有的宝石却已经快丢光了。生命的奥秘、心灵的真谛、生活的满足、爱和梦想、自由、健康、快乐、解脱、天堂——所有的宝石，一切都几乎丢光了，我们的一生就这样过去了。幸好，不幸中的大幸！我们还留下了一颗宝石，我们还有最后的机会！“百千万劫难遭遇”，我们还能碰到伟大的佛法，我们还能碰到这么究竟圆满、禅净不二的解脱法门，说实话，真不知道我们是哪辈子烧了高香了，所以这最后一颗宝石大家要把握住了，自己珍重！

《维摩诘经》讲到今天，从“如是我闻”到“信受奉行”，应该讲算是划了一个圆满的句号，划了一个大圆。那么，在缘散曲终、表演完毕之前，师父要最后再跟大家罗嗦几句。从前，有一个国王叫做阿克巴，他在印度建造了一个小小的、很美的城市。当时城里修建了一座大桥，阿克巴在桥上做了一个很漂亮的门。但他拿不定主意，他不知道应该在门上刻什么字，他为此就特意去请教了当时的很多大师，请他们送他一句话用来刻在门上。于是很多人就给了他很多建议，阿克巴后来选择了他最喜欢的一句话，那句话被牢牢地镌刻在了门上。那句话很美，意思也很棒，据说是一个很伟大的圣人说的，好像是耶稣还是谁? 那句话说：人生就像是一座桥，经历过它，但是不要将你的房子盖在它上面。

我们这部《维摩诘经》，我们讲的所有东西也是一座桥，大家要经历过它，把它融会贯通，消化在心里，但是不要将你们的房子盖在它上面，不要执著，明白吗？

佛陀尝言：“我所说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法？”

（弹指）所谓“月照千峰江山静，自笑一声天地惊。”有人了解吗? 其实了不了解都没有什么关系，世事如棋，一切不过都是颠倒梦想，一场游戏而已。

那么，师父的风骚终于卖弄完毕，大家回家睡觉去吧，下座了！（众鼓掌）

（完）